Капал и мед золотой, сочась из зеленого дуба.
Небезынтересен и тот факт, что греки так же, как и иранцы, сохранили воспоминание об изначальном райско-весеннем состоянии природы, которое впоследствии было внезапно нарушено – на смену ему пришли суровые зимы и испепеляющие лета, побудившие человека впервые задуматься о крыше над головой.
Катастрофа планетарного масштаба, которая в древних мифологиях воспринималась как вторжение Духа Зла в созданный Творцом мир, коренным образом изменила климат Земли. В связи с наступлением резкого похолодания на Земле, вызванного природными катаклизмами и изменением наклона земной оси, жизнь в далеких северных районах стала невозможной – прекрасная, цветущая Арктогея оказалась во власти льдов, а через некоторое время и вовсе опустилась на дно океана.
Спасенные люди покидали родные сердцу места и расселялись по материку Евразия, унося с собой религию Огня и Света, воспоминания о прекрасной северной прародине. Не только индусы и иранцы считали далекий Север лоном высокоразвитой человеческой цивилизации – греки также были уверены в существовании народа, жившего на Крайнем Севере. Этот народ они называли гиперборейцами, что означало «живущие далеко за Бореем», а Борей, как известно, был божеством именно северного ветра.
Вот что писал по этому поводу Диадор: «Среди тех, которые писали о древней мифологии, Гекатей и некоторые другие утверждают, что напротив земли кельтов в Океане есть остров не меньше Сицилии. Этот остров расположен на Севере, и его населяют так называемые гиперборейцы, поскольку он лежит за пределами Борея. Остров этот, по их словам, плодородный и плодоносный, отличающийся еще и хорошим воздухом; дважды в год приносит плоды… Царская власть на острове возложена на так называемых Бореадов, потомков Борея, которые всегда принимают власть от поколения к поколению».
Античная литература буквально пестрит разного рода упоминаниями о гиперборейцах – Геродот, Порфирий, Ямвлих, Эллиан, Гимерий, Нонн и Пиндар писали о Гиперборее, как родине народа Аполлона. Солнце, Луна и звезды восходят в этих краях из Океана, опоясывающего землю. И лишь Большая Медведица никогда не опускается в Океан – это послужило причиной того, что Северный Ледовитый океан греки стали именовать Медвежьим морем (mare Arctoum), а саму северную область земли – Арктикой, или Медвежьей землей. Солнце восходит там один раз в год, а заходя, покидает остывающую землю на полгода. О том, насколько далеко от Греции находится эта легендарная страна, недвусмысленно высказался Пиндар: «В страну гиперборейцев ты не найдешь пути ни морем, ни сушей». А Плиний, в свою очередь, утверждал, что именно здесь находится «точка вращения Мира».
В книге «Естественная история» (Naturalis historia IV, стр. 26) Плиний пишет: «За Рипейскими горами, по ту сторону Аквилона[3], счастливый народ, который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Верят, что там находятся петли мира и крайние пределы обращения светил, Солнце светит там в течение полугода, и это только один день, когда Солнце не скрывается от весеннего равноденствия до осеннего; светила там восходят только однажды в год, при летнем солнцестоянии, а заходят только при зимнем. Страна эта находится вся на Солнце, с благодатным климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих жителей являются рощи, леса; культ богов справляется отдельными людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью. После вкушения пищи и легких наслаждений старости с какой-нибудь скалы они бросаются в море. Это – самый счастливый род погребения… В Гиперборее Солнце светит шесть месяцев, говорят, что они сеют утром, в полдень жнут, с заходом Солнца собирают урожай с деревьев, ночью же они скрываются в пещерах».
Знаменитый эпический поэт Пиндар, говоря о благоденствии жителей Гипербореи, дополняет слова Плиния указанием на талантливую природу гиперборейцев, их силу и здоровье (Pyth. X, стр. 29–47): «Также и муза не чуждается нравов этих народов. Ведь всюду там хороводы дев, раздаются звуки лиры и пение флейты. Увенчавши кудри золотым лавром, радостно шествуют они. Ни болезни, ни губительная старость не имеют власти над священным народом. Живут они без трудов и сражений, избежавши справедливейшей Немезиды».
Ряд авторов античности сообщает о том, что гиперборейцы живут по тысяче лет, а Гелланик утверждает, что жители Гипербореи «осуществляют справедливость, не вкушая мяса, но питаясь твердыми плодами».
Движение незаходящих приполярных созвездий вокруг Северного полюса мира, а также ни с чем не сравнимые впечатления от полярного дня и ночи побудили древних считать Гиперборею местом пребывания Атланта, на чьих плечах держится небесный свод, и бога времени Хроноса, чьими усилиями купол неба приходит во вращение. Но главным объектом поклонения гиперборейцев был светоч дня – лучезарный Аполлон. Полный солнечного света шестимесячный полярный день в сочетании с полярными утренними и вечерними зорями, длящимися по два месяца каждая, в течение которых Солнце то появляется над горизонтом, то скрывается за ним, сформировали в сознании людей, живущих на Крайнем Севере, представление о том, что Солнце является главным действующим лицом в великой космической драме.
Гиперборейцев с полным на то основанием можно считать солнцепоклонниками, поскольку, со слов Пиндара, «Аполлон более всего радуется их вечному веселью и благоговейным молитвам». Греки считали гиперборейцев людьми, наиболее угодными солнечному богу, народом, в коем осуществляются все его предначертания, и среди которого Аполлон больше всего любит пребывать.
Об этом «божьем народе» с большим уважением писал и Диодор: «У гиперборейцев выше всех богов почитается Аполлон. Они сами как бы являются некими жрецами Аполлона. Они ежедневно воспевают этого бога в бесконечных гимнах и почитают его особенным образом. На этом острове находится священный участок Аполлона и великолепный храм, достойный похвалы, украшенный многочисленными приношениями, шарообразный по своей форме. И священный город принадлежит этому богу, большинство жителей – кифаристы, и они беспрерывно, играя на кифарах в храмах, возносят богу гимны и песни, прославляя в них его подвиги…
Утверждают, что Луна на этом острове отстоит совсем на небольшом расстоянии от Земли. Рассказывают, что бог каждые 19 лет приходит на этот остров, когда звезды в своем обращении достигают завершения. Именно поэтому время продолжительностью в 19 лет называется эллинами «великим годовым периодом»[4]. Во время этого своего появления бог играет на кифаре и танцует все ночи подряд от весеннего равноденствия до восхода Плеяд».
Среди эллинистических, полных романтизма повествований о Гиперборее особой красотой выделяется свидетельство Эллиана: «Всякий раз, когда жрецы Аполлона Гиперборейского совершают установленные священнодействия в обычное время по предписанию, с так называемых у них Рипейских гор слетает туча лебедей, непреодолимая своим множеством; и они облетают храм, как будто очищая его своим полетом, затем, однако, садятся на ограду храма, представляя собой зрелище величественное по множеству и красоте. Когда же певцы своим пением и кифаристы сопровождают хор гармоничной во всех отношениях мелодией, тогда и лебеди сообща присоединяются к пению и никоим образом нигде не поют нескладно или неточно, но так, как будто они приняли во внимание указания главы хора и вторят в священном пении самым опытным певцам. Затем по окончании гимна они удаляются, воздавая обычное почитание богу, и целый день пернатые певцы все вместе прославляют и воспевают бога».
Дельфийский храм Аполлона
Гиперборейцы не могли не почитать бога Солнца, лучезарного Аполлона, поскольку дневное светило в арктических широтах украшает собой небосвод в течение полугода. Но и полярная ночь не менее прекрасна, чем полярный день, ведь в это время появляется возможность созерцать великолепное сияние незаходящих звезд северного неба. Неудивительно, что «гиперборейцы почитают небесный свод», – пишет Гесихий, – «действительно, гиперборейские жертвоприношения в соответствии с отеческим священным обычаем сохраняются не под крышей, а под открытым небом». Кстати, персы, как прямые продолжатели традиций славного народа, «живущего далеко за Бореем», по словам Геродота, тоже почитали небесный свод и совершали свои религиозные ритуалы исключительно на открытых местах.
Греки считали себя преемниками великих знаний далеких гипербореев. Культ бога Солнца, Аполлона Гиперборейского, который пришел в Грецию из далеких северных арийских земель, получил огромное распространение по всей Элладе. Но особым местом поклонения Апполону являлись Дельфы, где находился знаменитый на всю Грецию оракул, дававший предсказания от имени самого бога Солнца.
Вот что говорит об этом греческий оратор Гимерий: «Когда родился Аполлон, Зевс, украсивши его золотой миртой и лирой, дал ему кроме того возможность следовать на колеснице, которую влекли лебеди, и послал его в Дельфы к Кастальскому ключу, чтобы оттуда он прорицал правду и правосудие всем эллинам. Аполлон же, взойдя на колесницу, пустил лебедей лететь к гиперборейцам. Но в Дельфах, когда узнали об этом, сочинили пеан и песнь и, ставши вокруг треножника, закружились в хороводе и призывали бога прийти к ним от гиперборейцев. Он, однако, целый год был там, прорицал, а когда нашел это удобным, то решил, что пора зазвучать дельфийским треножникам. Тотчас приказал лебедям лететь из страны гиперборейцев в Дельфы».
Согласно преданию, дельфийский храм Аполлона был первым храмом, построенным в Греции. Выдающийся исследователь античности Ф.Ф. Зелинский так излагает это древнее предание: «По мановению Аполлона из его земного рая, страны «гиперборейцев», чудесные пчелы принесли слепленный из воска образец храма: поддерживаемый их крыльями, он реял в воздухе, не опускаясь на землю. По этому образцу и был построен в Дельфах первый храм; когда это было сделано, те же пчелы унесли свой восковой храм обратно к гиперборейцам. А в подражание дельфийскому храму возникли и многие другие, украсившие собой землю героической Эллады».
Таким образом, гениальные греки, создатели системы архитектурных ордеров, определивших развитие европейской архитектуры на два тысячелетия вперед, сами являлись наследниками знаний цивилизации куда более древней и высокоразвитой. Судя по всему, искусство стихо-сложения тоже было заимствовано греками именно у гиперборейцев. Например, по словам Павсания, «прорицалище Аполлона было основано в честь бога людьми, прибывшими от гиперборейцев; в их числе был и Олен; он был первым пророком бога и первым произносил пророчества в гекзаметрах»:
Вне всякого сомнения, истоки «космической религии», как исторические, так и географические, находятся в арктической Гиперборее. Именно с Севера расходились по миру Учителя – носители великого знания о природе Земли и Космоса. Греческая мифология донесла до нас воспоминания о великих гиперборейцах, внесших огромный вклад в развитие эллинской культуры, среди которых в первую очередь нужно было бы назвать Аристея (учителя Гомера) и Абариса (друга и наставника Пифагора).
О чудесах и мифах, связанных с именами Абариса и Аристея, говорит Ямвлих в жизнеописании знаменитого Пифагора. Удивительная мудрость этого великого грека заставляла современников относиться к нему с уважением и благоговением. Ссылаясь на Эллиана (Var. Hist. II 26), «Аристотель утверждает, что Пифагор назывался жителями Кротона гиперборейским Аполлоном». Диоген Лаэрций (VIII 11) сообщает, что Пифагора считали пришедшим из гиперборейской страны Аполлоном. Очевидно, подобным отношением к себе Пифагор обязан тесной дружбе с гиперборейцем Абарисом, которого Порфирий называл «воздухошествующим», поскольку тот умел перемещаться по воздуху, ходить по морям и преодолевать огромные расстояния, благодаря стреле, данной ему Аполлоном и взятой последним у гиперборейцев. Об этом событии рассказывает и Геродот (V век до н. э.). О том же упоминает спустя тысячу лет и Нонн (XI стр. 132): «Ты слышал об Абарисе, которого Феб на странствующей летящей стреле отправил по воздуходвижному пути». В другом из античных свидетельств говорится: «Абарис был некто из гиперборейцев. Гиперборейцы же обитали севернее и дальше скифов. Говорят, что этот Абарис, будучи боговдохновенным, обходил кругом всю Грецию со стрелой Аполлона, давая оракулы и прорицания».
Судя по многочисленным свидетельствам античных историков, мифологов и поэтов, гиперборейцы действительно были наделены некими особыми способностями. Им были открыты тайны природы, а те силы, которыми они владели, позволяли им творить чудеса. Так, Лукиан вкладывает в уста одного из своих героев следующие слова: «Я считал совершенно невозможным верить им, и, однако, как только впервые увидал летающего иностранца, варвара – он называл себя гиперборейцем – я поверил и оказался побежденным, хотя долго противодействовал. И что, в самом деле, оставалось мне делать, когда на моих глазах днем человек носился при мне по воздуху, ступал по воде и медленным шагом проходил сквозь огонь?» Действительно, подобные аргументы могут убедить кого угодно, но современному, скептически настроенному человеку нужны еще более веские доказательства не только того, что гиперборейцы обладали феноменальными способностями, но и того, что они вообще реально существовали.
Конечно же, современный исследователь не может принимать на веру пусть даже многочисленные свидетельства античных авторов о полетах гиперборейцев, совершаемых благодаря обладанию магической стрелой Аполлона. Но тем не менее сведения о том, что Персей посетил страну гиперборейцев благодаря крылатым сандалиям Гермеса, Аполлон летал на Север к своему священному народу в сопровождении стаи лебедей, да и сам народ Аполлона имел тягу к воздухоплаванию, заставляют задуматься о причинах возникновения подобных представлений. Царевна Лебедь русских сказок, немецкая Лебединая богиня, крылатые девы Сирены греческих мифов и райские птицы-девы русского фольклора – не являются ли все эти сказочные персонажи воспоминанием о расе «крылатых людей», гиперборейцах, о которых Овидий в своих «Метаморфозах» (XV стр. 357) писал: «Будто бы тело у них одевается в легкие перья».
Видимо, неспроста многие античные авторы говорили о летательных способностях жителей Гипербореи. Изображения крылатых птицелюдей и находки так называемых «крылатых предметов», во множестве обнаруженных на Русском Севере, позволяют и нам говорить о «крылатой», небесной природе древних жителей Арктики. Но даже если предки ариев и не владели в реальности техникой полета, их устремленность к небесам, желание подняться над грешной землей, сформировавшее в коллективном бессознательном устойчивый архетип «крылатого человека», достойно уважения и восхищения.
Быть может, гиперборейцы не просто считали себя детьми Аполлона, но и в действительности были таковыми, ведь, согласно авестийской мифологии, предки ариев сошли на Землю со звезд Большой Медведицы – созвездия, считавшегося самым священным у всех индоевропейских народов. К тому же мифологические традиции народов мира содержат множество примеров общения землян с существами высшего порядка, сошедшими с небес. Астральные мифы удаленных друг от друга народов перекликаются между собой, а иногда совпадают даже в деталях. Большинство подобных мифов, повествующих о сошедших с небес богах, утверждают, что далекие предки человека были преемниками великих знаний, открытых им небожителями, а в некоторых случаях – и прямыми потомками богов (в физическом смысле этого слова).
Вряд ли имеет смысл обсуждать в данный момент достоверность сказок, легенд и преданий о палеоконтактах, но сбрасывать со счетов устоявшуюся мифологическую традицию все же не стоит. Древние люди смотрели на все происходящее глазами детей, полными удивления и восторга. Возможно, принятие подобной точки зрения помогло бы современному человеку не только приблизиться к пониманию смысла древних религиозных представлений и ритуалов, но и обрести утраченную связь с окружающей действительностью. Но наш технократический век не оставляет места столь образному восприятию мира. Лишая себя самой возможности веры в чудо, мы все дальше уходим от истока истинного знания о мире, данного некогда нашим далеким предкам богами, сошедшими с Небес.
Гиперборейский народ Аполлона поклонялся Солнцу, как видимому проявлению бога, всему небесному своду, как божьему творению, звездам, украшавшим ночное полярное небо. В центре астрального культа гиперборейцев стояла Большая Медведица – главное созвездие северного неба. Если даже саму землю, когда-то населенную этим легендарным народом, впоследствии назвали Арктикой в честь Большой Медведицы (αρχτος – «Медведь»), а Гиперборейское море (ныне Северный Ледовитый океан) – Медвежьим морем, то можно себе представить, сколь значимую роль играло это созвездие в жизни и религиозном культе самих обитателей Арктиды-Арктогеи.
Не только для гиперборейцев, но и для других жителей Земли незаходящие созвездия обеих Медведиц во все времена являлись особо значимыми, поскольку служили ориентирами для путешественников. Финикийские мореходы очень рано усмотрели в противоположной полуденному Солнцу стороне неба некоторые незаходящие звезды, четко различаемые при ясной погоде в темное время суток. Эти звезды, постоянно указывающие одну и ту же сторону света, они называли путеуказателями (Parrasi), избавителями (Callisto) и приветствователями (Dube).
«К несчастью, последнее название на финикийском языке означало также медведицу, в значении вовсе чуждом как внешнему очертанию, так и существенной пользе сего созвездия, в каковом оно перешло к грекам, и доныне употребляется. По сей-то причине полюс в видимой нам части неба называется у древних «πολος αρχτιχος», polus arcticus, а в невидимой – «πολος ανταρχτιχος», polus antarcticus, – писал профессор Санкт-Петербургского университета Александр Брут в книге «Землеописание известного древним Света», вышедшей еще в 1828 году.
Заимствованное греками имя Каллисто (Callisto – «избавительница») было соотнесено с персонажем нового мифа, в котором Каллисто оказалась возлюбленной Зевса, превращенной ревнивой Герой в медведицу, но вознесенной Громовержцем на небеса в образе самого великолепного созвездия Северного полушария небесной сферы. Не правда ли, в слове «избавительница» больше глубинного мистериального смысла, чем в образе медведицы?
Впрочем, разным людям в силу их образованности и способности к образному восприятию мира одни и те же явления могут представляться в самом разном свете. Так, тувинцы называют Большую Медведицу Чеди-хаан («Семь царей»), киргизы – Жетиаркар («Семь баранов»), эскимосы – Тунгтувахлях («Большой дикий олень»), а на языке мордвы она звучит как Эрзя-Покш-кече, что означает «Большой ковш». Русские подобно мордвинам видели в Медведице большой ковш, украинцы – воз, а жители Нижнего Заволжья – телегу. Но все эти простонародные названия далеки от того высокого космического смысла, который нетрудно прочитать в финикийском названии Callisto – «избавительница». Если современный человек сумеет взглянуть на ночное небо другими глазами, то, возможно, и для него звезды Большой Медведицы станут путеводными, указывающими путь к далекой космической родине. И, быть может, тогда он услышит внутри себя голоса далеких предков, зовущих его в сказочную страну счастья – Гиперборею.
Кельтские представления о Гиперборее
Небезынтересен и тот факт, что греки так же, как и иранцы, сохранили воспоминание об изначальном райско-весеннем состоянии природы, которое впоследствии было внезапно нарушено – на смену ему пришли суровые зимы и испепеляющие лета, побудившие человека впервые задуматься о крыше над головой.
«Золотой век Сатурна», описанный Овидием и другими античными авторами, является не чем иным, как мифологизированным преданием о подлинном благоденствии жителей Древней Гипербореи – далеких предков римлян, греков, славян и других индоевропейских народов. Но на смену «золотому веку» пришел «век серебряный», а за ним – «медный»: Зло проникло в земной мир, вселилось в сердца людей, осквернило землю и воду.
После того, как Сатурн был в мрачный Тартар низвергнут,
Миром Юпитер владел, – серебряный век народился.
Золота хуже он был, но желтой меди ценнее.
Сроки древней весны сократил в то время Юпитер,
Лето с зимою создав, сотворив и неверную осень
С краткой весной; разделил он четыре времени года.
Тут, впервые, сожжен жарой иссушающей, воздух
Стал раскаляться и лед – повисать под ветром морозным.
Тут впервые в домах расселились. Домами служили
Людям пещеры, кусты и лыком скрепленные ветви.
Катастрофа планетарного масштаба, которая в древних мифологиях воспринималась как вторжение Духа Зла в созданный Творцом мир, коренным образом изменила климат Земли. В связи с наступлением резкого похолодания на Земле, вызванного природными катаклизмами и изменением наклона земной оси, жизнь в далеких северных районах стала невозможной – прекрасная, цветущая Арктогея оказалась во власти льдов, а через некоторое время и вовсе опустилась на дно океана.
Спасенные люди покидали родные сердцу места и расселялись по материку Евразия, унося с собой религию Огня и Света, воспоминания о прекрасной северной прародине. Не только индусы и иранцы считали далекий Север лоном высокоразвитой человеческой цивилизации – греки также были уверены в существовании народа, жившего на Крайнем Севере. Этот народ они называли гиперборейцами, что означало «живущие далеко за Бореем», а Борей, как известно, был божеством именно северного ветра.
Вот что писал по этому поводу Диадор: «Среди тех, которые писали о древней мифологии, Гекатей и некоторые другие утверждают, что напротив земли кельтов в Океане есть остров не меньше Сицилии. Этот остров расположен на Севере, и его населяют так называемые гиперборейцы, поскольку он лежит за пределами Борея. Остров этот, по их словам, плодородный и плодоносный, отличающийся еще и хорошим воздухом; дважды в год приносит плоды… Царская власть на острове возложена на так называемых Бореадов, потомков Борея, которые всегда принимают власть от поколения к поколению».
Античная литература буквально пестрит разного рода упоминаниями о гиперборейцах – Геродот, Порфирий, Ямвлих, Эллиан, Гимерий, Нонн и Пиндар писали о Гиперборее, как родине народа Аполлона. Солнце, Луна и звезды восходят в этих краях из Океана, опоясывающего землю. И лишь Большая Медведица никогда не опускается в Океан – это послужило причиной того, что Северный Ледовитый океан греки стали именовать Медвежьим морем (mare Arctoum), а саму северную область земли – Арктикой, или Медвежьей землей. Солнце восходит там один раз в год, а заходя, покидает остывающую землю на полгода. О том, насколько далеко от Греции находится эта легендарная страна, недвусмысленно высказался Пиндар: «В страну гиперборейцев ты не найдешь пути ни морем, ни сушей». А Плиний, в свою очередь, утверждал, что именно здесь находится «точка вращения Мира».
В книге «Естественная история» (Naturalis historia IV, стр. 26) Плиний пишет: «За Рипейскими горами, по ту сторону Аквилона[3], счастливый народ, который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Верят, что там находятся петли мира и крайние пределы обращения светил, Солнце светит там в течение полугода, и это только один день, когда Солнце не скрывается от весеннего равноденствия до осеннего; светила там восходят только однажды в год, при летнем солнцестоянии, а заходят только при зимнем. Страна эта находится вся на Солнце, с благодатным климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих жителей являются рощи, леса; культ богов справляется отдельными людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью. После вкушения пищи и легких наслаждений старости с какой-нибудь скалы они бросаются в море. Это – самый счастливый род погребения… В Гиперборее Солнце светит шесть месяцев, говорят, что они сеют утром, в полдень жнут, с заходом Солнца собирают урожай с деревьев, ночью же они скрываются в пещерах».
Знаменитый эпический поэт Пиндар, говоря о благоденствии жителей Гипербореи, дополняет слова Плиния указанием на талантливую природу гиперборейцев, их силу и здоровье (Pyth. X, стр. 29–47): «Также и муза не чуждается нравов этих народов. Ведь всюду там хороводы дев, раздаются звуки лиры и пение флейты. Увенчавши кудри золотым лавром, радостно шествуют они. Ни болезни, ни губительная старость не имеют власти над священным народом. Живут они без трудов и сражений, избежавши справедливейшей Немезиды».
Ряд авторов античности сообщает о том, что гиперборейцы живут по тысяче лет, а Гелланик утверждает, что жители Гипербореи «осуществляют справедливость, не вкушая мяса, но питаясь твердыми плодами».
Движение незаходящих приполярных созвездий вокруг Северного полюса мира, а также ни с чем не сравнимые впечатления от полярного дня и ночи побудили древних считать Гиперборею местом пребывания Атланта, на чьих плечах держится небесный свод, и бога времени Хроноса, чьими усилиями купол неба приходит во вращение. Но главным объектом поклонения гиперборейцев был светоч дня – лучезарный Аполлон. Полный солнечного света шестимесячный полярный день в сочетании с полярными утренними и вечерними зорями, длящимися по два месяца каждая, в течение которых Солнце то появляется над горизонтом, то скрывается за ним, сформировали в сознании людей, живущих на Крайнем Севере, представление о том, что Солнце является главным действующим лицом в великой космической драме.
Гиперборейцев с полным на то основанием можно считать солнцепоклонниками, поскольку, со слов Пиндара, «Аполлон более всего радуется их вечному веселью и благоговейным молитвам». Греки считали гиперборейцев людьми, наиболее угодными солнечному богу, народом, в коем осуществляются все его предначертания, и среди которого Аполлон больше всего любит пребывать.
Об этом «божьем народе» с большим уважением писал и Диодор: «У гиперборейцев выше всех богов почитается Аполлон. Они сами как бы являются некими жрецами Аполлона. Они ежедневно воспевают этого бога в бесконечных гимнах и почитают его особенным образом. На этом острове находится священный участок Аполлона и великолепный храм, достойный похвалы, украшенный многочисленными приношениями, шарообразный по своей форме. И священный город принадлежит этому богу, большинство жителей – кифаристы, и они беспрерывно, играя на кифарах в храмах, возносят богу гимны и песни, прославляя в них его подвиги…
Утверждают, что Луна на этом острове отстоит совсем на небольшом расстоянии от Земли. Рассказывают, что бог каждые 19 лет приходит на этот остров, когда звезды в своем обращении достигают завершения. Именно поэтому время продолжительностью в 19 лет называется эллинами «великим годовым периодом»[4]. Во время этого своего появления бог играет на кифаре и танцует все ночи подряд от весеннего равноденствия до восхода Плеяд».
Среди эллинистических, полных романтизма повествований о Гиперборее особой красотой выделяется свидетельство Эллиана: «Всякий раз, когда жрецы Аполлона Гиперборейского совершают установленные священнодействия в обычное время по предписанию, с так называемых у них Рипейских гор слетает туча лебедей, непреодолимая своим множеством; и они облетают храм, как будто очищая его своим полетом, затем, однако, садятся на ограду храма, представляя собой зрелище величественное по множеству и красоте. Когда же певцы своим пением и кифаристы сопровождают хор гармоничной во всех отношениях мелодией, тогда и лебеди сообща присоединяются к пению и никоим образом нигде не поют нескладно или неточно, но так, как будто они приняли во внимание указания главы хора и вторят в священном пении самым опытным певцам. Затем по окончании гимна они удаляются, воздавая обычное почитание богу, и целый день пернатые певцы все вместе прославляют и воспевают бога».
Дельфийский храм Аполлона
Гиперборейцы не могли не почитать бога Солнца, лучезарного Аполлона, поскольку дневное светило в арктических широтах украшает собой небосвод в течение полугода. Но и полярная ночь не менее прекрасна, чем полярный день, ведь в это время появляется возможность созерцать великолепное сияние незаходящих звезд северного неба. Неудивительно, что «гиперборейцы почитают небесный свод», – пишет Гесихий, – «действительно, гиперборейские жертвоприношения в соответствии с отеческим священным обычаем сохраняются не под крышей, а под открытым небом». Кстати, персы, как прямые продолжатели традиций славного народа, «живущего далеко за Бореем», по словам Геродота, тоже почитали небесный свод и совершали свои религиозные ритуалы исключительно на открытых местах.
Греки считали себя преемниками великих знаний далеких гипербореев. Культ бога Солнца, Аполлона Гиперборейского, который пришел в Грецию из далеких северных арийских земель, получил огромное распространение по всей Элладе. Но особым местом поклонения Апполону являлись Дельфы, где находился знаменитый на всю Грецию оракул, дававший предсказания от имени самого бога Солнца.
Вот что говорит об этом греческий оратор Гимерий: «Когда родился Аполлон, Зевс, украсивши его золотой миртой и лирой, дал ему кроме того возможность следовать на колеснице, которую влекли лебеди, и послал его в Дельфы к Кастальскому ключу, чтобы оттуда он прорицал правду и правосудие всем эллинам. Аполлон же, взойдя на колесницу, пустил лебедей лететь к гиперборейцам. Но в Дельфах, когда узнали об этом, сочинили пеан и песнь и, ставши вокруг треножника, закружились в хороводе и призывали бога прийти к ним от гиперборейцев. Он, однако, целый год был там, прорицал, а когда нашел это удобным, то решил, что пора зазвучать дельфийским треножникам. Тотчас приказал лебедям лететь из страны гиперборейцев в Дельфы».
Согласно преданию, дельфийский храм Аполлона был первым храмом, построенным в Греции. Выдающийся исследователь античности Ф.Ф. Зелинский так излагает это древнее предание: «По мановению Аполлона из его земного рая, страны «гиперборейцев», чудесные пчелы принесли слепленный из воска образец храма: поддерживаемый их крыльями, он реял в воздухе, не опускаясь на землю. По этому образцу и был построен в Дельфах первый храм; когда это было сделано, те же пчелы унесли свой восковой храм обратно к гиперборейцам. А в подражание дельфийскому храму возникли и многие другие, украсившие собой землю героической Эллады».
Таким образом, гениальные греки, создатели системы архитектурных ордеров, определивших развитие европейской архитектуры на два тысячелетия вперед, сами являлись наследниками знаний цивилизации куда более древней и высокоразвитой. Судя по всему, искусство стихо-сложения тоже было заимствовано греками именно у гиперборейцев. Например, по словам Павсания, «прорицалище Аполлона было основано в честь бога людьми, прибывшими от гиперборейцев; в их числе был и Олен; он был первым пророком бога и первым произносил пророчества в гекзаметрах»:
Если верить древнегреческим авторам, то становится очевидным, что все то, чем так прославилась античная цивилизация – архитектура, наука, искусство стихосложения и прорицания – все это было заимствовано греками у высокоразвитых гиперборейцев. Даже культ Аполлона, ставший вершиной эллинистической религиозной эстетики, ведет свое начало от поклонения незаходящему полярному светилу – Солнцу.
Так многославное тут основали святилище богу
Дети гиперборейцев, Пагас со святым Агийеем.
Также Олен: он первым пророком был вещего Феба,
Первый, песни который составил из древних напевов.
Вне всякого сомнения, истоки «космической религии», как исторические, так и географические, находятся в арктической Гиперборее. Именно с Севера расходились по миру Учителя – носители великого знания о природе Земли и Космоса. Греческая мифология донесла до нас воспоминания о великих гиперборейцах, внесших огромный вклад в развитие эллинской культуры, среди которых в первую очередь нужно было бы назвать Аристея (учителя Гомера) и Абариса (друга и наставника Пифагора).
О чудесах и мифах, связанных с именами Абариса и Аристея, говорит Ямвлих в жизнеописании знаменитого Пифагора. Удивительная мудрость этого великого грека заставляла современников относиться к нему с уважением и благоговением. Ссылаясь на Эллиана (Var. Hist. II 26), «Аристотель утверждает, что Пифагор назывался жителями Кротона гиперборейским Аполлоном». Диоген Лаэрций (VIII 11) сообщает, что Пифагора считали пришедшим из гиперборейской страны Аполлоном. Очевидно, подобным отношением к себе Пифагор обязан тесной дружбе с гиперборейцем Абарисом, которого Порфирий называл «воздухошествующим», поскольку тот умел перемещаться по воздуху, ходить по морям и преодолевать огромные расстояния, благодаря стреле, данной ему Аполлоном и взятой последним у гиперборейцев. Об этом событии рассказывает и Геродот (V век до н. э.). О том же упоминает спустя тысячу лет и Нонн (XI стр. 132): «Ты слышал об Абарисе, которого Феб на странствующей летящей стреле отправил по воздуходвижному пути». В другом из античных свидетельств говорится: «Абарис был некто из гиперборейцев. Гиперборейцы же обитали севернее и дальше скифов. Говорят, что этот Абарис, будучи боговдохновенным, обходил кругом всю Грецию со стрелой Аполлона, давая оракулы и прорицания».
Судя по многочисленным свидетельствам античных историков, мифологов и поэтов, гиперборейцы действительно были наделены некими особыми способностями. Им были открыты тайны природы, а те силы, которыми они владели, позволяли им творить чудеса. Так, Лукиан вкладывает в уста одного из своих героев следующие слова: «Я считал совершенно невозможным верить им, и, однако, как только впервые увидал летающего иностранца, варвара – он называл себя гиперборейцем – я поверил и оказался побежденным, хотя долго противодействовал. И что, в самом деле, оставалось мне делать, когда на моих глазах днем человек носился при мне по воздуху, ступал по воде и медленным шагом проходил сквозь огонь?» Действительно, подобные аргументы могут убедить кого угодно, но современному, скептически настроенному человеку нужны еще более веские доказательства не только того, что гиперборейцы обладали феноменальными способностями, но и того, что они вообще реально существовали.
Конечно же, современный исследователь не может принимать на веру пусть даже многочисленные свидетельства античных авторов о полетах гиперборейцев, совершаемых благодаря обладанию магической стрелой Аполлона. Но тем не менее сведения о том, что Персей посетил страну гиперборейцев благодаря крылатым сандалиям Гермеса, Аполлон летал на Север к своему священному народу в сопровождении стаи лебедей, да и сам народ Аполлона имел тягу к воздухоплаванию, заставляют задуматься о причинах возникновения подобных представлений. Царевна Лебедь русских сказок, немецкая Лебединая богиня, крылатые девы Сирены греческих мифов и райские птицы-девы русского фольклора – не являются ли все эти сказочные персонажи воспоминанием о расе «крылатых людей», гиперборейцах, о которых Овидий в своих «Метаморфозах» (XV стр. 357) писал: «Будто бы тело у них одевается в легкие перья».
Видимо, неспроста многие античные авторы говорили о летательных способностях жителей Гипербореи. Изображения крылатых птицелюдей и находки так называемых «крылатых предметов», во множестве обнаруженных на Русском Севере, позволяют и нам говорить о «крылатой», небесной природе древних жителей Арктики. Но даже если предки ариев и не владели в реальности техникой полета, их устремленность к небесам, желание подняться над грешной землей, сформировавшее в коллективном бессознательном устойчивый архетип «крылатого человека», достойно уважения и восхищения.
Быть может, гиперборейцы не просто считали себя детьми Аполлона, но и в действительности были таковыми, ведь, согласно авестийской мифологии, предки ариев сошли на Землю со звезд Большой Медведицы – созвездия, считавшегося самым священным у всех индоевропейских народов. К тому же мифологические традиции народов мира содержат множество примеров общения землян с существами высшего порядка, сошедшими с небес. Астральные мифы удаленных друг от друга народов перекликаются между собой, а иногда совпадают даже в деталях. Большинство подобных мифов, повествующих о сошедших с небес богах, утверждают, что далекие предки человека были преемниками великих знаний, открытых им небожителями, а в некоторых случаях – и прямыми потомками богов (в физическом смысле этого слова).
Вряд ли имеет смысл обсуждать в данный момент достоверность сказок, легенд и преданий о палеоконтактах, но сбрасывать со счетов устоявшуюся мифологическую традицию все же не стоит. Древние люди смотрели на все происходящее глазами детей, полными удивления и восторга. Возможно, принятие подобной точки зрения помогло бы современному человеку не только приблизиться к пониманию смысла древних религиозных представлений и ритуалов, но и обрести утраченную связь с окружающей действительностью. Но наш технократический век не оставляет места столь образному восприятию мира. Лишая себя самой возможности веры в чудо, мы все дальше уходим от истока истинного знания о мире, данного некогда нашим далеким предкам богами, сошедшими с Небес.
Гиперборейский народ Аполлона поклонялся Солнцу, как видимому проявлению бога, всему небесному своду, как божьему творению, звездам, украшавшим ночное полярное небо. В центре астрального культа гиперборейцев стояла Большая Медведица – главное созвездие северного неба. Если даже саму землю, когда-то населенную этим легендарным народом, впоследствии назвали Арктикой в честь Большой Медведицы (αρχτος – «Медведь»), а Гиперборейское море (ныне Северный Ледовитый океан) – Медвежьим морем, то можно себе представить, сколь значимую роль играло это созвездие в жизни и религиозном культе самих обитателей Арктиды-Арктогеи.
Не только для гиперборейцев, но и для других жителей Земли незаходящие созвездия обеих Медведиц во все времена являлись особо значимыми, поскольку служили ориентирами для путешественников. Финикийские мореходы очень рано усмотрели в противоположной полуденному Солнцу стороне неба некоторые незаходящие звезды, четко различаемые при ясной погоде в темное время суток. Эти звезды, постоянно указывающие одну и ту же сторону света, они называли путеуказателями (Parrasi), избавителями (Callisto) и приветствователями (Dube).
«К несчастью, последнее название на финикийском языке означало также медведицу, в значении вовсе чуждом как внешнему очертанию, так и существенной пользе сего созвездия, в каковом оно перешло к грекам, и доныне употребляется. По сей-то причине полюс в видимой нам части неба называется у древних «πολος αρχτιχος», polus arcticus, а в невидимой – «πολος ανταρχτιχος», polus antarcticus, – писал профессор Санкт-Петербургского университета Александр Брут в книге «Землеописание известного древним Света», вышедшей еще в 1828 году.
Заимствованное греками имя Каллисто (Callisto – «избавительница») было соотнесено с персонажем нового мифа, в котором Каллисто оказалась возлюбленной Зевса, превращенной ревнивой Герой в медведицу, но вознесенной Громовержцем на небеса в образе самого великолепного созвездия Северного полушария небесной сферы. Не правда ли, в слове «избавительница» больше глубинного мистериального смысла, чем в образе медведицы?
Впрочем, разным людям в силу их образованности и способности к образному восприятию мира одни и те же явления могут представляться в самом разном свете. Так, тувинцы называют Большую Медведицу Чеди-хаан («Семь царей»), киргизы – Жетиаркар («Семь баранов»), эскимосы – Тунгтувахлях («Большой дикий олень»), а на языке мордвы она звучит как Эрзя-Покш-кече, что означает «Большой ковш». Русские подобно мордвинам видели в Медведице большой ковш, украинцы – воз, а жители Нижнего Заволжья – телегу. Но все эти простонародные названия далеки от того высокого космического смысла, который нетрудно прочитать в финикийском названии Callisto – «избавительница». Если современный человек сумеет взглянуть на ночное небо другими глазами, то, возможно, и для него звезды Большой Медведицы станут путеводными, указывающими путь к далекой космической родине. И, быть может, тогда он услышит внутри себя голоса далеких предков, зовущих его в сказочную страну счастья – Гиперборею.
Кельтские представления о Гиперборее
Как и прочие традиции, зародившиеся в лоне индоевропейской культурной общности, кельтская традиция сохранила в поэтическом фольклоре немало упоминаний о нордическом происхождении предков народов, населяющих Британские острова. Как отмечают авторитетные исследователи кельтского наследия Ф. Леру и Х. Гионварк, константой самой кельтской традиции является убежденность ее носителей в полярном происхождении духовных знаний кельтов.
Сформированная на культурном субстрате пришлых северных народов традиция кельтов помещает Другой Мир (Сид), как и местопребывание бога друидов Дагды, всегда на севере. Все упоминания об обучении искусству друидов в ирландской мифологии говорят о севере, но никогда о юге, что, по мнению Леру, является подтверждением символически нордического происхождения самого жречества. Даже концепция времени кельтов является воплощением полярного символизма, в соответствии с которым шесть месяцев длится день и, равным образом, шесть месяцев длится ночь. Подобные концепции мы встречаем в мифологических представлениях греков, индусов и иранцев. Как и прочие индоевропейские народы, на севере кельты помещали Ось вращения Мира.
Согласно мифологии кельтов, нашедшей наиболее полное выражение в ирландских легендах, мифические расы, населявшие Ирландию, всякий раз приходили с Севера. Наиболее важным и значимым для культурного становления Ирландии было появление на этом острове племен Туата де Даннан (племена богини Дану), из которых происходят все великие боги Ирландии. Племена богини Дану пришли в Ирландию с далекого Севера, откуда и принесли свои друидические знания, свое магическое искусство, свою музыку и поэзию. Как повествует древнее ирландское сказание «Битва при Маг Туиред»: «На Северных островах земли были Племена Богини Дану и постигали там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света». В отличие от предшествующих групп завоевателей Ирландии Туата де Даннан прибыли на остров не на кораблях. Как повествует «Книга захватов», люди богини Дану «прилетели по воздуху в окружении темных облаков, которые в течение трех дней затмевали свет солнца». Кельтский образ пришельцев с севера, владевших искусством полета, перекликается с рассказами греков о гиперборейцах, передвигавшихся по воздуху и пришедших в Грецию с далекого Севера. Так же, как и греки, ирландцы описывают богоподобных гиперборейцев (Туата де Даннан) в самом лучшем свете. В рассказе о Первой битве при Маг Туиред о представителях северного народа говорится как о людях «самого светлого образа, самых красивых и восхитительных, самых изысканных в одежде и вооружении, самых искусных в игре на музыкальных инструментах, самых одаренных умом из всех тех, которые когда-либо приходили в Ирландию».
С Севера племена богини Дану принесли четыре священных талисмана, символизировавших власть над четырьмя стихиями. Первым талисманом, связанным со стихией земли, был магический камень Фаль, громко вскрикивавший под тем, кто должен был стать законным королем Ирландии. Космогоническое значение этого камня состояло в установлении идеи магического центра и связанного с ним символизма высшей власти. Этот камень находился в королевской резиденции правителей Ирландии, страны, нередко называвшейся в честь магического камня долиной Фаль.
Вторым северным талисманом, принесенным в Ирландию племенами Туата де Даннан (гиперборейцами), было копье бога Луга, дарующее власть над ветрами (воздушной стихией) и приносящее победу тому, в чьей руке оно находится. Символизм магического копья, безусловно, связан с космогонической идеей полюса как «Оси Мира», являющейся связующим звеном между небесами, землей и преисподней. «Ось Мира» проходит через Центр Мира, который представители самых различных мифологических традиций всегда соотносили с Севером.
Сформированная на культурном субстрате пришлых северных народов традиция кельтов помещает Другой Мир (Сид), как и местопребывание бога друидов Дагды, всегда на севере. Все упоминания об обучении искусству друидов в ирландской мифологии говорят о севере, но никогда о юге, что, по мнению Леру, является подтверждением символически нордического происхождения самого жречества. Даже концепция времени кельтов является воплощением полярного символизма, в соответствии с которым шесть месяцев длится день и, равным образом, шесть месяцев длится ночь. Подобные концепции мы встречаем в мифологических представлениях греков, индусов и иранцев. Как и прочие индоевропейские народы, на севере кельты помещали Ось вращения Мира.
Согласно мифологии кельтов, нашедшей наиболее полное выражение в ирландских легендах, мифические расы, населявшие Ирландию, всякий раз приходили с Севера. Наиболее важным и значимым для культурного становления Ирландии было появление на этом острове племен Туата де Даннан (племена богини Дану), из которых происходят все великие боги Ирландии. Племена богини Дану пришли в Ирландию с далекого Севера, откуда и принесли свои друидические знания, свое магическое искусство, свою музыку и поэзию. Как повествует древнее ирландское сказание «Битва при Маг Туиред»: «На Северных островах земли были Племена Богини Дану и постигали там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света». В отличие от предшествующих групп завоевателей Ирландии Туата де Даннан прибыли на остров не на кораблях. Как повествует «Книга захватов», люди богини Дану «прилетели по воздуху в окружении темных облаков, которые в течение трех дней затмевали свет солнца». Кельтский образ пришельцев с севера, владевших искусством полета, перекликается с рассказами греков о гиперборейцах, передвигавшихся по воздуху и пришедших в Грецию с далекого Севера. Так же, как и греки, ирландцы описывают богоподобных гиперборейцев (Туата де Даннан) в самом лучшем свете. В рассказе о Первой битве при Маг Туиред о представителях северного народа говорится как о людях «самого светлого образа, самых красивых и восхитительных, самых изысканных в одежде и вооружении, самых искусных в игре на музыкальных инструментах, самых одаренных умом из всех тех, которые когда-либо приходили в Ирландию».
С Севера племена богини Дану принесли четыре священных талисмана, символизировавших власть над четырьмя стихиями. Первым талисманом, связанным со стихией земли, был магический камень Фаль, громко вскрикивавший под тем, кто должен был стать законным королем Ирландии. Космогоническое значение этого камня состояло в установлении идеи магического центра и связанного с ним символизма высшей власти. Этот камень находился в королевской резиденции правителей Ирландии, страны, нередко называвшейся в честь магического камня долиной Фаль.
Вторым северным талисманом, принесенным в Ирландию племенами Туата де Даннан (гиперборейцами), было копье бога Луга, дарующее власть над ветрами (воздушной стихией) и приносящее победу тому, в чьей руке оно находится. Символизм магического копья, безусловно, связан с космогонической идеей полюса как «Оси Мира», являющейся связующим звеном между небесами, землей и преисподней. «Ось Мира» проходит через Центр Мира, который представители самых различных мифологических традиций всегда соотносили с Севером.