Была известна ариям и река Волга, которая в языческие времена называлась «всем рекам мати», как самая большая река места обитания восточных славян. Встречается ее название и в древней литературе ирано– и индоариев. Так, например, в «Гимне рекам» индийской Ригведы говорится о Волге, как о реке под названием Раса (Rasa), – точь-в-точь как в древнеславянских легендах. В Авесте же воспевается река Рангха (Ranha), стекающая с высокой горы. В мордовском языке она называется Рава, у греков – Рха или Ра. Ее описание в ведийских и авестийских текстах, как мифической реки, вероятно, указывает на то, что во времена создания Авесты и Ригведы ирано– и индоарии жили уже далеко от Волги, сохраняя о ней лишь воспоминания и рассказы предков. Правда, иногда предполагают, что авестийская Рангха могла быть и Сырдарьей, и даже рекой Кабул в Афганистане – но вряд ли такое возможно, ибо это противоречит описанию сильнейших морозов, которыми «бывают схвачены ее берега». К тому же Рангха воспевается в Авесте, как женщина, одетая в шубу, сшитую из меховых шкур, – сам факт одевания в меховую шубу соотносит данное повествование именно с Севером, и уж никак не с Югом.
Не менее доказательны и многочисленные параллели между славянской, иранской и индийской мифологией. Взять хотя бы пантеон богов. Имя древнерусского бога небесного света Сварога созвучно со словом «сварга», что с санскрита обозначает «небо» или «небесное сияние». Славянский Даждьбог – бог Солнца, санскритский Дакша – сияющий, жгучий бог и иранский Датуш, с наступлением месяца которого (в зимнее солнцестояние) Солнце набирало силу и шло «в рост». Славянский Перун – Бог-громовержец, высокочтимый и устрашающий, карающий за нарушение клятвы, именем которого скрепляли клятву, санскритский Варуна – держатель неба и земли, повелитель гроз и вод, каратель за ложь и грехи, и иранский Митра, строго следящий за соблюдением Космического закона. Имя славянского бога – защитника скота Велеса созвучно с санскритским словом «вала», означающем «волос, шерсть скота». Имя славянской богини любви, брака и красоты Лады сочетается с санскритским словом «лад» и означает «играть, веселиться, желать». Имени славянской богини смерти Маре («мор» – вымирание, «морена» – смерть) соответствует санскритское слово «мара» («мрьтью» – смерть, «марана» – умирание). Однокоренное начало имеют имя славянского бога солнца Ярилы и санскритское слово «яр» – «страстный, горячий», имя русского былинного богатыря Волота и санскритского Валата – носителя большой силы и мощности. И, наконец, известный всем объект особого почитания ариев – славянский Огонь, санскритский Агни и иранский Атар.
Важнейшая параллель индоевропейских религий связана с основополагающим принципом мироустройства – несением Вселенского (Космического) закона, основанного на принципах высшего порядка, правды, истины и справедливости.
Одним из ключевых понятий ведийской (индоарийской) модели мира является индийское «rta» (Рта) – Космический Закон и порядок. Согласно ему осуществляется правильное круговращение Вселенной, которое регулирует функционирование всего сущего в мире от космоса до человека. По закону Рта восходит и заходит Солнце, происходит смена дней и ночей, в установленном порядке чередуются времена года. С законом Рта, как c законом круговращения, в ведийской мифологии связаны все солярные божества: Агни («пастырь закона»), богиня утренней зари Ушас («правильно следуемая по пути закона»), Савитар (животворящая сила Солнца, оживляющая Вселенную), Сурья (олицетворение самого Солнца), божественные братья-близнецы Ашвины («два воплощенных закона»), каждый день объезжающие Вселенную на своей золотой колеснице. Следуя закону Рта, ведийские арии воспроизводили цикличность космических явлений в цикличности совершаемых ими ритуалов, поддерживая тем самым порядок в космосе и на земле. Одновременно Рта являлся и этическим законом их жизни, за чем строго следил «великий глаз Митры, приятный глаз Варуны, не допускающий обмана» (РВ IV.51.1).
В свою очередь, вселенский закон ираноариев, как высший порядок, связан с понятием Арты или Аши. Созвучное ведийскому «rta» древнеперсидское слово «arta» переводится как «справедливость», «божественный порядок», «символ доброго начала в мире»[20]. Но полностью отождествлять понятия «rta» и «arta» нельзя. В древнеперсидском языке есть слово «ratu» (Рату), которое более близко к ведийскому Рта и означает «домовладыка», «главный», «религиозный судья», связанное в зороастрийской традиции с установлением божественного порядка на земле. Именем Рату назывались «начальники», стоящие во главе групп людей на различных уровнях социальной организации общества. Вот что говорит по этому поводу Авеста: «Какие (это) Рату? Для семьи, для рода, для племени, для страны, и пятый – Заратуштра». Более того, Арта (Аша, Аша-Вахишта) возглавляет группу Бессмертных Святых (Амеша-Спента), сочетая в себе функцию духа Огня, пронизывающего все творения Ахура-Мазды, а также понятие Истины, как высшего (идеального) распорядка, изначально установленного Создателем. Ассоциируется Арта и с главнейшим законом зороастрийской религии, определяющим путь праведных: «Есть лишь один путь, это путь праведности (Аши, Арты), все остальное – беспутье». Нарушителей этого закона, приверженцев лжи и зла, карал хранитель вселенского закона Митра – в этом Авеста и Ригведы полностью совпадают.
В ведийских текстах подчеркивается тесная связь Рита и Агни: «При зажженном огне пусть провозгласим мы закон» (РВ III.55.3), а также говорится о том, что огонь-Агни «пожирает» нарушителей закона-Рита. В авестийских текстах огонь и истина – Атар и Арта – имеют такую же взаимосвязь. При свете жертвенного огня Заратуштра восклицает: «Ныне жаждем мы, о Владыка, чтобы пламя твое, истиной (Артой, то есть духом Огня) возожженное, стремительное и всепроникающее, блеском своим светило друзьям, но для недругов, о Всеведущий, было бы разящей стрелой, десницею твоею пущенной». Как видим, Огонь и Истина, несущие миру свет, выступали хранителями божественного уклада жизни на земле, как у индоариев, так и у ираноариев.
Однако аналог ведийского Рта и иранского Рату имеется и в истории языческой традиции древних русичей. Согласно лингвистическим данным, в памятниках славянской письменности, коими в основном являются древнерусские летописи, с тысячелетней давности встречается понятие «Роту», обозначающее клятву или обет. Применялось оно в выражении «Дати роту» (дать клятву), а выражение «Ходить на роту» обозначало ходить на суд, выяснять что-либо в судебном порядке, заключать договор. Если при «хождении по роте» человек говорил правду, то гарантом его слов выступал сам Перун; если «пошел бы человек в роту не по правде», то Бог-громовержец жестоко покарал бы «давшего ложную роту», поскольку считалось, что ложь ослабляла вселенский закон[21]. Вот на какой высочайшей ступени восприятия категорий правды и лжи находились наши далекие предки! Как производные в русском языке появились выражения «ратное дело» – правое дело, «ратная сила» – сила, направленная в защиту праведных дел, и «ратный подвиг» – смелый, мужественный поступок во имя правого дела.
Стало быть, персидская «Арта», индийская «Рита», славянская «Рота», равно как и латинская «Веритас», скандинавское «Реттр», греческая «Арета», освященные божественным огнем Высшего правосудия, выражают один и тот же принцип Космического закона, праведности и порядка, торжества истины и справедливости.
Вселенский закон в представлении ариев самым непосредственным образом был связан со временем, которое, как у индоариев, так и у ираноариев, воспринималось в образе колеса или колесницы, сутки делились на части, называемые «рату», и каждой из них соответствовало определенное божество. Согласно авестийским текстам, колесницей управляла Арта-Аша: «Достойна восхвалений божественная Аши, стоишь ты, непреклонна, и правишь колесницей» (Авеста). В свою очередь, о ведийском Рита говорится, как о «сверкающей колеснице (вселенского) закона» (РВ II.23.3).
Зороастрийские алтари мобед
Под «небесной колесницей», тем более «сверкающей колесницей вселенского закона», можно понимать не только «колесницу времени», но и древнейшее название Большой Медведицы, звезды которой считались священными и символически соотносились, в частности, в зороастрийской традиции с Творцом Мира Ахура-Маздой и шестью Амеша-Спента (Бессмертными Святыми) – главными наблюдателями за соблюдением и исполнением Космического закона. Остается лишь удивляться и восхищаться мудростью древних – как прост и универсален Великий закон, управлявший жизнью Человека и Вселенной!
Колесничий вариант представления мира тоже восходит ко времени индоевропейской общности. Называть созвездие Большой Медведицы именно как «Колесница» было свойственно многим народам индоевропейской группы: древнерусское «Кола» («Колесо», «Колесница»), украинское и белорусское – «Воз» и «Телега», древневосточнонемецкое «Колесница», германское «Колесница Вотана» (позднее – «Колесница Карла Великого»), у кельтов – «Колесница Артура», у римлян – Plaunstrum («Повозка»), в Греции – «Воз» (Гомер «Илиада»), в Индии – Vahana («Животное, на котором ездят боги») и Ratha («Колесница»). Славянские предания о «Небесной колеснице», в которой древние видели именно Большую Медведицу, говорят о возможной гибели Вселенной в результате исчезновения связывающего колесницу Космического закона, который соотносится с ее упряжью: «Воз – четверо колес, да трое коней запряжено. Между крайним передним и другим конем есть маленькая звездочка – уздечка [звезда Алькор], колеса те разойдутся, тогда и конец веку»[22].
Согласно текстам Авесты, древние арии не только боготворили звезды Большой Медведицы, но и считали их своей далекой прародиной. Однако как следует понимать подобное утверждение? Не сошли же они на землю по звездам, словно по лестнице с семью ступенями? Ответ на этот вопрос кроется в особом мировосприятии этих людей и аллегорическом сравнении всего происходящего на небе и на земле. Было бы неверным наделять духовный мир древнего человека, который можно назвать не иначе как космично-мифологемным, элементами современного научного мировоззрения.
Созвездие Большой Медведицы
В соответствии с зороастрийским космогенезисом все созвездия неба созданы Хормаздом для противостояния силам Тьмы. Четыре из них выполняют особую роль в Космической битве Добра и Зла, поскольку являются четырьмя стражами Небесного воинства. На них возложена ответственность за сохранение целостности сотворенного Господом космического порядка. Именно к таким созвездиям относится страж Севера – Большая Медведица, или Хафторинг («хафт-о-ринг»), что в переводе с персидского дословно означает «семь рингов», то есть семь полей (ковров) для борьбы: «Хормаздом определены места для всех материальных творений, и потому, когда наступает Враг, звезды, подобно воюющей армии, готовой к сражению, побивают своего противника, и таким образом творения спасаются от нападения Злого Духа. Для помощи творениям предназначена каждая звезда из шести миллионов четырехсот восьмидесяти тысяч малых звезд. Среди тех звезд – четыре главных, назначенных полководцами в четыре части света. По указанию этих полководцев в разные части света назначено большое число хорошо известных звезд, и они приданы созвездиям для совместных усилий и могущества. Тиштар – полководец Востока, Шатаваэш – Запада, Вананд – Юга, Хафторинг – Севера»[23].
Хафторинг является не только охранником Мироздания от нападения темных сил, но и покровителем всего круга зодиакальных созвездий: «Созвездие Большой Медведицы вместе с 99 999 душами праведных приставлено к вратам и проходам ада, чтобы удерживать тех 99 999 дэвов, демонов, колдуний и колдунов, которые противодействуют небесам и звездам и движутся вокруг ада. И его основная задача состоит в том, чтобы поддерживать 12 знаков Зодиака в должном движении, и вот эти 12 созвездий таким образом движутся с помощью силы и содействия Большой Медведицы. И каждое созвездие, когда оно восходит на мировую гору Хара, опирается на Большую Медведицу и просит у нее защиты»[24].
Как видно из древнейших текстов, древние арии действительно свято верили в свое небесное происхождение, будучи убежденными в том, что их первопредки-Фраваши находились под особым покровительством звезд Большой Медведицы – стражей северного неба.
Внимание и уважение, с которым к небесному Семизвездию относились древние арии, сохранились в памяти и религии их последователей. И потому представление о том, что предки ариев пришли на Землю со звезд Большой Медведицы, следует понимать не только как воспоминание древних о прекрасном созвездии, приветствовавшем их каждую звездную ночь (что возможно лишь в Северном полушарии Земли!), но и как невидимую духовную нить, связующую этих людей с неким высшим архетипом праведного устройства Мироздания, называемого Космическим законом, как идеализированную модель первозданного Мира, который они стремились воспроизвести на Земле, и наконец, как их представление о взаимосвязи Космоса, Природы и Человека, облеченное в столь необычную мифологическую формулу.
«Сверкающая колесница Вселенского закона» – Медведица, Ковш, Стожары, Повозка – «Ursa Major», единственное созвездие, имеющее множество самых различных названий и с детства знакомое абсолютно каждому, кто вырос в северных широтах Земли! Так не генетическая ли память, хранящая традиции древних ариев, по сей день устремляет взоры всех «урусов» – «детей Большой Медведицы» к небесному отблеску ее звезд, пробуждая воспоминания о далекой прародине предков и устанавливая тем самым связующую нить времен и поколений?!
«Кто вы, откуда будете, в чем суть вашего пути на Земле?» – вопрошали их, вынужденных покинуть свои далекие северные земли. И они отвечали: «Со звезд Большой Медведицы», – наделяя эти слова лишь им понятным особым смыслом и глубинным содержанием. А хранители древних знаний – мудрецы-звездочеты, нарекаемые в разные времена астрологами, магами, волхвами, жрецами, брахманами, бардами, из века в век несли старинные священные традиции, передавая преемникам свои знания и направляя их по «звездному пути» предков.
«Идти по звездному пути» – значит, идти путем ариев, неся Миру свет Арты-Истины, воплощенный в Космическом Законе Мироздания и его Великого Семизвездия.
Наследие ариев: влияние авестийского учения и зороастрийской религии на различные мировоззренческие системы
Не менее доказательны и многочисленные параллели между славянской, иранской и индийской мифологией. Взять хотя бы пантеон богов. Имя древнерусского бога небесного света Сварога созвучно со словом «сварга», что с санскрита обозначает «небо» или «небесное сияние». Славянский Даждьбог – бог Солнца, санскритский Дакша – сияющий, жгучий бог и иранский Датуш, с наступлением месяца которого (в зимнее солнцестояние) Солнце набирало силу и шло «в рост». Славянский Перун – Бог-громовержец, высокочтимый и устрашающий, карающий за нарушение клятвы, именем которого скрепляли клятву, санскритский Варуна – держатель неба и земли, повелитель гроз и вод, каратель за ложь и грехи, и иранский Митра, строго следящий за соблюдением Космического закона. Имя славянского бога – защитника скота Велеса созвучно с санскритским словом «вала», означающем «волос, шерсть скота». Имя славянской богини любви, брака и красоты Лады сочетается с санскритским словом «лад» и означает «играть, веселиться, желать». Имени славянской богини смерти Маре («мор» – вымирание, «морена» – смерть) соответствует санскритское слово «мара» («мрьтью» – смерть, «марана» – умирание). Однокоренное начало имеют имя славянского бога солнца Ярилы и санскритское слово «яр» – «страстный, горячий», имя русского былинного богатыря Волота и санскритского Валата – носителя большой силы и мощности. И, наконец, известный всем объект особого почитания ариев – славянский Огонь, санскритский Агни и иранский Атар.
Важнейшая параллель индоевропейских религий связана с основополагающим принципом мироустройства – несением Вселенского (Космического) закона, основанного на принципах высшего порядка, правды, истины и справедливости.
Одним из ключевых понятий ведийской (индоарийской) модели мира является индийское «rta» (Рта) – Космический Закон и порядок. Согласно ему осуществляется правильное круговращение Вселенной, которое регулирует функционирование всего сущего в мире от космоса до человека. По закону Рта восходит и заходит Солнце, происходит смена дней и ночей, в установленном порядке чередуются времена года. С законом Рта, как c законом круговращения, в ведийской мифологии связаны все солярные божества: Агни («пастырь закона»), богиня утренней зари Ушас («правильно следуемая по пути закона»), Савитар (животворящая сила Солнца, оживляющая Вселенную), Сурья (олицетворение самого Солнца), божественные братья-близнецы Ашвины («два воплощенных закона»), каждый день объезжающие Вселенную на своей золотой колеснице. Следуя закону Рта, ведийские арии воспроизводили цикличность космических явлений в цикличности совершаемых ими ритуалов, поддерживая тем самым порядок в космосе и на земле. Одновременно Рта являлся и этическим законом их жизни, за чем строго следил «великий глаз Митры, приятный глаз Варуны, не допускающий обмана» (РВ IV.51.1).
В свою очередь, вселенский закон ираноариев, как высший порядок, связан с понятием Арты или Аши. Созвучное ведийскому «rta» древнеперсидское слово «arta» переводится как «справедливость», «божественный порядок», «символ доброго начала в мире»[20]. Но полностью отождествлять понятия «rta» и «arta» нельзя. В древнеперсидском языке есть слово «ratu» (Рату), которое более близко к ведийскому Рта и означает «домовладыка», «главный», «религиозный судья», связанное в зороастрийской традиции с установлением божественного порядка на земле. Именем Рату назывались «начальники», стоящие во главе групп людей на различных уровнях социальной организации общества. Вот что говорит по этому поводу Авеста: «Какие (это) Рату? Для семьи, для рода, для племени, для страны, и пятый – Заратуштра». Более того, Арта (Аша, Аша-Вахишта) возглавляет группу Бессмертных Святых (Амеша-Спента), сочетая в себе функцию духа Огня, пронизывающего все творения Ахура-Мазды, а также понятие Истины, как высшего (идеального) распорядка, изначально установленного Создателем. Ассоциируется Арта и с главнейшим законом зороастрийской религии, определяющим путь праведных: «Есть лишь один путь, это путь праведности (Аши, Арты), все остальное – беспутье». Нарушителей этого закона, приверженцев лжи и зла, карал хранитель вселенского закона Митра – в этом Авеста и Ригведы полностью совпадают.
В ведийских текстах подчеркивается тесная связь Рита и Агни: «При зажженном огне пусть провозгласим мы закон» (РВ III.55.3), а также говорится о том, что огонь-Агни «пожирает» нарушителей закона-Рита. В авестийских текстах огонь и истина – Атар и Арта – имеют такую же взаимосвязь. При свете жертвенного огня Заратуштра восклицает: «Ныне жаждем мы, о Владыка, чтобы пламя твое, истиной (Артой, то есть духом Огня) возожженное, стремительное и всепроникающее, блеском своим светило друзьям, но для недругов, о Всеведущий, было бы разящей стрелой, десницею твоею пущенной». Как видим, Огонь и Истина, несущие миру свет, выступали хранителями божественного уклада жизни на земле, как у индоариев, так и у ираноариев.
Однако аналог ведийского Рта и иранского Рату имеется и в истории языческой традиции древних русичей. Согласно лингвистическим данным, в памятниках славянской письменности, коими в основном являются древнерусские летописи, с тысячелетней давности встречается понятие «Роту», обозначающее клятву или обет. Применялось оно в выражении «Дати роту» (дать клятву), а выражение «Ходить на роту» обозначало ходить на суд, выяснять что-либо в судебном порядке, заключать договор. Если при «хождении по роте» человек говорил правду, то гарантом его слов выступал сам Перун; если «пошел бы человек в роту не по правде», то Бог-громовержец жестоко покарал бы «давшего ложную роту», поскольку считалось, что ложь ослабляла вселенский закон[21]. Вот на какой высочайшей ступени восприятия категорий правды и лжи находились наши далекие предки! Как производные в русском языке появились выражения «ратное дело» – правое дело, «ратная сила» – сила, направленная в защиту праведных дел, и «ратный подвиг» – смелый, мужественный поступок во имя правого дела.
Стало быть, персидская «Арта», индийская «Рита», славянская «Рота», равно как и латинская «Веритас», скандинавское «Реттр», греческая «Арета», освященные божественным огнем Высшего правосудия, выражают один и тот же принцип Космического закона, праведности и порядка, торжества истины и справедливости.
Вселенский закон в представлении ариев самым непосредственным образом был связан со временем, которое, как у индоариев, так и у ираноариев, воспринималось в образе колеса или колесницы, сутки делились на части, называемые «рату», и каждой из них соответствовало определенное божество. Согласно авестийским текстам, колесницей управляла Арта-Аша: «Достойна восхвалений божественная Аши, стоишь ты, непреклонна, и правишь колесницей» (Авеста). В свою очередь, о ведийском Рита говорится, как о «сверкающей колеснице (вселенского) закона» (РВ II.23.3).
Зороастрийские алтари мобед
Под «небесной колесницей», тем более «сверкающей колесницей вселенского закона», можно понимать не только «колесницу времени», но и древнейшее название Большой Медведицы, звезды которой считались священными и символически соотносились, в частности, в зороастрийской традиции с Творцом Мира Ахура-Маздой и шестью Амеша-Спента (Бессмертными Святыми) – главными наблюдателями за соблюдением и исполнением Космического закона. Остается лишь удивляться и восхищаться мудростью древних – как прост и универсален Великий закон, управлявший жизнью Человека и Вселенной!
Колесничий вариант представления мира тоже восходит ко времени индоевропейской общности. Называть созвездие Большой Медведицы именно как «Колесница» было свойственно многим народам индоевропейской группы: древнерусское «Кола» («Колесо», «Колесница»), украинское и белорусское – «Воз» и «Телега», древневосточнонемецкое «Колесница», германское «Колесница Вотана» (позднее – «Колесница Карла Великого»), у кельтов – «Колесница Артура», у римлян – Plaunstrum («Повозка»), в Греции – «Воз» (Гомер «Илиада»), в Индии – Vahana («Животное, на котором ездят боги») и Ratha («Колесница»). Славянские предания о «Небесной колеснице», в которой древние видели именно Большую Медведицу, говорят о возможной гибели Вселенной в результате исчезновения связывающего колесницу Космического закона, который соотносится с ее упряжью: «Воз – четверо колес, да трое коней запряжено. Между крайним передним и другим конем есть маленькая звездочка – уздечка [звезда Алькор], колеса те разойдутся, тогда и конец веку»[22].
Согласно текстам Авесты, древние арии не только боготворили звезды Большой Медведицы, но и считали их своей далекой прародиной. Однако как следует понимать подобное утверждение? Не сошли же они на землю по звездам, словно по лестнице с семью ступенями? Ответ на этот вопрос кроется в особом мировосприятии этих людей и аллегорическом сравнении всего происходящего на небе и на земле. Было бы неверным наделять духовный мир древнего человека, который можно назвать не иначе как космично-мифологемным, элементами современного научного мировоззрения.
Созвездие Большой Медведицы
В соответствии с зороастрийским космогенезисом все созвездия неба созданы Хормаздом для противостояния силам Тьмы. Четыре из них выполняют особую роль в Космической битве Добра и Зла, поскольку являются четырьмя стражами Небесного воинства. На них возложена ответственность за сохранение целостности сотворенного Господом космического порядка. Именно к таким созвездиям относится страж Севера – Большая Медведица, или Хафторинг («хафт-о-ринг»), что в переводе с персидского дословно означает «семь рингов», то есть семь полей (ковров) для борьбы: «Хормаздом определены места для всех материальных творений, и потому, когда наступает Враг, звезды, подобно воюющей армии, готовой к сражению, побивают своего противника, и таким образом творения спасаются от нападения Злого Духа. Для помощи творениям предназначена каждая звезда из шести миллионов четырехсот восьмидесяти тысяч малых звезд. Среди тех звезд – четыре главных, назначенных полководцами в четыре части света. По указанию этих полководцев в разные части света назначено большое число хорошо известных звезд, и они приданы созвездиям для совместных усилий и могущества. Тиштар – полководец Востока, Шатаваэш – Запада, Вананд – Юга, Хафторинг – Севера»[23].
Хафторинг является не только охранником Мироздания от нападения темных сил, но и покровителем всего круга зодиакальных созвездий: «Созвездие Большой Медведицы вместе с 99 999 душами праведных приставлено к вратам и проходам ада, чтобы удерживать тех 99 999 дэвов, демонов, колдуний и колдунов, которые противодействуют небесам и звездам и движутся вокруг ада. И его основная задача состоит в том, чтобы поддерживать 12 знаков Зодиака в должном движении, и вот эти 12 созвездий таким образом движутся с помощью силы и содействия Большой Медведицы. И каждое созвездие, когда оно восходит на мировую гору Хара, опирается на Большую Медведицу и просит у нее защиты»[24].
Как видно из древнейших текстов, древние арии действительно свято верили в свое небесное происхождение, будучи убежденными в том, что их первопредки-Фраваши находились под особым покровительством звезд Большой Медведицы – стражей северного неба.
Внимание и уважение, с которым к небесному Семизвездию относились древние арии, сохранились в памяти и религии их последователей. И потому представление о том, что предки ариев пришли на Землю со звезд Большой Медведицы, следует понимать не только как воспоминание древних о прекрасном созвездии, приветствовавшем их каждую звездную ночь (что возможно лишь в Северном полушарии Земли!), но и как невидимую духовную нить, связующую этих людей с неким высшим архетипом праведного устройства Мироздания, называемого Космическим законом, как идеализированную модель первозданного Мира, который они стремились воспроизвести на Земле, и наконец, как их представление о взаимосвязи Космоса, Природы и Человека, облеченное в столь необычную мифологическую формулу.
«Сверкающая колесница Вселенского закона» – Медведица, Ковш, Стожары, Повозка – «Ursa Major», единственное созвездие, имеющее множество самых различных названий и с детства знакомое абсолютно каждому, кто вырос в северных широтах Земли! Так не генетическая ли память, хранящая традиции древних ариев, по сей день устремляет взоры всех «урусов» – «детей Большой Медведицы» к небесному отблеску ее звезд, пробуждая воспоминания о далекой прародине предков и устанавливая тем самым связующую нить времен и поколений?!
«Кто вы, откуда будете, в чем суть вашего пути на Земле?» – вопрошали их, вынужденных покинуть свои далекие северные земли. И они отвечали: «Со звезд Большой Медведицы», – наделяя эти слова лишь им понятным особым смыслом и глубинным содержанием. А хранители древних знаний – мудрецы-звездочеты, нарекаемые в разные времена астрологами, магами, волхвами, жрецами, брахманами, бардами, из века в век несли старинные священные традиции, передавая преемникам свои знания и направляя их по «звездному пути» предков.
«Идти по звездному пути» – значит, идти путем ариев, неся Миру свет Арты-Истины, воплощенный в Космическом Законе Мироздания и его Великого Семизвездия.
Наследие ариев: влияние авестийского учения и зороастрийской религии на различные мировоззренческие системы
Древние арии принесли на Землю учение о едином Космическом законе, положенном в основу устройства всего Мироздания. В дальнейшем это учение стало базой для всех более поздних идеологических воззрений, и потому с полным правом может считаться праматерью всех религий, как уже исчезнувших, так и дошедших до нас. При этом многие положения древнеарийского учения приписываются другим источникам, которые были забыты и переоткрыты в более поздние времена, но от этого их ценность не уменьшается, ведь они соответствуют реальному мироустройству. Поэтому не стоит удивляться, если при знакомстве с этим учением у вас будут возникать мысли типа: «это я уже слышал», «об этом говорится и в других учениях», «это и так очевидно». Наличие очень многих сходных черт у самых, казалось бы, разных религий, оформившихся в разные времена и в разных странах, объясняется существованием единого источника, коим было учение древних ариев. Кстати, широко распространенное убеждение о том, что появление религии – это следствие страха человека перед силами природы, далеко не верно. Знакомство с древнейшими источниками говорит совсем о другом: древние люди не боялись природы, так как знали ее, жили с ней в гармонии и единстве, а не покоряли ее и не уничтожали в целях «разумного преобразования», как это происходит в наше время.
Правомочен вопрос: если в основе всех религий лежит единое учение, почему же сейчас все люди разделены, все придерживаются разных, а порою совершенно противоположных взглядов, почему многие из них, строго следуя выбранным религиям, учениям, философским системам, нетерпимо относятся к людям с другими убеждениями, и наконец, почему человечество не сохранило в первозданной чистоте данное ему учение? Тому есть масса причин, но главная из них кроется в самом устройстве мира, в существовании свободы выбора человека и, как следствие, существовании зла.
В том, что учение ариев не дошло до наших дней в полном объеме, кроются две основные причины: во-первых, многочисленные войны, в ходе которых уничтожались как письменные источники, так и люди, являвшиеся хранителями древних знаний, а во-вторых, религиозная нетерпимость завоевателей, вынуждавшая последователей древнеарийского учения скрываться и уходить в тень. Сказываются также более поздние наслоения, искажающие древние тексты, которые часто мешают современным исследователям воспринимать изначальное, чистое учение.
Тем не менее древнеарийское учение оказало огромное влияние практически на все дошедшие до нас религии, системы духовных знаний, эзотерические науки, другие области жизни, что позволяет составить о нем достаточно полное впечатление. От этого учения, как от огня, в свое время взяли частицу тепла и света христианство, буддизм, ислам и иудаизм. Индийские Веды, изменив во многом духу учения, тем не менее следуют его букве на многих своих страницах. Былины древних славян, мифологические сказания британских кельтов, германские легенды, эпос финнов и скандинавов – во всем в той или иной степени прослеживаются мотивы вселенского закона Мироздания, непримиримой борьбы двух антагонистических начал, вопросы выбора, то есть всего того, на чем основано древнеарийское учение. Однако наиболее полно традиции ариев сохранились в зороастризме – религии, получившей свое название по имени пророка Заратуштры (Зороастра). Следует отметить, что Заратуштра не был основателем религии, как утверждают некоторые современные последователи зороастризма. Он только вернул учение к его изначальным истокам, добавив в огромный свод Авесты несколько ключевых книг. Сам Заратуштра видел себя в роли восстановителя и очистителя Закона так же, как и Христос: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матф. 5, 17).
Древнейшая духовная традиция зороастризма сейчас мало известна людям, специально не занимающимся изучением истории и религии, чем и объясняется малочисленность последователей зороастрийского учения. Иногда зороастризм называют маздеизмом (по имени Создателя – Мазды Ахуры, что означает Господь Премудрый), иногда именуют «Доброй религией», поскольку, согласно ее канонам, в основе процесса эволюции и созидания лежит сознательный выбор в сторону света, добра, истины, а главным морально-нравственным принципом является благая триада: «благая мысль, благое слово, благое деяние».
Следует также отметить, что представители других религий часто называют зороастрийцев «огнепоклонниками». Это связано с тем, что практически во всех зороастрийских обрядах используется огонь, хотя сами зороастрийцы никогда не отождествляли огонь с Богом, а видели в нем лишь символ Его величия. Огонь является одним из земных проявлений Божественного Духа, посредством которого Бог-Творец дает жизнь всему во Вселенной. Именно об этом огне слова Иисуса Христа (Лук. 12, 49): «Огонь пришел Я низвесть на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!»
Священной книгой зороастризма, сохранившей древнеарийское учение, является Авеста. Дословный перевод ее названия означает буквально «Первая весть» или «Первовестье», что созвучно с такими русскими словами, как «весть» и «совесть». В настоящее время Авеста считается одной из древнейших книг человечества, тексты которой долгое время передавались хранителями священных знаний исключительно из уст в уста. Впервые они были записаны примерно в VII–VI веках до нашей эры в Персии на древнеперсидском языке золотыми чернилами на воловьих шкурах. Но, согласно сказанию, двенадцать тысяч воловьих шкур с подлинником Авесты были сожжены Александром Македонским после завоевания им Персии в IV веке до нашей эры. Если эта легенда верна, то чего тогда стоят упоминания верноподданных греческих историков о большой религиозной терпимости этого крупнейшего завоевателя? Так или иначе, но сейчас известно, что первая запись Авесты была практически полностью утрачена.
Почти через семьсот лет после этого учение Авесты было снова записано в Персии на авестийском языке под пристальным контролем легендарного первосвященника Кирдера. Однако после завоевания Персии в VII веке арабами-мусульманами зороастрийцы, не принявшие религии завоевателей, подвергались многолетним жестоким гонениям и были вынуждены уйти в подполье либо покинуть страну. Священные тексты зороастрийской религии варварским способом уничтожались. В результате до наших дней сохранилось лишь несколько немногочисленных зороастрийских общин в Индии (так называемые парсы – полумиллионная очень богатая община в окрестностях Бомбея), а также в Иране, Ираке, Азербайджане и некоторых других странах. Все эти события привели к тому, что в настоящее время известно очень мало подлинных авестийских текстов.
Согласно канону, в Авесту входит двадцать одна книга, из которых только пять дошли до нашего времени. Поэтому попытки многих исследователей, не имеющих доступа к сокровенным знаниям, реконструировать и воссоздать картину изначального учения не приводят обычно ни к чему или приводят к большим искажениям. Это связано с тем, что, как и многие другие развитые религии, зороастризм имеет два направления: экзотерическое (внешнее) и эзотерическое (внутреннее). Экзотерическое включает в себя свод бытовых правил, мирские обряды, морально-этические принципы, систему мифов, то есть то, что должны знать все последователи религии. Эзотерическое направление, называемое зерванизмом, до последнего времени было известно лишь немногим посвященным. Поэтому некоторые исследователи, знакомые только с экзотерическим направлением, даже называют зерванизм зороастрийской ересью. Между тем учение о Зерване, как непознаваемом Абсолюте, восходит к пророку Заратуштре и его ученикам, а корни этого учения уходят в те далекие времена, когда предки ариев пришли на Землю.
Кирдер
Авестийское учение и религия Заратуштры оказали огромное влияние на целый ряд более поздних религий, традиций и различных систем знаний.
Иран, зороастрийский мобен
Возьмем, к примеру, буддизм. Согласно древним источникам, его основатель Гаутама Будда (623–544 гг. до н. э.) учился у персидских магов-зерванитов. Его учение о Нирване и восьмеричном пути прекращения страданий по своей сути есть видоизмененное авестийское учение о Зерване. Легко заметить даже сходное звучание слов «Зерван» и «Нирвана», хотя эти понятия и не полностью эквивалентны.
Другая тибетская религия – бон, основателем которой является легендарный Шенраб Миво, своими корнями уходит во времена древних персидских царей Куруша и Ксеркса, а также связана с религиозными идеями Шумера и с позднейшими реформами Заратуштры. Вот что пишет по этому поводу исследователь бона, известный тибетолог Б.И. Кузнецов: «Главные боги Шенраба [основателя бона] – это Ахурамазда, Митра и Анахита, наряду с которыми существует множество других более мелких божеств. Поэтому у нас есть все основания назвать эту религию традиционным маздаизмом»[25].
В последнее время стали широко известны необычайные способности последователей тибетского ламаизма – одной из ветвей буддизма. Ясновидение, телепатия, левитация (преодоление земного притяжения), развитая медицина с ее замечательной пульсовой диагностикой – все это сильно поражает воображение европейцев, но является довольно обычным среди тибетских лам. Развитием этих способностей издавна занимается община «красношапочников», основанная около VI в. до н. э. Анализ древней легенды об основателе общины Падмасамбхаве, пришедшем с запада и ушедшем впоследствии на запад, позволяет сделать вывод о том, что он был зерванитским жрецом. Падмасамбхава основал в Тибете школу Ваджраяны – мистического направления буддизма, наиболее сокровенной частью учения которой было представление о Калачакре – колесе времени. Время было предметом пристального изучения магов-зерванитов, одним из которых и был основатель тантрического буддизма.
Правомочен вопрос: если в основе всех религий лежит единое учение, почему же сейчас все люди разделены, все придерживаются разных, а порою совершенно противоположных взглядов, почему многие из них, строго следуя выбранным религиям, учениям, философским системам, нетерпимо относятся к людям с другими убеждениями, и наконец, почему человечество не сохранило в первозданной чистоте данное ему учение? Тому есть масса причин, но главная из них кроется в самом устройстве мира, в существовании свободы выбора человека и, как следствие, существовании зла.
В том, что учение ариев не дошло до наших дней в полном объеме, кроются две основные причины: во-первых, многочисленные войны, в ходе которых уничтожались как письменные источники, так и люди, являвшиеся хранителями древних знаний, а во-вторых, религиозная нетерпимость завоевателей, вынуждавшая последователей древнеарийского учения скрываться и уходить в тень. Сказываются также более поздние наслоения, искажающие древние тексты, которые часто мешают современным исследователям воспринимать изначальное, чистое учение.
Тем не менее древнеарийское учение оказало огромное влияние практически на все дошедшие до нас религии, системы духовных знаний, эзотерические науки, другие области жизни, что позволяет составить о нем достаточно полное впечатление. От этого учения, как от огня, в свое время взяли частицу тепла и света христианство, буддизм, ислам и иудаизм. Индийские Веды, изменив во многом духу учения, тем не менее следуют его букве на многих своих страницах. Былины древних славян, мифологические сказания британских кельтов, германские легенды, эпос финнов и скандинавов – во всем в той или иной степени прослеживаются мотивы вселенского закона Мироздания, непримиримой борьбы двух антагонистических начал, вопросы выбора, то есть всего того, на чем основано древнеарийское учение. Однако наиболее полно традиции ариев сохранились в зороастризме – религии, получившей свое название по имени пророка Заратуштры (Зороастра). Следует отметить, что Заратуштра не был основателем религии, как утверждают некоторые современные последователи зороастризма. Он только вернул учение к его изначальным истокам, добавив в огромный свод Авесты несколько ключевых книг. Сам Заратуштра видел себя в роли восстановителя и очистителя Закона так же, как и Христос: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матф. 5, 17).
Древнейшая духовная традиция зороастризма сейчас мало известна людям, специально не занимающимся изучением истории и религии, чем и объясняется малочисленность последователей зороастрийского учения. Иногда зороастризм называют маздеизмом (по имени Создателя – Мазды Ахуры, что означает Господь Премудрый), иногда именуют «Доброй религией», поскольку, согласно ее канонам, в основе процесса эволюции и созидания лежит сознательный выбор в сторону света, добра, истины, а главным морально-нравственным принципом является благая триада: «благая мысль, благое слово, благое деяние».
Следует также отметить, что представители других религий часто называют зороастрийцев «огнепоклонниками». Это связано с тем, что практически во всех зороастрийских обрядах используется огонь, хотя сами зороастрийцы никогда не отождествляли огонь с Богом, а видели в нем лишь символ Его величия. Огонь является одним из земных проявлений Божественного Духа, посредством которого Бог-Творец дает жизнь всему во Вселенной. Именно об этом огне слова Иисуса Христа (Лук. 12, 49): «Огонь пришел Я низвесть на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!»
Священной книгой зороастризма, сохранившей древнеарийское учение, является Авеста. Дословный перевод ее названия означает буквально «Первая весть» или «Первовестье», что созвучно с такими русскими словами, как «весть» и «совесть». В настоящее время Авеста считается одной из древнейших книг человечества, тексты которой долгое время передавались хранителями священных знаний исключительно из уст в уста. Впервые они были записаны примерно в VII–VI веках до нашей эры в Персии на древнеперсидском языке золотыми чернилами на воловьих шкурах. Но, согласно сказанию, двенадцать тысяч воловьих шкур с подлинником Авесты были сожжены Александром Македонским после завоевания им Персии в IV веке до нашей эры. Если эта легенда верна, то чего тогда стоят упоминания верноподданных греческих историков о большой религиозной терпимости этого крупнейшего завоевателя? Так или иначе, но сейчас известно, что первая запись Авесты была практически полностью утрачена.
Почти через семьсот лет после этого учение Авесты было снова записано в Персии на авестийском языке под пристальным контролем легендарного первосвященника Кирдера. Однако после завоевания Персии в VII веке арабами-мусульманами зороастрийцы, не принявшие религии завоевателей, подвергались многолетним жестоким гонениям и были вынуждены уйти в подполье либо покинуть страну. Священные тексты зороастрийской религии варварским способом уничтожались. В результате до наших дней сохранилось лишь несколько немногочисленных зороастрийских общин в Индии (так называемые парсы – полумиллионная очень богатая община в окрестностях Бомбея), а также в Иране, Ираке, Азербайджане и некоторых других странах. Все эти события привели к тому, что в настоящее время известно очень мало подлинных авестийских текстов.
Согласно канону, в Авесту входит двадцать одна книга, из которых только пять дошли до нашего времени. Поэтому попытки многих исследователей, не имеющих доступа к сокровенным знаниям, реконструировать и воссоздать картину изначального учения не приводят обычно ни к чему или приводят к большим искажениям. Это связано с тем, что, как и многие другие развитые религии, зороастризм имеет два направления: экзотерическое (внешнее) и эзотерическое (внутреннее). Экзотерическое включает в себя свод бытовых правил, мирские обряды, морально-этические принципы, систему мифов, то есть то, что должны знать все последователи религии. Эзотерическое направление, называемое зерванизмом, до последнего времени было известно лишь немногим посвященным. Поэтому некоторые исследователи, знакомые только с экзотерическим направлением, даже называют зерванизм зороастрийской ересью. Между тем учение о Зерване, как непознаваемом Абсолюте, восходит к пророку Заратуштре и его ученикам, а корни этого учения уходят в те далекие времена, когда предки ариев пришли на Землю.
Кирдер
Авестийское учение и религия Заратуштры оказали огромное влияние на целый ряд более поздних религий, традиций и различных систем знаний.
Иран, зороастрийский мобен
Возьмем, к примеру, буддизм. Согласно древним источникам, его основатель Гаутама Будда (623–544 гг. до н. э.) учился у персидских магов-зерванитов. Его учение о Нирване и восьмеричном пути прекращения страданий по своей сути есть видоизмененное авестийское учение о Зерване. Легко заметить даже сходное звучание слов «Зерван» и «Нирвана», хотя эти понятия и не полностью эквивалентны.
Другая тибетская религия – бон, основателем которой является легендарный Шенраб Миво, своими корнями уходит во времена древних персидских царей Куруша и Ксеркса, а также связана с религиозными идеями Шумера и с позднейшими реформами Заратуштры. Вот что пишет по этому поводу исследователь бона, известный тибетолог Б.И. Кузнецов: «Главные боги Шенраба [основателя бона] – это Ахурамазда, Митра и Анахита, наряду с которыми существует множество других более мелких божеств. Поэтому у нас есть все основания назвать эту религию традиционным маздаизмом»[25].
В последнее время стали широко известны необычайные способности последователей тибетского ламаизма – одной из ветвей буддизма. Ясновидение, телепатия, левитация (преодоление земного притяжения), развитая медицина с ее замечательной пульсовой диагностикой – все это сильно поражает воображение европейцев, но является довольно обычным среди тибетских лам. Развитием этих способностей издавна занимается община «красношапочников», основанная около VI в. до н. э. Анализ древней легенды об основателе общины Падмасамбхаве, пришедшем с запада и ушедшем впоследствии на запад, позволяет сделать вывод о том, что он был зерванитским жрецом. Падмасамбхава основал в Тибете школу Ваджраяны – мистического направления буддизма, наиболее сокровенной частью учения которой было представление о Калачакре – колесе времени. Время было предметом пристального изучения магов-зерванитов, одним из которых и был основатель тантрического буддизма.