Известное древнее духовное учение Китая, даосизм, сформировалось тоже около VI в. до н. э. – в те времена, когда Китай был одной из независимых провинций Древнего Ирана. Изначальный даосизм возник именно как результат распространения в тот период влияния зерванитских жрецов. Один из древнейших даосских текстов, «Дао дэ цзин», излагающий учение о Дао, ключевом понятии даосизма, написан основоположником учения Лао-Цзы, который создал его, согласно древним источникам, побывав на западе, то есть в Персии. Небольшой по объему текст «Дао дэ цзин» исполнен глубокого смысла и может рассматриваться на нескольких уровнях. В частности, именно им руководствовались средневековые китайские алхимики. Начиная с VI в. н. э. даосизм был сильно искажен манихейством и отошел от изначального учения.
Что касается Лао-Цзы, то о нем практически ничего не известно. Лишь поздние легенды говорят о том, что Лао-Цзы какое-то время служил хранителем архивов в царстве Лу, а затем решил уйти «на Запад», уехав туда на черном буйволе и оставив начальнику городской заставы сочинение, излагающее его учение. Вопрос, куда он уехал, вряд ли вызывает сомнения. В то время (VI в. до н. э.) просторы Ахеменидской державы простирались вплоть до 75-го меридиана и на 40-й параллели граничили как раз с Китаем. Не исключено, что в Китае Лао-Цзы просто переждал трудные для себя времена.
Что же касается учения Конфуция, то оно тоже вряд ли относится к исконно китайскому, поскольку сам Конфуций не был представителем китайской национальности. Есть описание его внешности – высокий рост (191 см), светлые волосы, светлые глаза. Предки Конфуция своими корнями уходят к гуннам и высшей знати (чжухоу)[26]. Гунны – это западные саки, а саки – скифские племена, предками которых были все те же арии.
Жил Конфуций (551–479 гг. до н. э.) во времена расцвета Ахеменидской империи в Персии, славившейся не только своим могуществом, но и учеными мужами – мидийскими магами. На рубеже правления Камбиза и Дария I (522 г. до н. э.) в Персии произошла так называемая «резня магов», после чего многие мидийцы скрывались в близлежащих странах. В это время Конфуцию было примерно 30 лет, и именно с этим возрастом Конфуций связывает свое становление, формирование как личности: «В тридцать лет я обрел самостоятельность», «в тридцать лет я встал на ноги». В это же время созрели основные этико-философские концеции будущего учения Конфуция. Мог ли Конфуций повстречаться с кем-нибудь из мидийских магов? Мог, особенно, если учесть его непреодолимую тягу к знаниям. Описан же факт встречи Конфуция с Лао-Цзы, который, не исключено, был знаком с учением магов. Встреча произошла в царстве Лу, где Конфуций находился на службе в доме Цзи – одном из наиболее знатных и влиятельных аристократических родов. В биографии Конфуция отмечено, что в 29 лет его материальное положение было уже таково, что он мог позволить себе обучение у профессионалов, а разве бежавшие маги не нуждались в деньгах?
Во всяком случае, учение Конфуция, особенно его этическая сторона, во многом пересекается с учением мидийских жрецов. В качестве подтверждения приведем лишь один небольшой, но очень яркий пример. Главной морально-нравственной триадой зороастризма является: «Благая мысль, благое слово, благое деяние». А вот этические постулаты Конфуция («жэнь»): «Нельзя смотреть на то, что не соответствует правилам; нельзя слушать то, что не соответствует правилам; нельзя говорить то, что не соответствует правилам; нельзя делать то, что не соответствует правилам» («Луньюй», 12, 1). Здесь первые два утверждения связаны с благой мыслью, ведь все то, что мы видим и слышим со стороны, рождает у нас определенные мысли, а третье и четвертое утверждения – с благим словом и благим делом.
А китайская «Книга перемен», или «И-цзин» тоже в своей основе имеет древнеперсидские корни. Основа «И-цзин» – гексаграммы – символы, состоящие из двух триграмм, то есть из шести сплошных и прерванных черт. Возможное число вариантов – 64.
64 – это количество возможных вариантов кодовых слов в молекуле ДНК, носительнице генетического кода всякого организма на Земле, что связывает «Книгу перемен» с древнеарийским Учением о Роде, предках и связи поколений, то есть с геноскопом.
64 гексаграммы – это сложнейшая система всевозможных переплетений «Инь» и «Ян» (прерванных и сплошных черточек), которая охватывает и отражает весь процесс построения генетического кода человека от седьмого поколения до второго, то есть от наших прапрапрапрапредков до наших родителей (папы и мамы), в результате чего рождаемся мы сами (первое поколение). В наиболее сакральном, скрытом и удаленном от нас седьмом поколении имеется как раз 64 предка, в которых заключен весь генетический код человека, вся его индивидуальная родословная программа.
64 – это два цикла древнеарийского солнечного календаря (две триграммы), связанного с индивидуальным прогрессом человека, раскрытием дарованной ему свыше хварны, в чем колоссальную роль играет очищенная все та же кармическая программа, то есть защита и помощь предков!
Но и это еще не все. Молекула ДНК, как известно, имеет форму двойной спирали, похожей на закрученную веревочную лестницу с миллионами перекладинок. Так вот, полностью генетический код выстраивается за 19 витков спирали, то есть на 19-й виток приходится 64-й триплет, или кодон, являющийся единицей строения кода. Здесь улавливается параллель с так называемым Метоновым циклом, который лежит в основе древнейшего солнечно-лунного календаря и древнейшей астрологической системы знаний, связанной с полным повторением солнечных и лунных затмений, завязанных на глубочайшие кармические программы человечества, изучаемые кармической астрологией и астрологией затмений.
Более того, в каждой живой клетке насчитывается около трех миллиардов витков молекул ДНК – и столько же миллиардов лет тому назад на Земле возникли первые микроорганизмы. Значит, каждая живая клетка – это не что иное, как голограмма всего происходящего на Земле, стенограмма жизни каждого ее существа в отведенном человечеству пространстве и времени, «черный ящик-самописец», самостоятельно (независимо от человека) передающий информацию на генном уровне из поколения в поколение. А это уже не что иное, как зерванизм – сакральное древнеарийское учение о пространстве и времени.
Есть ли все эти описания в китайской интерпретации «Книги перемен»? Нет. Упоминается ли хоть что-нибудь подобное в китайских текстах? Нет. В китайской трактовке «Книга перемен» рассматривается исключительно как мантика.
Поэтому что касается китайской культуры, то роль зороастризма в ней колоссальна и просто бесценна. Другое дело, что китайцы, позаимствовав ее у персов, искусно адаптировали все под себя, а разделяющие этот фактор границы занесло песком времени. Но не стоит забывать, что истоки-то были арийские.
То же самое можно сказать и о китайской государственности, во многом заимствованной у древних персов, как, впрочем, и о государственности всех стран, смежных с Древней Персией. Например, в ранних китайских династиях (в доахеменидские времена Персии) культ императора не был настолько значимым, чтобы выдвигать претензии императора, как Сына Неба, что было свойственно в то время именно персидским падишахам. Шахиншахские претензии китайских императоров появились как раз в ахеменидские времена, точнее, после уже упоминаемой «резни магов», которая имела место в Древней Персии и после которой персидские маги вынуждены были бежать из Персии, скрываясь от преследований, в том числе и в Китай. Именно в это время в Китае наблюдается расцвет культуры и естествознания. Именно после этого многие элементы древнеперсидской государственности были перенесены на китайскую. Поэтому и вопрос о государственной китайской исключительности остается не более чем вопросом, заставляя выдвинуть гипотезу о «несамобытности китайцев».
Как дополнение заметим, что и в более поздние времена Китай не отличался самобытностью, скорее наоборот, внутренней восприимчивостью и пластичностью сознания. Например, Китай с легкостью перенял у Советского Союза такой государственный строй, как коммунизм, и долгие годы по нему жил. В наши дни Китай все более успешно воспринимает и перенимает западную культуру. Где самобытность? Нет самобытности, зато есть абсолютная тяга к копированию поведения сильнейшего. А если так, то почему же китайцам было не перенять в свое время ахеменидскую государственность, с которой они соприкасались самым тесным образом и которая в те времена была самой сильной и самой яркой в Азии – Великая Персидская империя!
Вспомнив о коммунизме, осмелимся утверждать, что только маздакская ересь, зародившаяся в лоне зороастрийской религии, могла породить коммунизм, то есть и здесь прослеживается влияние зороастрийской религии, правда, в ее оскверненном виде. Кстати, согласно описанию даты рождения Маздака, он появился на свет 23 апреля, то есть практически в один день с вождем мирового пролетариата В.И. Лениным, который со временем продолжил его дело!
Вот что говорится о Маздаке в персидских книгах:
«Религиозные принципы Маздака были основаны на реформировании экономического положения в стране. Вторая революционная религия, имевшая множество сторонников, состояла из принципов, основателем которых был один из зороастрийских жрецов по имени Маздак Пур Башдад. Этот человек во времена Кэбада, отца Ануширвана, занялся пропагандой своей религии, после чего был назван «проклятым дарвандом», то есть «проклятым богохульником», а его грех вызвал смуту среди правоверных (Динкард, т. 11).
Изначально Маздак принял философию Заратуштры о существовании двух противоборствующих сил – добра и зла. В дальнейшем, согласно письменам Мир-Хонда, Маздак объявил материальное имущество и власть причиной возникновения трех великих грехов общества – зависти, жестокости и вражды. И для устранения этого основал «коллективную религию», носившую экономический характер. Маздак проводил среди своих последователей политику «коллективизации имущества», пропагандировал монашескую жизнь и запрет на употребление мясной пищи.
Революционное учение Маздака на какое-то время привлекло внимание иранских народных масс настолько, что даже иранский шах Кэбад пошел ему навстречу. Но в дальнейшем сын Кэбада, Ануширван, созвал зороастрийских жрецов на совет, чтобы обсудить возникшую проблему, и если понадобится, противодействовать такому положению дел. Жрецы определили революционное учение Маздака опасным для общества, и падишах издал Указ о преследовании последователей Маздака и предотвращении распространения принципов его религии. В течение небольшого периода времени Маздака и его последователей изгнали из Ирана (528 год н. э.)»[27].
Коммунистическо-социалистическая идеологии Маздака в Иране была ликвидирована, однако впоследствии в мировой истории временами наблюдались ее вспышки.
Далее, духовные учения индийской Ригведы, являющейся одной из старейших книг человечества, тоже часть наследия древних ариев. Но следует отметить, что Веды не сохранили многих ключевых моментов изначального учения, да и многочисленные более поздние наслоения сильно исказили древние знания. Все это вызывает у европейцев, недостаточно глубоко знакомых с восточной культурой, множество вопросов, а бездумное следование рекомендациям многочисленных проповедников не может дать человеку ничего, кроме временного самоудовлетворения, низводя древнюю традицию до уровня духовного наркотика.
Что же касается индоарийского наследия, то тут следует быть крайне осторожным, поскольку индоарии не только во многом изменили первоначальное учение ариев, но и исказили его, объявив ахуров (божественные создания) дэвами (демонами), а дэвов – ахурами. Для чего? – вопрос, на который не найден ответ.
Однако всевозможные учения Индии приобретают все большую популярность в Европе, и наибольшей известностью среди них пользуются различные направления йоги. О способности йогов по управлению своим телом и сознанием знают сегодня практически все, но не все знают о том, что это учение принесено в Индию ведическими ариями, пришедшими с Севера. При раскопках на Аркаиме была обнаружена скульптурка йога, стоящего на голове, что может являться достоверным доказательством того, что уже 4000 лет тому назад индоевропейцы владели глубокими знаниями о физической природе человеческого организма.
Древнеперсидское блюдо с изображение Анахиты
Авестийская традиция содержит также Учение о чакрах, энергетических центрах и каналах, включая систему развития физического тела, содержащую методы контроля за дыханием и разнообразные статические позы (асаны). Более того, имя авестийской богини любви Анахиты (Анагаты – в древнеперсидском языке) дало название сердечному энергетическому центру, известному как анахата-чакра.
Следующий пример касается одного из известнейших древних текстов, который считают частью наследия египетских жрецов – это «Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста. Особенно часто цитируют ее знаменитую фразу: «То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу». Однако можно смело сказать о прямом заимствовании этого текста не из древнеегипетской, а из авестийской традиции. В одной из книг Авесты текст «Изумрудной скрижали» содержится целиком и почти дословно, только в Авесте изложение продолжается и дальше, а в «Изумрудной скрижали» приведенный текст имеет очень малый объем. Кто заимствовал у ариев этот текст, египтяне или греки, пока неизвестно. Как и «Дао дэ цзин», «Изумрудная скрижаль» рассматривалась в качестве одного из алхимических текстов.
Знакомство с сохранившимися до наших дней трудами ученых и философов Древней Греции, наиболее изученной страны Древнего мира, поражает современных исследователей глубиной познания природы. Часто в этих трудах обнаруживаются данные, которые получены в наше время с помощью последних научных методов и новейшей аппаратуры. Примером тому учение об атомах Демокрита. Причем самые глубокие и верные с точки зрения сегодняшней науки знания и теории принадлежат, как ни странно, самым древним из известных нам мыслителей, например, Пифагору, Гераклиту, Демокриту, Фалесу Милетскому. Знакомство с их биографиями показывает, что свои учения они изложили как раз после того, как прошли обучение у персидских и египетских жрецов, получив там свое посвящение.
Вообще надо сказать, что к грекам в Древнем мире относились как к неразумным детям, которые практически ничего не знают о древних традициях. После обучения в более развитых странах (Персии, Египте, Вавилоне), причем зачастую поверхностно, греки начинали активно развивать свои учения, создавать свои философские школы, активно записывать свои мысли, что позволило нам узнать о Древней Греции больше, чем о других странах того времени. Поэтому греков можно смело назвать популяризаторами древних знаний, но можно назвать и плагиаторами, поскольку они практически никогда не указывали источника этих знаний и к тому же часто перевирали и искажали их.
Более того, своих учителей греки презрительно называли варварами и приписывали им многие страшные пороки, в том числе и свои собственные. Та анархия, которая царила в духовной жизни Древней Греции, когда количество разнообразных философских систем было сравнимо с количеством жителей страны, в развитых странах мира считалась совершенно недопустимой. А вот в Персии в это время существовала все-объемлющая система знаний, основанная на 22 книгах Авесты. Кстати, и искусство Древней Греции во многом было заимствовано у соседних стран.
А теперь обратимся к такой мировой религии, как христианство. Надо заметить, что рождение Иисуса Христа было предсказано пророком Заратуштрой еще за две тысячи лет до нашей эры. Об этом, в частности, говорится в апокрифическом «Евангелии Детства». Согласно этим предсказаниям, новый Спаситель должен был прийти на рубеже эпох Овна и Рыб на территории, находящейся под влиянием созвездия Рыб (Палестина).
Из Евангелия от Матфея известно, что после рождения Иисуса ему пришли поклониться волхвы (в другом переводе – маги). Нередко они рассматриваются толкователями Евангелия как представители трех рас, как три великих царя, пришедших из разных стран. Однако здесь надо учесть, что в те времена слова «волхвы» и «маги» непременно означали «персидские жрецы», то есть зороастрийские маги. Именно поэтому, согласно Евангелию, они пришли с востока и ушли впоследствии в свою страну, а не «в свои страны», как иногда преподносится в текстах: «Когда же Иисус родился в Вифлееме во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока… И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Матф. 2, 1 и 12).
Зороастрийцы знали предсказание Заратуштры, что позволило им, пользуясь астрологическими методами, точно вычислить, где и когда родится Спаситель. Вифлеемская звезда, которая вела их, – это комета в форме короны, находившаяся в то время в созвездии Ясли. Вспомним, что в Евангелии от Луки говорится о рождении Иисуса в «яслях»: «И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях» (Лук. 2, 12). Таким образом, зороастрийцы первыми приветствовали Спасителя как первосвященника и царя, «и открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Матф. 2, 11).
В соответствии с имеющимися древними источниками, Иисус обучался в Персии и Индии и только потом начал свою проповедь (заметим, что в Евангелиях о жизни Христа в этот период времени вообще ничего не говорится). Об этом же свидетельствуют содержание проповедей и темы притч Иисуса Христа, многие из которых очень близки к тому, что говорил Заратуштра, хотя назвать их идентичными было бы неправильным. Конечно же, отличия имеются, причем существенные, но все же они гораздо ближе к Авестийскому учению, нежели к Ветхому Завету. Это объясняется как особенностями страны, где проповедовалось учение, так и особенностями того временного периода. И тем не менее в своей основе изначальное христианство ни в чем не противоречило зороастризму. Кстати, использование красного вина и хлеба в христианском обряде причастия буквально повторяет древний обряд, свойственный многим индоевропейским народам.
В свою очередь, исследователи библейского Ветхого Завета, признаваемого как христианством, так и иудаизмом, тоже отмечают огромное влияние на него авестийских текстов, особенно в части, касающейся морально-этического учения. Здесь следует отметить тот факт, что и права человека, и все нравственные нормы поведения человека в обществе, как и все гуманитарные ценности, впервые были произнесены именно пророком Заратуштрой, а не Христом и не библейским Моисеем. Наиболее близки к авестийским текстам Книга Иова, Книга Екклезиаста и Книга Песни Песней Соломона.
Касаясь темы влияния зороастризма на христианство, уместным будет развеять странный миф о том, что якобы Христос жил раньше Заратуштры, что совершенно неверно. Время рождения Христа фиксируется рубежом новой и старой эр, то есть примерно двумя тысячами лет назад. Что же касается времени рождения Заратуштры, то оно приходится примерно на XV–XVIII века до нашей эры, что, как минимум, на полторы тысячи лет раньше Христа.
Многие же исследователи религий, особенно приверженцы христианства, пытаются аргументировать более позднее рождение Заратуштры, а значит, и возникновение зороастризма, тем, что якобы зороастризм появился в Иране только при Сасанидах, а ранее, например, при Ахеменидах, не существовал. Почему? На этот вопрос такие исследователи отвечают: «Потому что при Ахеменидах никто из шахов о Заратуштре не упоминал». Вот и получается, с существованием Ахура-Мазды и маздаяснийской веры в ахеменидские времена они согласны, потому что на всех наскальных барельефах над головами персидских шахиншахов всегда изображался древнейший маздаяснийский символ в виде крылатого старца, который одни называют Ахура-Маздой, другие – Фравахаром, а с существованием зороастризма не согласны, потому что о Заратуштре шахи не упоминали.
На самом же деле такие исследователи просто не хотят разобраться в вопросе, почему в это время не было упоминаний о Заратуштре? Причина этого кроется все в той же «резне магов», о которой уже упоминалось выше, об уничтожении зороастрийских жрецов, которое имело место [быть] в Древней Персии как раз в ахеменидские времена, во время активной борьбы Персии и Мидии, проиграв которую, маги вынуждены были бежать, скрываясь от преследований. И уж тем более не заявлять о себе, не потому что боялись, а ради спасения учения, поскольку знали – придет время, будут новые шахи, и учение понадобится вновь.
И время действительно пришло, но только спустя несколько сотен лет, в эпоху правления Сасанидов, когда маги вновь были приглашены ко двору и обрели прежние жреческие права, а вместе с тем значимость и уважение. Это был новый расцвет зороастрийской религии и культуры, возрождение после забвения, когда заново были собраны тексты Авесты, отстроены Храмы Огня, возобновлены церемонии и ритуалы. В этом и заключается парадоксальный феномен Ахеменидов – зороастризм без Заратуштры!
Для более детального прояснения вопроса о времени рождения Заратуштры обратимся к исследованиям иранского историка Забих Бехруза, поскольку историкам Ирана тоже пришлось столкнуться с этой проблемой, хотя и по другому поводу[28].
Исследователь Забих Бехруз, долгие годы изучавший этот вопрос, был убежден, что «разногласия о времени рождения Заратуштры связаны с легендоподобными рассказами о появлении падишахов и последователей религиозных учений и разрушении мира в древние времена, которые соотносят с Заратуштрой и Джамаспом. И для того, чтобы доказать или опровергнуть их принадлежность к определенному периоду, в различные века миссионерский период Заратуштры обозначали либо раньше реального времени, либо – позже».
Забих Бехруз обратил внимание на то, что «во всех исторических и астрологических книгах говорится, что Заратуштра наблюдал за небесными светилами и внес правки в календарь (путем добавления дополнительных дней или месяцев), а также исправил и упорядочил все даты и летоисчисления более старой астрологии»[29].
После прочтения согласующихся друг с другом преданий, касающихся периода Заратуштры, которые дошли до нас из иранских и неиранских источников, а также проведя точные астрологические вычисления, Забих Бехруз пришел к выводу, что «временем рождения Заратуштры является день Хордад (6-й день солнечного месяца) месяца Фравардин 1768 года до н. э.»[30]. Многие другие ученые признают примерно такие же границы для периода жизни и деятельности Заратуштры.
И далее Забих Бехруз поясняет: «Дата в 6000–8000 лет до н. э. не является правильной (а такие предположения тоже были), потому что при таком счете период Заратуштры достигает каменного века. Дата в 600 лет до н. э. тоже не является правильной, потому что это время совпадает с периодом жизни Виштасба, прадеда Дарьюша Ахеменидского, и исследователи, склоняющиеся к этому времени, ошибочно приняли этого Виштасба за Виштасба Кийанидского, который жил в эпоху Заратуштры»[31].
После всего сказанного о зороастризме и христианстве остается добавить лишь то, что стремления исследователей, склонных к пропаганде христианских традиций за счет принижения зороастрийского учения или любого другого, ни к чему хорошему не приведут – истину не утаишь, у истории много свидетелей и не стоит ее обманывать.
Однако вернемся к нашей теме – о влиянии древнеарийского учения на различные философские и мировоззренческие системы.
Живительные воды учения древних ариев впитало в себя и славянское язычество. Знакомясь с дохристианскими верованиями Древней Руси, нетрудно заметить, что в них сохранились некоторые знания и традиции зороастрийской религии, но до наших дней сумели дойти лишь мелкие крупицы обширного наследия древних ариев. Это объясняется насильственным введением в X веке на территории Руси христианства, что сопровождалось повсеместным уничтожением языческой культуры и жестокими преследованиями волхвов – жрецов древнерусских верований. Конечно, само христианство, как религия, здесь ни при чем, виновны люди, применявшие методы его насильственного внедрения и навязывания другим народам. И все же кое-что из древнего наследия сохранилось, например, языческие праздники, имеющие, несомненно, древнеарийское происхождение. Самый известный из них – Масленица, праздник встречи весны, отмечавшийся ранее 20–21 марта. Этот древний праздник зороастрийского Нового года отмечается в день весеннего равноденствия, когда Солнце входит в знак Овна. Из истории известно, что на Руси Новый год отмечался в марте вплоть до XIV века, пока его не отменил князь Симеон Гордый, умерший впоследствии от чумы, что многие восприняли как небесную кару. Другой праздник языческой Руси – день Ивана Купалы, отмечаемый во время летнего солнцестояния, тоже имеет индоевропейское происхождение и связан с защитой от сил зла. И, наконец, зимние Святки, со своими знаменитыми святочными гаданиями, соответствуют зороастрийскому празднику Зервана, отмечаемому в начале января, когда Земля находится в точке перигея (наименьшего удаления земной орбиты от Солнца), что [происходит] 4–5 января.
Что касается Лао-Цзы, то о нем практически ничего не известно. Лишь поздние легенды говорят о том, что Лао-Цзы какое-то время служил хранителем архивов в царстве Лу, а затем решил уйти «на Запад», уехав туда на черном буйволе и оставив начальнику городской заставы сочинение, излагающее его учение. Вопрос, куда он уехал, вряд ли вызывает сомнения. В то время (VI в. до н. э.) просторы Ахеменидской державы простирались вплоть до 75-го меридиана и на 40-й параллели граничили как раз с Китаем. Не исключено, что в Китае Лао-Цзы просто переждал трудные для себя времена.
Что же касается учения Конфуция, то оно тоже вряд ли относится к исконно китайскому, поскольку сам Конфуций не был представителем китайской национальности. Есть описание его внешности – высокий рост (191 см), светлые волосы, светлые глаза. Предки Конфуция своими корнями уходят к гуннам и высшей знати (чжухоу)[26]. Гунны – это западные саки, а саки – скифские племена, предками которых были все те же арии.
Жил Конфуций (551–479 гг. до н. э.) во времена расцвета Ахеменидской империи в Персии, славившейся не только своим могуществом, но и учеными мужами – мидийскими магами. На рубеже правления Камбиза и Дария I (522 г. до н. э.) в Персии произошла так называемая «резня магов», после чего многие мидийцы скрывались в близлежащих странах. В это время Конфуцию было примерно 30 лет, и именно с этим возрастом Конфуций связывает свое становление, формирование как личности: «В тридцать лет я обрел самостоятельность», «в тридцать лет я встал на ноги». В это же время созрели основные этико-философские концеции будущего учения Конфуция. Мог ли Конфуций повстречаться с кем-нибудь из мидийских магов? Мог, особенно, если учесть его непреодолимую тягу к знаниям. Описан же факт встречи Конфуция с Лао-Цзы, который, не исключено, был знаком с учением магов. Встреча произошла в царстве Лу, где Конфуций находился на службе в доме Цзи – одном из наиболее знатных и влиятельных аристократических родов. В биографии Конфуция отмечено, что в 29 лет его материальное положение было уже таково, что он мог позволить себе обучение у профессионалов, а разве бежавшие маги не нуждались в деньгах?
Во всяком случае, учение Конфуция, особенно его этическая сторона, во многом пересекается с учением мидийских жрецов. В качестве подтверждения приведем лишь один небольшой, но очень яркий пример. Главной морально-нравственной триадой зороастризма является: «Благая мысль, благое слово, благое деяние». А вот этические постулаты Конфуция («жэнь»): «Нельзя смотреть на то, что не соответствует правилам; нельзя слушать то, что не соответствует правилам; нельзя говорить то, что не соответствует правилам; нельзя делать то, что не соответствует правилам» («Луньюй», 12, 1). Здесь первые два утверждения связаны с благой мыслью, ведь все то, что мы видим и слышим со стороны, рождает у нас определенные мысли, а третье и четвертое утверждения – с благим словом и благим делом.
А китайская «Книга перемен», или «И-цзин» тоже в своей основе имеет древнеперсидские корни. Основа «И-цзин» – гексаграммы – символы, состоящие из двух триграмм, то есть из шести сплошных и прерванных черт. Возможное число вариантов – 64.
64 – это количество возможных вариантов кодовых слов в молекуле ДНК, носительнице генетического кода всякого организма на Земле, что связывает «Книгу перемен» с древнеарийским Учением о Роде, предках и связи поколений, то есть с геноскопом.
64 гексаграммы – это сложнейшая система всевозможных переплетений «Инь» и «Ян» (прерванных и сплошных черточек), которая охватывает и отражает весь процесс построения генетического кода человека от седьмого поколения до второго, то есть от наших прапрапрапрапредков до наших родителей (папы и мамы), в результате чего рождаемся мы сами (первое поколение). В наиболее сакральном, скрытом и удаленном от нас седьмом поколении имеется как раз 64 предка, в которых заключен весь генетический код человека, вся его индивидуальная родословная программа.
64 – это два цикла древнеарийского солнечного календаря (две триграммы), связанного с индивидуальным прогрессом человека, раскрытием дарованной ему свыше хварны, в чем колоссальную роль играет очищенная все та же кармическая программа, то есть защита и помощь предков!
Но и это еще не все. Молекула ДНК, как известно, имеет форму двойной спирали, похожей на закрученную веревочную лестницу с миллионами перекладинок. Так вот, полностью генетический код выстраивается за 19 витков спирали, то есть на 19-й виток приходится 64-й триплет, или кодон, являющийся единицей строения кода. Здесь улавливается параллель с так называемым Метоновым циклом, который лежит в основе древнейшего солнечно-лунного календаря и древнейшей астрологической системы знаний, связанной с полным повторением солнечных и лунных затмений, завязанных на глубочайшие кармические программы человечества, изучаемые кармической астрологией и астрологией затмений.
Более того, в каждой живой клетке насчитывается около трех миллиардов витков молекул ДНК – и столько же миллиардов лет тому назад на Земле возникли первые микроорганизмы. Значит, каждая живая клетка – это не что иное, как голограмма всего происходящего на Земле, стенограмма жизни каждого ее существа в отведенном человечеству пространстве и времени, «черный ящик-самописец», самостоятельно (независимо от человека) передающий информацию на генном уровне из поколения в поколение. А это уже не что иное, как зерванизм – сакральное древнеарийское учение о пространстве и времени.
Есть ли все эти описания в китайской интерпретации «Книги перемен»? Нет. Упоминается ли хоть что-нибудь подобное в китайских текстах? Нет. В китайской трактовке «Книга перемен» рассматривается исключительно как мантика.
Поэтому что касается китайской культуры, то роль зороастризма в ней колоссальна и просто бесценна. Другое дело, что китайцы, позаимствовав ее у персов, искусно адаптировали все под себя, а разделяющие этот фактор границы занесло песком времени. Но не стоит забывать, что истоки-то были арийские.
То же самое можно сказать и о китайской государственности, во многом заимствованной у древних персов, как, впрочем, и о государственности всех стран, смежных с Древней Персией. Например, в ранних китайских династиях (в доахеменидские времена Персии) культ императора не был настолько значимым, чтобы выдвигать претензии императора, как Сына Неба, что было свойственно в то время именно персидским падишахам. Шахиншахские претензии китайских императоров появились как раз в ахеменидские времена, точнее, после уже упоминаемой «резни магов», которая имела место в Древней Персии и после которой персидские маги вынуждены были бежать из Персии, скрываясь от преследований, в том числе и в Китай. Именно в это время в Китае наблюдается расцвет культуры и естествознания. Именно после этого многие элементы древнеперсидской государственности были перенесены на китайскую. Поэтому и вопрос о государственной китайской исключительности остается не более чем вопросом, заставляя выдвинуть гипотезу о «несамобытности китайцев».
Как дополнение заметим, что и в более поздние времена Китай не отличался самобытностью, скорее наоборот, внутренней восприимчивостью и пластичностью сознания. Например, Китай с легкостью перенял у Советского Союза такой государственный строй, как коммунизм, и долгие годы по нему жил. В наши дни Китай все более успешно воспринимает и перенимает западную культуру. Где самобытность? Нет самобытности, зато есть абсолютная тяга к копированию поведения сильнейшего. А если так, то почему же китайцам было не перенять в свое время ахеменидскую государственность, с которой они соприкасались самым тесным образом и которая в те времена была самой сильной и самой яркой в Азии – Великая Персидская империя!
Вспомнив о коммунизме, осмелимся утверждать, что только маздакская ересь, зародившаяся в лоне зороастрийской религии, могла породить коммунизм, то есть и здесь прослеживается влияние зороастрийской религии, правда, в ее оскверненном виде. Кстати, согласно описанию даты рождения Маздака, он появился на свет 23 апреля, то есть практически в один день с вождем мирового пролетариата В.И. Лениным, который со временем продолжил его дело!
Вот что говорится о Маздаке в персидских книгах:
«Религиозные принципы Маздака были основаны на реформировании экономического положения в стране. Вторая революционная религия, имевшая множество сторонников, состояла из принципов, основателем которых был один из зороастрийских жрецов по имени Маздак Пур Башдад. Этот человек во времена Кэбада, отца Ануширвана, занялся пропагандой своей религии, после чего был назван «проклятым дарвандом», то есть «проклятым богохульником», а его грех вызвал смуту среди правоверных (Динкард, т. 11).
Изначально Маздак принял философию Заратуштры о существовании двух противоборствующих сил – добра и зла. В дальнейшем, согласно письменам Мир-Хонда, Маздак объявил материальное имущество и власть причиной возникновения трех великих грехов общества – зависти, жестокости и вражды. И для устранения этого основал «коллективную религию», носившую экономический характер. Маздак проводил среди своих последователей политику «коллективизации имущества», пропагандировал монашескую жизнь и запрет на употребление мясной пищи.
Революционное учение Маздака на какое-то время привлекло внимание иранских народных масс настолько, что даже иранский шах Кэбад пошел ему навстречу. Но в дальнейшем сын Кэбада, Ануширван, созвал зороастрийских жрецов на совет, чтобы обсудить возникшую проблему, и если понадобится, противодействовать такому положению дел. Жрецы определили революционное учение Маздака опасным для общества, и падишах издал Указ о преследовании последователей Маздака и предотвращении распространения принципов его религии. В течение небольшого периода времени Маздака и его последователей изгнали из Ирана (528 год н. э.)»[27].
Коммунистическо-социалистическая идеологии Маздака в Иране была ликвидирована, однако впоследствии в мировой истории временами наблюдались ее вспышки.
Далее, духовные учения индийской Ригведы, являющейся одной из старейших книг человечества, тоже часть наследия древних ариев. Но следует отметить, что Веды не сохранили многих ключевых моментов изначального учения, да и многочисленные более поздние наслоения сильно исказили древние знания. Все это вызывает у европейцев, недостаточно глубоко знакомых с восточной культурой, множество вопросов, а бездумное следование рекомендациям многочисленных проповедников не может дать человеку ничего, кроме временного самоудовлетворения, низводя древнюю традицию до уровня духовного наркотика.
Что же касается индоарийского наследия, то тут следует быть крайне осторожным, поскольку индоарии не только во многом изменили первоначальное учение ариев, но и исказили его, объявив ахуров (божественные создания) дэвами (демонами), а дэвов – ахурами. Для чего? – вопрос, на который не найден ответ.
Однако всевозможные учения Индии приобретают все большую популярность в Европе, и наибольшей известностью среди них пользуются различные направления йоги. О способности йогов по управлению своим телом и сознанием знают сегодня практически все, но не все знают о том, что это учение принесено в Индию ведическими ариями, пришедшими с Севера. При раскопках на Аркаиме была обнаружена скульптурка йога, стоящего на голове, что может являться достоверным доказательством того, что уже 4000 лет тому назад индоевропейцы владели глубокими знаниями о физической природе человеческого организма.
Древнеперсидское блюдо с изображение Анахиты
Авестийская традиция содержит также Учение о чакрах, энергетических центрах и каналах, включая систему развития физического тела, содержащую методы контроля за дыханием и разнообразные статические позы (асаны). Более того, имя авестийской богини любви Анахиты (Анагаты – в древнеперсидском языке) дало название сердечному энергетическому центру, известному как анахата-чакра.
Следующий пример касается одного из известнейших древних текстов, который считают частью наследия египетских жрецов – это «Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста. Особенно часто цитируют ее знаменитую фразу: «То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу». Однако можно смело сказать о прямом заимствовании этого текста не из древнеегипетской, а из авестийской традиции. В одной из книг Авесты текст «Изумрудной скрижали» содержится целиком и почти дословно, только в Авесте изложение продолжается и дальше, а в «Изумрудной скрижали» приведенный текст имеет очень малый объем. Кто заимствовал у ариев этот текст, египтяне или греки, пока неизвестно. Как и «Дао дэ цзин», «Изумрудная скрижаль» рассматривалась в качестве одного из алхимических текстов.
Знакомство с сохранившимися до наших дней трудами ученых и философов Древней Греции, наиболее изученной страны Древнего мира, поражает современных исследователей глубиной познания природы. Часто в этих трудах обнаруживаются данные, которые получены в наше время с помощью последних научных методов и новейшей аппаратуры. Примером тому учение об атомах Демокрита. Причем самые глубокие и верные с точки зрения сегодняшней науки знания и теории принадлежат, как ни странно, самым древним из известных нам мыслителей, например, Пифагору, Гераклиту, Демокриту, Фалесу Милетскому. Знакомство с их биографиями показывает, что свои учения они изложили как раз после того, как прошли обучение у персидских и египетских жрецов, получив там свое посвящение.
Вообще надо сказать, что к грекам в Древнем мире относились как к неразумным детям, которые практически ничего не знают о древних традициях. После обучения в более развитых странах (Персии, Египте, Вавилоне), причем зачастую поверхностно, греки начинали активно развивать свои учения, создавать свои философские школы, активно записывать свои мысли, что позволило нам узнать о Древней Греции больше, чем о других странах того времени. Поэтому греков можно смело назвать популяризаторами древних знаний, но можно назвать и плагиаторами, поскольку они практически никогда не указывали источника этих знаний и к тому же часто перевирали и искажали их.
Более того, своих учителей греки презрительно называли варварами и приписывали им многие страшные пороки, в том числе и свои собственные. Та анархия, которая царила в духовной жизни Древней Греции, когда количество разнообразных философских систем было сравнимо с количеством жителей страны, в развитых странах мира считалась совершенно недопустимой. А вот в Персии в это время существовала все-объемлющая система знаний, основанная на 22 книгах Авесты. Кстати, и искусство Древней Греции во многом было заимствовано у соседних стран.
А теперь обратимся к такой мировой религии, как христианство. Надо заметить, что рождение Иисуса Христа было предсказано пророком Заратуштрой еще за две тысячи лет до нашей эры. Об этом, в частности, говорится в апокрифическом «Евангелии Детства». Согласно этим предсказаниям, новый Спаситель должен был прийти на рубеже эпох Овна и Рыб на территории, находящейся под влиянием созвездия Рыб (Палестина).
Из Евангелия от Матфея известно, что после рождения Иисуса ему пришли поклониться волхвы (в другом переводе – маги). Нередко они рассматриваются толкователями Евангелия как представители трех рас, как три великих царя, пришедших из разных стран. Однако здесь надо учесть, что в те времена слова «волхвы» и «маги» непременно означали «персидские жрецы», то есть зороастрийские маги. Именно поэтому, согласно Евангелию, они пришли с востока и ушли впоследствии в свою страну, а не «в свои страны», как иногда преподносится в текстах: «Когда же Иисус родился в Вифлееме во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока… И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Матф. 2, 1 и 12).
Зороастрийцы знали предсказание Заратуштры, что позволило им, пользуясь астрологическими методами, точно вычислить, где и когда родится Спаситель. Вифлеемская звезда, которая вела их, – это комета в форме короны, находившаяся в то время в созвездии Ясли. Вспомним, что в Евангелии от Луки говорится о рождении Иисуса в «яслях»: «И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях» (Лук. 2, 12). Таким образом, зороастрийцы первыми приветствовали Спасителя как первосвященника и царя, «и открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Матф. 2, 11).
В соответствии с имеющимися древними источниками, Иисус обучался в Персии и Индии и только потом начал свою проповедь (заметим, что в Евангелиях о жизни Христа в этот период времени вообще ничего не говорится). Об этом же свидетельствуют содержание проповедей и темы притч Иисуса Христа, многие из которых очень близки к тому, что говорил Заратуштра, хотя назвать их идентичными было бы неправильным. Конечно же, отличия имеются, причем существенные, но все же они гораздо ближе к Авестийскому учению, нежели к Ветхому Завету. Это объясняется как особенностями страны, где проповедовалось учение, так и особенностями того временного периода. И тем не менее в своей основе изначальное христианство ни в чем не противоречило зороастризму. Кстати, использование красного вина и хлеба в христианском обряде причастия буквально повторяет древний обряд, свойственный многим индоевропейским народам.
В свою очередь, исследователи библейского Ветхого Завета, признаваемого как христианством, так и иудаизмом, тоже отмечают огромное влияние на него авестийских текстов, особенно в части, касающейся морально-этического учения. Здесь следует отметить тот факт, что и права человека, и все нравственные нормы поведения человека в обществе, как и все гуманитарные ценности, впервые были произнесены именно пророком Заратуштрой, а не Христом и не библейским Моисеем. Наиболее близки к авестийским текстам Книга Иова, Книга Екклезиаста и Книга Песни Песней Соломона.
Касаясь темы влияния зороастризма на христианство, уместным будет развеять странный миф о том, что якобы Христос жил раньше Заратуштры, что совершенно неверно. Время рождения Христа фиксируется рубежом новой и старой эр, то есть примерно двумя тысячами лет назад. Что же касается времени рождения Заратуштры, то оно приходится примерно на XV–XVIII века до нашей эры, что, как минимум, на полторы тысячи лет раньше Христа.
Многие же исследователи религий, особенно приверженцы христианства, пытаются аргументировать более позднее рождение Заратуштры, а значит, и возникновение зороастризма, тем, что якобы зороастризм появился в Иране только при Сасанидах, а ранее, например, при Ахеменидах, не существовал. Почему? На этот вопрос такие исследователи отвечают: «Потому что при Ахеменидах никто из шахов о Заратуштре не упоминал». Вот и получается, с существованием Ахура-Мазды и маздаяснийской веры в ахеменидские времена они согласны, потому что на всех наскальных барельефах над головами персидских шахиншахов всегда изображался древнейший маздаяснийский символ в виде крылатого старца, который одни называют Ахура-Маздой, другие – Фравахаром, а с существованием зороастризма не согласны, потому что о Заратуштре шахи не упоминали.
На самом же деле такие исследователи просто не хотят разобраться в вопросе, почему в это время не было упоминаний о Заратуштре? Причина этого кроется все в той же «резне магов», о которой уже упоминалось выше, об уничтожении зороастрийских жрецов, которое имело место [быть] в Древней Персии как раз в ахеменидские времена, во время активной борьбы Персии и Мидии, проиграв которую, маги вынуждены были бежать, скрываясь от преследований. И уж тем более не заявлять о себе, не потому что боялись, а ради спасения учения, поскольку знали – придет время, будут новые шахи, и учение понадобится вновь.
И время действительно пришло, но только спустя несколько сотен лет, в эпоху правления Сасанидов, когда маги вновь были приглашены ко двору и обрели прежние жреческие права, а вместе с тем значимость и уважение. Это был новый расцвет зороастрийской религии и культуры, возрождение после забвения, когда заново были собраны тексты Авесты, отстроены Храмы Огня, возобновлены церемонии и ритуалы. В этом и заключается парадоксальный феномен Ахеменидов – зороастризм без Заратуштры!
Для более детального прояснения вопроса о времени рождения Заратуштры обратимся к исследованиям иранского историка Забих Бехруза, поскольку историкам Ирана тоже пришлось столкнуться с этой проблемой, хотя и по другому поводу[28].
Исследователь Забих Бехруз, долгие годы изучавший этот вопрос, был убежден, что «разногласия о времени рождения Заратуштры связаны с легендоподобными рассказами о появлении падишахов и последователей религиозных учений и разрушении мира в древние времена, которые соотносят с Заратуштрой и Джамаспом. И для того, чтобы доказать или опровергнуть их принадлежность к определенному периоду, в различные века миссионерский период Заратуштры обозначали либо раньше реального времени, либо – позже».
Забих Бехруз обратил внимание на то, что «во всех исторических и астрологических книгах говорится, что Заратуштра наблюдал за небесными светилами и внес правки в календарь (путем добавления дополнительных дней или месяцев), а также исправил и упорядочил все даты и летоисчисления более старой астрологии»[29].
После прочтения согласующихся друг с другом преданий, касающихся периода Заратуштры, которые дошли до нас из иранских и неиранских источников, а также проведя точные астрологические вычисления, Забих Бехруз пришел к выводу, что «временем рождения Заратуштры является день Хордад (6-й день солнечного месяца) месяца Фравардин 1768 года до н. э.»[30]. Многие другие ученые признают примерно такие же границы для периода жизни и деятельности Заратуштры.
И далее Забих Бехруз поясняет: «Дата в 6000–8000 лет до н. э. не является правильной (а такие предположения тоже были), потому что при таком счете период Заратуштры достигает каменного века. Дата в 600 лет до н. э. тоже не является правильной, потому что это время совпадает с периодом жизни Виштасба, прадеда Дарьюша Ахеменидского, и исследователи, склоняющиеся к этому времени, ошибочно приняли этого Виштасба за Виштасба Кийанидского, который жил в эпоху Заратуштры»[31].
После всего сказанного о зороастризме и христианстве остается добавить лишь то, что стремления исследователей, склонных к пропаганде христианских традиций за счет принижения зороастрийского учения или любого другого, ни к чему хорошему не приведут – истину не утаишь, у истории много свидетелей и не стоит ее обманывать.
Однако вернемся к нашей теме – о влиянии древнеарийского учения на различные философские и мировоззренческие системы.
Живительные воды учения древних ариев впитало в себя и славянское язычество. Знакомясь с дохристианскими верованиями Древней Руси, нетрудно заметить, что в них сохранились некоторые знания и традиции зороастрийской религии, но до наших дней сумели дойти лишь мелкие крупицы обширного наследия древних ариев. Это объясняется насильственным введением в X веке на территории Руси христианства, что сопровождалось повсеместным уничтожением языческой культуры и жестокими преследованиями волхвов – жрецов древнерусских верований. Конечно, само христианство, как религия, здесь ни при чем, виновны люди, применявшие методы его насильственного внедрения и навязывания другим народам. И все же кое-что из древнего наследия сохранилось, например, языческие праздники, имеющие, несомненно, древнеарийское происхождение. Самый известный из них – Масленица, праздник встречи весны, отмечавшийся ранее 20–21 марта. Этот древний праздник зороастрийского Нового года отмечается в день весеннего равноденствия, когда Солнце входит в знак Овна. Из истории известно, что на Руси Новый год отмечался в марте вплоть до XIV века, пока его не отменил князь Симеон Гордый, умерший впоследствии от чумы, что многие восприняли как небесную кару. Другой праздник языческой Руси – день Ивана Купалы, отмечаемый во время летнего солнцестояния, тоже имеет индоевропейское происхождение и связан с защитой от сил зла. И, наконец, зимние Святки, со своими знаменитыми святочными гаданиями, соответствуют зороастрийскому празднику Зервана, отмечаемому в начале января, когда Земля находится в точке перигея (наименьшего удаления земной орбиты от Солнца), что [происходит] 4–5 января.