С островов на Севере мира племена богини Дану принесли и котел бога Дагды, связанный с магическими функциями стихии воды. «Не случалось людям уйти от него голодными». Чудесный котел Дагды – воплощение общности и братства, средство воскрешения и символ верховной власти, он дарует изобилие, приумножает жизненные силы. В христианские времена эквивалентом котла Дагды стала магическая чаша Грааля, обладающая способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами. Тесная взаимосвязь между копьем бога Луга и котлом Дагды в кельтской мифологии перешла в христианскую традицию, найдя отражение в переплетении образов чаши Грааля и чудодейственного копья, пронзившего тело распятого Христа, – одновременно «питающего, разящего и целящего».
   Четвертым талисманом племен богини Дану был меч Нуаду, символ стихии огня. Как и меч Эскалибур из христианских легенд о короле Артуре, меч Нуаду даровал победу его обладателю: «Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уже не мог от него уклониться, и был он воистину неотразим».
   Обладание этими четырьмя талисманами даровало племенам богини Дану магическую власть над четырьмя стихиями и сверхъестественное могущество. Принесенные с далекой северной прародины талисманы власти устойчиво вошли в сознание европейских народов, став частью духовной доктрины средневекового рыцарства.
   Однако Туата де Даннан были не последними завоевателями Ирландии. Даже обладание магическими талисманами не предохранило их от раздоров и борьбы за власть, после того как их король Нуаду потерял руку в битве при Маг Туиред. Пришедшие на смену племенам богини Дану Сыновья Миля стали историческими предками ирландцев. Амайрген, поэт и судья новых завоевателей, разделил Ирландию на две половины: подземную часть страны он отдал Племенам Богини, а надземную – Сыновьям Миля. Туата де Даннан ушли в холмы (Сиды) и волшебные районы (Sidbrugaib), а подземные жители подчинились им. Ирландские мифы говорят, что вся мудрость Племен Богини Дану сокрыта ныне в магических холмах – сидах.
   До некоторых пор холмы Ирландии считались неприкосновенными святынями ирландской мифологической истории. Обитатели этих холмов (Сиды и Бансии) не жаловали тех, кто их беспокоил. Но ХХ век положил конец вековым «предрассудкам», и археологические раскопки одного из знаменитых холмов в Нью-Грейндже представили миру огромный по своему размаху мегалитический памятник времен неолита. Под многометровым слоем земли внутри холма был обнаружен дольмен, возраст которого более пяти тысяч лет. Инженерное сооружение, имеющее в длину более 80 метров, можно смело назвать обсерваторией каменного века, поскольку длинный коридор дольмена в Нью-Грейндже был точно сориентирован на восход солнца в день зимнего солнцестояния. Один раз в году луч солнечного света по длинному коридору попадал внутрь сакрального сооружения, освещая алтарный камень, что означало наступление Нового года. Интересно то обстоятельство, что каменные стены подземного астрономического сооружения времен неолита покрыты необычным орнаментом, в котором исследователи усматривают графическое выражение представлений о спиралевидном круговращении времен. Помимо этого, на огромных каменных плитах Нью-Грейнджа обнаружены рунические письмена. У входа в раскопанную гробницу археологи обнаружили восемь высеченных рун Дагаз, символизирующих наступление Нового года. Руна Дагаз («день») как нельзя лучше соответствует идее пробуждения света, воскресения Солнца и наступления Нового года, а потому неслучайно была высечена на вратах, сквозь которые солнечный луч должен был проникнуть в святая святых святилища древних обитателей Ирландии. Нью-Грейндж более чем на тысячу лет старше Стоунхенджа – самого знаменитого мегалитического памятника, признанного обсерваторией каменного века.
   Вслед за открытием Нью-Грейнджа пришла очередь раскопок в Гарвинисе, где под холмом-сидом также был обнаружен мегалитический памятник с внутренним залом и длинным коридором, ориентированным на восход Солнца в день Нового года. Ирландская сакральная география насчитывает как минимум семь священных холмов, под которыми, по преданию, живут сиды – хранители древнего знания Туата де Даннан. Ирландцы верят, что подземные жители становятся проводниками в иной мир для магов и друидов, посещающих древние холмы в праздники Бельтайна и Самайна, когда проявленный и непроявленный миры соприкасаются друг с другом.
   Мегалитические памятники Британии и Ирландии явственно свидетельствуют о правомерности древних преданий о расе высокоразвитых людей, пришедших на эти земли с Севера. Создатели искусственных холмов Ирландии более чем за тысячу лет до строительства первых пирамид Египта владели техникой обработки и передвижения многотонных каменных глыб. В настоящее время ученые видят в этих сооружениях лишь могильники, хотя они вполне могли использоваться и для жизни. Зимние холода проще переносить в земляном укрытии, об этом не могли не знать люди каменного века. Ряд иранских, греческих и римских источников говорят о резком наступлении холодов в те времена, когда закончился «золотой век» в Арьяна-Ваэджа (Гиперборее), и о том, что люди стали укрываться от лютых зим в пещерах и искусственных сооружениях, названных персами «варой» – оградой. Грандиозные дольмены Ирландии прекрасно подпадают под определение «вары», поскольку представляют собой огороженное камнем со всех сторон (в том числе и сверху) сакральное пространство, связанное с внешним миром узким коридором, сориентированным на Солнце.
   Несмотря на огромные расстояния, разделяющие кельтов и иранцев, в культурах этих народов есть нечто общее, и это не что иное, как единый корень индоевропейской культуры. Предки кельтов, иранцев, индусов, славян, греков некогда были единым народом, вероятно, у них был общий первопредок. Далеким предком иранских и индийских ариев считался Арьяман (Aryaman). Его аналог у кельтов – Ерамун, так же как и восточный Арьяман, считался покровителем целительства, защитником супружеских отношений, охранителем семьи. Само имя, означающее «арийский человек», позволяет видеть в этом мифическом персонаже фигуру, общую всем культурам, развившимся от индоевропейского корня.
   Помимо общего первого предка индоевропейские народы имели и общее божество женского рода, имя которого в разных культурах – Дану, Дана, Даэна, Диана. Семантика имени этой богини близка русскому слову «Дно» в смысле «глубина», «тайна», «первопричина», «основание». В честь богини иного мира Дану-Даэны индоевропейцы нередко называли реки, символически связанные с переходом в иной мир. Такие гидронимы, как Дон, Днепр, Днестр, Двина, происходят от единого индоевропейского корня «Dn».
   Кельтская богиня Дану (или Дана) этимологически близка авестий-ской Даэне, имя которой означает «вера», «религия». Сама религия Заратуштры называется маздаяснийцами благой Даэной. Но в некоторых зороастрийских текстах, в частности в «Меног-и-Храде» («Беседы с Духом Мудрости») говорится о том, что благая зороастрийская Даэна (т. е. религия) возникла в Арьяна-Ваэджа и только потом распространилась по всем шести каршварам (областям земли). Стало быть, источник духовных знаний ариев следует искать не в Иране, а где-то на севере, там, где греки располагали мифическую страну гиперборейцев, и откуда индоевропейский этнос волнами расходился по всей территории Евразии. Персы указывают на далекое северное происхождение Даэны, кельтская богиня Дану приходит со своим народом с северных островов мира и даже римская Диана (греческая Артемида) имеет нордические корни – ее мать пришла в Грецию из страны гиперборейцев (живущих за северным ветром Бореем). Возможно, даны (ваны) германо-скандинавской мифологии – это те самые загадочные гиперборейцы, в стране которых полгода – день, а полгода – ночь.
   Итак, Дана-Даэна – общее для разных индоевропейских народов божество. Само имя Даэна («вера» в пер. с авестийского) свидетельствует о глубочайшей древности этого мифологического образа. Имена божеств, буквально соответствующие смыслу понятия, вкладываемого в это имя, давались лишь на самых ранних стадиях формирования религиозного сознания. Но Даэна – не только вера и религия как таковые, она же является символом индивидуальной души и совести – божественного начала в человеке. В авестийском языке понятия «совесть», «душа» и «вера» выражаются одним словом – Даэна. Целомудренную богиню Диану, живущую в лесах вдали от других богов, можно считать римским эквивалентом персидской Даэны, с той лишь разницей, что римляне видели в Диане лишь символ нетронутой суетными мирскими проблемами чистой души, в то время как персы вкладывали в это понятие более глубокий смысл.
   Многочисленные свидетельства и данные современных исследований все больше убеждают ученых в правомерности утверждений древних о существовании в незапамятные времена высокоразвитой цивилизации на Севере Европы, давшей толчок к развитию индоевропейской культуры. В этом отношении культура кельтов, имеющая северные корни, не является исключением. Р. Генон, проанализировав символизм образов кельтской религиозно-мифологической традиции, сделал вывод о прямой связи культуры кельтов с примордиальной (изначальной) традицией человечества, которой он приписывал гиперборейское, полярное происхождение.
   Знание древней цивилизации крупицами рассыпано в древнейших письменных источниках индоевропейцев. Кельтские и скандинавские саги, греческие оды, авестийские тексты и индийские гимны открывают ищущим страницы древней мудрости, возвращающей нас к единому первоисточнику – тысячелетней мифологической и религиозной традиции индоевропейцев.

«Вы чьи будете, рысичи?»

   Горести прошлые не сочтешь, однако горести нынешние горше. На новом месте вы почувствуете их. Все вместе. Что вам послал еще господь? Место в мире божьем. Распри прошлые не считайте. Место в мире божьем, что вам послал господь, окружите тесными рядами. Защищайте его днем и ночью; не место – волю. За мощь его радейте. Живы еще чада Ее, ведая, чьи они в этом мире божьем.
   Будем опять жить. Будет служение богу. Будет все в прошлом, забудем, кто есть мы. Где вы пребудете, чада будут, нивы будут, прекрасная жизнь – забудем кто есть мы. Чада есть – узы есть – забудем кто есть мы. Что считать, господи! Рысиюния чарует очи. Никуда от нее не денешься, не излечишься. Не единожды будет, услышим мы: вы чьи будете, рысичи, что для вас почести, в кудрях шлемы; разговоры о вас. Не есть еще, будем Ее мы, в этом мире божьем.
Надпись на двух сторонах Фестского диска в переводе Г.С. Гриневича

   Взгляд в глубь тысячелетий Древней Руси тоже раскрывает перед своими исследователями тайное знание о мире и его сущности, которым владели наши далекие предки – «рысичи». Доказательством тому хотя бы эта древнейшая надпись, выполненная причудливыми знаками и нанесенная в виде спирали на загадочном глиняном диске, обнаруженном в 1908 году итальянской археологической экспедицией, которая работала в южной части острова Крит, на раскопках царского дворца в древнем городе Фест. Согласно свидетельству Фестского диска, племя «рысичей» вынуждено было оставить свою первозданную землю, где на их долю выпало много бед и страданий, и обрести новую родину на острове Крите. Разве это не напоминает миграцию ариев, которые были вынуждены покинуть свои северные земли в силу сложившихся тяжелых климатических условий?
 
   Аркаим с высоты
 
   Значит, когда-то на Русской земле была своя культура и своя религия, невыдуманная, не привнесенная извне, не насажденная насильно, а изначальная, первичная, первозданная. И эта культура – арийская, несущая в себе настоящие, истинные знания о мире и месте человека в нем. Она просуществовала очень долгое время, служа основой миропонимания всем обитателям Арктиды – чудесной северной страны, ныне сокрытой под массивными глыбами арктических льдов. Позднее, когда арии стали постепенно покидать свои земли, переселяясь с севера на юг, они охотно делились своими знаниями и умениями с другими народами. Их великое культурное наследие рассеивалось по широким просторам всего евразийского континента, дополняясь различными наслоениями соседствовавших культур и, конечно же, за столько лет претерпело множество изменений. И если главными преемниками арийского культурного наследия стали ирано– и индоарии, сохранившие его в виде Авесты и Вед, то его истоки, священные земли прародины ариев, всегда принадлежали русскому народу.
   В свою очередь, русский народ на протяжении всей своей истории никогда не отличался строгой территориальной, этнической и культурной замкнутостью, и даже наоборот, обладал удивительной способностью впитывать в себя все культурные и этнические элементы, с которыми только приходилось сталкиваться. Поэтому как русская народность, так и русская культура разных тысячелетий значительно отличаются друг от друга. Например, в плане этногенеза, по словам известного историка-евразиста Вернадского, «славянская этническая основа русского народа, в которую введено было значительное количество иранской (скифской), а позже – немного варяжской крови, была затем в течение долгого исторического процесса дополнена этническими элементами монголо-турецкими и финскими, а также, конечно, и другими, имевшими, однако, меньшее значение». То же самое можно сказать о культурогенезе русских. Однако, легко смешиваясь с окружающими племенами, впитывая их культуру, знания и языки, русский народ всегда сохранял как свое особое своеобразие внутренней духовной жизни, так и свое особое видение окружающего мира. Принимая чужих богов, он по-прежнему оставался верен культу Огня и Солнца, с почитанием относился ко всем стихиям природы, главными из которых были мать-Земля и отец-Небо.
 
   Генадий Борисович Зданович, историк-археолог, директор заповедника «Аркаим»
 
   Сохранились древнейшие «небесные сведения» славян о звездах и планетах, затмениях, кометах, о временных циклах и календаре. Перед глазами древнего русича Небо, величественное и недосягаемое, представлялось не только великой тайной Вселенной, но и книгой божественных знаний, Звездной Книгой Вед или, в простонародье, «грамоткой», написанной по синему бархату. А об умении людей читать эту «грамотку» говорит следующее сказание: «На деревенской Руси, среди старожилов, всегда были свои самобытные звездочеты, не только знающие звезды, «блудячую» [планету], да «хвостатую» [комету] – появляющуюся к войне, к голоду, к моровому поветрию либо к какому-нибудь другому народному бедствию, но и различающие почти всякое светило в звездном царстве, раскинувшемся по звездному небу». Сказание, которое еще раз подтверждает не только житейскую мудрость и самобытную ученость наших далеких предков, но и существование на Руси связанных с Космическим Законом сакральных знаний, хранителями которых были звездочеты – древние астрономы-астрологи, коих в народе нарекали волхвами.
 
   Визит В.В. Путина в Аркаим
 
   На протяжении долгих лет славяне все стороны своей жизнедеятельности старались согласовывать с небесными явлениями, особое внимание уделяя главному небесному светилу – Солнцу, которое в более поздние времена стали называть Даждьбогом. Именно в соответствии с его ритмами был построен древнерусский календарь, разделявший времена года, будни и праздники. Не менее важную роль играла и Луна, фазы которой определяли начало многих сельскохозяйственных работ. Благодаря сохранившимся трудам летописцев, известно также о том, что славянам были хорошо ведомы такие астрономические явления, как кометы, затмения и даже прохождение планет по диску Солнца. Сохранившийся с давних времен огромный интерес славян к всевозможным небесным явлениям подтверждают и археологические источники более позднего периода: «Основная масса предметов с небесными символами бытует в границах X–XIII веков. Она найдена в составе деревенских курганных инвентарей в землях наиболее замкнутых в культурном отношении племен – вятичей, радимичей, а также кривичей, новгородских словен, где и после проникновения христианства язычество в деревне оставалось слабо затронутым»[5]. Среди множества прочих предметов в древних русских курганах археологами найдены различные подвески в виде месяца с помещенным посередине его крестом, как символом огня и солнца, или же в виде круга с двенадцатью лучами и помещенной в него лунницы с крестом.
   Не менее любопытными являются записи под названием «Ахбар аз-Заман» некоего восточного повествователя, который говорит о том, что славяне «исповедуют религию огнепоклонников и поклоняются Солнцу… и они поклоняются звездам, и они обладают большим умом и тонкостью в каждой отрасли искусства… и у них имеется семь праздников в году, которые именуются по названиям звезд, и самый главный из них – это праздник Солнца»[6].
 
   Озеро Тургояк
 
   Любой, кто знает календарь древних славян, наверняка их перечислит, выбрав главные семь. Ну, а тот, кто знаком с религией зороастризма, наиболее полно сохранившей традиции древних ариев, может провести иную параллель, предположив, что речь идет о семи гахамбарах, главным из которых является Ноуруз – рождение нового солнечного года. Семь праздников «именуются по названиям звезд», что может соответствовать Творцу Ахура-Мазде и шести Амеша-Спента, символически связанным с семью звездами Большой Медведицы.
   Еще более убедительными свидетельствами астрономических и эзотерических знаний славян, а также их жизни, подчиненной Космическому Закону, являются записи другого восточного историка – Масуди, жившего в X веке: «В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них одно здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире. Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения над восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков»[7]. К сожалению, в тексте нет точного указания на место расположения этого храма и время его построения, археологами он тоже пока не обнаружен, но подвергать сомнению данные слова вряд ли стоит, ведь уже найдены подобные города-обсерватории (Аркаим, Стоунхендж).
   Не исключено, что с введением христианства на Руси столь уникальный памятник древнеславянской культуры был просто-напросто варварски разрушен как языческое капище. Или же, подобно Аркаиму, на время «ушел под землю», и данная страница славянской истории еще ждет своего исследователя. Но, может быть, «одна из высоких гор в мире», о которой идет речь, и есть та самая гора, известная в других мифологических текстах, как гора Меру, что снова указывает на районы Крайнего Русского Севера – конечно же, в мифологическом смысле слова. Как бы то ни было, бесспорно другое – на территории Древней Руси существовало профессиональное жреческое сословие, искусно владеющее математикой, геометрией, астрономией и, конечно же, такой системой знаний, как астрология, поскольку речь идет о предсказании будущего. А возможно, выражение «в знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением» указывает не только на астрологические знаки, но и на рунические письмена, ведь руны являются именно знаковой системой предсказаний, причем более распространенной именно в северных странах.
   Памятником палеоастрономии можно назвать еще одно археологическое открытие. В долине реки Ангары во время раскопок сибирского памятника верхнего палеолита была обнаружена редкостная находка – пластинка с нанесенным на нее уникальным календарем, учитывающим перемещение по небу не только Солнца и Луны, но также и Меркурия, Венеры, Марса, Сатурна и Юпитера; установленный возраст этого календаря – более 24 тысяч лет![8] На другой стоянке времен неолита, расположенной на берегу Бологовского озера, были найдены два камня с изображениями созвездий Большой Медведицы и Плеяд[9].
 
   Рунические надписи. 1. Беларусь. 2–3. Россия. 4–5. Польша. 6. Рунический строй из труда Арнкиля, XVII в.
 
   В дополнение к теме о поселениях ариев на Русском Севере, следует отметить еще два величайших памятника эпохи неолита – Онежское святилище и Оленеостровский могильник. Открытые в 1848 году онежские петроглифы – около шестисот самых разнообразных знаков, расположенных группами и поодиночке, выполненных кремниевым долотом на отполированных прибрежных скалах – вызвали сенсацию во всем мире. Необычность рисунков (человечки, орудия труда, эпизоды охоты и рыбной ловли, изображения животных и птиц, как реальных, так и фантастических), сложность отдельных композиций, оживляющая изображения игра света и тени, а также тайна происхождения рисунков – буквально все пробуждало интерес ученых. После тщательного изучения исследователями был сделан вывод: «онежские полотна» создавались человеком неолитической эпохи примерно во II тысячелетии до нашей эры. Но самым невероятным было поистине волшебное свойство древних наскальных изображений, связанное с оживлением рисунков под воздействием солнечных лучей. Когда Солнце опускалось за горизонт, на короткое время (буквально 10–15 минут) под его косыми лучами невзрачные и плохо различимые до того наскальные изображения вдруг оживали. Например, рыба виляла хвостом, лебеди покачивались, сидящие в лодке гребцы начинали шевелить веслами, бегущий лось семенил ногами, а разложенный неподалеку костер сверкал искрами. Древний художник умело использовал физические свойства гранита, имеющего зернистую кристаллическую структуру, и способность кристаллов гранита отражать лучи света. Прибрежные скалы получали двойное освещение: прямое от Солнца (снижавшееся к горизонту светило посылало свои лучи под разными углами, поэтому работали то одни, то другие грани кристаллов) и отраженное зеркалом озера, в результате чего получалось смешение световых каскадов, все время меняющихся, колеблющихся и постепенно затухающих. Чтобы добиться такого эффекта, при выборе участка скалы необходимо было учесть наклон и расположение стены, а также ее расстояние от воды. Остается только восторгаться тем, какими знаниями и какой наблюдательностью обладали эти люди!
   Ученые полагают, что район скал с петроглифами был природным храмом древних – святилищем, куда собирались люди для совершения религиозных обрядов и церемоний, о чем писал известный исследователь онежских наскальных рисунков К.Д. Лаушкин: «В районе петроглифов, являвшемся святилищем, некогда разыгрывались мистерии, рассказывающие о победах благодетельных для человека сил над врагами рода… Наскальные изображения, оживляемые светом заходящего Солнца, автоматически разыгрывали сцены борьбы добрых и злых сил… Неолитические художники создали шедевры, захватывающие дух».
   По мнению исследователей, древние люди Онеги были приверженцами космического культа, и особенно культа Солнца, о чем свидетельствуют многочисленные изображения дневного светила. Помимо святилища, они имели и родовую усыпальницу. Погребение тоже было подчинено ритуалу: дно ямы обильно посыпалось красной краской (охрой), которая отождествлялась с огнем и должна была отпугивать демонов, в яму клали принадлежавшие умершему при жизни предметы и амулеты. Ученым-антропологом М.М. Герасимовым был восстановлен облик древнего обитателя тех краев – черты лица его оказались схожими с обликом древнего европейца. Следует также отметить, что остатки мест древних поселений подобного типа были обнаружены не только на берегах Онеги и Ладоги, но и на берегах Белого и Баренцева морей.
   Однако не только с севера шло заселение евразийского материка, но и с юга. Примером тому Трипольская культура, энеолит Правобережной Украины и Молдовы. Именно с этой культурой ряд ученых связывают появление славянского этноса. Ее ранний этап (4000–3600 гг. до н. э.) указывает на тесную связь трипольцев с народами Балкан, Ближнего и Среднего Востока, о чем свидетельствуют многочисленные находки схожей расписной керамики, украшений, глиняных статуэток и каменных орудий.
   Отличительной чертой «триполья» среднего этапа (3600–3150 гг. до н. э.) являются огромные протогорода, укрепленные валами и рвами, двухэтажные жилища, мастерские по обработке кремня, есть находки медных орудий. При раскопках трипольских поселений в большом количестве были обнаружены фрагменты керамики с нанесенными на них магическими знаками, связанными с земледельческой культурой древних, в которых, как считают ученые, круги с крестами так же, как и колеса с шестью спицами, указывали на Солнце, полумесяцы служили лунными символами, а знаки в виде большой спирали означали бег времени. Рисунки, выполненные на больших сосудах, трипольцы делили на три части, которые отражали три части мира: в верхней части изображалось скопление воды, в середине помещалось изображение Солнца, Луны и полос дождя, а внизу находились деревья, животные и люди[10]. Столь сложное трехчастное деление орнаментируемой поверхности у трипольцев, вероятно, отражало их представление о делении на три части мира, аналог чего мы находим в древнейших индоевропейских текстах – гимнах Ригведы (ок. II тыс. до н. э.): Свах – верхнее небо с запасами воды, Бхувах – воздушное пространство со звездами, Солнцем и Луной, Бхул – земля.