Страница:
29 апреля 1845 г. почти все миллеритские организации и их представители собрались в Албани (штат Нью-Йорк). На этой по сути дела всеобщей конференции американских адвентистов выступил сам Миллер с планом церковного обособления и объединения своих последователей. Однако присутствовавшие на этот раз не поддержали его планы. В ряде случаев позиции собравшихся разошлись диаметрально. Одновременно конференция констатировала ряд вероисповедных положений, которые должны были сыграть роль символа веры миллеритов. В итоге были заложены вероучительные основы адвентистской Церкви. Вот эти принципы, которые были приняты на конференции в Албани в апреле 1845 г.: 1. Видимое личное пришествие Спасителя в «скором, но неопределенном времени»; 2. Воскрешение мертвых – праведников и грешников; 3. Наступление 1000-летнего царства Христова после воскрешения праведных; одновременно отрицалось пророчество об обращении ко Христу всего мира до Его личного и видимого второго пришествия; отрицалось также и то христианское общее мнение, по которому все праведники сразу после своей смерти получают воздаяния в виде «наследия вечной жизни».
Ко времени конференции адвентистов в Албани в 1845 г., как мы видим, авторитет Миллера среди его последователей перестал быть таким непререкаемым, каким он был ранее. К тому времени среди миллеритов появились и другие влиятельные проповедники и деятели адвентизма. К числу ведущих адвентистских лидеров и проповедников середины 40-х годов следует отнести Георга Шторра, Т. Пребла, И. Кука, И. Бейтса, супружескую пару Джеймса и Эллен Уайт и др. Не получило одобрения на конференции в Албани предложение Миллера об организационном самоопределении адвентизма. Вопреки Миллеру, который остался на традиционных общехристианских позициях в вопросе о «загробных судьбах» людей, конференция в Албани одобрила иную, как было указано выше, точку зрения на этот вопрос. Новая трактовка этого вопроса, одобренная конференцией адвентистов в Албани, была связана с распространившейся в то время и так и оставшейся как один из вероучительных догматов адвентизма версией последователя Миллера Георга Шторра. Последний в 40-е годы опубликовал «шесть проповедей», в которых он стал отрицать бессмертие души, называя его даром Божиим, достигаемым через веру в Христа-Спасителя, и доказывал что мертвые до всеобщего воскресения будут находиться в бессознательном состоянии и что вечные муки грешников прекратятся в тот момент, когда они после врскрешения будут окончательно уничтожены. Миллер категорически выступил против концепции Шторра, но большинство делегатов конференции на этот раз поддержало не его. Проиграл Миллер в споре со Шторром и в вопросе об организации движения. Шторр, возражая Миллеру, выступил против придания религиозно-общественному движению, возглавляемому Миллером, церковного характера. Менее чем за год до конференции Шторр публично заявил, что «всякая человеческая организация в деле Божием есть Вавилон».
Все адвентистские организации второй половины XIX в. (кроме «временных братьев») можно разделить на два направления: 1. адвентисты первого дня и 2. адвентисты седьмого дня. Адвентисты первого направления считались «умеренными» на том основании, что они отвергали такие «революционные» идеи в адвентизме, как «учение об очищении», «небесное святилище», «заповедь Субботы» и т.д., которые развивались представителями «второго направления в адвентизме. Представители первого направления собрались на конференцию в Албани в апреле 1845 г., на которой, несмотря на признание ошибки в исчислении времени пришествия Спасителя, была подтверждена истинность веры в Его второе пришествие. На эту конференцию «адвентисты-экстремисты» (среди них были ставшие позднее видными деятелями адвентизма Джеймс и Эллен Уайт, И. Бейтс, Т. Пребл и др.) приглашены не были, к ним было принято обращение с призывом оставить свои заблуждения и присоединиться к истинным адвентистам. В последующем «умеренные» адвентисты раскололись на множество мелких направлений, среди которых можно выделить следующие. «Евангельские адвентисты» (The Evangelical Adventists), которые выделились в 1855 г. из общей массы адвентистов первого дня. Они, как и Миллер, придерживались традиционно-христианских взглядов на вопросы бессмертия души, вечных мучений грешников. Согласно их вероучению, во время второго пришествия Христова умершие праведники воскреснут и совместно с живыми праведниками войдут в Его тысячелетнее царство, а по окончании 1000 лет получат вечное блаженство; грешники же, которые воскреснут лишь в конце 1000-летнего периода, будут преданы вечным мукам. В 1588 г. евангельские адвентисты оформились организационно, приняв устав Американской Адвентистской Ассоциации. Евангельские адвентисты выпускали в Бостоне свой печатный орган – газету «Advent-Herald», на страницах которой пророчествовали скорое пришествие Христа, очищение этого мира огнем и единовластное правление Христа на обновленной земле вместе со всеми Им спасенными.
«Церковь адвентистских христиан» возникла в 1855 г. и являлась наиболее значительной ветвью адвентизма первого дня. Адвентистские христиане отвергали бессмертие души, сознательность загробного существования и вечные мучения грешников. Бессмертие они полагали даром Божиим, достигаемым через личную веру во Христа. Во время второго пришествия Христа, по их учению, умершие праведники воскреснут и вместе с живыми праведниками войдут в тысячелетнее Его царство, а по окончании этого периода получат вечное блаженство. Грешники же, воскресшие в конце 1000 лет, будут уничтожены.
«Союз жизни и второго пришествия» возник в 1864 г. Его лидеры отвергали воскресение грешников, а во всем остальном придерживались традиционных для адвентистов первого дня взглядов.
Еще одна группа, известная как «Адвентисты будущего века» (Age-to-Come Adventist), или «Церковь Бога во Христе Иисусе» (The Churches of Yod in Christ Jesus), возникла вначале в районе Рочестера (штат Нью-Йорк) и поддерживала издание Джозефа Марша «Адвент Ханбингер и Байбл Адвокэйт». Согласно их вероучению, опубликованному впервые в 1849 г., «будущий век» на этой земле должен наступить после второго пришествия. В этот «век» исполнятся библейские пророчества о восстановлении всех вещей; на земле будет установлено царство Христово, в котором святые вместе с Иисусом Христом будут управлять миром, а Израиль будет восстановлен и вновь будет господствовать в Иерусалиме. После воскресения праведники обретут бессмертие, а грешники будут уничтожены.
Все эти вышеуказанные группы последователей Миллера сохранили веру в 2300 дней, но стали назначать другие сроки в будущем, когда, по их мнению, этот период должен закончиться. Всего эти группы насчитывали примерно от 30 до 50 тысяч человек и связи друг с другом поддерживали, периодически собираясь на конференции.
Имелась и еще одна, совсем немногочисленная группа последователей учения Миллера, насчитывавшая всего несколько тысяч человек, которые по-прежнему верили, что 2300 дней закончились именно 23 октября 1844 года, что этот день является глубоко символичным. Лидеры этой группы продолжали вчитываться в тексты Библии, дабы разобраться в том, что же случилось или не случилось 23 октября 1844 г.. В результате этой работы они пришли к выводу, что Миллер не ошибся, когда указывал на 1844 год как на то время, когда «очистится» в конце 2300-летнего периода «святилище» посредством последнего суда и второго пришествия Спасителя и Судьи – Иисуса Христа. Его ошибка, по мнению лидеров нового движения, состояла в том, что под «святилищем» Миллер толковал землю, на основании чего он и стал объяснять значение 1844-го года тем, что именно в данном году Иисус лично и буквально придет на землю с тем, чтобы начать свой последний суд.
Но это уже история рождения Церкви христиан-адвентистов седьмого дня.
§2. У истоков Церкви АСД. Трудный путь становления (1846 – 1870)
Ко времени конференции адвентистов в Албани в 1845 г., как мы видим, авторитет Миллера среди его последователей перестал быть таким непререкаемым, каким он был ранее. К тому времени среди миллеритов появились и другие влиятельные проповедники и деятели адвентизма. К числу ведущих адвентистских лидеров и проповедников середины 40-х годов следует отнести Георга Шторра, Т. Пребла, И. Кука, И. Бейтса, супружескую пару Джеймса и Эллен Уайт и др. Не получило одобрения на конференции в Албани предложение Миллера об организационном самоопределении адвентизма. Вопреки Миллеру, который остался на традиционных общехристианских позициях в вопросе о «загробных судьбах» людей, конференция в Албани одобрила иную, как было указано выше, точку зрения на этот вопрос. Новая трактовка этого вопроса, одобренная конференцией адвентистов в Албани, была связана с распространившейся в то время и так и оставшейся как один из вероучительных догматов адвентизма версией последователя Миллера Георга Шторра. Последний в 40-е годы опубликовал «шесть проповедей», в которых он стал отрицать бессмертие души, называя его даром Божиим, достигаемым через веру в Христа-Спасителя, и доказывал что мертвые до всеобщего воскресения будут находиться в бессознательном состоянии и что вечные муки грешников прекратятся в тот момент, когда они после врскрешения будут окончательно уничтожены. Миллер категорически выступил против концепции Шторра, но большинство делегатов конференции на этот раз поддержало не его. Проиграл Миллер в споре со Шторром и в вопросе об организации движения. Шторр, возражая Миллеру, выступил против придания религиозно-общественному движению, возглавляемому Миллером, церковного характера. Менее чем за год до конференции Шторр публично заявил, что «всякая человеческая организация в деле Божием есть Вавилон».
Все адвентистские организации второй половины XIX в. (кроме «временных братьев») можно разделить на два направления: 1. адвентисты первого дня и 2. адвентисты седьмого дня. Адвентисты первого направления считались «умеренными» на том основании, что они отвергали такие «революционные» идеи в адвентизме, как «учение об очищении», «небесное святилище», «заповедь Субботы» и т.д., которые развивались представителями «второго направления в адвентизме. Представители первого направления собрались на конференцию в Албани в апреле 1845 г., на которой, несмотря на признание ошибки в исчислении времени пришествия Спасителя, была подтверждена истинность веры в Его второе пришествие. На эту конференцию «адвентисты-экстремисты» (среди них были ставшие позднее видными деятелями адвентизма Джеймс и Эллен Уайт, И. Бейтс, Т. Пребл и др.) приглашены не были, к ним было принято обращение с призывом оставить свои заблуждения и присоединиться к истинным адвентистам. В последующем «умеренные» адвентисты раскололись на множество мелких направлений, среди которых можно выделить следующие. «Евангельские адвентисты» (The Evangelical Adventists), которые выделились в 1855 г. из общей массы адвентистов первого дня. Они, как и Миллер, придерживались традиционно-христианских взглядов на вопросы бессмертия души, вечных мучений грешников. Согласно их вероучению, во время второго пришествия Христова умершие праведники воскреснут и совместно с живыми праведниками войдут в Его тысячелетнее царство, а по окончании 1000 лет получат вечное блаженство; грешники же, которые воскреснут лишь в конце 1000-летнего периода, будут преданы вечным мукам. В 1588 г. евангельские адвентисты оформились организационно, приняв устав Американской Адвентистской Ассоциации. Евангельские адвентисты выпускали в Бостоне свой печатный орган – газету «Advent-Herald», на страницах которой пророчествовали скорое пришествие Христа, очищение этого мира огнем и единовластное правление Христа на обновленной земле вместе со всеми Им спасенными.
«Церковь адвентистских христиан» возникла в 1855 г. и являлась наиболее значительной ветвью адвентизма первого дня. Адвентистские христиане отвергали бессмертие души, сознательность загробного существования и вечные мучения грешников. Бессмертие они полагали даром Божиим, достигаемым через личную веру во Христа. Во время второго пришествия Христа, по их учению, умершие праведники воскреснут и вместе с живыми праведниками войдут в тысячелетнее Его царство, а по окончании этого периода получат вечное блаженство. Грешники же, воскресшие в конце 1000 лет, будут уничтожены.
«Союз жизни и второго пришествия» возник в 1864 г. Его лидеры отвергали воскресение грешников, а во всем остальном придерживались традиционных для адвентистов первого дня взглядов.
Еще одна группа, известная как «Адвентисты будущего века» (Age-to-Come Adventist), или «Церковь Бога во Христе Иисусе» (The Churches of Yod in Christ Jesus), возникла вначале в районе Рочестера (штат Нью-Йорк) и поддерживала издание Джозефа Марша «Адвент Ханбингер и Байбл Адвокэйт». Согласно их вероучению, опубликованному впервые в 1849 г., «будущий век» на этой земле должен наступить после второго пришествия. В этот «век» исполнятся библейские пророчества о восстановлении всех вещей; на земле будет установлено царство Христово, в котором святые вместе с Иисусом Христом будут управлять миром, а Израиль будет восстановлен и вновь будет господствовать в Иерусалиме. После воскресения праведники обретут бессмертие, а грешники будут уничтожены.
Все эти вышеуказанные группы последователей Миллера сохранили веру в 2300 дней, но стали назначать другие сроки в будущем, когда, по их мнению, этот период должен закончиться. Всего эти группы насчитывали примерно от 30 до 50 тысяч человек и связи друг с другом поддерживали, периодически собираясь на конференции.
Имелась и еще одна, совсем немногочисленная группа последователей учения Миллера, насчитывавшая всего несколько тысяч человек, которые по-прежнему верили, что 2300 дней закончились именно 23 октября 1844 года, что этот день является глубоко символичным. Лидеры этой группы продолжали вчитываться в тексты Библии, дабы разобраться в том, что же случилось или не случилось 23 октября 1844 г.. В результате этой работы они пришли к выводу, что Миллер не ошибся, когда указывал на 1844 год как на то время, когда «очистится» в конце 2300-летнего периода «святилище» посредством последнего суда и второго пришествия Спасителя и Судьи – Иисуса Христа. Его ошибка, по мнению лидеров нового движения, состояла в том, что под «святилищем» Миллер толковал землю, на основании чего он и стал объяснять значение 1844-го года тем, что именно в данном году Иисус лично и буквально придет на землю с тем, чтобы начать свой последний суд.
Но это уже история рождения Церкви христиан-адвентистов седьмого дня.
§2. У истоков Церкви АСД. Трудный путь становления (1846 – 1870)
В адвентистской литературе подробно освещается та линия развития событий и мысли, которая привела к открытию пионерами адвентизма седьмого дня главной, по их мнению, ошибки Миллера и к открытию в их собственных глазах подлинного смысла того, что свершилось 22 октября 1844 г. История эта связана с именем Хирама Эдсона, фермером и методистом. Он имел, как и другие его коллеги, различные видения. Одно из них, как он вспоминал, и помогло ему разобраться в ошибке Миллера и других адвентистов. Последние ожидали кончины мира в 1844 г., полагая, что в этом году исполнится пророчество Даниила (VII, 13.4) об очищении святилища по истечении 2300 дней (= лет). Под святилищем они понимали землю, которая, по их мнению, должна была быть сожжена, после чего и наступит «явление Господа» и начнется суд Божий. Но 1844 год прошел и Господь не явился. По мнению Эдсона в своих вычислениях Миллер не ошибся. Ошибка его состояла в том, что под святилищем он подразумевал землю. В действительности, заявил Эдсон, 22 октября 1844 г. Господь очистил небесное святилище, первообраз скинии Моисея (Евр. VIII, 5), очистил его от грехов «детей Божиих» (Евр. IX, 23), дабы начать суд в «доме Божием» (1Петр. IV, 17). С 1844 г. суд Божий и начался – стал утверждать Эдсон.
К этим выводам Эдсон, по его словам, пришел в результате видения 23 октября 1844 г. («Видения» и «озарения» в истории различных религиозных, в том числе и христианских, движений всегда играли весьма важную роль. Не является в этом смысле исключением и адвентизм, многие деятели которого, в первую очередь Эллен Уайт, имели такого рода «видения», которые они и их последователи возводили к Самому Святому Духу, считая поэтому их пророческими, а тех, кто их имел, избранными для пророческого служения). Тем не менее, С. Эдсон не спешил огласить свои открытия. Лишь 7 февраля 1846 г. он вместе со своим другом-издателем О. Р. Л. Крозье и еще одним другом-врачом Ф. Б. Хааном издал «дополнительный» номер «Дневной звезды». Почти весь номер состоял из одной статьи «Закон Моисея», в котором служение Христа после 1844 г. истолковывалось в вышеописанном виде. Эдсон и Хаан взяли на себя все расходы, а Крозье подготовил материал к печати. От имени Эдсона и Хаана Крозье доказывал, что в Дан. 8,14 имеется в виду небесное святилище, что День очищения должен был исполниться не на земле, а на небе и что очищение началось именно тогда, когда Иисус 22 октября 1844 г. вошел во Святое святых на небе. Очищение должно было совершаться не огнем, очищающим землю, а кровью Христа, изглаживающей человеческие грехи. Спустя два месяца в той же газете Крозье опубликовал свое исследование о двух очищениях, которые совершаются одновременно: об очищении душ на земле и об очищении небесного святилища. Были сделаны этими миллеритами и последующие выводы, которые оказали огромное влияние на возникновение адвентизма седьмого дня. Они пришли к выводу, что план Искупления вступил в свою последнюю фазу, что «пророческое время» истекло и что Христос должен скоро возвратиться, что каждый человек до его возвращения имеет шанс для выбора, с кем он. Адвентисты и сочли, что на них возложена поистине всемирная миссия – «миссия благовествования», т. е. распространение описанной выше среди тех, кто еще не сделал своего выбора.
Другая группа миллеритов, которая также внесла свой вклад в образование адвентизма седьмого дня после «разочарования» 1844 г., стала помимо скорого пришествия Спасителя проповедовать идею святости седьмого дня – Субботы. История почитания субботы связана с историей раннего протестантизма, провозгласившего возвращение к самому Священному Писанию, в котором английские пуритане и вычитали о значении субботы. Сохранив еженедельное воскресение, английские пуритане назвали его «субботой», надеясь хотя бы так, формально приблизить свой культ к требованиям Ветхого Завета. Веря в то, что воскресенье является субботой в ветхозаветном смысле, некоторые из английских пуритан стали призывать святить ее от захода до захода солнца. В своих поучениях они наставляли, как использовать этот день для духовного роста, доказывали, что суббота – это вечное «знамение завета», который Бог заключил со Своим народом, чтобы освятить его.
Так уже английские пуритане, точнее – некоторая их часть, принялись пропагандировать «святость воскресной субботы». Часть из них высадилась недалеко от Плимут-Рока в 1620 г. в Америке во многом и потому, чтобы избавиться от преследований по обвинению в почитании субботы и свободно ее соблюдать. 201Вскоре соблюдающие седьмой день – субботу стали известны как баптисты седьмого дня. Среди их лидеров в XVII в. были Томас Бэмпфилд, организовавший даже общину соблюдавших субботу среди заключенных в тюрьме, куда его отправили за его взгляды, Джон Джеймс, которого обвинили в государственной измене, повесили, проволокли его тело по улицам, а затем четвертовали. Другой почитатель субботы в Англии, доктор Питер Чемберлен, однако, удостоился почестей от самого короля за свое искусство принимать трудные роды у женщин из королевской семьи. 202
Баптисты седьмого дня использовали в основном те же аргументы из Библии, что и пуритане. Суббота, говорили они, была установлена при творении, предписывается к соблюдению в Священном Писании, соблюдалась Самим Иисусом и потому ее надлежит святить от захода до захода солнца и последователям Иисуса. Главным отличием баптистов седьмого дня от пуритан было то, что они стали соблюдать уже реальную субботу вместо воскресенья. Один из английских баптистов седьмого дня Стефан Мамфорд стал распространять эту веру в Америке, где, правда, он имел весьма скромный успех. Всего таких баптистов в середине XIX в. в США было около 6 тысяч человек. Сегодня их около 60 тысяч.
Несмотря на то, что баптистов седьмого дня в Америке было не много, они создали американскую Церковь баптистов седьмого дня, членом которой была некая Рэчел Оукс, дружившая в свою очередь с Фредериком Уиллером. Последний поддерживал контакты с Т. М. Преблом, который был служителем в Церкви баптистов свободной воли и одновременно миллеровским адвентистом. Уверовав в значение субботы для христианина, Пребл стал неистово соблюдать ее. И вскоре, захотев поделиться своей верой, начал писать книгу об этом, как он говорил, «истинном святом дне». В свет книга вышла под названием «Трактат, доказывающий, что седьмой день следует соблюдать в субботу, а не в первый день». После того, как эта книга была опубликована небольшим тиражом, один экземпляр ее попал в руки бывшему морскому офицеру США Джозефу Бейтсу. Прочитав эту книгу, сверив написанное в ней с Библией, бывший капитан флота США уверовал в прочитанное и стал соблюдать субботу в седьмой день, а затем, решив поделиться своими мыслями с другими, издал летом 1846 г. собственное сочинение «Суббота в седьмой день, вечное знамение».
Осенью этого же года Бейтс познакомился с людьми, издавшими уже упоминавшееся Приложение к адвентистской «Дневной звезде»: О. Р. Л. Крозье, Хирамом Эдсоном и Ф. Б. Хааном. После общения с ними капитан Бейтс стал толковать субботу в новом свете и это свое новое видение он изложил в новом издании (осень 1846 г.) своей книги «Суббота в седьмой день, вечное знамение», в которой он сделал два дополнения, увязывая в них в единое целое служение Иисуса в небесном святилище, празднование субботы и Священное Писание с десятью заповедями. Этим годом адвентисты седьмого дня и датируют начало своей деноминации.
Сам Бейтс после этого не жалел ни сил, ни времени, провозглашая значение таким образом понятых им библейских заповедей о субботе (Исх. 20,8-11). Одними из первых, вставших под его знамена, были двое молодых людей – Освальд и Мэриан Стауэлл, которые начали соблюдать Субботу непосредственно вслед за прочтением работ Бейтса. Затем к ним присоединился семнадцатилетний Дж. Н. Эндрюс, а вслед за ним – и семьи всех троих. Впоследствии эти «субботники» соединились с группой Эдсона, также принявшего решение о соблюдении Божественного дня отдыха.
В том же, 1846 году празднование субботы принято было и двумя другими лицами, которые и составили ядро третьей группы людей, образовавших будущее движение адвентистов седьмого дня, и которые с большим правом, нежели Бейтс, могут быть названы основателями этого движения. Речь идет о пресвитере Джеймсе Уайт (1821-1881) и в особенности о его молодой супруге Эллен Уайт (1827-1915). Почитание субботы оказалось связанным с общим религиозным мировоззрением адвентизма, который отводил ветхозаветным мотивам очень важную роль. Почитание субботы сыграло свою роль и процессе церковного обособления адвентизма, поставившего субботу между собой и другими христианскими движениями и направлениями, как католическим, так и протестантскими. Главным идеологом и лидером нового в адвентизме течения стала Эллен Уайт. Она была настолько тесно связана с адвентизмом, что по существу олицетворяет его, и по существу вся история адвентизма седьмого дня во второй половине XIX – начале XX вв. была связана, переплетена с жизнью этой неординарной личности. И это при том, что Э. Уайт никогда не была официально рукоположена в качестве евангельского служителя. В связи с этой ролью, которую сыграла эта женщина в истории адвентизма седьмого дня, следует хотя бы кратко остановиться на наиболее значимых страницах и фактах ее биографии, повлиявших одновременно и на возникновение и на дальнейшее развитие этого религиозного движения, ставшего к концу XX века неотъемлемой частью христианского мира. Знание биографии тех людей, которые сыграли выдающуюся роль в становлении тех или иных религиозных движений, с нашей точки зрения – вообще необходимое условие объективного исследования истории религии, ибо земная история любой Церкви, деноминации есть история живых людей, тем или иным путем пришедших к своей истине, к своей вере. Своеобразие этого пути во многом зависело от внутреннего мира этих людей, от событий в их жизни. Именно по этой причине здесь и на последующих страницах настоящей работы немалое внимание будет уделено биографии тех фигур, которые сыграли значительную роль в основании и дальнейшем развитии адвентизма седьмого дня как в США, так и за их пределами.
Родилась Эллен Гоулд Уайт, в девичестве Гармон, в семье Роберта и Юниси Гармон 26 ноября 1827 г. в поселке Горхем, штат Мейн, неподалеку от Портлэнда (США). Всего в семье было восемь детей. Эллен и ее сестра-близнец Элизабет были младшими. Вскоре семья переехала в Портлэнд, где отец семейства стал заниматься производством шляп. Родители Эллен слыли благочестивыми людьми, активно занимавшиеся христианской благотворительностью. В том же духе любви к Богу воспитывали они и детей.
Эллен отличалась прекрасными способностями, легко училась, любила спорт и подвижные игры. Однако в возрасте девяти лет с ней случилось несчастье, оказавшее непоправимое влияние на всю ее последующую жизнь, лишившее ее многих радостей детства и юности: одна из одноклассниц, рассердившись на Эллен за незначительную обиду, бросила в девочку камень, который попал ей в лицо и разбил переносицу. Удар был столь силен, что девочка на протяжении нескольких недель находилась буквально между жизнью и смертью. Она выжила, однако физические и психологические последствия травмы были столь сильны, что повлияли на всю последующую жизнь. Эллен из активной, умной и подвижной девочки превратилась в слабое, боязливое и унылое существо. Позднее Э. Уайт вспоминала об этом периоде своей жизни следующим образом: «Мое состояние стало невыносимым. Я не видела никакого смысла в своем существовании. Я не хотела более жить и одновременно я боялась умереть, сознавая себя неготовой к этому событию. … В это время я стала молиться, чтобы Господь подготовил меня к смерти, тем более, что мамины друзья спрашивали ее, говорила ли она со мной на эту тему. Я страстно возжелала стать истинной христианкой и постоянно молилась Богу о прощении моих грехов. По истечении времени в мою душу пришел покой. Я вновь любила всех, желая, чтобы Бог даровал им прощение грехов, а они полюбили бы Иисуса, как я».
Эллен мечтала о продолжении образования, неоднократно пыталась вернуться в школу, но сильные боли в голове воспрепятствовали осуществлению мечты. В возрасте 12 лет она поняла, что не сможет более учиться в школе. Позднее об этом своем периоде жизни она вспоминала так: «Самой драматичной страницей моей юности оказалась необходимость поддаться своей болезни, бросить занятия в школе и окончательно расстаться с надеждой получить образование… Я не желала примириться с судьбой и периодически роптала на Божье Провидение за то, что Оно допустило такие страдания… Мои мечты, мои простые желания были омрачены; небо казалось мне закрытым».
Когда Эллен было тринадцать, Портлэнд посетил Уильям Миллер и в марте 1840 г. выступил с серией проповедей о втором пришествии Спасителя. Он имел огромный успех. На собрания собирались огромные массы людей, все чаяния которых были связаны с Богом. Вместе со всеми эти собрания посещала и юная Эллен, к тому времени уже оправившаяся от физических и психических последствий детской травмы.
На следующий год родители взяли девочку на лагерное собрание методистов, к которым они принадлежали. Там-то Эллен и решила: она должна найти истинный путь к Богу. Вернувшись в город, она продолжала посещать все проповеди, которые, по ее мнению, могли подсказать ей дорогу к Господу. Она принимает решение заключить Завет с Ним через водное крещение. В один из холодных ветреных дней пастор методистской Церкви повел двенадцать ищущих Господа к морю для крещения. В своих воспоминаниях Э. Уайт об этом событии и своих ощущениях в этот момент писала следующее: «Когда я выходила из воды, то ощутила, что с этого момента я более не принадлежу данному миру. Я восстала из водной могилы для новой жизни. В это же день я стала членом Церкви».
Через два года после своего первого визита в Портлэнд Уильям Миллер вновь вернулся в этот американский город, вновь выступая с зажигательными проповедями о втором пришествии Спасителя и конце времени. Население проявляло к ним прежний интерес. Повзрослевшая девочка, регулярно посещавшая все лекции Миллера, приняла решение присоединиться к его последователям-миллеритам. К этому решению ее подтолкнули два ночных сновидения, поразивших ее душу. Во время одного из них она видела храм и окровавленного агнца, во время второго – Иисуса, Которому она отдала свое сердце. После этого Эллен, а за ней и все ее близкие стали активными участниками миллеритского движения.
В возрасте 16 лет Эллен встретила знаменитый день 22 октября 1844 г. Она долго его ждала в страстной надежде, что вот-вот раскроются небеса, на облаках спустится Спаситель и все заботы и печали, все ее боли и страдания оставят ее навсегда. Но прошел день, и ничего этого не случилось. Вместе с Уильямом Миллером и ста тысячами его последователей девушка пережила всю горечь глубокого разочарования.
Многие из миллеритов отреклись от своих взглядов в тот же день. Другие, их было меньшинство, пытались понять, что же случилось в тот день. Как мы писали выше, они пришли к выводу, что, несмотря на то, что Спаситель их не явился на землю, все же 22 октября 1844 г. произошло имеющее огромное значение для всего мира событие: Иисус Христос как Первосвященник Небесного Святилища вошел во святое святых – небесную скинию, где начался следственный суд над народом Божиим, а также наступили последние времена для тех, кто еще не принял решения.
Эллен была одной из тех, кто после 22 октября 1844 г. ломал свою голову о причинах постигшего ее и ее друзей разочарования. И вот, во время молитвы она получила первое свое видение, в котором, как говорится в адвентистской литературе, Святой Дух открыл Эллен грядущее второе пришествие Спасителя и то, как оно состоится. Она увидела, что истинно верующие получат славную награду, а те, кто отверг Господа и Спасителя, будут жестоко наказаны. Эти картины оказали на Эллен огромное впечатление. Тогда же она узнала, что ей предопределено быть вестником Бога. Сама Эллен говорила, что постоянно ощущает, как Бог руководит ею, посылая свет истины для спасения людей, живущих в период завершающей стадии истории Земли.
Начиная с 1844 г. Эллен в течение всей оставшейся жизни получила, по ее подсчетам, около 2000 видений, относившихся по большей части к судьбам адвентизма седьмого дня. Видения Эллен Уайт сопровождали все важнейшие события в жизни адвентизма. Видения эти играли значительную роль в развитии адвентистского движения. Иногда видения Эллен Уайт продолжались более часа. Один из почитателей Эллен Уайт, видевший ее в таком состоянии 15 раз, описывал ее видения следующим образом. Вначале она несколько раз произносила слово «Glory» (слава). После этого в течение нескольких секунд она находилась как бы в обморочном состоянии и совершенно ослабевала. Однако затем, вновь обретя силы, она стремительно вставала и ходила вперед-назад, часто-часто двигая руками и плечами. На вопросы, откуда у нее эти силы, она отвечала, что это ее коснулся сам ангел Божий. При этом глаза Уайт хотя и были широко открыты, однако она ими не мигала. Голова ее была поднята вверх и «она созерцала как бы отдаленные предметы». Она не дышала, однако пульс ее бился ровно.
К этим выводам Эдсон, по его словам, пришел в результате видения 23 октября 1844 г. («Видения» и «озарения» в истории различных религиозных, в том числе и христианских, движений всегда играли весьма важную роль. Не является в этом смысле исключением и адвентизм, многие деятели которого, в первую очередь Эллен Уайт, имели такого рода «видения», которые они и их последователи возводили к Самому Святому Духу, считая поэтому их пророческими, а тех, кто их имел, избранными для пророческого служения). Тем не менее, С. Эдсон не спешил огласить свои открытия. Лишь 7 февраля 1846 г. он вместе со своим другом-издателем О. Р. Л. Крозье и еще одним другом-врачом Ф. Б. Хааном издал «дополнительный» номер «Дневной звезды». Почти весь номер состоял из одной статьи «Закон Моисея», в котором служение Христа после 1844 г. истолковывалось в вышеописанном виде. Эдсон и Хаан взяли на себя все расходы, а Крозье подготовил материал к печати. От имени Эдсона и Хаана Крозье доказывал, что в Дан. 8,14 имеется в виду небесное святилище, что День очищения должен был исполниться не на земле, а на небе и что очищение началось именно тогда, когда Иисус 22 октября 1844 г. вошел во Святое святых на небе. Очищение должно было совершаться не огнем, очищающим землю, а кровью Христа, изглаживающей человеческие грехи. Спустя два месяца в той же газете Крозье опубликовал свое исследование о двух очищениях, которые совершаются одновременно: об очищении душ на земле и об очищении небесного святилища. Были сделаны этими миллеритами и последующие выводы, которые оказали огромное влияние на возникновение адвентизма седьмого дня. Они пришли к выводу, что план Искупления вступил в свою последнюю фазу, что «пророческое время» истекло и что Христос должен скоро возвратиться, что каждый человек до его возвращения имеет шанс для выбора, с кем он. Адвентисты и сочли, что на них возложена поистине всемирная миссия – «миссия благовествования», т. е. распространение описанной выше среди тех, кто еще не сделал своего выбора.
Другая группа миллеритов, которая также внесла свой вклад в образование адвентизма седьмого дня после «разочарования» 1844 г., стала помимо скорого пришествия Спасителя проповедовать идею святости седьмого дня – Субботы. История почитания субботы связана с историей раннего протестантизма, провозгласившего возвращение к самому Священному Писанию, в котором английские пуритане и вычитали о значении субботы. Сохранив еженедельное воскресение, английские пуритане назвали его «субботой», надеясь хотя бы так, формально приблизить свой культ к требованиям Ветхого Завета. Веря в то, что воскресенье является субботой в ветхозаветном смысле, некоторые из английских пуритан стали призывать святить ее от захода до захода солнца. В своих поучениях они наставляли, как использовать этот день для духовного роста, доказывали, что суббота – это вечное «знамение завета», который Бог заключил со Своим народом, чтобы освятить его.
Так уже английские пуритане, точнее – некоторая их часть, принялись пропагандировать «святость воскресной субботы». Часть из них высадилась недалеко от Плимут-Рока в 1620 г. в Америке во многом и потому, чтобы избавиться от преследований по обвинению в почитании субботы и свободно ее соблюдать. 201Вскоре соблюдающие седьмой день – субботу стали известны как баптисты седьмого дня. Среди их лидеров в XVII в. были Томас Бэмпфилд, организовавший даже общину соблюдавших субботу среди заключенных в тюрьме, куда его отправили за его взгляды, Джон Джеймс, которого обвинили в государственной измене, повесили, проволокли его тело по улицам, а затем четвертовали. Другой почитатель субботы в Англии, доктор Питер Чемберлен, однако, удостоился почестей от самого короля за свое искусство принимать трудные роды у женщин из королевской семьи. 202
Баптисты седьмого дня использовали в основном те же аргументы из Библии, что и пуритане. Суббота, говорили они, была установлена при творении, предписывается к соблюдению в Священном Писании, соблюдалась Самим Иисусом и потому ее надлежит святить от захода до захода солнца и последователям Иисуса. Главным отличием баптистов седьмого дня от пуритан было то, что они стали соблюдать уже реальную субботу вместо воскресенья. Один из английских баптистов седьмого дня Стефан Мамфорд стал распространять эту веру в Америке, где, правда, он имел весьма скромный успех. Всего таких баптистов в середине XIX в. в США было около 6 тысяч человек. Сегодня их около 60 тысяч.
Несмотря на то, что баптистов седьмого дня в Америке было не много, они создали американскую Церковь баптистов седьмого дня, членом которой была некая Рэчел Оукс, дружившая в свою очередь с Фредериком Уиллером. Последний поддерживал контакты с Т. М. Преблом, который был служителем в Церкви баптистов свободной воли и одновременно миллеровским адвентистом. Уверовав в значение субботы для христианина, Пребл стал неистово соблюдать ее. И вскоре, захотев поделиться своей верой, начал писать книгу об этом, как он говорил, «истинном святом дне». В свет книга вышла под названием «Трактат, доказывающий, что седьмой день следует соблюдать в субботу, а не в первый день». После того, как эта книга была опубликована небольшим тиражом, один экземпляр ее попал в руки бывшему морскому офицеру США Джозефу Бейтсу. Прочитав эту книгу, сверив написанное в ней с Библией, бывший капитан флота США уверовал в прочитанное и стал соблюдать субботу в седьмой день, а затем, решив поделиться своими мыслями с другими, издал летом 1846 г. собственное сочинение «Суббота в седьмой день, вечное знамение».
Осенью этого же года Бейтс познакомился с людьми, издавшими уже упоминавшееся Приложение к адвентистской «Дневной звезде»: О. Р. Л. Крозье, Хирамом Эдсоном и Ф. Б. Хааном. После общения с ними капитан Бейтс стал толковать субботу в новом свете и это свое новое видение он изложил в новом издании (осень 1846 г.) своей книги «Суббота в седьмой день, вечное знамение», в которой он сделал два дополнения, увязывая в них в единое целое служение Иисуса в небесном святилище, празднование субботы и Священное Писание с десятью заповедями. Этим годом адвентисты седьмого дня и датируют начало своей деноминации.
Сам Бейтс после этого не жалел ни сил, ни времени, провозглашая значение таким образом понятых им библейских заповедей о субботе (Исх. 20,8-11). Одними из первых, вставших под его знамена, были двое молодых людей – Освальд и Мэриан Стауэлл, которые начали соблюдать Субботу непосредственно вслед за прочтением работ Бейтса. Затем к ним присоединился семнадцатилетний Дж. Н. Эндрюс, а вслед за ним – и семьи всех троих. Впоследствии эти «субботники» соединились с группой Эдсона, также принявшего решение о соблюдении Божественного дня отдыха.
В том же, 1846 году празднование субботы принято было и двумя другими лицами, которые и составили ядро третьей группы людей, образовавших будущее движение адвентистов седьмого дня, и которые с большим правом, нежели Бейтс, могут быть названы основателями этого движения. Речь идет о пресвитере Джеймсе Уайт (1821-1881) и в особенности о его молодой супруге Эллен Уайт (1827-1915). Почитание субботы оказалось связанным с общим религиозным мировоззрением адвентизма, который отводил ветхозаветным мотивам очень важную роль. Почитание субботы сыграло свою роль и процессе церковного обособления адвентизма, поставившего субботу между собой и другими христианскими движениями и направлениями, как католическим, так и протестантскими. Главным идеологом и лидером нового в адвентизме течения стала Эллен Уайт. Она была настолько тесно связана с адвентизмом, что по существу олицетворяет его, и по существу вся история адвентизма седьмого дня во второй половине XIX – начале XX вв. была связана, переплетена с жизнью этой неординарной личности. И это при том, что Э. Уайт никогда не была официально рукоположена в качестве евангельского служителя. В связи с этой ролью, которую сыграла эта женщина в истории адвентизма седьмого дня, следует хотя бы кратко остановиться на наиболее значимых страницах и фактах ее биографии, повлиявших одновременно и на возникновение и на дальнейшее развитие этого религиозного движения, ставшего к концу XX века неотъемлемой частью христианского мира. Знание биографии тех людей, которые сыграли выдающуюся роль в становлении тех или иных религиозных движений, с нашей точки зрения – вообще необходимое условие объективного исследования истории религии, ибо земная история любой Церкви, деноминации есть история живых людей, тем или иным путем пришедших к своей истине, к своей вере. Своеобразие этого пути во многом зависело от внутреннего мира этих людей, от событий в их жизни. Именно по этой причине здесь и на последующих страницах настоящей работы немалое внимание будет уделено биографии тех фигур, которые сыграли значительную роль в основании и дальнейшем развитии адвентизма седьмого дня как в США, так и за их пределами.
Родилась Эллен Гоулд Уайт, в девичестве Гармон, в семье Роберта и Юниси Гармон 26 ноября 1827 г. в поселке Горхем, штат Мейн, неподалеку от Портлэнда (США). Всего в семье было восемь детей. Эллен и ее сестра-близнец Элизабет были младшими. Вскоре семья переехала в Портлэнд, где отец семейства стал заниматься производством шляп. Родители Эллен слыли благочестивыми людьми, активно занимавшиеся христианской благотворительностью. В том же духе любви к Богу воспитывали они и детей.
Эллен отличалась прекрасными способностями, легко училась, любила спорт и подвижные игры. Однако в возрасте девяти лет с ней случилось несчастье, оказавшее непоправимое влияние на всю ее последующую жизнь, лишившее ее многих радостей детства и юности: одна из одноклассниц, рассердившись на Эллен за незначительную обиду, бросила в девочку камень, который попал ей в лицо и разбил переносицу. Удар был столь силен, что девочка на протяжении нескольких недель находилась буквально между жизнью и смертью. Она выжила, однако физические и психологические последствия травмы были столь сильны, что повлияли на всю последующую жизнь. Эллен из активной, умной и подвижной девочки превратилась в слабое, боязливое и унылое существо. Позднее Э. Уайт вспоминала об этом периоде своей жизни следующим образом: «Мое состояние стало невыносимым. Я не видела никакого смысла в своем существовании. Я не хотела более жить и одновременно я боялась умереть, сознавая себя неготовой к этому событию. … В это время я стала молиться, чтобы Господь подготовил меня к смерти, тем более, что мамины друзья спрашивали ее, говорила ли она со мной на эту тему. Я страстно возжелала стать истинной христианкой и постоянно молилась Богу о прощении моих грехов. По истечении времени в мою душу пришел покой. Я вновь любила всех, желая, чтобы Бог даровал им прощение грехов, а они полюбили бы Иисуса, как я».
Эллен мечтала о продолжении образования, неоднократно пыталась вернуться в школу, но сильные боли в голове воспрепятствовали осуществлению мечты. В возрасте 12 лет она поняла, что не сможет более учиться в школе. Позднее об этом своем периоде жизни она вспоминала так: «Самой драматичной страницей моей юности оказалась необходимость поддаться своей болезни, бросить занятия в школе и окончательно расстаться с надеждой получить образование… Я не желала примириться с судьбой и периодически роптала на Божье Провидение за то, что Оно допустило такие страдания… Мои мечты, мои простые желания были омрачены; небо казалось мне закрытым».
Когда Эллен было тринадцать, Портлэнд посетил Уильям Миллер и в марте 1840 г. выступил с серией проповедей о втором пришествии Спасителя. Он имел огромный успех. На собрания собирались огромные массы людей, все чаяния которых были связаны с Богом. Вместе со всеми эти собрания посещала и юная Эллен, к тому времени уже оправившаяся от физических и психических последствий детской травмы.
На следующий год родители взяли девочку на лагерное собрание методистов, к которым они принадлежали. Там-то Эллен и решила: она должна найти истинный путь к Богу. Вернувшись в город, она продолжала посещать все проповеди, которые, по ее мнению, могли подсказать ей дорогу к Господу. Она принимает решение заключить Завет с Ним через водное крещение. В один из холодных ветреных дней пастор методистской Церкви повел двенадцать ищущих Господа к морю для крещения. В своих воспоминаниях Э. Уайт об этом событии и своих ощущениях в этот момент писала следующее: «Когда я выходила из воды, то ощутила, что с этого момента я более не принадлежу данному миру. Я восстала из водной могилы для новой жизни. В это же день я стала членом Церкви».
Через два года после своего первого визита в Портлэнд Уильям Миллер вновь вернулся в этот американский город, вновь выступая с зажигательными проповедями о втором пришествии Спасителя и конце времени. Население проявляло к ним прежний интерес. Повзрослевшая девочка, регулярно посещавшая все лекции Миллера, приняла решение присоединиться к его последователям-миллеритам. К этому решению ее подтолкнули два ночных сновидения, поразивших ее душу. Во время одного из них она видела храм и окровавленного агнца, во время второго – Иисуса, Которому она отдала свое сердце. После этого Эллен, а за ней и все ее близкие стали активными участниками миллеритского движения.
В возрасте 16 лет Эллен встретила знаменитый день 22 октября 1844 г. Она долго его ждала в страстной надежде, что вот-вот раскроются небеса, на облаках спустится Спаситель и все заботы и печали, все ее боли и страдания оставят ее навсегда. Но прошел день, и ничего этого не случилось. Вместе с Уильямом Миллером и ста тысячами его последователей девушка пережила всю горечь глубокого разочарования.
Многие из миллеритов отреклись от своих взглядов в тот же день. Другие, их было меньшинство, пытались понять, что же случилось в тот день. Как мы писали выше, они пришли к выводу, что, несмотря на то, что Спаситель их не явился на землю, все же 22 октября 1844 г. произошло имеющее огромное значение для всего мира событие: Иисус Христос как Первосвященник Небесного Святилища вошел во святое святых – небесную скинию, где начался следственный суд над народом Божиим, а также наступили последние времена для тех, кто еще не принял решения.
Эллен была одной из тех, кто после 22 октября 1844 г. ломал свою голову о причинах постигшего ее и ее друзей разочарования. И вот, во время молитвы она получила первое свое видение, в котором, как говорится в адвентистской литературе, Святой Дух открыл Эллен грядущее второе пришествие Спасителя и то, как оно состоится. Она увидела, что истинно верующие получат славную награду, а те, кто отверг Господа и Спасителя, будут жестоко наказаны. Эти картины оказали на Эллен огромное впечатление. Тогда же она узнала, что ей предопределено быть вестником Бога. Сама Эллен говорила, что постоянно ощущает, как Бог руководит ею, посылая свет истины для спасения людей, живущих в период завершающей стадии истории Земли.
Начиная с 1844 г. Эллен в течение всей оставшейся жизни получила, по ее подсчетам, около 2000 видений, относившихся по большей части к судьбам адвентизма седьмого дня. Видения Эллен Уайт сопровождали все важнейшие события в жизни адвентизма. Видения эти играли значительную роль в развитии адвентистского движения. Иногда видения Эллен Уайт продолжались более часа. Один из почитателей Эллен Уайт, видевший ее в таком состоянии 15 раз, описывал ее видения следующим образом. Вначале она несколько раз произносила слово «Glory» (слава). После этого в течение нескольких секунд она находилась как бы в обморочном состоянии и совершенно ослабевала. Однако затем, вновь обретя силы, она стремительно вставала и ходила вперед-назад, часто-часто двигая руками и плечами. На вопросы, откуда у нее эти силы, она отвечала, что это ее коснулся сам ангел Божий. При этом глаза Уайт хотя и были широко открыты, однако она ими не мигала. Голова ее была поднята вверх и «она созерцала как бы отдаленные предметы». Она не дышала, однако пульс ее бился ровно.