Страница:
Октябрьская революция и отделение церкви от государства.
В законах Временного Правительства, обнародованных после Февральской революции, было сказано, что все религии равны пред законом, но среди них «православная должна быть первенствующей», при чем предполагалось организовать особое Министерство Исповеданий, которое и должно было регулировать все религиозные дела на основании этих принципов. То же самое проводили Центральная Рада и Гетманское правительство на Украине, а также Колчаковское правительство в Сибири и Деникин на Юге России. На соответствующий запрос в Ростове н/Д. – последовал ответ, что в религиозной области не предвидится никаких перемен. Следовательно, положение оставалось по-прежнему безнадежным. Да от религиозного правительства нечего было ожидать основательной перемены в удовлетворительном решении вопроса об отделении Церкви от государства. Только иррелигиозное правительство, каковым является Советское, образовавшееся после Октябрьской революции, могло провести полное отделение Церкви от государства.
Как алмаз режет стекло, так Октябрьская революция чрез Соввласть раз навсегда отделила Церковь от государства и школу от Церкви. Все граждане, народы и религии бывшей России стали равноправными. Конституцией и декретами гарантирована религиозная и антирелигиозная пропаганда. Всем гражданам предоставляется право верить или не верить в Бога, причем храмы и молитвенные дома являются собственностью государства. Религиозные общины могут, однако, бесплатно пользоваться ими при условии сохранения их в надлежащем порядке. Разрешается организовывать религиозные организации, основывать курсы для проповедников, созывать съезды и издавать литературу.
Все это регистрируется соответствующими правительственными инстанциями как частные предприятия, и работа в них должна производится в рамках существующих законов СССР. Сводка действующих постановлений по всем религиозным вопросам напечатана в отдельном, ныне довольно объемистом, сборнике под заглавием «Отделение церкви от государства», изд. НКЮ РСФСР, 1926 г. Эти постановления вполне удовлетворяют всем требованиям религиозных общин, особенно тогда, когда как представители власти на местах, так и религиозные общины придерживаются их. Значит праведный, как и сказано в Писании, может жить верою, или по своей вере.
Как алмаз режет стекло, так Октябрьская революция чрез Соввласть раз навсегда отделила Церковь от государства и школу от Церкви. Все граждане, народы и религии бывшей России стали равноправными. Конституцией и декретами гарантирована религиозная и антирелигиозная пропаганда. Всем гражданам предоставляется право верить или не верить в Бога, причем храмы и молитвенные дома являются собственностью государства. Религиозные общины могут, однако, бесплатно пользоваться ими при условии сохранения их в надлежащем порядке. Разрешается организовывать религиозные организации, основывать курсы для проповедников, созывать съезды и издавать литературу.
Все это регистрируется соответствующими правительственными инстанциями как частные предприятия, и работа в них должна производится в рамках существующих законов СССР. Сводка действующих постановлений по всем религиозным вопросам напечатана в отдельном, ныне довольно объемистом, сборнике под заглавием «Отделение церкви от государства», изд. НКЮ РСФСР, 1926 г. Эти постановления вполне удовлетворяют всем требованиям религиозных общин, особенно тогда, когда как представители власти на местах, так и религиозные общины придерживаются их. Значит праведный, как и сказано в Писании, может жить верою, или по своей вере.
Через десять лет.
Можем ли мы сегодня, как религиозная община, сказать, что все, обещанное нам в конституции и декретах, действительно, исполнено Соввластью? – Да. В данный момент мы находимся в гораздо лучшем положении, чем 10 лет тому назад.
Пусть же они существуют еще долго, пусть никогда не будут отменены конституция и декреты об отделении церкви от государства в СССР! Здравомыслящие религиозные граждане постоянно будут желать этого и с благодарностью будут признавать это отделение для блага своей веры и государственной жизни Советской страны».
В том же номере Г. И. Лебсак поместил и стихи, написанные им в честь 10-летия Октября.
Подлинная же реальность, подлинные планы большевиков были совсем иными. Религии нет места в коммунистическом обществе – вот главный принцип вероисповедной политики большевиков всех времен. И уже в 20-е годы большевистские руководители создают инструмент, с помощью которого они желали достичь своей цели – ликвидации всех религий, всех верующих и священнослужителей в СССР. Речь идет о так называемой Антирелигиозной комиссии при Политбюро ЦК ВКП (б), о деятельности которой долгое время практически ничего не было известно по причине ее строгой засекреченности. Но всякое тайное когда-нибудь станет явным. Лет десять тому назад благодаря кропотливой работе ленинградского ученого С. Н. Савельева стали известны подлинные архивные документы Антирелигиозной комиссии, действовавшей с 1922 по 1929 гг. 351Возглавлял эту могущественную Комиссию известный безбожник, «воинствующий атеист» Ем. Ярославский. Но не он был подлинным руководителем этой Комиссии. В работе этой Комиссии принимали участие высшие лидеры коммунистической партии: Ленин, Сталин, Троцкий, Бухарин и мн. др. Эта Комиссия тесно сотрудничала с карательными институтами Советской власти – с ОГПУ. Секретарем Комиссии в течение всего периода ее существования был начальник 6-го отделения ОГПУ Е. А. Тучков. Таким образом, по существу все решения Комиссии были совместными решениями и центрального большевистского руководства и руководства ОГПУ. По инициативе этой Комиссии, директивы которой были обязательными для всех партийных, государственных и правоохранительных институтов Советской власти, разрабатывались и осуществлялись на практике самые различные мероприятия по ликвидации религии, Церкви и сектантства. Повинуясь этим директивам, редакторы большевистских печатных органов устраивали на страницах своих изданий клеветническую кампанию с целью дискредитации Церкви и священнослужителей, религии и сектантства, органы ГПУ проводили аресты религиозных лидеров и простых верующих, а суды устраивали показные процессы над священнослужителями (католическим архиепископом Цепляком, православным патриархом Тихоном и др.), простыми верующими.
Позднее мы вернемся к деятельности Комиссии, здесь же укажем только, что в двадцатые годы о ней мало кому было известно. Зато политика цензурирования печати, помещавшей одни только статьи о демократичности Советской власти, отделившей церковь от государства, ликвидировавшей институт государственной религии в стране, уравнявшей в правах все религии, достигла той цели, которую она и преследовала. Не только за рубежом, но и внутри страны в демократию большевиков поверили даже многие религиозные лидеры. Воодушевленные провозглашенными на самом официальном верху лозунгами и обещаниями они возликовали: теперь нам в распространении нашего учения никто препятствовать не будет, все зависит только от того, насколько ревностно мы будем нести в люди евангельскую истину. И они с энтузиазмом взялись за хорошо известную им миссионерскую работу. Не вставшая еще крепко на ноги, к тому же еще не успевшая окончательно справиться со своим главным врагом – Православной Церковью, на которую и пришлись главные репрессии ГПУ в те годы, Советская власть на этих порах не особо реагировала на все возрастающую активность баптистов, пашковцев, адвентистов.
Энергия и ожидания лидеров этих движений, были, впрочем, вознаграждены: все исследователи отмечают пришедшийся на 20-е годы стремительный рост тех организаций, которые еще недавно считались «сектантскими». Этот термин, хотя православие и было лишено статуса государственной религии, по-прежнему, однако, был в ходу у большевиков, так что и нам далее придется его использовать. В 1926 г., как явствует из годового отчета Всесоюзного Союза АСД за этот же год, Церковь адвентистов седьмого дня в СССР состояла из 338 поместных церквей, 248 групп и насчитывала 12.697 членов. В Церкви насчитывалось 162 служителя и других работников.
Пусть же они существуют еще долго, пусть никогда не будут отменены конституция и декреты об отделении церкви от государства в СССР! Здравомыслящие религиозные граждане постоянно будут желать этого и с благодарностью будут признавать это отделение для блага своей веры и государственной жизни Советской страны».
В том же номере Г. И. Лебсак поместил и стихи, написанные им в честь 10-летия Октября.
В основе формирования мифа о 20-ых годах прошлого столетия, как о «золотом десятилетии» истории адвентистской Церкви в России, лежит незнание подлинной, в течение многих лет засекреченной в архивах ВЧК – НКВД – КГБ, политики советского правительства и коммунистической партии по отношению к Церкви и религии в СССР, в том числе и по отношению к «сектантам». Продолжая начатую еще до революции 1917 г. политику заигрывания с «трудовыми», «демократическими элементами» сектантства как союзником пролетариата в борьбе с самодержавием, а затем с мировым капитализмом, еще неокрепшая в 20-е годы Советская власть избегала открытой конфронтации с многочисленными «сектантами», составлявшими немалую часть российского крестьянства, и тем самым способствовала упрочению среди религиозных масс и их лидеров мифа о том, что наконец-то появилась страна, в которой на практику осуществлено отделение церкви от государства и достигнута подлинная религиозная свобода.
«Народы России освобождены!»
(К 10-летию Советской России).
На мелодию П. С. №2.
Вот десять лет уже минули!
России люд свободным стал:
Народы рабства цепь свергнули
И церкви гнет со всех упал;
Нас Провиденье посетило
И чрез Соввласть освободило.
Соввласть путь правый указала
Всем людям в эти десять лет.
И всем на деле доказала:
Над совестью уж гнета нет.
Свободы знамя водрузила
И то в законах закрепила.
Так колесо времен, иди же,
По всем странам держи свой путь,
Соделай дни свободы ближе,
Чтоб угнетенный мог вздохнуть.
От власти тьмы неси свободу
Ко всем странам, всему народу!
Да, многие преграды пали,
Свобода многим уж дана,
Победы песни зазвучали,
В народных массах – торжества.
Прими ж, Господь, хвалу и славу
Ты сокрушаешь зла державу!
Москва,
7/XI – 1927 г.»
Подлинная же реальность, подлинные планы большевиков были совсем иными. Религии нет места в коммунистическом обществе – вот главный принцип вероисповедной политики большевиков всех времен. И уже в 20-е годы большевистские руководители создают инструмент, с помощью которого они желали достичь своей цели – ликвидации всех религий, всех верующих и священнослужителей в СССР. Речь идет о так называемой Антирелигиозной комиссии при Политбюро ЦК ВКП (б), о деятельности которой долгое время практически ничего не было известно по причине ее строгой засекреченности. Но всякое тайное когда-нибудь станет явным. Лет десять тому назад благодаря кропотливой работе ленинградского ученого С. Н. Савельева стали известны подлинные архивные документы Антирелигиозной комиссии, действовавшей с 1922 по 1929 гг. 351Возглавлял эту могущественную Комиссию известный безбожник, «воинствующий атеист» Ем. Ярославский. Но не он был подлинным руководителем этой Комиссии. В работе этой Комиссии принимали участие высшие лидеры коммунистической партии: Ленин, Сталин, Троцкий, Бухарин и мн. др. Эта Комиссия тесно сотрудничала с карательными институтами Советской власти – с ОГПУ. Секретарем Комиссии в течение всего периода ее существования был начальник 6-го отделения ОГПУ Е. А. Тучков. Таким образом, по существу все решения Комиссии были совместными решениями и центрального большевистского руководства и руководства ОГПУ. По инициативе этой Комиссии, директивы которой были обязательными для всех партийных, государственных и правоохранительных институтов Советской власти, разрабатывались и осуществлялись на практике самые различные мероприятия по ликвидации религии, Церкви и сектантства. Повинуясь этим директивам, редакторы большевистских печатных органов устраивали на страницах своих изданий клеветническую кампанию с целью дискредитации Церкви и священнослужителей, религии и сектантства, органы ГПУ проводили аресты религиозных лидеров и простых верующих, а суды устраивали показные процессы над священнослужителями (католическим архиепископом Цепляком, православным патриархом Тихоном и др.), простыми верующими.
Позднее мы вернемся к деятельности Комиссии, здесь же укажем только, что в двадцатые годы о ней мало кому было известно. Зато политика цензурирования печати, помещавшей одни только статьи о демократичности Советской власти, отделившей церковь от государства, ликвидировавшей институт государственной религии в стране, уравнявшей в правах все религии, достигла той цели, которую она и преследовала. Не только за рубежом, но и внутри страны в демократию большевиков поверили даже многие религиозные лидеры. Воодушевленные провозглашенными на самом официальном верху лозунгами и обещаниями они возликовали: теперь нам в распространении нашего учения никто препятствовать не будет, все зависит только от того, насколько ревностно мы будем нести в люди евангельскую истину. И они с энтузиазмом взялись за хорошо известную им миссионерскую работу. Не вставшая еще крепко на ноги, к тому же еще не успевшая окончательно справиться со своим главным врагом – Православной Церковью, на которую и пришлись главные репрессии ГПУ в те годы, Советская власть на этих порах не особо реагировала на все возрастающую активность баптистов, пашковцев, адвентистов.
Энергия и ожидания лидеров этих движений, были, впрочем, вознаграждены: все исследователи отмечают пришедшийся на 20-е годы стремительный рост тех организаций, которые еще недавно считались «сектантскими». Этот термин, хотя православие и было лишено статуса государственной религии, по-прежнему, однако, был в ходу у большевиков, так что и нам далее придется его использовать. В 1926 г., как явствует из годового отчета Всесоюзного Союза АСД за этот же год, Церковь адвентистов седьмого дня в СССР состояла из 338 поместных церквей, 248 групп и насчитывала 12.697 членов. В Церкви насчитывалось 162 служителя и других работников.
Годовой отчет Всесоюзного Союза АСД за 1926 год.
В чем причина такого стремительного роста как адвентистской Церкви, так и баптистской, евангелической и т.д.? Л. Н. Митрохин усматривает два основных фактора, повлиявших на этот процесс. «Сама ломка привычного быта, наличие миллионов людей, выбитых из накатанной жизненной колеи, неизбежно порождали религиозные искания, стремление обрести надежную небесную опеку. И в обстановке массовой неприязни к православной церкви как символу самодержавия (тем более, что она подвергалась открытым репрессиям) многие люди обращали свои взоры к сектам. Их привлекали не только идеи «революции духа» и призывы к любви и ненасилию, но и специфическая организация сектантов. В обстановке развороченного быта, скитаний, ощущения неприкаянности религиозные общины воспринимались как островки коллективизма, сплоченности, как сфера проявления человечных, братских отношений и чувств. Тем более, что у сектантов нередко проводились различные благотворительные акции, бесплатные обеды и т.п.». 353
Косвенным подтверждением верности этих выводов является анализ социального состава тогдашних протестантских общин. Практически все исследователи единодушно отмечают тот факт, что эти общины в ту пору пополнялись главным образом за счет сельского населения, причем главной фигурой в них начинает становиться середняк, которому новая экономическая политика открыла новые возможности и доля которого в общинах составляла 45-60%. В городах общины состояли преимущественно из кустарей, ремесленников, наемных рабочих, прислуги, сторожей, т. е. опять-таки в основном из бывших крестьян, переехавших в город. 354
Особенно большие возможности в этом отношении открывались у адвентистов, Вспомним, что именно разорившиеся фермеры, лавочники, ремесленники в США в начале XIX в. в результате индустриализации и капитализации промышленного и сельского производства составили социальную базу адвентизма, привнеся в него ставшие впоследствии характерными для адвентизма чертами стремление к коммунитарности, интерес к диете, чистым сельскохозяйственным продуктам, организацию сельскохозяйственных предприятий и т.д. Вот что в связи с этим в тридцатых годах XX в. писали большевистские исследователи российского адвентизма седьмого дня Г. Фризен и А. Рейнмарус: «Перед нами встает вопрос о социальных корнях и о составе секты адвентистов в настоящее время (20-е годы – авт.). В городах последователи адвентизма рекрутируются, как и в дореволюционное время, главным образом, из среды интеллигенции, мелких собственников и ремесленников. Зарегистрирован ряд попыток адвентистских проповедников в рабочую среду, главным образом в среду сезонных рабочих. Процент рабочих среди адвентистов невелик. В последние годы замечается приток в секту нэпмановских элементов». 355
Характеристику социального состава российских адвентистов седьмого дня в 20 – 30-е годы XX века можно найти у тех, кто изучал их с целью борьбы с ними и противодействия все возрастающему их влиянию среди различных групп сельского и городского населения СССР. Согласно исследованиям одного из самых авторитетных большевистских специалистов-сектоведов Ф. Путинцева, социальный состав адвентистов седьмого дня, как и других верующих вне православной традиции, на селе за 1924 год характеризовался следующим образом. Данные были получены после исследований на Полтавщине.
а) евангелистыкулаки – 13,9% середняки – 51,5% бедняки – 3.4% батраки – 0,6%
б) адвентистыкулаки – 1% середняки – 54% бедняки – 44.5% батраки – 0,5%
в) хлыстыкулаки – 12,6% середняки – 87,4% бедняков и батраков нет
г) баптистыкулаков – нет (?) середняки – 77,1% бедняки – 20% батраки – 7,8%
д) иоаннитыкулаки – 13,3% середняки – 80% бедняки – 6.7% батраков нет 356
Примерно такие же цифры приводят, характеризуя социальный состав сельских адвентистов в 20-е годы, другие исследователи. Так, Теляковский в своей статье в журнале «Безбожник» за 1926 г. сообщает следующие данные по деревням Ново-Сибирского округа.
а) баптистыкулаки – 4,9% середняки – 33,8% бедняки – 60,3%
б) евангелистыкулаки – 8% середняки – 45% бедняки – 47%
в) адвентистыкулаки – 6% середняки – 30,2% бедняки – 63.3% 357
П. Зарин рисует примерно такую же картину.
а) иоаннитыкулаки – 61% середняки – 17,5% бедняки – 21,5%
б) ново-израильтянекулаки – 10% середняки – 40% бедняки – 50%
в) адвентистысередняки – 60% бедняки – 30% прочие – 10%
г) баптисты и евангелистыкулаки – 1-2% середняки – 55-56% бедняки – 43-44% 358
С вышеприведенными данными совпадают и наблюдения Фризена и Рейнмаруса, сделанные ими в ряде немецких сел Южной Украины, Северного Кавказа и Западной Сибири. 359Свои впечатления о жизни сельских адвентистов седьмого дня в начале 20-х годов прошлого столетия эти авторы описывают следующим образом. «В немецких колониях, — писали они в 1930 г., — обычно уже по самому расположению дома можно судить о степени зажиточности того или иного крестьянина. В центре села, недалеко от молитвенного дома и школы, расположены дома кулаков, проповедников, торговцев и т.д. На краю же села или, если село большое, на маленьких заброшенных переулочках обитает беднота. На этих окраинах обычно орудуют адвентистские проповедники. В некоторых селах Одесского округа значительная часть адвентистов живет в жалких землянках. В Славгородском округе (Сибирь) одна из самых бедных немецких колоний (Суворовка) является настоящим очагом адвентизма. В селе Гальбштадте (Мелитопольского округа), в селе Великокняжеском (Армавирского округа) и в ряде других посещенных авторами мест адвентистами являются преимущественно бедняки, середняки и ремесленники». 360
Те же самые авторы отмечают и устойчивый рост адвентистской Церкви за 1924 – 1928 гг. По их данным этот рост характеризовался следующими цифрами:
1924 г. – 11.540 верующих
1925 г. – 12.282 верующих
1926 г. – 12.697 верующих
начало 1928 г. – 13.404 верующих.
При этом, указывают Г. Фризен и А. Рейнмарус, «фактическое число адвентистов следует считать гораздо большим. Дело в том, что каждый член адвентистской общины обязан вносить десятую часть своего дохода в общинную кассу. Кроме того, каждый адвентист в интересах «спасения» своей души обязан делать крупные пожертвования, зачастую достигающие пяти и более процентов его доходя. Многим членам общины это оказывается не под силу. Будучи поэтому исключены из общины, они часто продолжают посещать молитвенные собрания общин и после своего выхода из общины. Считая по два взрослых адвентиста на семью и определяя средний состав семьи в 5-6 человек, мы получим, что общая численность лиц, на которых распространяется влияние адвентистских общин, достигает 40.000 человек». 361
Г. Фризен и А. Рейнмарус отмечают определенную популярность вероучения адвентистов седьмого дня не только среди сельского населения России, но и среди различных групп городского населения страны. В городах, пишут они, в адвентистских общинах можно найти и торговцев, и ремесленников, и учителей. Последние, в силу своей образованности, часто становятся руководителями местных общин. По их данным, в городах имеются адвентистские общины, в которых представители интеллигенции составляют 20 и более процентов от общего состава общины. 362Но все же, подчеркивают те же исследователи, главный рост адвентистских общин происходил за счет увеличения их на селе. 363Именно по этой причине Церковь АСД преимущественное свое внимание в 20-е годы XX столетия уделяла прежде всего тому, как складывается ситуация в деревне. Благо у адвентистов было много различных программ, связанных с сельским хозяйством и разработанных их заокеанскими коллегами еще в конце XIX в.
Российские адвентисты в 20-е годы уже XX столетия попытались перенести заокеанские опыт в российские условия, благо этому вроде бы благоприятствовала новая экономическая политика. Один за другим стали расти адвентистские сельскохозяйственные артели, а после объявления партией курса на коллективизацию сельского хозяйства – адвентистские колхозы. Они стали организовываться после соответствующих решений Всесоюзных съездов АСД и местных конференций. Вот что, например, говорилось по этому поводу в постановлении 2-го съезда восточного союза Церкви АСД, состоявшегося в г. Покровске в 1925 г.:
«При разъяснении постановлений (всесоюзного съезда адвентистов – авт.) особенное внимание было уделено высокому значению науки и прогресса в культуре и сельском хозяйстве. Все призывались к устройству хуторов, сельскохозяйственных коллективов и отдельных хозяйств, т.к. по понятию адвентистов этим путем каждый гражданин может достигнуть должную высоту как в духовном, так и в хозяйственном отношении».
В статье «Среди наших общин в Крыму» Г. И. Лебсак рассказал о своих впечатлениях после визита в адвентистский колхоз под Бахчисараем в Крыму («Голос истины, 1927, №5).
«Из Бахчисарая я отправился в новый сельско-хозяйственный коллектив адвентистов (Артель «Новый путь»). Бедняки адвентисты получили от Сов. Правительства землю и поселились на ней. Поселок насчитывает около 12 семейств, составляющих с детьми 40 душ. Все их домики построены из саманных кирпичей; они небольших размеров, но содержатся чисто. Улица тянется по берегу небольшой степной речки, богатой рыбой. Летом, однако речка высыхает и вода застаивается лишь кое-где в глубоких и узких местах. Так как артель находится на расстоянии 6-14 клм. западнее жел. — дор. станции Джанкой и Таганаш и почва довольно плодородная, то при усердном труде всех членов коллектива артель ожидает хорошее будущее. Жилое помещение, сад, картофельное поле и бахчу под арбузы каждый член имеет особо и обрабатывает своими силами, поля же обрабатываются сообща и весь урожай хлеба распределяется пропорционально рабочей силе и рабочему скоту. Кроме организации сельскохозяйственного коллектива, они также организованы и как религиозная группа, т.к. все члены этого коллектива принадлежат к общине А. С. Д. Меня весьма радовали мир в духовном и в хозяйственных отношениях».
Такие сельскохозяйственные артели, все члены которых были адвентистами седьмого дня, существовали в 20-е годы XX в. в различных уголках СССР. Советской печатью освещалась, например, деятельность сельскохозяйственной артели «Засоби життя», которая располагалась недалеко от станции Кутейниково на юге Украины, и все члены которой были опять-таки же адвентистами. Деятельность подобных баптистских, адвентистских и иных конфессиональных сельскохозяйственных трудовых общин в первые годы советской власти поддерживалась государством, ибо там велось эффективное хозяйствование и они помогали поднять разрушенное сельское хозяйство страны. В свою очередь адвентистская, баптистская и др. протестантские церкви, пользуясь открывшимися для них в эти годы возможностями, спешили создать таких общин-артелей в различных краях страны побольше, ибо они поднимали авторитет этих религиозных объединений по причине того, что они быстро становились процветающими и с положительной стороны освещались в большевистской печати, призывающей брать с них пример как вести хозяйство другим советским колхозам. В Москве большевики даже организовали I Всероссийский съезд сектантских сельскохозяйственных и производственных объединений. Прилежание, с которым трудились члены адвентистских колхозов и артелей, скоро стало известно всей стране. Об их успехах в ведении сельского хозяйства писал в газете «Правда» (№108 за 1924 г.) В. Д. Бонч-Бруевич, где он называл таких верующих примерными передовыми работниками, которых, по его словам, было бы преступно не использовать в решении хозяйственных задач страны. Тогда еще не наступил тот момент, когда во имя борьбы с религией власти стали препятствовать объединению верующих в свои трудовые коллективы, разгонять эти коллективы с тем, чтобы рассредоточить верующих колхозников и кооператоров среди неверующих, даже если это и наносило бы вред производству.
Однако вскоре контраст между пользующимися передовыми аграрными технологиями адвентистскими, баптистскими сельскохозяйственными предприятиям, с одной стороны, и советскими колхозами, в которые насильно согнали крестьян, стал столь очевиден, что власти распустили первые особым постановлением правительства. Деятельность баптистских, адвентистских сельскохозяйственных общин и артелей теперь освещалась в большевистской печати исключительно со знаком минус, на них были вылиты ведра печатной клеветы. 364
Церковь АСД в СССР в 20-е годы прошлого столетия уделяла большое внимание не только развитию передовых сельскохозяйственных предприятий, но также и развитию своей санитарной программы применительно к местным условиям.
На V Всесоюзном съезде адвентистов седьмого дня в 1924 г. было вынесено следующее постановление: «Совету поручается основать санатории, лечебные заведения, фабрики для изготовления здоровых питательных веществ и другие общеполезные учреждения».
Из следующей выдержки из отчета о втором съезде восточного областного союза адвентистов седьмого дня в городе Покровске видно, что рекомендации вышестоящих органов немедленно стали исполняться на местах. «Свет, воздух, вода, умеренность в еде и питье, непотребление спиртных напитков и табака являются у адвентистов седьмого дня средством, благодаря которому можно предупредить целую армию болезней… На основании этого съезд также одобрил путь, на который вступил Всесоюзный союз, войдя в сношение с Наркомздравом в центре и здесь на месте, с целью устройства в АССР немцев Поволжья амбулаторий и клиник, чтобы облегчить страдания больных и восстановить их здоровье. В помощь местным врачам ожидаются врачи и сестры адвентистов седьмого дня из Германии» (Г. И. 1925. №3).
В АССР немцев Поволжья адвентисты седьмого дня имели крупную организацию, в которой в 1925 г. было 27 общин с 626 членами. Они активно занимались здесь различными видами своей деятельности, в том числе и медицинско-евангелизационной. Из-за рубежа к ним приехали врач Клепциг и медицинские сестры Мартин и Вильсон и приступили к работе в городской больнице в Маркштадте. Затем там появилась и своя, пусть небольшая, но адвентистская больница. В целом же по стране в те годы эта санитарная программа адвентистов 7 дня не успела набрать обороты.
Новая обстановка в стране, сложившаяся после прихода к власти большевиков, новые условия деятельности, новые возможности и новые успехи российских адвентистов настоятельно требовали от них осмысления и, может быть, перегруппировки сил. К тому же покинули страну главные руководители церкви адвентистов седьмого дня в России, представлявшие Генеральную Конференцию (Ю. Бетхер, Д. Исаак), или умерли, не выдержав тяжелых испытаний гражданской войны (О. Э. Рейнке). Таким образом, русский адвентизм остался в начале 20-х годов без иностранной помощи и руководства, вынужденный опираться только на свои местные кадры и силы. Все вместе взятое поставило перед Церковью в России целый ряд острых и трудных проблем. Их надо было срочно решать. С целью поиска решений была созвана в 1920 г. в Москве Всероссийская Конференция адвентистов седьмого дня. Она проходила с 29 по 30 сентября в Москве под руководством Г. Лебсака. По своему значению, а также срокам прохождения эта конференция по существу выполнила функции очередного съезда адвентистов седьмого дня в России. На этой конференции было принято решение о создании в России Всероссийского униона (союза союзов) христиан адвентистов седьмого дня, действие которого началось с 1 января 1921 г. На конференции председателем униона избрали Г. И. Лебсака, секретарем – Л. Л. Войткевича, утвердили устав и структуру движения. Последняя включала: Западно-российский, Южно-российский, Северо-российский, Восточно-российский, Каспийский и Сибирский унионы.