Страница:
Бог Отец — совершенно верен: дав обещание и провозгласивши Завет, Он соблюдал Своё слово, несмотря на то, что люди Его отвергали. Люди могут быть лживы и неверны, но Бог пребывает верным, ибо
Духовный человек верен в каждой мысли, каждом слове, каждом деле,
Единственный способ получить «венец жизни» — это быть «верным до смерти» Господу. Единственный способ обрести радость, мудрость и мир — это быть верным собственной личности, как неповторимому творению Божьему, зная, что и каждый человек обладает своей особой и единственной жизнью, своей особой жизненной задачей, которую никто, кроме него, не может исполнить. И духовный человек развивает свою жизнь в соответствии с этим, исполняя таким образом то, что извечно было предопределено ему волей Божьей.
САМООБЛАДАНИЕ
БЛАГОСТНОСТЬ И ДОБРОТА
БЛАГОДАРНОСТЬ
Глава четвёртая
Бог есть любовь
Любовь к Богу
Любовь к ближнему
Несомненно, однако, что в ином смысле христианин должен «ненавидеть» себя: презирать и распинать в себе грех, своё ветхое «Я», стремиться к преображению,
«клялся Господь и не раскается»(Пс. 109.4).
Иисус Христос тоже верен Своему Отцу и Своему творению до конца. Он не уклоняется от Своей миссии, но исполняет всё, порученное Ему Отцом. Согласно Книге Откровения, имя Ему —
Если мы неверны, Он пребывает верен; ибо Себя отречься не может.(2 Тим. 2.13)
«Верный и Истинный», а св. Иоанн называет Его
«Свидетель верный»(Откр. 19.11; 1.5).
Духовный человек верен в каждой мысли, каждом слове, каждом деле,
«по мере веры, какую каждому Бог уделил»(Рим. 12.3),
«по мере дара Христова»(Еф. 4.7). Такая верность и лежит в основе притчи о талантах. Тот слушается голоса Господина Своего, кто верно и бесстрашно развивает и приумножает дарованное ему Господом.
Главными врагами верности Богу и людям являются гордыня, жадность, трусость, зависть и отказ смиренно принимать те условия, в которые ставит человека Господь. Вот тут и рождается неверность, когда человек думает
Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.(Мф. 25.21)
«о себе более, нежели должно думать»(Рим. 12.3), когда он боится, что ничего для себя не достигнет, завидует талантам и дарам своих ближних, и мечется с места на место, ища удовлетворения.
Единственный способ получить «венец жизни» — это быть «верным до смерти» Господу. Единственный способ обрести радость, мудрость и мир — это быть верным собственной личности, как неповторимому творению Божьему, зная, что и каждый человек обладает своей особой и единственной жизнью, своей особой жизненной задачей, которую никто, кроме него, не может исполнить. И духовный человек развивает свою жизнь в соответствии с этим, исполняя таким образом то, что извечно было предопределено ему волей Божьей.
САМООБЛАДАНИЕ
Самообладание почти никогда не достигается легко, потому что люди забывают, что оно, как и терпение, тоже является благодатью Божьей и его надо просить у Него, а приобрести одним только человеческим усилием и силой воли невозможно.
Самообладание — это одно из главных божественных качеств и один из главных даров Бога человеку. Согласно святым, оно, вместе с даром свободы, составляет основу подобия человека своему Творцу. Тот, кто благодатью Божьей совершенно свободен, тот также и в совершенстве владеет собой.
Человек теряет контроль над собой, когда он отдаётся греху и становится рабом разлагающего влияния своих плотских страстей. Об этом ярко пишет во втором Послании ап. Пётр:
Согласно духовному Преданию Церкви, самообладание — это духовная власть над вожделениями своего ума и плоти. Святые отцы часто называют его «бесстрастием». Оно не означает уничтожение естественных потребностей и желаний тела и души, таких, как нужда во сне, в еде и в питье; или уничтожение таких чувств, как духовное влечение, рвение, радость, изумление, печаль или страх. Оно значит, скорее, живую и естественную гармонию всех чувств в любви к Богу и ко всей твари.
Самообладание — это одно из главных божественных качеств и один из главных даров Бога человеку. Согласно святым, оно, вместе с даром свободы, составляет основу подобия человека своему Творцу. Тот, кто благодатью Божьей совершенно свободен, тот также и в совершенстве владеет собой.
Человек теряет контроль над собой, когда он отдаётся греху и становится рабом разлагающего влияния своих плотских страстей. Об этом ярко пишет во втором Послании ап. Пётр:
Отсюда понятно, что человек, теряющий самообладание, превращается в раба греха, послушное орудие плотских страстей, жертву глупости и зла. Он связан в уме и сердце
…Тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны… Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию… Оставив прямой путь, они заблудились… Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею… Они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб.(2 Петр. 2.10-19)
«похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской»(1 Ин. 2.16). Он —
«сын диавола»(Ин. 8.44),
«помышляющий о плотском»(Рим. 1.18-32).
Согласно духовному Преданию Церкви, самообладание — это духовная власть над вожделениями своего ума и плоти. Святые отцы часто называют его «бесстрастием». Оно не означает уничтожение естественных потребностей и желаний тела и души, таких, как нужда во сне, в еде и в питье; или уничтожение таких чувств, как духовное влечение, рвение, радость, изумление, печаль или страх. Оно значит, скорее, живую и естественную гармонию всех чувств в любви к Богу и ко всей твари.
Бесстрастие это мирное состояние души, в котором она не склоняется ко злу… В душу человеческую вложены силы духовные. Органы человеческие и чувствования это жизнь тела.
Телу принадлежат пища, имение, деньги и прочее. Доброе или злое пользованием всем этим и то, что от этого случается, определяет праведность или неправедность нашей жизни… Писание не воспрещает ни есть, ни рожать детей, ни иметь состояние, ни разумно тратить деньги, но оно осуждает обжорство, блуд и прочее. Оно не запрещает нам думать о всём земном, но воспрещает думать со страстью и похотью… Когда не разум властвует нами, властвует чувственность, а чувственность не свободна от власти греха, который, через удовольствия, побуждает нас жалеть свою плоть. Грех побуждает человека заботиться о своей плоти со страстью и через самоуслаждение уводит его от настоящей естественной жизни, делая его источником зла самому себе… Как ум, обуздывая страсти, делает чувства наши орудиями добродетели, так и страсти, подчиняя себе наш ум, побуждают чувства наши ко злу. Надо уметь трезвенно смотреть и обсуждать, как должна правильно вести себя наша душа, используя для делания добра то, что раньше служило злу… Душа правильно направлена, когда сила её желаний обуздана воздержанием, когда возбуждённость её направлена к любви, а мыслительная способность пребывает в Боге и в духовном созерцании.(Св. Максим Исповедник. VII в.)
БЛАГОСТНОСТЬ И ДОБРОТА
Согласно Священному Писанию, что хотя Бог гневается на людские грехи, Он всё-таки остаётся
Но, однако, часто случается, что люди проявляют доброту к чужим и к тем, с кем они поддерживают неглубокие отношения, и в то же самое время относятся невнимательно и грубо к тем, кто находятся с ними в длительных и близких отношениях: к семье, родственникам, сотрудникам по работе, прихожанам той же церкви. Это — большое искушение. В отношениях с близкими особенно необходимы постоянные мягкость, нежность и доброта в каждом действии и слове. Для бесчувственности и грубости не может быть никаких извинений. Духовные люди должны
«благ и к неблагодарным и злым»(Лк. 6.35).
Христиане призываются подражать Богу в Его благости и доброте, особенно же благостными и мягкими они должны быть при обличении или направлении других.
Ибо Он благ, ибо вовек милость Его.(Пс. 117.1)
Родители особенно увещеваются «не раздражать детей их» суровостью и жестокостью (Еф. 6.4).
Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников…(2 Тим. 2.24-25)
Но, однако, часто случается, что люди проявляют доброту к чужим и к тем, с кем они поддерживают неглубокие отношения, и в то же самое время относятся невнимательно и грубо к тем, кто находятся с ними в длительных и близких отношениях: к семье, родственникам, сотрудникам по работе, прихожанам той же церкви. Это — большое искушение. В отношениях с близкими особенно необходимы постоянные мягкость, нежность и доброта в каждом действии и слове. Для бесчувственности и грубости не может быть никаких извинений. Духовные люди должны
«делать добро всем, а наипаче своим по вере»(Гал. 6.10).
Конечно, быть благостным, это не значит не замечать людских грехов, но — прощать их. Это не значит соглашаться со всеми и во всём или «быть добренькими» по отношению у любому и каждому, по-настоящему благостный и добрый человек при необходимости может и поправить другого, ибо его благость проявляется в реальной заботе о своём брате,
…Потому что мы члены друг другу. Гневаясь, не согрешайте; солнце да не зайдёт во гневе вашем. И не давайте места диаволу… Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим… Всякое раздражение, и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.(Еф. 4.25-32)
«за которого Христос умер»(Рим. 14.15).
Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего.(Мф. 18.15)
БЛАГОДАРНОСТЬ
В Ветхом Завете благодарность была центром жизни народа Божия. Храмовое богослужение состояло тогда из жертвоприношений благодарения и хвалы, и непрерывного пения псалмов в благодарность Богу:
В Новом Завете благодарность — эта самая суть жизни Церкви, а центр литургического богослужения — тот момент, когда верующие «гор еимеют сердца» и «благодарят Господа». Все апостольские писания и жития святых изобилуют благодарениями Богу:
Духовные учителя, особенно св. Иоанн Златоуст (IV в.), всячески подчёркивают эту мысль. Бога надо благодарить не только за то, что мы считаем добрым, но и за всё, что даже кажется плохим, ибо мы знаем, что внимательная забота Бога о каждом из нас никогда не прекращается, и что даже зло в этом мире (к сожалению, неизбежное), правильно понятое и побеждённое Божьей благодатью, может быть Им превращено в средство нашего духовного роста и спасения.
Противоположность благодарности — это, конечно, горечь и жалобы, это оплакивание своей жизненной доли, вызванное гордыней и завистью, отсутствием смиренного доверия Богу. Они укоренены в том неправильном отношении к жизни, которое не даёт нам воскликнуть вместе с праведным Иовом:
Пойте хвалу Господу, все преподобные Его, и благодарите имя святое Его.
Да предстанем пред Ним с благодарением. Да войдём в Его врата с благодарением и в Его дворы с хвалой. Благодарите Его, благословляйте святое имя Его!
Добро есть благодарить Господа, петь хвалу Твоему имени, Всевышний; провозглашать Твою милость утром и Твою верность — ночью.
Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его.
В Новом Завете благодарность — эта самая суть жизни Церкви, а центр литургического богослужения — тот момент, когда верующие «гор еимеют сердца» и «благодарят Господа». Все апостольские писания и жития святых изобилуют благодарениями Богу:
Духовный человек должен быть исполнен благодарности во всех обстоятельствах, по твёрдому убеждению в милостивом промысле Божием, в Его заботе, и по непоколебимой вере, что
Сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение… благодаря всегда за все Бога Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа.(Еф. 5.4, 20)
Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.(1 Фес. 5.16-18)
Радуйтесь всегда в Господе; и ещё говорю: радуйтесь… Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом; и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.(Флп. 4.4-7)
«любящим Бога… Он во всём содействует к благу»(Рим. 8.28).
Духовные учителя, особенно св. Иоанн Златоуст (IV в.), всячески подчёркивают эту мысль. Бога надо благодарить не только за то, что мы считаем добрым, но и за всё, что даже кажется плохим, ибо мы знаем, что внимательная забота Бога о каждом из нас никогда не прекращается, и что даже зло в этом мире (к сожалению, неизбежное), правильно понятое и побеждённое Божьей благодатью, может быть Им превращено в средство нашего духовного роста и спасения.
Противоположность благодарности — это, конечно, горечь и жалобы, это оплакивание своей жизненной доли, вызванное гордыней и завистью, отсутствием смиренного доверия Богу. Они укоренены в том неправильном отношении к жизни, которое не даёт нам воскликнуть вместе с праведным Иовом:
Благодарность Богу во всём и за всё вытекает из веры в Бога, из верности Ему, из совершенного доверия к Нему, знающего лучше всех, что нам нужно для спасения, и делающего в наихудших условиях этого падшего мира всё возможное, чтобы привести нас в вечную жизнь, мир и радость.
Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!(Иов. 1.21)
Глава четвёртая
ЛЮБОВЬ
Бог есть любовь
Согласно христианской вере,
величайшая добродетель есть любовь(1 Кор. 13.13).
Любовь, по словам ап. Павла, есть первый и величайший «плод Духа» (Гал. 5.22),
Жизнь в этой любви и есть духовная жизнь человека.
Существуют три определения любви. Первое: аг а пе, что означает деланье добра ради ближнего. Именно такой в первую очередь должна быть любовь людей, ибо она является сущностью бытия Бога, Сам «Бог есть агапе».
Второе определение любви — эрос, означает любовь ради единства с другим. Если эротическая любовь свободна от греховных страстей, она может быть совершенно чистым стремлением к единству с другой личностью, включая Бога. Все духовные писатели настаивали, что именно такая любовь должна существовать между Богом и человеком, и, в свою очередь, быть образцом эротической любви между мужем и женой в этом мире. Именно так они объясняли ветхозаветную Песнь Песней, как поэтический образ любви Бога к человеку и человека к Богу (Филон Александрийский, Григорий Нисский, Бернард Клервосский, Иоанн от Креста, Ричард Роль и др.). Более того, пророки даже использовали образ эротической любви, объясняя отношение Бога к Израилю, а апостол Павел использует этот образ для объяснения любви Христа к Церкви (Еф. 6). Таким образом, в Священном Писании единство человека с Господом в Царстве Божьем раскрывается обычно в образе эроса.
«Любовь есть исполнение закона»Господня (Рим. 13.10), ибо Сам Бог есть любовь.
Из этих вдохновенных слов возлюбленного ученика Христова, ап. Иоанна, видно, что причастие человека к Богу, как и вся его духовная жизнь, сосредоточены в любви. Там, где нет любви, — нет Бога и нет духовной жизни, а где есть любовь — там Бог и праведность.
Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга. Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас.
Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего. И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру. Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё.
Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх; потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас.(1 Ин. 4.11-19)
Любовь, по словам ап. Павла, есть первый и величайший «плод Духа» (Гал. 5.22),
«потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам»(Рим. 5.5). И во всём духовном Предании Церкви цель жизни, как «стяжания Духа Святого», наиболее полно выражена в любви (св. Макарий Египетский, IV в., «Духовные слова»; преп. Серафим Саровский, XIX в., «Беседа с Мотовиловым»). Более того, сам Дух Святой отождествляется святыми с Божественной любовью, что засвидетельствовано св. Симеоном Новым Богословом (XI в., «Слово 53»):
Бог, Который есть любовь, входит в единство с человеком через Сына Своей любви в Духе любви.
О святая любовь!(т. е. Святой Дух Божий) …Кто не возлюбил тебя, тот не сподобится вкусить благ Владыки нашего, коих сладости без тебя никто не может опытом дознать… Но кто тебя постиг, или кого ты постигла, о том не может быть никакого сомнения, успех его верен. Ибо ты — конец закона, ты, объемлющая меня, согревающая меня и воспламеняющая сердце мое к безмерному возлюблению Бога и братьев моих. Ты наставница Пророков, сшественница Апостолов, сила мучеников, вдохновение Отцов и учителей, совершенство всех святых и самого меня успособление к настоящему служению.
Жизнь в этой любви и есть духовная жизнь человека.
Существуют три определения любви. Первое: аг а пе, что означает деланье добра ради ближнего. Именно такой в первую очередь должна быть любовь людей, ибо она является сущностью бытия Бога, Сам «Бог есть агапе».
Второе определение любви — эрос, означает любовь ради единства с другим. Если эротическая любовь свободна от греховных страстей, она может быть совершенно чистым стремлением к единству с другой личностью, включая Бога. Все духовные писатели настаивали, что именно такая любовь должна существовать между Богом и человеком, и, в свою очередь, быть образцом эротической любви между мужем и женой в этом мире. Именно так они объясняли ветхозаветную Песнь Песней, как поэтический образ любви Бога к человеку и человека к Богу (Филон Александрийский, Григорий Нисский, Бернард Клервосский, Иоанн от Креста, Ричард Роль и др.). Более того, пророки даже использовали образ эротической любви, объясняя отношение Бога к Израилю, а апостол Павел использует этот образ для объяснения любви Христа к Церкви (Еф. 6). Таким образом, в Священном Писании единство человека с Господом в Царстве Божьем раскрывается обычно в образе эроса.
Третий тип любви — это дружба, фил
…Наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых.(Откр. 19.7-8)
ия. Она также должна в свою очередь присутствовать между Богом и человеком. У человека нет большего друга, чем Бог, Который Сам хочет быть другом человека.
Итак, любовь-добро, любовь-единство и любовь-дружба — все три они должны присутствовать в отношениях между Богом и человеком и между людьми.
И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим.(Исх. 33.11)
Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами; ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего.(Ин. 15.13-15)
Любовь к Богу
Первая и величайшая заповедь Бога — в том, чтобы Его творение любило Его.
Любить Бога всем разумом своим — значит любить слово Божье, «утешаться» Его праведностью.
Любить Бога всей крепостью своей — это быть духовно сильным в познании Его воли, чтобы исполнять её.
Любить Господа Бога всем сердцем — это не желать ничего другого, кроме Него и Его святой воли. По учению Священного Писания и святых, «сердце» является центром человека, оно — «самая глубокая часть» его, основание и двигатель его жизни. То, что находится в сердце человека, и то, что желает его сердце, определяет всю его жизнь.
Слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею.(Мк. 12.29-30)
Сия есть первая и наибольшая заповедь.(Мф. 22.38)
Сердце человека ожесточается и холодеет, когда упрямствует и восстаёт против Бога, лишая себя Его Святого Духа. Но даже когда люди грешат, Господь продолжает верно любить их и очищает их сердца Своей благодатью, чтобы они могли ответно возлюбить Его и спастись для жизни вечной.
Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое: ибо от избытка сердца говорят уста его.(Лк. 6.45)
Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека.(Мк. 7.21-23)
Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои…(Притч. 23.26)
Любить Бога всей душой — это любить Его всей своей силой и всей своей жизнью. Иногда в священном Писании слово «душа» используется как синоним слова «жизнь», поэтому душа человека — это вся его жизнь.
И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце платяное, чтобы они ходили по заповедям Моим, и соблюдали уставы Мои, и выполняли их; и будут Моим народом, а Я буду их Богом.(Иез. 11.19-20)
Покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением. Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый Дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите!(Иез. 18.30-32)
Любить Бога всем разумом своим — значит любить слово Божье, «утешаться» Его праведностью.
Ум человека руководит его жизнью, сам будучи ведомым к правде через чистоту сердца. Любящий Бога всем разумом своим
Буду утешаться заповедями твоими, которые возлюбил, и размышлять об уставах Твоих… Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нём… Я стал разумнее всех учителей моих; ибо я размышляю об откровениях Твоих… А я люблю заповеди Твои более золота, и золота чистого. Все повеления Твои — все признаю справедливыми; всякий путь лжи ненавижу… Основание слова Твоего истинно, и вечен всякий суд правды Твоей.(Пс. 119)
«не сообразуется с веком сим», но показывает,
«что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная»(Рим. 12.2). Следуя словам ап. Павла такой человек
«имеет ум Христов»(1 Кор. 2.16).
Любить Бога всей крепостью своей — это быть духовно сильным в познании Его воли, чтобы исполнять её.
Значит, нужно со всей своей энергией и силой верно и терпеливо служить Господу во всём, до самой смерти, «сражаясь до крови» против греха и всякого зла (Евр. 12.4).
Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его.(Мф. 11.12)
Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам. Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей.
…Но во всём являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчествии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем.(2 Кор. 4.7-11, 6.4-10)
Любовь к ближнему
Любовь к ближнему неизбежно вытекает из любви к Богу и, в то же время, сама является необходимым условием для истинной любви к Нему.
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.(Мф. 22.37-40)
Иной большей сих заповеди нет.(Мк. 12.31)
Но это вовсе не значит, что мы должны любить только тех, кто в свою очередь любит нас или добр к нам. Наш «ближний» и «брат» — тот, кто физически находится рядом с нами, кто тоже сотворён Богом и «за кого умер Христос». Таким ближним и братом для нас может быть также и враг. Об этом говорит нам притча о добром Самарянине (Лк. 10.29-37). И об этом же говорит Господь в Нагорной Проповеди:
Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот ещё во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нём соблазна… Кто говорит «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего.(1 Ин. 2.9-11:4.20-21)
Св. апостолы тоже подтверждают слова своего Учителя:
Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.(Мф. 5.44-45)
Любите врагов ваших; благотворите ненавидящим вас; благословляйте проклинающих вас, и молитесь за обижающих вас… И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают… Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.(Лк. 6.27-35)
Подлинная любовь выражается во всём том, что человек делает в своей жизни: в заботе о других, в приветливости, в щедрости, в делах веры, то есть в исполнении всех Божьих заповедей.
Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте… Если враг твой голоден, накорми его; если жаждает, напои его… Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого» и все другие заключаются в сем слове; «люби ближнего твоего, как самого себя». Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона.(Рим. 12.9-10, 14-20)
Заповедь «люби ближнего, как самого себя» — часто понимается людьми совершенно неправильно. Конечно, в каком-то смысле, человек должен любить себя, т. е. быть благодарным Богу за собственную жизнь, за то особое значение, которое она имеет в глазах Божьих. И человек не должен презирать свою жизнь или ненавидеть себя за грехи, потому что, по учению отцов, такая ненависть к себе лишь утонченная форма самовозношения, которая превращает человека в судью, превышающего Самого Бога (о. Александр Ельчанинов, XX в., «Записи»; о. Иоанн Кронштадтский, XX в., «Моя жизнь во Христе»).
Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нём пребывающей. Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое: как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною.(1 Ин. 3.15-18)
Несомненно, однако, что в ином смысле христианин должен «ненавидеть» себя: презирать и распинать в себе грех, своё ветхое «Я», стремиться к преображению,
«чтобы упразднено было тело греховное»(Рим. 6.6) и чтобы облечься
«в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его»(Кол. 3.10).