Страница:
связаны и идеи Делеза о природе художественного творчества:
чтобы творить, достаточно быть безумным; в основе искусства
лежит страдание художника в разорванном обществе, поэтому
художник -- это "больной" цивилизации. Одновременно искус
ство, отделившееся от религии, но выполняющее одну с ней
функцию - сублимировать страх смерти -- и потому относя
щееся к области сакрального, делает художника "врачом обще
ства. Шизофрения, без которой, по Делезу, невозможен ника
кой творческий акт, придает
художнику черты "социаль
ного извращенца" (Стаф, 57,
с. 180).
Динамика бесссознательного
В соответствии с подоб
ной установкой Делез выде
ляет два уровня, на которых
действует бессознательное и
его порождения -- "желающие машины" и "машинное произ
водство": молярный и молекулярный. Минимальные составные
единицы бессознательного, -- то, что Делез называет молеку
лами цепочек желания, находящихся в постоянном движении,
или, как он их иначе называет, "парциальные объекты", -
образуют эфемерные отношения, комбинации и связи; при
этом, подчеркивает Делез, это не приводит к "тотальности или
единству": "Мы живем в век парциальных объектов, кирпичей,
которые были разбиты вдребезги, и их остатков. Мы уже боль
113
ше не верим в миф о существовании фрагментов, которые, по
добно обломкам античных статуй, ждут последнего, кто подвер
нется, чтобы их заново склеить и воссоздать ту же самую цель
ность и целостность образа оригинала. Мы больше не верим в
первичную целостность или конечную тотальность, ожидающую
нас в будущем" (Делез, Гваттари, 129, с. 42).
Только на этом уровне Делез допускает существование ав
тономных парциальных объектов, минимальных по размеру и
похожих на "следы" (любопытное совпадение с теорией следа
Дерриды) элементов бессознательного, которых он наделяет
корпускулярно-волновой природой (по аналогии с современной
физической квантовой теорией света), которая якобы и органи
зует неравномерно пульсирующий либидозный поток. Этот по
ток порождает свободную игру частиц, где их множественность
и фрагментарность образуют "гетерогенные конъюнкции" и
"инклюзивные дизъюнкции". Здесь возможны только
"алеаторные", т. е. случайные комбинации и полное отсутствие
всякой стабильности.
В том же случае, считает Делез, когда бессознательное
пронизывает, или, по его терминологии, "инвестирует" "социаль
ное поле", оно мобилизует "свободную игру"" сверхзарядов"
либидозной энергии, ее "противозарядов", или "разряжений".
Таким образом, бессознательное как бы постоянно испытывает
колебания, осциллирует между двумя полюсами своего положе
ния на молярном или молекулярном уровне. Как уже говорилось
выше, на первом возникают агрегаты, или молярные структуры,
которые подчиняют себе молекулы; на втором же уровне моле
кулы включают в себя микромножественности (парциальные
объекты), которые своей стихийностью подрывают единство
структур.
Бессознательное обладает стихийной способностью произ
водить два полюса противоположностей. С одной стороны, оно
порождает цельности", "тотальности" и создает иллюзию упо
рядоченности, параноический театр абсурда; с другой стороны,
оно порождает хаотическое царство независимых друг от друга
множественностей и импульсов возникающих в результате про
хождения потоков либидо. Редуцируя социально-экономическую
жизнь общества и человека до уровня семиотической системы,
исследователи превращают все в семиотический процесс, в семиозис.
Творец как состоявшийся шизофреник
Делез и Гваттари, создав
одну из разновидностей де
конструктивистского анализа
-- шизоанализ, оказали оп
ределенное влияние на прак
тику деконструктивизма. На
пример, Фредрик Джеймсон
в своих работах "Фабулы агрессии" (1979) (243) и
"Политическое бессознательное" (1981) (246) использовал
некоторые приемы и подходы, сформулированные французскими
исследователями. Несомненно, что концепции Делеза-Гваттари
отразились на общем понимании проблемы желания, на пред
ставлении о писателях и философах как о своеобразных
"шизофрениках" ("состоявшихся шизофрениках", по терминоло
гии Делеза и Гваттари), помогли осознать маргинализм как
неотъемлемое качество "постмодернистского удела". Но готовить
о шизоанализе как об "актуальном силовом поле", активно
воздействующем на сегодняшнюю теоретическую мысль, даже в
рамках постструктуралистско-постмодернистского комплекса,
довольно трудно, так как сама эта концепция специфична для
очень конкретного и узкого периода развития постструктурализ
ма, -- а именно, периода 1968-1972 гг., когда западное обще
ство испытало столь болезненный шок массовых студенческих
волнений, когда резко обострилось внимание к социально
политическим аспектам функционирования общества и государ
ства, произошла реактивизация вульгарно-социологизирующих
тенденций, особенно заметных в рецепции и переформулировке
альтюссеровских положений.
Сознание значительных слоев общества (опять же речь
идет о том, что мы здесь неоднократно и весьма приблизитель
но называем "творческой интеллигенцией", отчетливо осознавая
условность этого термина) было заметно революционизировано,
или, скажем, явно возбуждено. И этот отпечаток лихорадочно
сти и несомненной психической перевозбужденности очень заме
тен даже в стиле "Анти-Эдипа".
Вообще вся критическая литература постструктуралистской
ориентации того времени, была крайне увлечена, даже, можно
сказать, заворожена "научным фантазмом" мифологемы
"духовного производства", которое все более приобретало черты
машинного производства со всеми вытекающими из этого по
следствиями. Типичное для структурализма понятие "порож
дения" стало переосмысливаться как "производство" , как
"механическая фабрикация" духовных феноменов, в первую
очередь литературных. Иными словами, заложенная в русском
ДЕКОНСТРУКТИВИЗМ
115
выражении "литературное произведение" метафора была бук
вально реализована в теории постструктурализма. Своего апогея
эта фантастическая идея машиноподобности духовного произ
водства достигла у Пьера Машере в книге "К теории литера
турного производства" 1966 г. (308) и у Терри Иглтона в его
"Критике и идеологии" 1976 г. (167а). "Шизоанализ" как раз и
относится к подобному роду "фантасциентем", столь популярных
в это время, где действие бессознательного желания мыслилось
как акт "производства", реализующего себя через посредство
машин желания , оказывающихся, в конечном счете, деиндиви
дуализированными субъектами, безличностными медиумами,
через которые в этот мир просачивается бессознательный мир
желания.
При том, что аналогичное понимание "мира желания" раз
делялось в то время многими постструктуралистскими теорети
ками, свойственный "шизоанализу" дух "глобального разруши
тельства" и "всеобщего разоблачительства", порожденный атмо
сферой социальной нестабильности, ко второй половине 70-х гг.
заметно утратил свой воинственный пафос "анархиствующей
концептуальности" и приобрел более спокойные формы академи
ческой рефлексии, тем более, что в западном обществе все за
метнее обозначалась консервативная тенденция. В этой атмо
сфере "шизоанализ" стал казаться слишком радикальной кон
цепцией, чтобы пользоваться популярностью в академических
кругах, прежде всего в США. Несомненно, "шизоанализ" был
в свое время влиятельной концепцией, но в последствии он
оказался на периферии интересов теоретиков постструктурализ
ма.
Можно сказать, что "Анти-Эдип" Делеза и Гваттари, по
добно "Революции поэтического языка" Кристевой, предлагает
пессимистическую картину человеческого бытия с точки зрения
взаимоотношения человека с бессознательным и обществом,
которое воспринимается исключительно в облике своих репрес
сивных институтов, в первую очередь государства. Человек
оказался зажат между молотом и наковальней слепой, одновре
менно созидательной и разрушительной силой бессознательного
и репрессивностью государства. (Собственно, даже и репрессив
ность как таковая есть порождение все той же мистической
силы либидо.)
Возможно, у Кристевой, по сравнению с Делезом, несмотря
на явно более усложненный язык, все более четко оговорено и
образно наглядно; тем не менее сходство основных предпосылок
и общей направленности мысли просто поразительно. Психосек
суальная энергия либидо у обоих ученых предстает как извер
жение лавы, потоки которой, все сокрушая на своем пути, осты
вая, затвердевают и образуют естественную преграду своему
дальнейшему излиянию и продвижению. Чтобы освободить себе
путь, потоки лавы должны взломать, взорвать застывшую кор
ку. Либидо порождает либо взрывную деструктивную энергию,
разрушающую общественные и государственные институты вла
сти, господства и подавления, либо "косные" социальные и се
миотические системы, действующие как цепи -- символы ду
ховного рабства индивида и его сознания. Однако в любом
случае провозглашается господство иррационализма: придержи
ваться законов здравого смысла, руководствоваться разумом так
же безрассудно, как и быть художником-безумцем и своим
творчеством бросать вызов государству или обществу, поскольку
в "больном" мире, в "больной цивилизации" и филистер, и бун
тарь в равной мере больны, в равной мере являются "со
циальными извращенцами" и один из них так же неизбежно
обречен на паранойю, как второй на шизофрению.
"ЖЕЛЕНИЕ"
Одной из самых влия
тельных концепций современ
ной западной мысли стало
многозначное понятие "жела
ния". Оно проделало долгий
и весьма извилистый путь от
чисто сексуального влечения (либидо) Фрейда до основного
импульса, внутреннего двигателя всего общественного развития.
В этом понятийном конструкте, частично являющемся наследни
ком "первичных процессов", т. е. деятельности ид, как это
сформулировал в свое время Фрейд, воплощено иррациональное
представление о движущих силах современного общества, где
желание, лишенное чисто личностного аспекта сексуальных по
требностей отдельного индивида, приобретает характер
"сексуальной социальности"-- надличной силы, стихийно, ир
рационально и совершенно непредсказуемо трансформирующей
общество.
Тот факт, что Барт, Кристева, Делез, Гваттари, Лиотар, а
также, хотя и в меньшей степени, Деррида практически одно
временно разрабатывали проблематику "желания", свидетельст
вует о том, что она не определенном этапе развития постструк
туралистской мысли превратилась в ключевой для нее вопрос, от
решения которого зависело само существование постструктура
лизма как доктрины. Если отойти от частностей, то самым глав
ным в этих усилиях по теоретическому обоснованию механизма
"желания" было стремление разрушить, во-первых, сам принцип
структурности как представление о некоем организующем и
117
иерархически упорядоченном начале, которое, по своем образу и
подобию, систематизирует социальную жизнь человека, а во
вторых, и одну из самих влиятельных структур современного
западного сознания -- фрейдовскую структуру личности, ибо
"желание" мыслится как феномен, "категориально" противо
стоящий любой структуре, системе, даже "идее порядка". Как
выразился Гваттари на характерном для него языке, "желание
-- это все, что существует до оппозиции между субъектом и
объектом, до репрезентации и производства"; "желание не явля
ется чем-то получающим или дающим информацию, это не ин
формация или содержание. Желание -- это не то, что деформи
рует, а то, что разъединяет, изменяет, модифицирует, организует
другие формы и затем бросает их" (Гваттари, 219, с. 61).
Философская традиция осмысления "желания" оказалась
весьма почтенной; если раньше ее отсчитывали от Фрейда, то
теперь, благодаря усилиям нескольких поколений историков и
теоретиков, ее возникновение (по крайней мере, в пределах
европейской традиции, чтобы не касаться индуизма с его фалли
ческим культом лингама) прослеживается от древнегреческой
философии и прежде всего от концепции Платона о космиче
ском эросе. Литература на эту тему поистине неисчерпаема и
нет ни одного уважающего себя литературоведа, социолога или
философа, который счел бы для себя возможным пройти мимо
этой проблемы.
Из постструктуралистских интерпретаторов "желания", по
мимо Делеза и его соавтора Гваттари, следует упомянуть Рола
на Барта с его "Удовольствием от текста" (1973) (84) и Юлию
Кристеву, подборка сочинений которой была переведена на
английский под характерным названием "Желание в языке:
Семиотический подход в литературе и искусстве" (1980) (263),
Жан-Франсуа Лиотара и, конечно, самого Дерриду, у которого
проблема "желания" (как, впрочем, и все затрагиваемые им
вопросы) приобретает крайне опосредованную форму.
Как пишет Лейч, "желание, подобно власти у Фуко, для
некоторых постструктуралистов возникает как таинственная и
разрушающая, всюду проникающая производительная сила ли
бидо" (Лейч, 294, с. 211). Критик подчеркивает, что присущее
"желанию" качество принципиальной "неопределимости" роднит
его с аналогичным по своим характеристикам понятию
"различение" в теории Дерриды. Это очень примечательное
замечание, поскольку проливает свет на природу постструктура
лизма и деконструктивизма вообще, на их сверхзадачу.
Биологизация желания и либидозность "социального тела"
Биологизация желания
во всех его проявлениях и -
как ее естественное продол
жение -- эротизация -
неизбежное следствие общего
иррационального духа пост
структуралистского мышле
ния, возводящего своеобразный культ тождества общества и
тела со всеми сопутствующими натуралистическими подробно
стями. Здесь мы имеем дело с довольно стойкой мифологемой
современного западного мышления, ведущей свое происхождение
еще от соответствующих аналогий Гоббса, не говоря уже об
античных проекциях Платона и стоиков. Например, Мерло
Понти утверждал, что "очагом смысла" и миметических значе
ний, которыми наделяется мир, является человеческое тело. При
этом мир у него, как пишет В. Н. Кузнецов, оказывается в
зависимости от тела, которое в своем познании конструирует
этот мир посредством "форм желания" : "сексуальности и языка"
(44, с. 288-289).
Барт в своих последних работах "Сад, Фурье, Лойола"
(1971), "Удовольствие от текста" (1973), "Ролан Барт о Ролане
Барте" (1975) вводит понятие об "эротическом текстуальном
теле" (подробнее см. с. 171).
Либидозное существование "социального тела" -- т. е. об
щества, как его понимают Делез и Гваттари, со всеми сопутст
вующими биологически-натуралистическими ассоциациями, оче
видно, нельзя рассматривать вне общего духа эпатажа, которым
проникнута вся авангардистская теоретическая мысль времен
"сексуальной революции". По этому проторенному пути и идут
авторы "Анти-Эдипа". Либидо для них, как и для Кристевой,
представляет собой динамический элемент бессознательной пси
хической активности, проявляющей себя импульсами-квантами
энергии, между которыми возникают моменты паузы, перерыва
в излиянии этой энергии. Этим либидозным "потокам" придают
ся черты физиологических процессов -- продуктов жизнедея
тельности живого организма. Соответственно и "маши
нообразность" либидо понимается ими в том смысле, что оно
состоит из импульсов истечения, потоков и их временных пре
кращений, т. е. представляет собой своеобразную пульсацию.
По аргументации Делеза, как рот человека прерывает потоки
вдыхаемого и выдыхаемого воздуха и потребляемого молока, так
же действуют и органы выделения. Аналогично рассматривается
119
и роль различных желающих машин по отношению к потокам
либидозной энергии. Из всего этого можно сделать вывод, что
"основополагающим" типом "желающей машины", несмотря на
всю нарочитую терминологическую путаницу, для Делеза и
Гваттари является человек, его природные свойства, на которые
уже затем наслаиваются разного рода образования -- структу
ры, или, в терминах Делеза-Гваттари, "псевдоструктуры": семья,
общество, государство.
ЮЛИЯ КРИСТЕВА
- теоретик "революционного лингвопсихоанализа"
В данном разделе творчество Кристевой рассматривается с
более чем специфической точки зрения -- как один из этапов
становления французской версии "деконструктивистского анали
за" художественного произведения. Поэтому все внимание будет
сосредоточено на одном периоде ее деятельности, отмеченном ее
участием в группе "Тель Кель" и выходом трех ее основных, по
нашему мнению, работ этого времени: "Семиотика" (1969 г.)
(274) "Революция поэтического языка" (1974 г.) (273) и
"Полилог" (1977 г.) (270). Все остальные ее работы будут
привлекаться лишь в качестве дополнительного материала без
детального анализа; в первую очередь это относится к ее позд
нейшим трудам 80-х гг., когда эволюция ее политических взгля
дов и научных интересов увела несколько в сторону от того, что
можно было бы назвать магистральной линией развития пост
структурализма и деконструктивизма как некоего целостного
явления.
"Тель Кель" и история постструктурализма
Все это, конечно, не из
бавляет нас от необходимости
дать краткую характеристику
движения "телькелизма" и
места в нем Кристевой как
ведущего теоретика, а также
беглого обзора эволюции ее
политических взглядов; ибо в ее трудах с исключительной эмо
циональной экспрессивностью, как ни у кого другого из извест
ных нам теоретиков постструктурализма, отразилась вся траге
дия леворадикального мышления.
121
ДЕКОНСТРУКТИВИЗМ
Определенное место займет неизбежный анализ понятий
ного аппарата Кристевой, оказавший столь сильное воздействие
на постструктуралистскую мысль, хотя впоследствии подверг
шийся и весьма значительному переистолкованию. Особое вни
мание будет уделено тому, что собственно и определяет специ
фическое положение Кристевой в общей теории постструктура
лизма: разработка проблематики "субъекта" и связанная с этим
"скрытая" конфронтация с Жаком Дерридой.
Судьба Юлии Кристевой, болгарки по происхождению, са
мым тесным образом (чего нельзя сказать о Барте) была связа
на с группой "Тель Кель", получившей свое название по париж
скому журналу, где сотрудничали Кристева и Барт. Не углубля
ясь в детали довольно извилистого пути, проделанного тельке
левцами, остановимся лишь на интересующих нас этапах, лучше
всего охарактеризованных Г. Косиковым: "Разрыв с "новым
романом" (в 1964 г.) ознаменовал переход группы "Тель Кель"
от авангардизма к левому радикализму, открыто ориентирующе
муся на достижения современных гуманитарных наук: именно
гуманитарные дисциплины (структурная антропология, семиоти
ка и т. п.), показывающие, как "сделана" культура, могут
явиться, по мнению участников группы, вернейшим инструмен
том демистификации идеологических основ буржуазного мира.
Эта "сциентистская" переориентация "Тель Кель" опять-таки
осуществилась не без прямого влияния Барта...
Впрочем, как в биографии самого Барта, так и в
"биографии" "Тель Кель" сциентистский, структуралистский
период оказался недолгим. Неудовлетворенная описательными
установками классического структурализма, стремясь понять не
только то, как "сделана" идеология, но и то, как она
"порождается", группа стала прямо апеллировать к учению К.
Маркса, раскрывшего социально-экономические корни всякого
"ложного сознания". "Постструктуралистская" программа "Тель
Кель" была объявлена весной 1967 г. (No 29)..." (10, с. 581).
Разумеется, "Тель Кель" никогда не был группой полных
единомышленников, и их переход на позиции постструктурализ
ма отнюдь не был ни единовременным событием, ни тем более
коллективным решением. Если мы возьмем основных сотрудни
ков журнала (Ф. Соллерс, Ю. Кристева, Ж. Рикарду, Ж.-П.
Фай, Ж. Женетт, М. Плейне, Ж.-Л. Бодри и т. д.), то уви
дим, что их пути сильно разнились. Ж. П. Фай, например,
вышел в 1968 г. из "Тель Кель" и основал свое "направление"
и свой журнал "Шанж". Первыми и наиболее последователь
ными теоретиками литературоведческого постструктурализма
были Ю. Кристева, а также ее муж Ф. Соллерс. С некоторым
запозданием Ж. Рикарду попытался в постструктуралистском
духе осмыслить различие между "новым романом" и "новым
новым романом" (в основном на примере творчества Соллерса),
но надолго сохранил приверженность к "начертательному лите
ратуроведению" с надлежащим набором схем и диаграмм, столь
типичным для структуралистского мышления.
Ж. Женетт фактически остался на позициях структурализ
ма, переориентировался, как и большинство сторонников струк
турализма позднейшего времени, в сферу нарратологии, и лишь
в 80-х гг. начал развивать идеи, близкие постструктурализму.
Что касается Барта, то он обратился к постструктурализму в
начале 70-х гг. Как пишет Г. Косиков, "Барт был внутренне
давно готов к вступлению на этот путь: стимулом являлись
проблемы самой коннотативной семиологии; толчком же послу
жили работы Ж. Лакана и М. Фуко, влияние итальянского
литературоведа и лингвиста Умберто Эко, французского фило
софа Жака Деррида, а также ученицы самого Барта, Ю. Кри
стевой" (43, с. II).
Чисто хронологически появление в 1968 г. сборника статей
"Теория ансамбля" (369), где среди прочих приняли участие Ж.
Деррида и М. Фуко, ознаменовало собой "осознанное", т. е.
теоретически отрефлексированное становление французского
варианта литературоведческого постструктурализма; именно это
событие часто рассматривается как хронологический рубеж, на
котором постструктурализм из "явления в себе" превратился в
"явление для себя". В связи с этим небезынтересным будет
привести характеристику этого сборника, которую ему дал в
1987 г. французский историк критики Жан-Ив Тадье:
"Литература, согласно Рикарду, отнюдь не предлагает
"субститут, образ, воспроизведение" мира, но как раз
"противопоставляет ему совершенно другую систему элементов и
отношений". Литература является "производящей" деятельно
стью и критической функцией. Выделяются три тенденции: ре
презентативный иллюзионизм (Бальзак), авторепрезентация (1а
"mise en abyme" Нового романа), антирепрезентация (Соллерс,
"Тель Кель"). В последнем случае "означаемое" отнюдь не
отрицается,..* но подвергается в каждом слове игре письма,
постоянной критике, "мешающей скрыть работу, которая ее
формирует". Жан-Луи Бодри, в том же сборнике, приходит к
крайним выводам, вытекающим из этой концепции текста
("Письмо, фикция, идеология"). Письмо не является
"созданием" отдельного индивида, а специфическим проявлением
"всеобщего письма". Нет больше ни автора (и снова мы сталки
ваемся с отказом от личности, человека, субъекта, столь харак
123
ДЕКОНСТРУКТИВИЗМ
терным для определенного момента современной мысли от Ла
кана до Барта и Фуко), ни истины, ни репрезентации. Письмо
не воспроизводит ничего, кроме самого себя, выступая в качест
ве "ниспровержения теологической идеологии", поскольку "речь
идет прежде всего о том, чтобы излечить последствия, возни
кающие в результате смерти Бога (смерти субъекта)"; таким
образом разрушается, ломается замкнутость, целостность текста,
композиции, смысла. Современный текст "нечитабелен": теории
Барта доводятся до своей крайности.
В этом сборнике и в этой школе, где доминирует рефлексия
Юлии Кристевой, усматриваются эскизы того, что потом будет
предложено под названием "семанализа", и что представляет
собой "новую семиотику", "рефлексию об означающем, воспро
изводящемся в тексте": здесь скрытая производительность зна
чения сближается по своему характеру с психоанализом -- и
тем самым отходит от традиционной семиотики, а структуриро
ванный текст "деконструируется" ради своего вечного порожде
ния" (366, с. 224-225).
Несомненно заслуживает внимания и тот факт, что англий
ская исследовательница Кристевой Торил Мой, при всех за и
против, склонна относить феномен "телькелизма" к постмодер
низму, озаглавив один из разделов своего "Введения" к сборни
ку работ Кристевой "Тель Кель": политический постмодер
чтобы творить, достаточно быть безумным; в основе искусства
лежит страдание художника в разорванном обществе, поэтому
художник -- это "больной" цивилизации. Одновременно искус
ство, отделившееся от религии, но выполняющее одну с ней
функцию - сублимировать страх смерти -- и потому относя
щееся к области сакрального, делает художника "врачом обще
ства. Шизофрения, без которой, по Делезу, невозможен ника
кой творческий акт, придает
художнику черты "социаль
ного извращенца" (Стаф, 57,
с. 180).
Динамика бесссознательного
В соответствии с подоб
ной установкой Делез выде
ляет два уровня, на которых
действует бессознательное и
его порождения -- "желающие машины" и "машинное произ
водство": молярный и молекулярный. Минимальные составные
единицы бессознательного, -- то, что Делез называет молеку
лами цепочек желания, находящихся в постоянном движении,
или, как он их иначе называет, "парциальные объекты", -
образуют эфемерные отношения, комбинации и связи; при
этом, подчеркивает Делез, это не приводит к "тотальности или
единству": "Мы живем в век парциальных объектов, кирпичей,
которые были разбиты вдребезги, и их остатков. Мы уже боль
113
ше не верим в миф о существовании фрагментов, которые, по
добно обломкам античных статуй, ждут последнего, кто подвер
нется, чтобы их заново склеить и воссоздать ту же самую цель
ность и целостность образа оригинала. Мы больше не верим в
первичную целостность или конечную тотальность, ожидающую
нас в будущем" (Делез, Гваттари, 129, с. 42).
Только на этом уровне Делез допускает существование ав
тономных парциальных объектов, минимальных по размеру и
похожих на "следы" (любопытное совпадение с теорией следа
Дерриды) элементов бессознательного, которых он наделяет
корпускулярно-волновой природой (по аналогии с современной
физической квантовой теорией света), которая якобы и органи
зует неравномерно пульсирующий либидозный поток. Этот по
ток порождает свободную игру частиц, где их множественность
и фрагментарность образуют "гетерогенные конъюнкции" и
"инклюзивные дизъюнкции". Здесь возможны только
"алеаторные", т. е. случайные комбинации и полное отсутствие
всякой стабильности.
В том же случае, считает Делез, когда бессознательное
пронизывает, или, по его терминологии, "инвестирует" "социаль
ное поле", оно мобилизует "свободную игру"" сверхзарядов"
либидозной энергии, ее "противозарядов", или "разряжений".
Таким образом, бессознательное как бы постоянно испытывает
колебания, осциллирует между двумя полюсами своего положе
ния на молярном или молекулярном уровне. Как уже говорилось
выше, на первом возникают агрегаты, или молярные структуры,
которые подчиняют себе молекулы; на втором же уровне моле
кулы включают в себя микромножественности (парциальные
объекты), которые своей стихийностью подрывают единство
структур.
Бессознательное обладает стихийной способностью произ
водить два полюса противоположностей. С одной стороны, оно
порождает цельности", "тотальности" и создает иллюзию упо
рядоченности, параноический театр абсурда; с другой стороны,
оно порождает хаотическое царство независимых друг от друга
множественностей и импульсов возникающих в результате про
хождения потоков либидо. Редуцируя социально-экономическую
жизнь общества и человека до уровня семиотической системы,
исследователи превращают все в семиотический процесс, в семиозис.
Творец как состоявшийся шизофреник
Делез и Гваттари, создав
одну из разновидностей де
конструктивистского анализа
-- шизоанализ, оказали оп
ределенное влияние на прак
тику деконструктивизма. На
пример, Фредрик Джеймсон
в своих работах "Фабулы агрессии" (1979) (243) и
"Политическое бессознательное" (1981) (246) использовал
некоторые приемы и подходы, сформулированные французскими
исследователями. Несомненно, что концепции Делеза-Гваттари
отразились на общем понимании проблемы желания, на пред
ставлении о писателях и философах как о своеобразных
"шизофрениках" ("состоявшихся шизофрениках", по терминоло
гии Делеза и Гваттари), помогли осознать маргинализм как
неотъемлемое качество "постмодернистского удела". Но готовить
о шизоанализе как об "актуальном силовом поле", активно
воздействующем на сегодняшнюю теоретическую мысль, даже в
рамках постструктуралистско-постмодернистского комплекса,
довольно трудно, так как сама эта концепция специфична для
очень конкретного и узкого периода развития постструктурализ
ма, -- а именно, периода 1968-1972 гг., когда западное обще
ство испытало столь болезненный шок массовых студенческих
волнений, когда резко обострилось внимание к социально
политическим аспектам функционирования общества и государ
ства, произошла реактивизация вульгарно-социологизирующих
тенденций, особенно заметных в рецепции и переформулировке
альтюссеровских положений.
Сознание значительных слоев общества (опять же речь
идет о том, что мы здесь неоднократно и весьма приблизитель
но называем "творческой интеллигенцией", отчетливо осознавая
условность этого термина) было заметно революционизировано,
или, скажем, явно возбуждено. И этот отпечаток лихорадочно
сти и несомненной психической перевозбужденности очень заме
тен даже в стиле "Анти-Эдипа".
Вообще вся критическая литература постструктуралистской
ориентации того времени, была крайне увлечена, даже, можно
сказать, заворожена "научным фантазмом" мифологемы
"духовного производства", которое все более приобретало черты
машинного производства со всеми вытекающими из этого по
следствиями. Типичное для структурализма понятие "порож
дения" стало переосмысливаться как "производство" , как
"механическая фабрикация" духовных феноменов, в первую
очередь литературных. Иными словами, заложенная в русском
ДЕКОНСТРУКТИВИЗМ
115
выражении "литературное произведение" метафора была бук
вально реализована в теории постструктурализма. Своего апогея
эта фантастическая идея машиноподобности духовного произ
водства достигла у Пьера Машере в книге "К теории литера
турного производства" 1966 г. (308) и у Терри Иглтона в его
"Критике и идеологии" 1976 г. (167а). "Шизоанализ" как раз и
относится к подобному роду "фантасциентем", столь популярных
в это время, где действие бессознательного желания мыслилось
как акт "производства", реализующего себя через посредство
машин желания , оказывающихся, в конечном счете, деиндиви
дуализированными субъектами, безличностными медиумами,
через которые в этот мир просачивается бессознательный мир
желания.
При том, что аналогичное понимание "мира желания" раз
делялось в то время многими постструктуралистскими теорети
ками, свойственный "шизоанализу" дух "глобального разруши
тельства" и "всеобщего разоблачительства", порожденный атмо
сферой социальной нестабильности, ко второй половине 70-х гг.
заметно утратил свой воинственный пафос "анархиствующей
концептуальности" и приобрел более спокойные формы академи
ческой рефлексии, тем более, что в западном обществе все за
метнее обозначалась консервативная тенденция. В этой атмо
сфере "шизоанализ" стал казаться слишком радикальной кон
цепцией, чтобы пользоваться популярностью в академических
кругах, прежде всего в США. Несомненно, "шизоанализ" был
в свое время влиятельной концепцией, но в последствии он
оказался на периферии интересов теоретиков постструктурализ
ма.
Можно сказать, что "Анти-Эдип" Делеза и Гваттари, по
добно "Революции поэтического языка" Кристевой, предлагает
пессимистическую картину человеческого бытия с точки зрения
взаимоотношения человека с бессознательным и обществом,
которое воспринимается исключительно в облике своих репрес
сивных институтов, в первую очередь государства. Человек
оказался зажат между молотом и наковальней слепой, одновре
менно созидательной и разрушительной силой бессознательного
и репрессивностью государства. (Собственно, даже и репрессив
ность как таковая есть порождение все той же мистической
силы либидо.)
Возможно, у Кристевой, по сравнению с Делезом, несмотря
на явно более усложненный язык, все более четко оговорено и
образно наглядно; тем не менее сходство основных предпосылок
и общей направленности мысли просто поразительно. Психосек
суальная энергия либидо у обоих ученых предстает как извер
жение лавы, потоки которой, все сокрушая на своем пути, осты
вая, затвердевают и образуют естественную преграду своему
дальнейшему излиянию и продвижению. Чтобы освободить себе
путь, потоки лавы должны взломать, взорвать застывшую кор
ку. Либидо порождает либо взрывную деструктивную энергию,
разрушающую общественные и государственные институты вла
сти, господства и подавления, либо "косные" социальные и се
миотические системы, действующие как цепи -- символы ду
ховного рабства индивида и его сознания. Однако в любом
случае провозглашается господство иррационализма: придержи
ваться законов здравого смысла, руководствоваться разумом так
же безрассудно, как и быть художником-безумцем и своим
творчеством бросать вызов государству или обществу, поскольку
в "больном" мире, в "больной цивилизации" и филистер, и бун
тарь в равной мере больны, в равной мере являются "со
циальными извращенцами" и один из них так же неизбежно
обречен на паранойю, как второй на шизофрению.
"ЖЕЛЕНИЕ"
Одной из самых влия
тельных концепций современ
ной западной мысли стало
многозначное понятие "жела
ния". Оно проделало долгий
и весьма извилистый путь от
чисто сексуального влечения (либидо) Фрейда до основного
импульса, внутреннего двигателя всего общественного развития.
В этом понятийном конструкте, частично являющемся наследни
ком "первичных процессов", т. е. деятельности ид, как это
сформулировал в свое время Фрейд, воплощено иррациональное
представление о движущих силах современного общества, где
желание, лишенное чисто личностного аспекта сексуальных по
требностей отдельного индивида, приобретает характер
"сексуальной социальности"-- надличной силы, стихийно, ир
рационально и совершенно непредсказуемо трансформирующей
общество.
Тот факт, что Барт, Кристева, Делез, Гваттари, Лиотар, а
также, хотя и в меньшей степени, Деррида практически одно
временно разрабатывали проблематику "желания", свидетельст
вует о том, что она не определенном этапе развития постструк
туралистской мысли превратилась в ключевой для нее вопрос, от
решения которого зависело само существование постструктура
лизма как доктрины. Если отойти от частностей, то самым глав
ным в этих усилиях по теоретическому обоснованию механизма
"желания" было стремление разрушить, во-первых, сам принцип
структурности как представление о некоем организующем и
117
иерархически упорядоченном начале, которое, по своем образу и
подобию, систематизирует социальную жизнь человека, а во
вторых, и одну из самих влиятельных структур современного
западного сознания -- фрейдовскую структуру личности, ибо
"желание" мыслится как феномен, "категориально" противо
стоящий любой структуре, системе, даже "идее порядка". Как
выразился Гваттари на характерном для него языке, "желание
-- это все, что существует до оппозиции между субъектом и
объектом, до репрезентации и производства"; "желание не явля
ется чем-то получающим или дающим информацию, это не ин
формация или содержание. Желание -- это не то, что деформи
рует, а то, что разъединяет, изменяет, модифицирует, организует
другие формы и затем бросает их" (Гваттари, 219, с. 61).
Философская традиция осмысления "желания" оказалась
весьма почтенной; если раньше ее отсчитывали от Фрейда, то
теперь, благодаря усилиям нескольких поколений историков и
теоретиков, ее возникновение (по крайней мере, в пределах
европейской традиции, чтобы не касаться индуизма с его фалли
ческим культом лингама) прослеживается от древнегреческой
философии и прежде всего от концепции Платона о космиче
ском эросе. Литература на эту тему поистине неисчерпаема и
нет ни одного уважающего себя литературоведа, социолога или
философа, который счел бы для себя возможным пройти мимо
этой проблемы.
Из постструктуралистских интерпретаторов "желания", по
мимо Делеза и его соавтора Гваттари, следует упомянуть Рола
на Барта с его "Удовольствием от текста" (1973) (84) и Юлию
Кристеву, подборка сочинений которой была переведена на
английский под характерным названием "Желание в языке:
Семиотический подход в литературе и искусстве" (1980) (263),
Жан-Франсуа Лиотара и, конечно, самого Дерриду, у которого
проблема "желания" (как, впрочем, и все затрагиваемые им
вопросы) приобретает крайне опосредованную форму.
Как пишет Лейч, "желание, подобно власти у Фуко, для
некоторых постструктуралистов возникает как таинственная и
разрушающая, всюду проникающая производительная сила ли
бидо" (Лейч, 294, с. 211). Критик подчеркивает, что присущее
"желанию" качество принципиальной "неопределимости" роднит
его с аналогичным по своим характеристикам понятию
"различение" в теории Дерриды. Это очень примечательное
замечание, поскольку проливает свет на природу постструктура
лизма и деконструктивизма вообще, на их сверхзадачу.
Биологизация желания и либидозность "социального тела"
Биологизация желания
во всех его проявлениях и -
как ее естественное продол
жение -- эротизация -
неизбежное следствие общего
иррационального духа пост
структуралистского мышле
ния, возводящего своеобразный культ тождества общества и
тела со всеми сопутствующими натуралистическими подробно
стями. Здесь мы имеем дело с довольно стойкой мифологемой
современного западного мышления, ведущей свое происхождение
еще от соответствующих аналогий Гоббса, не говоря уже об
античных проекциях Платона и стоиков. Например, Мерло
Понти утверждал, что "очагом смысла" и миметических значе
ний, которыми наделяется мир, является человеческое тело. При
этом мир у него, как пишет В. Н. Кузнецов, оказывается в
зависимости от тела, которое в своем познании конструирует
этот мир посредством "форм желания" : "сексуальности и языка"
(44, с. 288-289).
Барт в своих последних работах "Сад, Фурье, Лойола"
(1971), "Удовольствие от текста" (1973), "Ролан Барт о Ролане
Барте" (1975) вводит понятие об "эротическом текстуальном
теле" (подробнее см. с. 171).
Либидозное существование "социального тела" -- т. е. об
щества, как его понимают Делез и Гваттари, со всеми сопутст
вующими биологически-натуралистическими ассоциациями, оче
видно, нельзя рассматривать вне общего духа эпатажа, которым
проникнута вся авангардистская теоретическая мысль времен
"сексуальной революции". По этому проторенному пути и идут
авторы "Анти-Эдипа". Либидо для них, как и для Кристевой,
представляет собой динамический элемент бессознательной пси
хической активности, проявляющей себя импульсами-квантами
энергии, между которыми возникают моменты паузы, перерыва
в излиянии этой энергии. Этим либидозным "потокам" придают
ся черты физиологических процессов -- продуктов жизнедея
тельности живого организма. Соответственно и "маши
нообразность" либидо понимается ими в том смысле, что оно
состоит из импульсов истечения, потоков и их временных пре
кращений, т. е. представляет собой своеобразную пульсацию.
По аргументации Делеза, как рот человека прерывает потоки
вдыхаемого и выдыхаемого воздуха и потребляемого молока, так
же действуют и органы выделения. Аналогично рассматривается
119
и роль различных желающих машин по отношению к потокам
либидозной энергии. Из всего этого можно сделать вывод, что
"основополагающим" типом "желающей машины", несмотря на
всю нарочитую терминологическую путаницу, для Делеза и
Гваттари является человек, его природные свойства, на которые
уже затем наслаиваются разного рода образования -- структу
ры, или, в терминах Делеза-Гваттари, "псевдоструктуры": семья,
общество, государство.
ЮЛИЯ КРИСТЕВА
- теоретик "революционного лингвопсихоанализа"
В данном разделе творчество Кристевой рассматривается с
более чем специфической точки зрения -- как один из этапов
становления французской версии "деконструктивистского анали
за" художественного произведения. Поэтому все внимание будет
сосредоточено на одном периоде ее деятельности, отмеченном ее
участием в группе "Тель Кель" и выходом трех ее основных, по
нашему мнению, работ этого времени: "Семиотика" (1969 г.)
(274) "Революция поэтического языка" (1974 г.) (273) и
"Полилог" (1977 г.) (270). Все остальные ее работы будут
привлекаться лишь в качестве дополнительного материала без
детального анализа; в первую очередь это относится к ее позд
нейшим трудам 80-х гг., когда эволюция ее политических взгля
дов и научных интересов увела несколько в сторону от того, что
можно было бы назвать магистральной линией развития пост
структурализма и деконструктивизма как некоего целостного
явления.
"Тель Кель" и история постструктурализма
Все это, конечно, не из
бавляет нас от необходимости
дать краткую характеристику
движения "телькелизма" и
места в нем Кристевой как
ведущего теоретика, а также
беглого обзора эволюции ее
политических взглядов; ибо в ее трудах с исключительной эмо
циональной экспрессивностью, как ни у кого другого из извест
ных нам теоретиков постструктурализма, отразилась вся траге
дия леворадикального мышления.
121
ДЕКОНСТРУКТИВИЗМ
Определенное место займет неизбежный анализ понятий
ного аппарата Кристевой, оказавший столь сильное воздействие
на постструктуралистскую мысль, хотя впоследствии подверг
шийся и весьма значительному переистолкованию. Особое вни
мание будет уделено тому, что собственно и определяет специ
фическое положение Кристевой в общей теории постструктура
лизма: разработка проблематики "субъекта" и связанная с этим
"скрытая" конфронтация с Жаком Дерридой.
Судьба Юлии Кристевой, болгарки по происхождению, са
мым тесным образом (чего нельзя сказать о Барте) была связа
на с группой "Тель Кель", получившей свое название по париж
скому журналу, где сотрудничали Кристева и Барт. Не углубля
ясь в детали довольно извилистого пути, проделанного тельке
левцами, остановимся лишь на интересующих нас этапах, лучше
всего охарактеризованных Г. Косиковым: "Разрыв с "новым
романом" (в 1964 г.) ознаменовал переход группы "Тель Кель"
от авангардизма к левому радикализму, открыто ориентирующе
муся на достижения современных гуманитарных наук: именно
гуманитарные дисциплины (структурная антропология, семиоти
ка и т. п.), показывающие, как "сделана" культура, могут
явиться, по мнению участников группы, вернейшим инструмен
том демистификации идеологических основ буржуазного мира.
Эта "сциентистская" переориентация "Тель Кель" опять-таки
осуществилась не без прямого влияния Барта...
Впрочем, как в биографии самого Барта, так и в
"биографии" "Тель Кель" сциентистский, структуралистский
период оказался недолгим. Неудовлетворенная описательными
установками классического структурализма, стремясь понять не
только то, как "сделана" идеология, но и то, как она
"порождается", группа стала прямо апеллировать к учению К.
Маркса, раскрывшего социально-экономические корни всякого
"ложного сознания". "Постструктуралистская" программа "Тель
Кель" была объявлена весной 1967 г. (No 29)..." (10, с. 581).
Разумеется, "Тель Кель" никогда не был группой полных
единомышленников, и их переход на позиции постструктурализ
ма отнюдь не был ни единовременным событием, ни тем более
коллективным решением. Если мы возьмем основных сотрудни
ков журнала (Ф. Соллерс, Ю. Кристева, Ж. Рикарду, Ж.-П.
Фай, Ж. Женетт, М. Плейне, Ж.-Л. Бодри и т. д.), то уви
дим, что их пути сильно разнились. Ж. П. Фай, например,
вышел в 1968 г. из "Тель Кель" и основал свое "направление"
и свой журнал "Шанж". Первыми и наиболее последователь
ными теоретиками литературоведческого постструктурализма
были Ю. Кристева, а также ее муж Ф. Соллерс. С некоторым
запозданием Ж. Рикарду попытался в постструктуралистском
духе осмыслить различие между "новым романом" и "новым
новым романом" (в основном на примере творчества Соллерса),
но надолго сохранил приверженность к "начертательному лите
ратуроведению" с надлежащим набором схем и диаграмм, столь
типичным для структуралистского мышления.
Ж. Женетт фактически остался на позициях структурализ
ма, переориентировался, как и большинство сторонников струк
турализма позднейшего времени, в сферу нарратологии, и лишь
в 80-х гг. начал развивать идеи, близкие постструктурализму.
Что касается Барта, то он обратился к постструктурализму в
начале 70-х гг. Как пишет Г. Косиков, "Барт был внутренне
давно готов к вступлению на этот путь: стимулом являлись
проблемы самой коннотативной семиологии; толчком же послу
жили работы Ж. Лакана и М. Фуко, влияние итальянского
литературоведа и лингвиста Умберто Эко, французского фило
софа Жака Деррида, а также ученицы самого Барта, Ю. Кри
стевой" (43, с. II).
Чисто хронологически появление в 1968 г. сборника статей
"Теория ансамбля" (369), где среди прочих приняли участие Ж.
Деррида и М. Фуко, ознаменовало собой "осознанное", т. е.
теоретически отрефлексированное становление французского
варианта литературоведческого постструктурализма; именно это
событие часто рассматривается как хронологический рубеж, на
котором постструктурализм из "явления в себе" превратился в
"явление для себя". В связи с этим небезынтересным будет
привести характеристику этого сборника, которую ему дал в
1987 г. французский историк критики Жан-Ив Тадье:
"Литература, согласно Рикарду, отнюдь не предлагает
"субститут, образ, воспроизведение" мира, но как раз
"противопоставляет ему совершенно другую систему элементов и
отношений". Литература является "производящей" деятельно
стью и критической функцией. Выделяются три тенденции: ре
презентативный иллюзионизм (Бальзак), авторепрезентация (1а
"mise en abyme" Нового романа), антирепрезентация (Соллерс,
"Тель Кель"). В последнем случае "означаемое" отнюдь не
отрицается,..* но подвергается в каждом слове игре письма,
постоянной критике, "мешающей скрыть работу, которая ее
формирует". Жан-Луи Бодри, в том же сборнике, приходит к
крайним выводам, вытекающим из этой концепции текста
("Письмо, фикция, идеология"). Письмо не является
"созданием" отдельного индивида, а специфическим проявлением
"всеобщего письма". Нет больше ни автора (и снова мы сталки
ваемся с отказом от личности, человека, субъекта, столь харак
123
ДЕКОНСТРУКТИВИЗМ
терным для определенного момента современной мысли от Ла
кана до Барта и Фуко), ни истины, ни репрезентации. Письмо
не воспроизводит ничего, кроме самого себя, выступая в качест
ве "ниспровержения теологической идеологии", поскольку "речь
идет прежде всего о том, чтобы излечить последствия, возни
кающие в результате смерти Бога (смерти субъекта)"; таким
образом разрушается, ломается замкнутость, целостность текста,
композиции, смысла. Современный текст "нечитабелен": теории
Барта доводятся до своей крайности.
В этом сборнике и в этой школе, где доминирует рефлексия
Юлии Кристевой, усматриваются эскизы того, что потом будет
предложено под названием "семанализа", и что представляет
собой "новую семиотику", "рефлексию об означающем, воспро
изводящемся в тексте": здесь скрытая производительность зна
чения сближается по своему характеру с психоанализом -- и
тем самым отходит от традиционной семиотики, а структуриро
ванный текст "деконструируется" ради своего вечного порожде
ния" (366, с. 224-225).
Несомненно заслуживает внимания и тот факт, что англий
ская исследовательница Кристевой Торил Мой, при всех за и
против, склонна относить феномен "телькелизма" к постмодер
низму, озаглавив один из разделов своего "Введения" к сборни
ку работ Кристевой "Тель Кель": политический постмодер