Страница:
Из этого вытекает, что во время, когда занят анализом своего падения, тогда есть у него возможность пробудить боль от разрушения Храма, которое есть внутри каждого. И тогда свершится: «каждый скорбящий о Иерусалиме, удостоится увидеть Иерусалим в утешении».
19. И будет согрешивший виновен (Перевод Ш. Готлиб)
20. Что значит «выше знания» (Перевод Г. Каплан)
19. И будет согрешивший виновен (Перевод Ш. Готлиб)
Сказано в Зоар (Ваикра, 82): «И будет: если согрешит, и будет виновен». Почему вначале сказано «если согрешит,» а в конце – «и будет виновен»? И отвечает: "Ведь мы изучали, что «когда согрешит» означает «из этих проступков рождается грех», как написано «из всех грехов человека». «И будет виновен» – это означает, что возвратится к Творцу. Понятие «виновен» предполагает необходимость «исправиться». Следовательно, выражение «и будет: как согрешит…» – означает, что исправит свои прегрешения и вернет награбленное. Сказал рабби Йоси: «Сказанное „и вернет“, имеется в виду от себя, по своей воле, т.к. „вернет“ не написано в указательном склонении, а значит, вернет самостоятельно, по доброй воле».
Спрашивается, что означает сказанное: «когда согрешит» означает «из этих проступков рождается грех», как написано «из всех грехов человека». Следует понять, что есть нарушения, которые не называются грехом, поэтому он приводит еще одно высказывание, уточняя «из всех грехов человека». И потом объясняется то, что касается «грабежа» – т.е. отношений между людьми. Но что же происходит в отношениях между человеком и Творцом?
Объясним это на языке духовной работы. Известно, что в основе всех прегрешений лежит желание получать, являющееся природным свойством. Это свойство создано для реализации цели творения, заключающейся в получении наслаждения от Творца. И после того, как возник запрет на получение ради себя, выраженный в исправлении сокращением, чтобы не допустить у творения чувства стыда от получения даром, вследствие этого исправления были созданы нечистые миры.
А вследствие прегрешения Адама у «Древа познания» образовались две системы чистых и нечистых миров, одна против другой.
И здесь находится корень всех прегрешений – в эгоистическом желании получать. Это желание изначально заложено в природе человека: все, что его беспокоит – это личная выгода. И только с помощью изучения науки Каббала возможно исправление на другое намерение – отдачу, желание дать наслаждение другим. Но прежде, чем человек удостоится этого исправления, называемого желанием отдавать Творцу, он хочет все получить для себя.
И это сформировало в нашем мире три понятия:
а) запрещенные и разрешенные действия;
б) в действиях разрешенных различаются два понятия: обязательные к выполнению заповеди и добровольные;
в) намерение по отношению к запретительным действиям должно заключаться в том, чтобы не совершать их, т.к. это запретил Творец. А в разрешенных действиях, как в обязательных, так и в добровольных, намерение должно быть направлено на то, чтобы доставить наслаждение Творцу, а не ради самонаслаждения. И в меру веры человека в Творца он получает наслаждение от того, что выполняет действия, которые ему заповедал Творец. И в этом заключается намерение человека – выполнять все действия с намерением только ради Творца.
Из сказанного следует, что если человек получает удовольствие ради себя, то прегрешение его состоит в том, что он переносит усилия из владения Творца в свое. А он обязан всю свою деятельность направлять ради Творца и осознавать при этом, что он является только рабом Всевышнего, и нет у него ничего своего.
Однако в период, когда человек получает наслаждения, которые относятся к владениям Творца, представляется ему, что есть как бы два владения, и это называется, что взял из владения Творца, являющегося хозяином всего мира, и присвоил в свое личное владение.
И в этом действии, когда берет из владения другого в свое владение, также есть два различия:
а) Когда никто не видит, как он присваивает себе – это называется воровство; в таких условиях у человека есть силы совершить кражу.
б) Но бывает иногда, что человек берет имущество другого, даже если тот сопротивляется – и это называется грабеж. Он грабит другого, несмотря на то, что тот видит его действия. И нет у него смущения, когда тот кричит, что это грабеж, и он не позволит брать. Но у человека нет сил преодолеть свое стремление присвоить чужое, и он вынужден грабить, не смущаясь, что его видят.
А причина состоит в том, что желание получить уже развилось до огромных размеров. Разница между вором и разбойником состоит в том, что у разбойника желание получить намного больше, чем у вора. Если вор узнает, что хозяин наблюдает за ним, то стыд дает ему силы преодолеть себя и отказаться от кражи. У грабителя же желание получить настолько огромное, что нет такой вещи, которая может помешать и сдержать его: вследствие огромного желания и стремления завладеть чужим он не обращает внимание ни на что и осуществляет задуманное.
Из вышесказанного поймем сейчас, что здесь имеется в виду: «если согрешит…», т.е. одним из нарушений, называемых грехом, ведь сказано: «и из всех грехов человека…», где «из всех» – имеется в виду корень всех прегрешений, т.е. эгоизм, желание получать для себя, с которого начинаются все действия в мире и им же и заканчиваются все работы. Другими словами, дана нам работа по исправлению нашего эгоизма, чтобы превратить его в намерение ради отдачи. И когда заканчивается исправление, это будет называться «Гмар тикун» – «Конец исправления».
Т.е. все исправления, которые мы должны совершить с помощью Торы и заповедей, не более, чем исправление намерения получать «ради себя» на намерение получать «ради отдачи», и тогда удостоимся слияния с Творцом и тем самым достигнем Цели творения, заключающейся в желании Творца дать безграничное наслаждение своим творениям.
Находим, что в Конце исправления, когда все исправлено и не осталось ничего более исправлять, даже намеренные прегрешения должны исправиться и обратиться в заслуги. А иначе получится, что не достает части желания, что еще не все исправлено, и именно об этом сказано: «из всех грехов человека», то есть во всем, что выходит из этого корня.
Это значит, что мы должны понять, что нет ни одного прегрешения, которое не исходило бы из желания получить, являющегося, как известно, корнем всего созданного. Соответственно, если останется хотя бы одно прегрешение, выходящее из этого корня – желания получать – оно должно быть исправлено на желание отдавать.
А иначе будет недостаток в корне, т.е. в первом сокращении источника желания получать, сокращении, произведенном для того, чтобы мы получили все, что есть в замысле творения. И замысел этот заключается в желании Творца дать наслаждение своим творениям, наполнить именно те желания, которые необходимо исправить на намерение отдавать.
Это можно понять на следующем примере: предположим, что желание Творца дать наслаждение творению, было рассчитано на сто килограммов наслаждения. Понятно, что необходимо подготовить сосуд, чтобы в нем была потребность в этих 100 кг, иначе некуда поместить эти 100 кг наслаждения, т. к. не может быть наполнения без потребности в нем.
Находим, в соответствии с этим, что если при наполнении этих сосудов, т.е. желаний, часть их остается снаружи, т.е. часть желаний, относящихся к этим 100 кг наслаждения, еще не пригодны получить его, то и желание Творца дать наслаждение не исполнено в той же мере из-за непригодности этих желаний-сосудов.
Значит, все сосуды, созданные в процессе творения, должны быть исправлены и наполнены светом. И тогда понятно написанное в книге Зоар: «В будущем ангел смерти станет святым ангелом». И это следует относить ко всему злу, заключенному в желании получить, созданном Творцом, которое совершило Сокращение, называемое «Исправление». И это относится к исправлению 100 кг желания получать, превращению их в желание отдавать, как было сказано выше. Те желания, которые мы не в состоянии исправить перед окончательным исправлением, называются «клипот» – нечистые эгоистические желания. Но когда наступит Конечное исправление, эти желания тоже обязаны пройти через исправление, иначе останется недостаток в желании Творца дать наслаждение, что невозможно.
Из сказанного теперь ясно, что источник всех прегрешений находится в его корне – желании получать. О чем написано: «если согрешит, и будет виновен», что означает – и будет исправлен и вернет награбленное, что награбил. Это относится к отношениям между человеком и его ближним.
И объяснение выражения, что корень всех грехов находится в желании получать ради себя, заключается в том, что человек получает от Творца наслаждение ради себя, что и называется грабеж Т.е. он получает наслаждение ради себя, несмотря на то, что Тора и заповеди запрещают это. Поэтому такой человек называется не вором, а грабителем, т.к. несмотря на то, что Творец видит, что он получает для себя, но это его желание настолько сильно, что нет у него сил противостоять этому желанию и поэтому называется не вором, а грабителем. И исправление этого заключается в том, что «возвратит награбленное», т.е. исправит свои действия, придав им намерение не ради себя, а ради Творца.
И это объясняет сказанное: «И согрешит, и будет виновен», где слова «и будет виновен» означают – исправит.
И рабби Йоси добавляет и говорит: значение написанного «и вернет» в том, что вернет без указаний, а значит, вернет добровольно. Возвращение из страха, когда намеренные прегрешения оборачиваются в ненамеренные, происходит не по добровольному желанию, а потому что присутствует страх.
И это не называется вернуть награбленное по своему желанию, а называется вернуть по необходимости, когда нет другого выбора. И от такого возвращения еще не исправляется полностью прегрешение, т.к. эти намеренные прегрешения обращаются пока только в ненамеренные, случайные. Такие желания пока еще не пригодны для того, чтобы наполниться наслаждением от Творца, и остаются пока как недостаток в Цели творения, заключающейся в желании Творца дать наслаждение своим творениям.
И потому дано нам исправление, называемое «возвращение из любви». И тогда намеренные прегрешения обратятся в заслуги, и желания, которые были как «намеренные прегрешения», т.е. желания получать ради себя, и которые должны были наполниться высшим наслаждением (в соответствии с Целью творения), но не наполнились – теперь, когда эти желания обратились в заслуги, они стали пригодными для получения всего наслаждения от Творца, осуществив, таким образом, Цель творения. И все маленькие исправленные части желания получать сейчас объединились в одно общее исправленное желание получать наслаждение ради Творца.
По частям исправить это желание легче, как объясняет Бааль а-Сулам на примере Царя, который хотел дать большую сумму денег своему сыну, но выяснилось, что все жители его страны являются ворами и некому доверить такую большую сумму. Что тогда он сделал? Разделил всю сумму на небольшие части и таким образом переправил всю сумму сыну. Если присоединять раз за разом небольшие части, то в итоге образуется единое целое, с помощью которого наступит Окончательное Исправление.
Спрашивается, что означает сказанное: «когда согрешит» означает «из этих проступков рождается грех», как написано «из всех грехов человека». Следует понять, что есть нарушения, которые не называются грехом, поэтому он приводит еще одно высказывание, уточняя «из всех грехов человека». И потом объясняется то, что касается «грабежа» – т.е. отношений между людьми. Но что же происходит в отношениях между человеком и Творцом?
Объясним это на языке духовной работы. Известно, что в основе всех прегрешений лежит желание получать, являющееся природным свойством. Это свойство создано для реализации цели творения, заключающейся в получении наслаждения от Творца. И после того, как возник запрет на получение ради себя, выраженный в исправлении сокращением, чтобы не допустить у творения чувства стыда от получения даром, вследствие этого исправления были созданы нечистые миры.
А вследствие прегрешения Адама у «Древа познания» образовались две системы чистых и нечистых миров, одна против другой.
И здесь находится корень всех прегрешений – в эгоистическом желании получать. Это желание изначально заложено в природе человека: все, что его беспокоит – это личная выгода. И только с помощью изучения науки Каббала возможно исправление на другое намерение – отдачу, желание дать наслаждение другим. Но прежде, чем человек удостоится этого исправления, называемого желанием отдавать Творцу, он хочет все получить для себя.
И это сформировало в нашем мире три понятия:
а) запрещенные и разрешенные действия;
б) в действиях разрешенных различаются два понятия: обязательные к выполнению заповеди и добровольные;
в) намерение по отношению к запретительным действиям должно заключаться в том, чтобы не совершать их, т.к. это запретил Творец. А в разрешенных действиях, как в обязательных, так и в добровольных, намерение должно быть направлено на то, чтобы доставить наслаждение Творцу, а не ради самонаслаждения. И в меру веры человека в Творца он получает наслаждение от того, что выполняет действия, которые ему заповедал Творец. И в этом заключается намерение человека – выполнять все действия с намерением только ради Творца.
Из сказанного следует, что если человек получает удовольствие ради себя, то прегрешение его состоит в том, что он переносит усилия из владения Творца в свое. А он обязан всю свою деятельность направлять ради Творца и осознавать при этом, что он является только рабом Всевышнего, и нет у него ничего своего.
Однако в период, когда человек получает наслаждения, которые относятся к владениям Творца, представляется ему, что есть как бы два владения, и это называется, что взял из владения Творца, являющегося хозяином всего мира, и присвоил в свое личное владение.
И в этом действии, когда берет из владения другого в свое владение, также есть два различия:
а) Когда никто не видит, как он присваивает себе – это называется воровство; в таких условиях у человека есть силы совершить кражу.
б) Но бывает иногда, что человек берет имущество другого, даже если тот сопротивляется – и это называется грабеж. Он грабит другого, несмотря на то, что тот видит его действия. И нет у него смущения, когда тот кричит, что это грабеж, и он не позволит брать. Но у человека нет сил преодолеть свое стремление присвоить чужое, и он вынужден грабить, не смущаясь, что его видят.
А причина состоит в том, что желание получить уже развилось до огромных размеров. Разница между вором и разбойником состоит в том, что у разбойника желание получить намного больше, чем у вора. Если вор узнает, что хозяин наблюдает за ним, то стыд дает ему силы преодолеть себя и отказаться от кражи. У грабителя же желание получить настолько огромное, что нет такой вещи, которая может помешать и сдержать его: вследствие огромного желания и стремления завладеть чужим он не обращает внимание ни на что и осуществляет задуманное.
Из вышесказанного поймем сейчас, что здесь имеется в виду: «если согрешит…», т.е. одним из нарушений, называемых грехом, ведь сказано: «и из всех грехов человека…», где «из всех» – имеется в виду корень всех прегрешений, т.е. эгоизм, желание получать для себя, с которого начинаются все действия в мире и им же и заканчиваются все работы. Другими словами, дана нам работа по исправлению нашего эгоизма, чтобы превратить его в намерение ради отдачи. И когда заканчивается исправление, это будет называться «Гмар тикун» – «Конец исправления».
Т.е. все исправления, которые мы должны совершить с помощью Торы и заповедей, не более, чем исправление намерения получать «ради себя» на намерение получать «ради отдачи», и тогда удостоимся слияния с Творцом и тем самым достигнем Цели творения, заключающейся в желании Творца дать безграничное наслаждение своим творениям.
Находим, что в Конце исправления, когда все исправлено и не осталось ничего более исправлять, даже намеренные прегрешения должны исправиться и обратиться в заслуги. А иначе получится, что не достает части желания, что еще не все исправлено, и именно об этом сказано: «из всех грехов человека», то есть во всем, что выходит из этого корня.
Это значит, что мы должны понять, что нет ни одного прегрешения, которое не исходило бы из желания получить, являющегося, как известно, корнем всего созданного. Соответственно, если останется хотя бы одно прегрешение, выходящее из этого корня – желания получать – оно должно быть исправлено на желание отдавать.
А иначе будет недостаток в корне, т.е. в первом сокращении источника желания получать, сокращении, произведенном для того, чтобы мы получили все, что есть в замысле творения. И замысел этот заключается в желании Творца дать наслаждение своим творениям, наполнить именно те желания, которые необходимо исправить на намерение отдавать.
Это можно понять на следующем примере: предположим, что желание Творца дать наслаждение творению, было рассчитано на сто килограммов наслаждения. Понятно, что необходимо подготовить сосуд, чтобы в нем была потребность в этих 100 кг, иначе некуда поместить эти 100 кг наслаждения, т. к. не может быть наполнения без потребности в нем.
Находим, в соответствии с этим, что если при наполнении этих сосудов, т.е. желаний, часть их остается снаружи, т.е. часть желаний, относящихся к этим 100 кг наслаждения, еще не пригодны получить его, то и желание Творца дать наслаждение не исполнено в той же мере из-за непригодности этих желаний-сосудов.
Значит, все сосуды, созданные в процессе творения, должны быть исправлены и наполнены светом. И тогда понятно написанное в книге Зоар: «В будущем ангел смерти станет святым ангелом». И это следует относить ко всему злу, заключенному в желании получить, созданном Творцом, которое совершило Сокращение, называемое «Исправление». И это относится к исправлению 100 кг желания получать, превращению их в желание отдавать, как было сказано выше. Те желания, которые мы не в состоянии исправить перед окончательным исправлением, называются «клипот» – нечистые эгоистические желания. Но когда наступит Конечное исправление, эти желания тоже обязаны пройти через исправление, иначе останется недостаток в желании Творца дать наслаждение, что невозможно.
Из сказанного теперь ясно, что источник всех прегрешений находится в его корне – желании получать. О чем написано: «если согрешит, и будет виновен», что означает – и будет исправлен и вернет награбленное, что награбил. Это относится к отношениям между человеком и его ближним.
И объяснение выражения, что корень всех грехов находится в желании получать ради себя, заключается в том, что человек получает от Творца наслаждение ради себя, что и называется грабеж Т.е. он получает наслаждение ради себя, несмотря на то, что Тора и заповеди запрещают это. Поэтому такой человек называется не вором, а грабителем, т.к. несмотря на то, что Творец видит, что он получает для себя, но это его желание настолько сильно, что нет у него сил противостоять этому желанию и поэтому называется не вором, а грабителем. И исправление этого заключается в том, что «возвратит награбленное», т.е. исправит свои действия, придав им намерение не ради себя, а ради Творца.
И это объясняет сказанное: «И согрешит, и будет виновен», где слова «и будет виновен» означают – исправит.
И рабби Йоси добавляет и говорит: значение написанного «и вернет» в том, что вернет без указаний, а значит, вернет добровольно. Возвращение из страха, когда намеренные прегрешения оборачиваются в ненамеренные, происходит не по добровольному желанию, а потому что присутствует страх.
И это не называется вернуть награбленное по своему желанию, а называется вернуть по необходимости, когда нет другого выбора. И от такого возвращения еще не исправляется полностью прегрешение, т.к. эти намеренные прегрешения обращаются пока только в ненамеренные, случайные. Такие желания пока еще не пригодны для того, чтобы наполниться наслаждением от Творца, и остаются пока как недостаток в Цели творения, заключающейся в желании Творца дать наслаждение своим творениям.
И потому дано нам исправление, называемое «возвращение из любви». И тогда намеренные прегрешения обратятся в заслуги, и желания, которые были как «намеренные прегрешения», т.е. желания получать ради себя, и которые должны были наполниться высшим наслаждением (в соответствии с Целью творения), но не наполнились – теперь, когда эти желания обратились в заслуги, они стали пригодными для получения всего наслаждения от Творца, осуществив, таким образом, Цель творения. И все маленькие исправленные части желания получать сейчас объединились в одно общее исправленное желание получать наслаждение ради Творца.
По частям исправить это желание легче, как объясняет Бааль а-Сулам на примере Царя, который хотел дать большую сумму денег своему сыну, но выяснилось, что все жители его страны являются ворами и некому доверить такую большую сумму. Что тогда он сделал? Разделил всю сумму на небольшие части и таким образом переправил всю сумму сыну. Если присоединять раз за разом небольшие части, то в итоге образуется единое целое, с помощью которого наступит Окончательное Исправление.
20. Что значит «выше знания» (Перевод Г. Каплан)
«Выше знания». Следует пользоваться этим сосудом (кли), как в отношениях человека с другом, так и человека с Творцом. Но есть разница, поскольку между человеком и Творцом это отношение должно оставаться всегда. Т.е., никогда нельзя пренебрегать этим кли, называемым «вера выше знания». В отношении же к другу предпочтительнее, чтобы человек мог разумом оценить достоинства друга.
Но природа «тела» такова, что человек, наоборот, видит недостатки друга, а не преимущества. И поэтому сказали мудрецы: «Всякого человека старайся оправдать». Т.е., несмотря на то, что разумом человек понимает, что друг его не прав, все-таки должен пытаться оправдать его. И это может оказаться выше понимания. Но, несмотря на то, что умом понимает, что не в чем его оправдывать, все же идя выше своего понимания, может оправдать его.
А если может оправдать разумом – это, конечно, предпочтительнее. Представим себе теперь, что человек видит, что друзья его стоят на ступень выше его, и осознает, насколько он низко находится по сравнению с ними. Он видит, что все его товарищи во время приходят на занятия и молитву и больше его интересуются происходящим среди них, чтобы помочь каждому, чем только возможно и все, что слышат о «работе Творца» на уроках, сразу же берут на себя, чтобы исполнить на деле.
Конечно, это влияет на него, давая ему силы преодолеть свою лень, когда будят его встать утром на занятия. И во время учебы тело его проявляет больший интерес к урокам, ведь иначе будет отстающим. И ко всему в духовном он вынужден относиться с большей серьезностью, поскольку тело не может вынести унижения. И более того, когда смотрит на остальных и видит, как они занимаются для достижения высшей цели, тело его тоже дает ему возможность работать ради отдачи.
А причина в том, что не готово тело выдержать унижения, потому что любое тело преисполнено гордостью за себя и не может выдержать, чтобы друг его был больше него. Получается, что когда видит, что друзья стоят на ступень выше, это вызывает в нем стремление тоже быть на высоте.
И об этом сказано мудрецами: «Соперничество умножает мудрость». Т.е., когда каждый смотрит на остальных – на каком высоком уровне они находятся, как мыслями, так и действиями, то, естественно, что каждый из них обязан подняться на ступень более высокую, чем позволяют силы и свойства его тела.
Это означает, что, хотя ему лично не свойственны сильные желания, и нет у него стремления к большим наслаждениям, и не склонен он страстно желать почета, все же в ходе соперничества может приобрести дополнительные силы, не присущие его природе с рождения. И ревность рождает в нем новые силы, которыми обладают его товарищи по группе, и с их помощью он приобретает новые качества и силы, не присущие ему от рождения.
Получается, что есть свойства, которые родители передали своим детям, и есть качества, приобретенные от группы. И это новое приобретение пришло к нему только от силы соединения с группой, из-за ревности к товарищам, когда он видит, что у них есть качества лучшие, чем у него. И это дает ему толчок взять их лучшие качества, которых нет у него, и потому он соперничает с ними.
И, таким образом, человек выигрывает новые качества, приобретенные им у группы. Он видит, что члены ее находятся выше его, и зависть толкает его к тому, что и он становится выше, чем в ситуации, когда не было у него этого окружения, потому что получил с их помощью новые силы.
Но это можно сказать только тогда, когда он в самом деле видит, что остальные на ступень выше его. Но когда проявляется в нем эгоистическое начало, оно показывает ему ничтожество его окружения, давая понять: "Пожалуй, эти люди, к которым ты хочешь присоединиться, не подходят тебе, поскольку находятся намного ниже тебя. И если так, то не то, что ты можешь что-то выиграть, но, наоборот, те незначительные силы, имеющиеся в тебе с рождения, можно сейчас потерять, ведь силы у них меньше, чем у тебя.
Значит, наоборот, ты должен держаться подальше от них. И если, несмотря на это, ты все же хочешь быть с ними, то позаботься, по крайней мере, чтобы они слушались тебя. Чтобы все делали в соответствии с тем, как ты это понимаешь: каким образом будут сидеть, когда собираться вместе, как будут учиться и молиться.
Чтобы были все серьезными, и чтоб насмешка не сорвалась с их уст, и чтобы не говорить о материальном: какой у другого заработок, легко или тяжело он ему достается, страдает ли от работодателей, с кем вместе работает, притесняют ли его из-за того, что он верующий – все это вещи незначительные и не стоит о них думать, поскольку они относятся к материальному.
Ты же участвуешь в собрании товарищей с высокой целью – стать работающим на Творца. И в то время, как ты хочешь забыть свои материальные заботы, хотя они тебя на самом деле очень беспокоят, но все-таки ты отказываешься и не хочешь вспоминать про них – твои друзья начинают говорить о материальных заботах друг друга.
Но тебя сейчас это не интересует, тебе хочется духовного, и почему это вдруг друзья путают твои мысли материальными проблемами, которые тебя совершенно не касаются. Для того ли ты хочешь забыть свои материальные заботы, чтоб думать о материальных проблемах товарищей? Разве это возможно? Если так, – говорит ему «тело», – послушайся моего совета и держись от них подальше и тогда преуспеешь, зачем же тебе забивать свою голову разными глупостями".
И что же он может ответить «телу», показывающему, как низко находятся его друзья, ведь оно пришло с претензиями праведника. Т.е. советует ему отдалиться не потому, что хочет сделать его нарушителем, но, наоборот, говорит ему: «Отдалившись от них, ты станешь праведным, будешь мыслями только в духовном, и лишь в момент настоящей необходимости – и в материальном тоже».
Поэтому, если человек верит, что без группы и товарищей он не может продвинуться в достижении любви к Творцу – поскольку это отправная точка для перехода из себялюбия к любви к Творцу – ничего не остается, кроме как идти выше разума. И это значит, что в них еще непостоянно стремление достичь любви к Творцу, как и у тебя, но так как ты – мое «тело», то в тебе я вижу качества более возвышенные, чем в «телах» товарищей, – ты хочешь работать на Творца, и именно потому советуешь мне оставить группу.
Их низменность проявляется внешне, и нет у них сил скрыть свои непристойные свойства, ведь среди людей принято скрывать свой эгоизм от других, чтобы тебя уважали за твою благопристойность.
А здесь их плохие качества настолько сильны, что не могут их преодолеть и скрыть от другого. И поэтому они низки в моих глазах. Но без группы я ничего не выиграю, несмотря на все хорошее, что есть во мне. И выше моего понимания указание мудрецов, которое я выполняю (Авот, ч.4,4): «Будь в высшей степени смиренным». Т.е. я обязан идти выше своего понимания и верить, что они находятся выше меня. И в силу моей веры я могу получить поддержку и уверенность от группы, и получить от них все, что способна дать группа.
Получается, что человек принимает любовь товарищей выше разума – вынужденно, из-за отсутствия выбора, но разумом видит, что правда на его стороне. Но как раз в отношении товарищей понять разумом важнее, чем идти выше разума. Поскольку на самом деле человек, желающий приблизится к Творцу посредством своей работы, желая работать только ради отдачи, начинает открывать в себе плохие качества. И они не постигаются умом, а ощущаются в сердце.
Т.е. он должен почувствовать, что он самый плохой и самый низменный во всем мире. И если еще не достиг этого ощущения и кажется ему, что есть кто-то хуже его, то наверняка еще не достиг осознания зла. Т.е. зло, скрытое в сердце, ему еще не открылось. Поскольку не может видеть его, пока нет в нем хоть немного хорошего. Как, например, в темноте не видна грязь в доме. Но когда зажигают свет, то можно увидеть, что она там есть.
И также, если не совершает человек хороших поступков, т.е. не занимается Торой и молитвой, и хочет приблизиться к Творцу, но нет у него, чем посветить в свое сердце, чтобы была возможность увидеть все зло, находящееся в нем.
Почему же он не видит, что в сердце его больше зла, чем у всех его друзей? Это потому, что не достает ему еще свойств добра. Поэтому думает о себе, что свойства его лучше, чем у его друга.
Из сказанного следует, что пока человек еще видит, что его друзья хуже него, это значит, что нет в нем свойств света, чтобы увидеть зло внутри себя. И значит, все зло, находящееся в человеке, не называется злом. Потому что у всех есть это зло, называющееся «желание получать ради себя» или эгоизм.
Но все различие – в обнаружении зла. Человек не ощущает вреда от своего эгоизма, потому что не видит, что ему будет плохо от того, что занят лишь удовлетворением, наполнением своего эгоизма, своего себялюбия. Но когда он начинает выполнять духовную работу путем Истины, т.е. хочет достичь слияния с Творцом, чтобы все его действия были ради отдачи, он получает каждый раз немного света, показывающего ему, что желание получать для себя – зло. И это происходит последовательно и постепенно, так, чтобы каждый раз видеть, что оно мешает достичь слияния с Творцом, и с каждым разом он видит все отчетливее, что его желание получать – постоянный враг его. Царь Шломо называл эгоистическое начало «смертельным врагом», как написано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом, потому что горящие угли сгребаешь ты на голове его».
Мы видим, что человек, на самом деле, должен почувствовать, что он хуже всех, потому что такова истина. И надо еще понять сказанное мудрецами: «Дух соперничества умножает мудрость». И это происходит как раз тогда, когда человек воспринимает все своим разумом. Но когда идет выше разума, то превосходство товарища ему не видно настолько, чтобы могла возникнуть зависть к нему, которая толкала бы его к труду и усилиям, поскольку дух соперничества с товарищами обязывает к этому.
Бааль а-Сулам объяснил высказывание рабби Йоханана: «Увидел Творец, что малочисленными становятся праведники, взял и поселил их в каждом поколении», как сказано: «Потому что у Творца основы земные, и держится на них Вселенная». И объяснил: «Рассеял во всех поколениях» – чтобы были основой и поддержкой и началом существования Вселенной. (Йома 88, 2.с). «Малочисленны» – означает, что их становится меньше, и исчезают совсем. Поэтому, что Он сделал? – «взял и поселил в каждом поколении». Т.е. посредством того, что поселил в каждом поколении, они умножатся. И надо понять, как посредством рассеяния во всех поколениях будут умножаться. Т.е. надо понять, в чем отличие: находятся ли все праведники в одном поколении или рассеяны во всех поколениях, как вытекает из сказанного Раши, что с помощью этого станет больше праведников.
И он (Бааль а-Сулам) сказал: «Благодаря тому, что будут праведники в каждом поколении, будет место тем, у кого нет от рождения подходящих свойств, чтобы достичь слияния с Творцом. Поэтому соединятся с этими праведниками, и, благодаря тому, что будут связаны с ними, будут учиться их действиям и смогут приобрести новые свойства от этих праведников. Поэтому рассеял их в каждом поколении, чтобы таким образом умножались праведники». Как уже говорилось, также с помощью связи с друзьями можно получить новые свойства, обладая которыми, удостоятся достижения слияния с Творцом.
И только в случае, если человек видит преимущества товарищей, можно сказать, что он научится их действиям. Но когда видит себя выше них, тогда уже нечего ему взять от них.
Поэтому сказано, что, когда твой эгоизм указывает на то, что твои товарищи хуже и ниже тебя, ты должен идти выше своего разума. Но, конечно же, лучше и успешнее он продвигался бы, если бы понимал своим разумом, что друзья выше него. И становится понятной молитва, составленная для нас рабби Элимелехом: «Дай нашему сердцу видеть в своих друзьях только лучшее, а не их недостатки».
Но в отношениях между человеком и Творцом все совершенно по-другому. Здесь лучше идти выше разума, и если человек ставит веру выше разума, значит, он находится на верном пути.
Но человек понимает по-другому, своим умом, т.е. считает, что если бы Высшее управление стало открытым всем, тогда весь мир занимался бы Торой и заповедями, и не осталось бы атеистов, и все бы были верующими. Но поскольку управление Его скрыто от низших, то должны верить, и это трудно, ведь Творец дал нам разум и понимание каждой вещи согласно тому, что предстает перед нашими глазами. Все отношения между людьми мы оцениваем нашим разумом и все познаем только умом, как сказано (Баба Батра, 131): «Судья выносит решение согласно тому, что видит воочию». И получается, что во всем мы следуем пониманию внутри нашего разума, но не выше его.
Поэтому, когда человек начинает работу Творца и должен следовать указанию «принять на себя веру выше знания», он начинает думать: «Разве я не вижу, что Творец дал нам разум судить обо всем согласно нашему пониманию, насколько наш разум осознает. И как я могу согласиться с чем-то, что идет против нашего разума». И очень трудно нашему телу понять, что стоит работать выше разума.
А выше разума должно быть как в уме, так и в сердце. И поэтому не каждый может включиться в работу ради отдачи – работу выше разума. Потому обучают приходящих заниматься Каббалой в порядке, предложенном еще Рамбамом: начинают в «ло лишма» – не ради Творца, пока не умножатся их знания и не приобретут дополнительную мудрость, тогда открывают им, что основа работы – ради отдачи, называемая работа ради Творца – «ли шма».
И надо понять, почему именно «ради отдачи» предпочтительнее. Ведь разум обязывает к обратному. Если бы работа Творца была понятна нашему разуму, больше людей хотели бы работать на Творца. Об этом Бааль а-Сулам сказал: "Чтоб не думал человек, что работа «выше разума», данная нам Творцом – низкая ступень. Мы должны верить, что это очень высокая ступень, что именно с помощью этого есть у человека возможность достичь ступени «ради отдачи», а иначе вынужден бы был работать «ради получения».
Но природа «тела» такова, что человек, наоборот, видит недостатки друга, а не преимущества. И поэтому сказали мудрецы: «Всякого человека старайся оправдать». Т.е., несмотря на то, что разумом человек понимает, что друг его не прав, все-таки должен пытаться оправдать его. И это может оказаться выше понимания. Но, несмотря на то, что умом понимает, что не в чем его оправдывать, все же идя выше своего понимания, может оправдать его.
А если может оправдать разумом – это, конечно, предпочтительнее. Представим себе теперь, что человек видит, что друзья его стоят на ступень выше его, и осознает, насколько он низко находится по сравнению с ними. Он видит, что все его товарищи во время приходят на занятия и молитву и больше его интересуются происходящим среди них, чтобы помочь каждому, чем только возможно и все, что слышат о «работе Творца» на уроках, сразу же берут на себя, чтобы исполнить на деле.
Конечно, это влияет на него, давая ему силы преодолеть свою лень, когда будят его встать утром на занятия. И во время учебы тело его проявляет больший интерес к урокам, ведь иначе будет отстающим. И ко всему в духовном он вынужден относиться с большей серьезностью, поскольку тело не может вынести унижения. И более того, когда смотрит на остальных и видит, как они занимаются для достижения высшей цели, тело его тоже дает ему возможность работать ради отдачи.
А причина в том, что не готово тело выдержать унижения, потому что любое тело преисполнено гордостью за себя и не может выдержать, чтобы друг его был больше него. Получается, что когда видит, что друзья стоят на ступень выше, это вызывает в нем стремление тоже быть на высоте.
И об этом сказано мудрецами: «Соперничество умножает мудрость». Т.е., когда каждый смотрит на остальных – на каком высоком уровне они находятся, как мыслями, так и действиями, то, естественно, что каждый из них обязан подняться на ступень более высокую, чем позволяют силы и свойства его тела.
Это означает, что, хотя ему лично не свойственны сильные желания, и нет у него стремления к большим наслаждениям, и не склонен он страстно желать почета, все же в ходе соперничества может приобрести дополнительные силы, не присущие его природе с рождения. И ревность рождает в нем новые силы, которыми обладают его товарищи по группе, и с их помощью он приобретает новые качества и силы, не присущие ему от рождения.
Получается, что есть свойства, которые родители передали своим детям, и есть качества, приобретенные от группы. И это новое приобретение пришло к нему только от силы соединения с группой, из-за ревности к товарищам, когда он видит, что у них есть качества лучшие, чем у него. И это дает ему толчок взять их лучшие качества, которых нет у него, и потому он соперничает с ними.
И, таким образом, человек выигрывает новые качества, приобретенные им у группы. Он видит, что члены ее находятся выше его, и зависть толкает его к тому, что и он становится выше, чем в ситуации, когда не было у него этого окружения, потому что получил с их помощью новые силы.
Но это можно сказать только тогда, когда он в самом деле видит, что остальные на ступень выше его. Но когда проявляется в нем эгоистическое начало, оно показывает ему ничтожество его окружения, давая понять: "Пожалуй, эти люди, к которым ты хочешь присоединиться, не подходят тебе, поскольку находятся намного ниже тебя. И если так, то не то, что ты можешь что-то выиграть, но, наоборот, те незначительные силы, имеющиеся в тебе с рождения, можно сейчас потерять, ведь силы у них меньше, чем у тебя.
Значит, наоборот, ты должен держаться подальше от них. И если, несмотря на это, ты все же хочешь быть с ними, то позаботься, по крайней мере, чтобы они слушались тебя. Чтобы все делали в соответствии с тем, как ты это понимаешь: каким образом будут сидеть, когда собираться вместе, как будут учиться и молиться.
Чтобы были все серьезными, и чтоб насмешка не сорвалась с их уст, и чтобы не говорить о материальном: какой у другого заработок, легко или тяжело он ему достается, страдает ли от работодателей, с кем вместе работает, притесняют ли его из-за того, что он верующий – все это вещи незначительные и не стоит о них думать, поскольку они относятся к материальному.
Ты же участвуешь в собрании товарищей с высокой целью – стать работающим на Творца. И в то время, как ты хочешь забыть свои материальные заботы, хотя они тебя на самом деле очень беспокоят, но все-таки ты отказываешься и не хочешь вспоминать про них – твои друзья начинают говорить о материальных заботах друг друга.
Но тебя сейчас это не интересует, тебе хочется духовного, и почему это вдруг друзья путают твои мысли материальными проблемами, которые тебя совершенно не касаются. Для того ли ты хочешь забыть свои материальные заботы, чтоб думать о материальных проблемах товарищей? Разве это возможно? Если так, – говорит ему «тело», – послушайся моего совета и держись от них подальше и тогда преуспеешь, зачем же тебе забивать свою голову разными глупостями".
И что же он может ответить «телу», показывающему, как низко находятся его друзья, ведь оно пришло с претензиями праведника. Т.е. советует ему отдалиться не потому, что хочет сделать его нарушителем, но, наоборот, говорит ему: «Отдалившись от них, ты станешь праведным, будешь мыслями только в духовном, и лишь в момент настоящей необходимости – и в материальном тоже».
Поэтому, если человек верит, что без группы и товарищей он не может продвинуться в достижении любви к Творцу – поскольку это отправная точка для перехода из себялюбия к любви к Творцу – ничего не остается, кроме как идти выше разума. И это значит, что в них еще непостоянно стремление достичь любви к Творцу, как и у тебя, но так как ты – мое «тело», то в тебе я вижу качества более возвышенные, чем в «телах» товарищей, – ты хочешь работать на Творца, и именно потому советуешь мне оставить группу.
Их низменность проявляется внешне, и нет у них сил скрыть свои непристойные свойства, ведь среди людей принято скрывать свой эгоизм от других, чтобы тебя уважали за твою благопристойность.
А здесь их плохие качества настолько сильны, что не могут их преодолеть и скрыть от другого. И поэтому они низки в моих глазах. Но без группы я ничего не выиграю, несмотря на все хорошее, что есть во мне. И выше моего понимания указание мудрецов, которое я выполняю (Авот, ч.4,4): «Будь в высшей степени смиренным». Т.е. я обязан идти выше своего понимания и верить, что они находятся выше меня. И в силу моей веры я могу получить поддержку и уверенность от группы, и получить от них все, что способна дать группа.
Получается, что человек принимает любовь товарищей выше разума – вынужденно, из-за отсутствия выбора, но разумом видит, что правда на его стороне. Но как раз в отношении товарищей понять разумом важнее, чем идти выше разума. Поскольку на самом деле человек, желающий приблизится к Творцу посредством своей работы, желая работать только ради отдачи, начинает открывать в себе плохие качества. И они не постигаются умом, а ощущаются в сердце.
Т.е. он должен почувствовать, что он самый плохой и самый низменный во всем мире. И если еще не достиг этого ощущения и кажется ему, что есть кто-то хуже его, то наверняка еще не достиг осознания зла. Т.е. зло, скрытое в сердце, ему еще не открылось. Поскольку не может видеть его, пока нет в нем хоть немного хорошего. Как, например, в темноте не видна грязь в доме. Но когда зажигают свет, то можно увидеть, что она там есть.
И также, если не совершает человек хороших поступков, т.е. не занимается Торой и молитвой, и хочет приблизиться к Творцу, но нет у него, чем посветить в свое сердце, чтобы была возможность увидеть все зло, находящееся в нем.
Почему же он не видит, что в сердце его больше зла, чем у всех его друзей? Это потому, что не достает ему еще свойств добра. Поэтому думает о себе, что свойства его лучше, чем у его друга.
Из сказанного следует, что пока человек еще видит, что его друзья хуже него, это значит, что нет в нем свойств света, чтобы увидеть зло внутри себя. И значит, все зло, находящееся в человеке, не называется злом. Потому что у всех есть это зло, называющееся «желание получать ради себя» или эгоизм.
Но все различие – в обнаружении зла. Человек не ощущает вреда от своего эгоизма, потому что не видит, что ему будет плохо от того, что занят лишь удовлетворением, наполнением своего эгоизма, своего себялюбия. Но когда он начинает выполнять духовную работу путем Истины, т.е. хочет достичь слияния с Творцом, чтобы все его действия были ради отдачи, он получает каждый раз немного света, показывающего ему, что желание получать для себя – зло. И это происходит последовательно и постепенно, так, чтобы каждый раз видеть, что оно мешает достичь слияния с Творцом, и с каждым разом он видит все отчетливее, что его желание получать – постоянный враг его. Царь Шломо называл эгоистическое начало «смертельным врагом», как написано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом, потому что горящие угли сгребаешь ты на голове его».
Мы видим, что человек, на самом деле, должен почувствовать, что он хуже всех, потому что такова истина. И надо еще понять сказанное мудрецами: «Дух соперничества умножает мудрость». И это происходит как раз тогда, когда человек воспринимает все своим разумом. Но когда идет выше разума, то превосходство товарища ему не видно настолько, чтобы могла возникнуть зависть к нему, которая толкала бы его к труду и усилиям, поскольку дух соперничества с товарищами обязывает к этому.
Бааль а-Сулам объяснил высказывание рабби Йоханана: «Увидел Творец, что малочисленными становятся праведники, взял и поселил их в каждом поколении», как сказано: «Потому что у Творца основы земные, и держится на них Вселенная». И объяснил: «Рассеял во всех поколениях» – чтобы были основой и поддержкой и началом существования Вселенной. (Йома 88, 2.с). «Малочисленны» – означает, что их становится меньше, и исчезают совсем. Поэтому, что Он сделал? – «взял и поселил в каждом поколении». Т.е. посредством того, что поселил в каждом поколении, они умножатся. И надо понять, как посредством рассеяния во всех поколениях будут умножаться. Т.е. надо понять, в чем отличие: находятся ли все праведники в одном поколении или рассеяны во всех поколениях, как вытекает из сказанного Раши, что с помощью этого станет больше праведников.
И он (Бааль а-Сулам) сказал: «Благодаря тому, что будут праведники в каждом поколении, будет место тем, у кого нет от рождения подходящих свойств, чтобы достичь слияния с Творцом. Поэтому соединятся с этими праведниками, и, благодаря тому, что будут связаны с ними, будут учиться их действиям и смогут приобрести новые свойства от этих праведников. Поэтому рассеял их в каждом поколении, чтобы таким образом умножались праведники». Как уже говорилось, также с помощью связи с друзьями можно получить новые свойства, обладая которыми, удостоятся достижения слияния с Творцом.
И только в случае, если человек видит преимущества товарищей, можно сказать, что он научится их действиям. Но когда видит себя выше них, тогда уже нечего ему взять от них.
Поэтому сказано, что, когда твой эгоизм указывает на то, что твои товарищи хуже и ниже тебя, ты должен идти выше своего разума. Но, конечно же, лучше и успешнее он продвигался бы, если бы понимал своим разумом, что друзья выше него. И становится понятной молитва, составленная для нас рабби Элимелехом: «Дай нашему сердцу видеть в своих друзьях только лучшее, а не их недостатки».
Но в отношениях между человеком и Творцом все совершенно по-другому. Здесь лучше идти выше разума, и если человек ставит веру выше разума, значит, он находится на верном пути.
Но человек понимает по-другому, своим умом, т.е. считает, что если бы Высшее управление стало открытым всем, тогда весь мир занимался бы Торой и заповедями, и не осталось бы атеистов, и все бы были верующими. Но поскольку управление Его скрыто от низших, то должны верить, и это трудно, ведь Творец дал нам разум и понимание каждой вещи согласно тому, что предстает перед нашими глазами. Все отношения между людьми мы оцениваем нашим разумом и все познаем только умом, как сказано (Баба Батра, 131): «Судья выносит решение согласно тому, что видит воочию». И получается, что во всем мы следуем пониманию внутри нашего разума, но не выше его.
Поэтому, когда человек начинает работу Творца и должен следовать указанию «принять на себя веру выше знания», он начинает думать: «Разве я не вижу, что Творец дал нам разум судить обо всем согласно нашему пониманию, насколько наш разум осознает. И как я могу согласиться с чем-то, что идет против нашего разума». И очень трудно нашему телу понять, что стоит работать выше разума.
А выше разума должно быть как в уме, так и в сердце. И поэтому не каждый может включиться в работу ради отдачи – работу выше разума. Потому обучают приходящих заниматься Каббалой в порядке, предложенном еще Рамбамом: начинают в «ло лишма» – не ради Творца, пока не умножатся их знания и не приобретут дополнительную мудрость, тогда открывают им, что основа работы – ради отдачи, называемая работа ради Творца – «ли шма».
И надо понять, почему именно «ради отдачи» предпочтительнее. Ведь разум обязывает к обратному. Если бы работа Творца была понятна нашему разуму, больше людей хотели бы работать на Творца. Об этом Бааль а-Сулам сказал: "Чтоб не думал человек, что работа «выше разума», данная нам Творцом – низкая ступень. Мы должны верить, что это очень высокая ступень, что именно с помощью этого есть у человека возможность достичь ступени «ради отдачи», а иначе вынужден бы был работать «ради получения».