Лайтман Михаэль. Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

   У него нет опыта, и он действительно не может большего, но если он выкладывается, – тогда он уже с нами и ему нужно терпеливо помогать. И так должно быть по отношению к каждому.
   А желание во мне может быть больше и меньше, – в зависимости от подъемов и падений. Но насколько я в состоянии получить силу от группы, или сделать так, чтобы группа на меня «давила», – настолько и будет считаться, что я в порядке.
   Ко всему нужно относиться с поправкой на человеческие возможности. Если человек может что-то делать и делает это в соответствии со своими возможностями, то совершенно неважно, какое количество работы он сделает. Важно при этом только одно: он имеет право быть с нами. И если он добавит к этому еще чуть-чуть на своем маленьком уровне, – он уже с нами.
 
   Помощь на расстоянии.
   Как помочь товарищам из группы в их продвижении, если они в это время находятся в другой стране по какому-либо поручению?
   Прежде всего, – нужно быть с ними в постоянной связи. Мы обязаны знать в этом случае следующее: насколько они чувствуют себя частью нас, равняются ли на группу, как проявляют себя по отношению к друзьям, не стали ли они отдельной организацией. Ведь они являются неразрывной частью группы. В этом состоянии никакие пространственные или временные границы вообще не имеют никакого значения. Причем настолько, что даже не ощущается разница в том, где ты находишься: здесь или там.
   Если наш товарищ преподает Каббалу за границей, то группа не должна превозносить своего преподавателя как великого учителя, иначе он может потеряться оттого, что стал равом. Нужно, прежде всего, пригласить такую группу к нам, переписываться или разговаривать с участниками группы, то есть быть в связи не меньше, чем сам преподаватель. При этом неважно – с ним или без него, и будет ли он знать об этой связи между нами или нет. Нельзя ограничивать группу общением только с их преподавателем.
   Он, находясь там, учит их, проводит нужные уроки, но мы должны быть с ними в прямой связи тоже. Мы должны занимается его группой точно так же, как он занимается ею. И точно так мы должны относиться к группам и здесь, в Израиле. Мы должны соединиться с внешними группами и держать их постоянно в поле зрения, ощущая на себе личную ответственность за них. Мы должны быть все связаны в единую группу, – так, чтобы каждый из нас и каждая из наших групп в Израиле чувствовали, что прикреплены к Бней Барух.
 
   Различие между терпением и ленью
   Терпение – это когда я продолжаю делать через силу, я заставляю самого себя и страстно хочу продвинуться, я прикладываю все свои силы и с терпением жду результатов. Терпение – это по отношению к результатам, т.е. когда нет результатов, я терпеливо жду.
   Лень – это во вкладе сил. В своей работе я ленюсь, а в получении результатов от нее – терпеливо жду. Так сижу и жду, и что же из этого выйдет?
   Я должен прилагать усилия в работе насколько возможно большие и как можно терпеливее ждать результатов. Результаты появляются уже после окончательного завершения всей работы. И я не знаю заранее, когда это произойдет (ведь это совершенно не в моей власти!), и потому говорят: «Все что в твоих силах сделать – делай, максимально». Не от тебя зависит завершить эту работу – достичь результата. Делай все то, что ты можешь, максимально, – а того что получишь назад не жди вообще. Так как если ждешь отдачи, то это уже действуют твои желания получить и эгоизм.
 
   Преподаватель и группа
   Каким должен быть преподаватель в глазах учеников?
   В начале занятий, учитель должен показать группе, что он знающий, что он специалист. Он должен показать, что понимает процесс построения группы, что он разбирается в материале преподавания. Он не должен быть каббалистом, не обязан проучиться 10 лет или хотя бы 5 лет, он не должен владеть особенным материалом и т. п. Даже если он еще не прошел махсом, – это не важно. Важно, чтобы он был в процессе духовного пути, и еще важно, чтобы он был жизнерадостен.
   Иногда преподаватель передает своей группе свои переживания, впечатления от своего пути. И поэтому группа как будто живет тем, что он ее раздувает, наполняет, преподнося свои чувства, как артист. И в результате без него группа не может продвигаться. Он замкнул ее на себе – и группа живет им, то есть тем, что он дает ей – своими переживаниями и впечатлениями, рассказами. Поэтому группа пока не может быть без него, не может существовать самостоятельно. Мы должны поломать эту систему. Цель ведущего в группе – чтобы была группа, а он ею руководил. Цель группы – идти навстречу Творцу. Ни в коем случае руководитель не должен ставить себя вместо Творца! 
   Ученикам нужно показывать свою слабость?
   Ученикам нужно показывать слабость и все те проблемы, которые есть у человека. Более того, нужно даже принижать себя перед учениками, так чтобы они видели в этом пример. Значимость должна быть только по отношению к Творцу, а не к раву. Рав должен следить за тем, чтобы было именно так. Должность рава должна быть в такой форме, чтобы ученик был свободен для Творца. Рав должен являться только путеводителем, то есть тем, кто подталкивает его, показывает ему путь, но ни в коем случае рав не должен быть слишком большим в глазах ученика.
   Если рав очень большой, то ученик становится зависимым от него: никогда не станет самостоятельным, не сможет сам продвигаться, не достигнет настоящей молитвы. Рав должен дать ученику все пути и все возможности продвижения по нашей системе, дороге.
   Я прошел очень много ударов. Рав присутствовал при этом и не сделал ничего, потому, что он знал: нельзя ничего сделать. Он знал, что я должен был все это пройти. Иногда он мог сказать слово или два и не больше, давал какую-то идею, которую я схватывал или нет. Обычно он ни во что не вмешивался, – только умеренность и общее направление в учебе. И совсем мало говорил о том, о чем мы говорим, – о самой сути.
   Величие Рава ученик постигает из величия Творца и величия Цели. Из постижения этих вещей он чувствует направление, которое указывает ему Рав. Говоря иначе, – только из познания пути и цели должно быть признание величия Рава учеником, но ни в коем случае не из того, что Рав рассказывает ему о высоких вещах.
   Главное, чтобы то, что открывается нам в пути, способствовало бы нашему исправлению. А то, что они открываются нам – так ведь это нормально. И нет никакой разницы в том, через кого именно они нам открываются.
   Такие проблемы открываются как каждому, так и группе в целом. Поэтому нам нечего стесняться: мы должны говорить как о приятном для нас, так и о проблемах открыто, как на приеме у врача. Ведь с врачом необходимо говорить даже о самых неприятных вещах, о которых не станешь говорить в общественных местах в присутствии других людей. У врача мы открыты и говорим обо всем, – точно так же должно быть и в группе: мы всего лишь исцеляем себя. А ведь для того, чтобы начать лечить проблему, – нужно о ней узнать.
   Есть люди, которых вы обижаете, и многие спрашивают: это просто черты Вашего характера, как у каждого человека, или это целенаправленное воздействие? Они не понимают, как к этому относиться.
   Отношение к этому – их проблема. Могут быть разные примеры взаимодействия: учитель и ученик, отец и ребенок и т.д. Как можно к этому относиться? В любом случае это я, мое отношение, мое поведение, мои нервы, – и пусть каждый справляется, как хочет. Ему удобно со мной – пусть остается, а если нет, – это его проблема, он сам должен ее решить.
   Если бы они понимали, что это целенаправленное воздействие, то знали бы, что и резкость – оправданная, знали бы, как к этому относиться.
   А если это просто нервы – тогда что? Нужно просто понять, что обычно нет разделения на целенаправленное воздействие или нет. Человек всегда то, кем он является. Он не может на протяжении всего пути или в течении долгого периода делать из себя кого-то другого. Каждый ведет себя относительно своего уровня, состояния в котором находится: и нет тут никакой возможности что либо сделать. Поэтому не столь важно: я делаю это целенаправленно или нет. Главное, что то, что я делаю, я делаю исходя из того, кем я являюсь.
   Ты спрашиваешь, можно ли ученикам показывать свои слабости и ошибки. Я думаю, это лучшее, что может быть.
   Ты должен научить человека пути, по которому он пойдет. Значит, тогда ты покажешь ему все то, чем этот путь наполнен: сомнения, бесчисленные вопросы, разочарования, горечь ошибок и стыда, предупреждения, всякие спады, состояния хуже животного, – учитель все это должен и может показывать. Это правильно и так должно быть. Но не показывать ему разницу между нами: дескать, где ты, а где я. А показать, что те же вещи, с которыми ты не можешь справиться, и я тоже не могу. Я тоже такая же тряпка, как и ты, – и что делать?
   Постепенно ты проходишь все тяжелые состояния, поэтому нужно немного терпения. Как получится – так и получится. Возможно, случится и горькая ошибка. Тогда нужно показать ему такие же свои состояния, которые у него сейчас на пути. Пример: скажем, пришло состояние стыда или какое-то разочарование: как справиться с этим состоянием? Если ученик видит, как я справляюсь с этим, то он учится на этом примере. Он видит, что его учитель -личность, за которой действительно можно смело идти вперед как в хорошем состоянии, так и в плохом.
   А если учитель сделает из себя железную стену, то это не будет по-человечески, потому что ученик не сможет ничему научиться. Это самое неправильное, ибо получится, что учитель выбирает себе артистическую форму поведения. Он играет эту роль, это неискренне. Поэтому учитель должен сказать, прежде всего, своим ученикам так: друзья, я в нескольких шагах впереди вас, но эти шаги – ничто. Да они и сами постепенно это поймут, – ничего с этим не поделаешь. Поэтому желательно быть искренним.
   Это то, что отличает Каббалу от любого другого учения?
   Да, перед Творцом все равны. Более того, сам рав должен заботиться о том, чтобы так и было. Но ученик обязан относится к раву так, как говорили об этом в Коцке: «Арон кодеш нифтах ве ребе йяца» (открывается святое вместилище Торы и из него выходит ребе). Из этого примера видно, каким должно быть представление о величии Рава в глазах ученика.
   Наш Рав был очень открытым, все его проблемы были нам известны, и он не потерял в наших глазах своего величия. Но даже если и терял, это тоже важно, чтобы ученик мог заниматься и продвигаться. То, что я помню, и меня это поддерживает сегодня, так это те моменты, когда он проявлял свою слабость и ошибался, и делал вещи, может не самым правильным образом, – и все равно он продолжал свой путь. Именно такое его отношение и убедило меня следовать за ним.
 
   Правильная критика.
   Где граница в возможной критике товарища и указывании ему на его ошибки, которую нельзя переступать (особенно это важно понимать тем, кто ответственен за что-то)?
   Граница критики – это большая проблема, и она должна решаться естественным образом. Если человек решил высказать критическое замечание, он должен начать с правильного намерения. Существует Цель творения – желание дать творению все добро и благо мира. Мы дойдем до этой цели только при условии, если у нас есть друзья, группа, Рав, книги, если мы работаем в группе, развиваемся и расширяемся, распространяем Каббалу и так далее.
   Если мне кажется важной в данный момент критика кого-то моих друзей (всех вместе или кого-то конкретно), то вначале нужно решить вопрос о правильном намерении: насколько моя критика будет соответствовать нашей общей цели.
   В решении любого вопроса всегда нужно исходить из правильного намерения: если я сделаю кому-то замечание по его работе, то насколько это поможет ему или наоборот? А может быть, мне вообще не стоит этого говорить или делать? Все расчеты должны производиться в точном соответствии с общей конечной целью, – находиться ли соответствуют ли действия товарища, нашему общему движению?
   Если это соответствует нашему движению, то как бы неприятно мне ни было, я должен оправдать его. Если же это противоречит нашему пути, то не важно, насколько это приятно или неприятно мне, – нужно посоветоваться с ещё несколькими товарищами. Есть товарищеские комиссии, на которых нужно совместно прийти к решению этого вопроса. После того, как вопрос разъяснился, необходимо решить: обнародовать ли его перед всеми? Если это что-то между товарищами, тогда стоит, чтобы об этом все знали и учились. Какая мне разница, как кто-то проводит сейчас урок – хорошо или плохо: мы должны делать соответствующие выводы для нашей общей группы и для наших внешних групп здесь, в Израиле, – и поэтому стоит обсудить это среди всех.
   То же самое и с товарищем, у которого я замечаю какие-то неправильные вещи. Нужно вначале разобраться с сами случаем: может это я не правильно его понял или я правильно его понял, а это он поступил неверно, или он поступил неверно, но у него были оправдания. И затем переговорить об этом со всеми. После того, как разобрались – все, умыли руки и закончили дело, все должно быть так, как будто никогда ничего и не было. Получили урок, и на этом точка! Каждый взял из этого решимот и забыли об этом случае. Никакого личного отношения к этим конкретным людям.
   
   Ощущения перед махсомом.
   Состояние «ад ше ло маниах ли лишон» (страсть к Творцу не дает мне уснуть) перед махсомом – оно постоянное?
   Бааль аСулам пишет в Предисловии к ТЭ"С: «Тому, кто прикладывает большие усилия для достижения состояния раскрытия Творца, раскрывается на некоторое время управление поощрением и наказанием». Вначале он ощущает это, а потом теряет. Может быть, ему больше не дадут этого состояния, а может, и дадут. Может, он достигнет перехода через махсом, а может, и нет, то, что каждый может перейти махсом – теоретически правда. Эти ощущения не постоянны, и могут стать таковыми только после того, как достиг состояния, «приложил усилие и нашел». Однако и прежде могут быть такие моменты, когда чувствуешь что-то.
   
   Если у меня есть тетрадь, в которой я каждый день пишу о своих состояниях, то может ли это мне помочь увидеть изменения во мне?
   Это стоит делать. Мне мой Рав сказал это делать. Я постоянно это пробовал и постепенно перешел к другому виду записей, потому что был занят своими проблемами и мыслями. Мой стиль был более учебный: изучение Каббалы вместе с ее языком и чертежами, внутренняя работа человека, связь между этими вещами. Меня больше интересовало то, как облачить внутреннею работу в различные предельно ясные формулы. В такие формулы, чтобы была возможность передать это от одного другому, даже если говорится о внутренней работе человека.
   Я получил толчок записывать это в такой форме. Есть люди, которые, наверно, захотят записывать это в другой форме: только чувства, впечатления, что-то личное. Но, как бы там ни было, советую записывать все в любом случае.
 
   Удовольствие думать о Творце
   Несмотря ни на что, мы должны радоваться, когда у нас есть мысли о Творце, – они должны приносить нам радость. В эти минуты я рад, и неважно что происходит. Важно то, что есть мысли о Нем и не важно, из чего они следуют: из плохого или хорошего. Главное, что у меня есть мысль, а это связь с Ним. Уже этому я рад. И так я должен все время себя относиться к мыслям о Нем.
   Почему это так важно? Привычка становится второй натурой, а мое тело любит удовольствия. Т.е., если я привыкну наслаждаться от мыслей о Творце то, если и упаду с этого состояния, буду искать наслаждения, а наслаждение возвратит меня обратно к мыслям о Нем. И так будет каждый раз. Таким образом, я буду возвращаться к Нему каждый раз, и удовольствия будут меня обязывать думать о Нем и возвращаться к Нему, – и это прекрасно.
   Разумеется, в этом примере движущей силой является желание насладиться, но уже то, что я возвращаюсь к Нему в мыслях, – это уже работа. А в дальнейшем то, что «не ради Творца», изменится на «ради Творца». Таким образом, удовольствия мне нужны для того, чтобы вернуться к Творцу. Поэтому я вынужден пользоваться этими удовольствиями, чтобы вернутся к Нему. Это называется: цель облагораживает средства. 
   Связь с Творцом ощущается только в тех случаях, когда есть или удары или наслаждения, но большую часть времени мы находимся в нейтральном состоянии, ничего не чувствуя.
   Поэтому я и говорю, что человек ищет удовольствия и пусть приучает себя, что эти удовольствия он может прочувствовать только в связи с Творцом, и тогда он будет искать большей связи с Ним. Подобно тому, как мы счастливы от связи с Творцом, когда нам хорошо, так же мы можем быть счастливы и когда у нас возникают неприятности, – оттого, что мы понимаем, что их нам посылает Творец. Ощущение связи с Творцом позволяет мне радоваться всем этим состояниям, побуждающим меня к обращению к Нему. Не надо думать, что остальное время, которое проходит в подсознании, когда я не помню ничего или вдруг я забыл на несколько часов или дней о Творце, что оно прошло просто так. Это все Творец делает специально чтобы обучить меня, а я соответственно должен быть бодрствующим и понимающим, что так он напоминает мне о моем истинном положении.
   Сейчас, когда мы гуляем вместе и я вижу этот пейзаж, я люблю все окружающее и не люблю города. Я выезжаю отдохнуть на природу специально для того, чтобы запастись здесь «горючим» и обновить мысли. И домой я вернусь уже другим человеком. Обновится все: мысли, сердце, отношение к группе и к товарищам, к людям. Все обновится и будет другим. И это как заново родиться: войти в новый период. Я смотрю на это все, и даже если я не хочу отключится от группы, но чувствую себя обязанным это сделать. Иначе, когда я возвращусь, то у меня не будет внутренних обновлений, а обновления могут прийти только от отдаления и от отключения.
   В отношении распространения Каббалы многие вещи, которые мы выполняем, никогда не совершали каббалисты на протяжении всей истории. Поэтому то, что мы делаем – это впервые. У нас нет опыта, и это к лучшему, потому что учит нас истине: все, что в твоих силах и в твоих руках – делай. Что значит: «в твоих силах и в твоих руках – делай»? Это значит: делай в соответствии с твоим пониманием и внутренним раскрытием (не о руках, конечно же, идет речь, а о том, что ты думаешь). Ведь мы постоянно развиваемся, и поэтому каждый раз видим какие-то новые вещи, в соответствие с которыми будем что-то делать.
   О распространении же мне, как и вам, нечего сказать. Сказать, что хорошо сейчас и что будет хорошо потом – этого я не могу. Что лучше: клеить объявления или давать лекции – это вещи, находящиеся внутри все того же правила: то, что в твоих силах – делай.
   Как это может напоминать нам о Творце?
   Каждый раз, когда мы участвуем в распространении Каббалы, необходимо помнить о конечной цели этого, да и вообще, любого нашего действия. Конечная наша цель – это раскрытие Творца всему человечеству, т.е. этим мы должны способствовать личному и общему раскрытию Творца, – это то, что мы делаем. Есть ли в этом расположение Творца? Естественно. Как пишет Бааль аСулам: «Нет большего удовольствия Творцу, чем если творения знают Его и принимают Его благодеяния».
 
   Почему нельзя заглянуть в будущее
   Что случится с человечеством, если огромное количество людей войдет в духовное?
   Если честно, я не знаю. Вы спрашиваете вне правила: пока не достигнем, не будем знать по имени. Может, вам это не очень ясно, но каждая минута, которую человек еще не прочувствовал, для него находится в будущем, то есть еще не вышла из бесконечности и поэтому ее нельзя ощутить. Я могу просто говорить об этом, без всякой основы для этого.
   Поэтому я не могу сказать, какие именно изменения могут наступить, если большое количество людей начнут учить каббалу. Просто так, не входя в духовное. В какой форме при этом могут быть изменения и в каком темпе это продвинет мир даже в сторону осознании зла, не говоря уже о самом раскрытии, – сказать очень сложно.
   Постижение должно быть самостоятельным.
   Доказательства, примеры человек может увидеть только из того, что он постигает. При этом он видит, насколько то, что он читает в книге, совпадает с тем, что с ним происходит, – это первое. Второе: можно взять человека и поднять его немного за счет Рава, показав ему при этом какие-то вещи, но они никогда не будут для него доказательствами. Почему?
   Скажем, прочувствовал я какое-то духовное явление, и что дальше? Что с этим делать? Если это ощущение не мое, то я при этом чувствую себя «голодным» и «пустым». Скажем, я «съел» что-то очень изумительное духовное вчера (духовные ощущения существуют только в особенных, духовных сосудах). Что мне с того, что я ел вчера и был полностью сытым, а сегодня, наоборот, голодный. Ничто в этом случае моему насыщению не помогает. Поэтому если я дам ученику не его духовное ощущение на свой экран, то этим я не то, чтобы порчу его, этим я останавливаю его. Невозможно дать другому человеку ощущение в моем кли, так чтобы он прочувствовал это также, как и я. Почему?
   Потому что это мой экран и мой «хисарон» (недостаток), я не могу передать его другому. Творец строит «хисарон» каждого индивидуально. Есть мой «хисарон» и «хисарон» моего ученика. То, что я могу сделать – это «подключить» ученика к своему ощущению, но не более чем как неодушевленное. Нельзя обойти этот закон. А иначе он включается в мои ощущения, но воспринимает их неодушевленно: это не живое чувство в ощущениях.
   Скажем, в момент входа и выхода светов можно сделать так, чтобы ученик почувствовал, что в него вошел какой-то дух и вышел, но какой это дух – ты не знаешь. Какой вкус он дает – ты не чувствуешь. Таким присоединением ученика к Раву никогда не пользуются. Можно этим воспользоваться и только в том случае, если ученик находился в разных предыдущихсостояниях: тогда может стоит показать ему что-то определенное. Но обычно, чтобы не испортить ученика, каббалист никогда не делает таких вещей.
   Ученик обязан самостоятельно дойти до состояния присоединения к Раву и включиться в него подобно зародышу. Тогда Рав поднимает его, как высшая ступень поднимает низшую.
   В работе с группой ты должен использовать этот материал для своего обучения, что бы в дальнейшем использовать в своем духовном сосуде. Но конечно же, этого недостаточно: группа это не высший. Группа является высшим тем, что она больше тебя.
   Может ли группа подняться немного до уровня экрана Рава? И что случится с Равом и с группой?
   Группа – это как ученик. И чем это поможет? Нельзя делать такие вещи: тем самым мы пропустим ступени, которые группа должна пройти самостоятельно и сама развить свой сосуд. Я не могу этого сделать: иначе из группы выйдет что-то неодушевленное. И что это даст тогда группе?
 
   Различие между желаниями и чувствами
   Какая разница между желаниями и чувствами? Разница в том, что ты чувствуешь в соответствии с желаниями. Желания – это когда ты только хочешь, но ещё ничего не чувствуешь. При этом желания могут быть пустыми, ненаполненными никакими чувствами. Пример: «я хочу кушать» и «я уже кушаю».
   Иногда духовный мир называют миром ощущений, а иногда – миром желаний, а иногда – миром сил. Есть ли разница в этих определениях или все они существуют только относительно того, кто их так называет?
   Духовность – это ощущения. Кроме ощущений человека, нет ничего, но ощущения, которые мы испытываем сейчас, совершенно отличны от духовных ощущений. Ощущения, которые мы получаем посредством наших пяти органов чувств, происходят от маленького свечения в духовном. Когда приходят настоящие ощущения, то они захватывают человека с головы до ног, и это уже совсем другое ощущение, для определения которого нет слов.
   Человек после махсома все время находится в ощущении присутствия Творца: это не исчезает, и он все время находится в движениях и чувствует эти движения, он включается в работу. Эта внутренняя работа настолько захватывает его, что большего ему и не нужно: только включиться в эту работу, которая уже и есть связь с Творцом. Тот, кто перешел через махсом, находится в другой реальности.
   Говорят, что «камню» больше чувствует Творца, чем «растение», а «растение» – больше, чем «животное», а «животное», соответственно, – больше, чем «говорящее». В «говорящем», «животном» и «растительном» уровнях, больше своих собственных желаний. Человек живет огромным количеством своих желаний: еда, питье, животные потребности, стремление к власти, деньгам, наукам. Имея такое количество собственных желаний, ему, конечно же, намного тяжелее почувствовать желание Творца.
   Каким же образом он может почувствовать, что соединен с Творцом? Когда все свои желания он начинает нейтрализовывать только для того, чтобы они были соединены с Творцом, а иначе он не хочет пользоваться ими. И только когда проделает всю эту работу, только тогда он и дойдет до ощущения Творца.
   «Неживому» же уровню или «растительному» не от чего отказываться, он и так «камень» – ничего не хочет, и поскольку ничего не желает, а только уподобиться Творцу – работа его намного, меньше чем у развитого человека.