Страница:
Чтобы приблизиться к Цели, я должен использовать ради этого весь мир, все, что создал Творец. Каждый участник группы должен иметь определенную должность. И эти должности должны меняться, иначе мы не сможем понять своих товарищей. Скажем, если я ни разу не работал на кухне, не делал перевод статей, то как я смогу понять тяжесть этой работы? Как я смогу понять тех товарищей, которые ею занимаются? Нужно меняться должностями в зависимости от состояния человека в данный момент.
Возможно, что в какой-то день я просто не в состоянии давать урок в своей группе. Возможно, у меня плохое настроение, а я не хочу, чтобы в группе это почувствовали. Тогда я прошу своего товарища, чтобы он провел сегодня занятия в моей группе, а я вместо него поработаю на кухне.
Если группа продвигается хорошо, привержена Цели, с помощью рава или даже без него, то она начинает постепенно ощущать проявление ступеней продвижения, т.е. Творца.
Что такое «открытие лица Творца»
Это когда группа начинает ощущать, осознавать управление Творцом, Как Творец действует по отношению к каждому в отдельности, ко всей группе в целом? С помощью возбуждения, с одной стороны, и с помощью помех, с другой стороны. Творец соединяет это вместе так, что человек находится между возбуждением к духовному снизу вверх и помехами, спускаемыми Творцом сверху вниз. По этой причине человек испытывает страх, неудовлетворенность, стыд, потерю направления пути. И тогда человек начинает видеть в этом работу Творца, который проводит все эти противоречивые чувства через его сердце.
И чем дальше, тем чувства будут все более противоречивыми. Человек просто должен пройти их, прочувствовать их. Мы как бы идем по определенной тропинке. И мы знаем, что каждый шаг неприятен, поскольку открывается обратная сторона ступени продвижения. И только потом открывается лицевая часть ступени. Это и есть приоткрытие лица Творца. И так на каждой ступени. Вначале мы всегда видим обратную сторону. Время ее прохождения мы можем укоротить и пройти ее быстрее.
Здесь имеется в виду продвижение верой выше знания, продвижение с помощью группы и учебы. И так все время: скрытие – открытие. Подобно тому, как рабби Шимон вдруг чувствует себя «Шимоном с рынка». А ведь это говорится об очень высокой ступени! Но он чувствует себя просто Шимон с рынка, и никто другой. А уж после этого он вдруг ощущает, что упал: я Шимон с рынка, и я рабби Шимон который упал в состояние Шимон с рынка. Это уже раскрытие того, что придет после – открытие лица Творца. Того что человек достигнет стать рабби Шимоном во всем его величии.
Почему мы поддаемся чувству?
Чувство властвует над всем: человек полностью живет чувствами. Только так он ощущает. Случается, что ты полностью забываешь о духовной работе? Так происходит, например, когда ты испытываешь какое-то наслаждение, и оно полностью овладевает тобой. Тогда ты ничего, кроме него, не чувствуешь. Даже не хочешь, чтобы Творец открылся тебе сейчас, т.к. от этого ты потеряешь наслаждение. Раскройся, но только не сейчас, после, но не сейчас. Это называется чувство сокрытия Творца.
Чувство сокрытия Творца может быть и намного сильнее: до такой степени, что человек полностью забывает о существовании Творца. Например, на меня нападают вдруг несколько человек. В этот момент я забываю о Творце. Должен ли я вести себя так же, как и они? Как я должен себя вести, если вместе с ними ко мне приходит чувство страха? В этот момент чувство страха властвует – это и есть обратная сторона более высокой ступени.
Творец сделал так, чтобы внутри меня властвовал страх. Причем в такой форме, что он отталкивает, вытесняет, притупляет чувство существования, управления Творца, даже вообще мысль о Нем. И тогда человек находится только в страхе, в противостоянии. Точно так же, как весь мир получает только небольшой фрагмент действительности. Если я нахожусь в состоянии двойного сокрытия, тут ничего не поделаешь: это мое состояние на данный момент.
Затем, когда Творец дает мне возможность увидеть, что за всем этим стоит Он, что именно Он устроил все в моей жизни, тогда я начинаю себя вести в соответствие с этим открытием. Каждый человек ведет себя в соответствии с той ступенью, на которой он находится: он не хозяин в выборе вида поведения.
И он начинает видеть ту же картину совсем по-другому. Я вижу уже людей, не внушающих мне страх, а приносящих понимание того, что это Творец так поступает со мной. Он хочет, чтобы я устоял, чтобы повел себя определенным образом в данной ситуации. Главное, что я должен сделать – это поймать ощущение существования Творца.
А внутри этого ощущения нужно противостоять сложившейся ситуации. Тогда то, что я делаю, несмотря на помехи, не прерывает мою связь с Творцом. Я не теряю понимания того, что это Он делает мне. В соответствии с этим я увеличиваю связь с Творцом. Этот процесс может происходить только в простом сокрытии.
После этого есть еще работа. После того, как понял, что все от Творца, нужно спросить себя: для чего мне нужна связь с Ним? Для того, чтобы не испытывать чувство страха? Использовать Его, чтобы спрятаться от проблем? Могут быть самые разные состояния. Творец играет с этим. Тебе только кажется это настоящим. Потом ты видишь, что это была игра.
И тут я должен определиться. В принципе, я уже определился: здесь – Творец, а там – помеха. Но я властвую над ней и держу связь с Творцом. А сейчас что мне делать дальше? Я должен определить свое отношение к Творцу. Зачем мне нужна связь с Ним? Чтобы я чувствовал себя хорошо или я хочу, чтобы Творец помог мне, или у меня совершенно другой расчет?
Помехи мне нужны не для того, чтобы было хорошо, а для того, чтобы радовать Творца. Но в какой форме? Если я нахожусь в отрыве от Него, в отдалении от Него, то я сожалею об этом. При этом Он сожалеет намного больше, чем я: как любящая мать о своем младенце.
Теперь, когда я определил свое отношение к помехе, я начинаю даже любить ее. Почему? Потому что благодаря ей я ощутил связь с Творцом! Сейчас я начинаю оправдывать отношение Творца ко мне, потому что, преодолевая помеху с правильным намерением, могу дать наслаждение Творцу. Тяжело мне словами передать это! Это уже опыт, который дается человеку перед прохождением «махсома» (граница между материальным и духовным). Это уже очень хорошая учеба перед махсомом.
До «махсома» этот опыт находится в желании «ради себя», но человек получает уже определенного типа оттенки состояний, существующих после «махсома». После «махсома» нет ни двойного, ни простого сокрытия: подъемы и падения имеют уже совершенно иной характер. После «махсома» контроль развития идет в соответствии с категориями «вознаграждение – наказание» и «полное управление».
Что делать, если у меня возникает необходимость высказать критику в адрес кого-либо из товарищей?
Записать! Записать в тетрадь то, что ты намерен критиковать. А потом записать проверку своей критики. А потом – результаты проверки.
Если я делаю так, то моя критика будет действенной, а не просто результатом моего раздражения. Критика должна быть всегда с определенной целью. Я должен связать ее прежде всего с линией: Творец – Цель – группа – рав – товарищи и т.д. А затем определить, чего конкретно я хочу достичь посредством критики, что выиграть? Не стоит просто так, бесцельно кричать о проблеме и нервничать.
Что можно сделать, если работа забирает все силы?
Трудно сказать. Может быть, просто найти другую работу, чтобы было полегче. Или распределить свой день по-другому. Или хотя бы час в день уделять учебе. Допустим, из 3 часов, которые находишься здесь утром, берешь на себя обязанность какой-то период активно заниматься, а потом засыпаешь. Сказать себе, поставить условие: «Вот сейчас в течение одного часа я занимаюсь!»
То же самое и вечером: «Сейчас я полчаса отдаю кухне, а потом иду домой, т.к. если я не высплюсь, то не смогу работать». Человек должен поставить себе хоть маленькие, но границы, – и держаться этого. Пусть это будет один час утром и полчаса вечером: это время он отдает Творцу душой и сердцем.
Как проверить, что действие – целенаправленное?
Если в начале действия присутствовали Творец, рав и группа, и в конце действия тоже присутствуют Творец, рав и группа, тогда все это соединяется вместе, несмотря ни на какие трудности, разные мысли и путаницу. Если мы можем связать с причинами и следствиями себя, Творца и своих товарищей, тогда это действие выполняется правильно.
Какое желания легче всего сократить?
Нет такого желания. Каждое из них может стать настолько большим, что человек не сможет противостоять ему. Сверху могут бросить человека в любое желание, и он не сможет отделаться от него и будет полностью зависим от него.
Вопрос в другом: как сделать сокращение на желание? Прежде всего нужно сделать сокращение на все свои желания: я сейчас отключаюсь от всего, убегаю в мысль, что Творец управляет всем, и я должен быть связан с Ним. А уж затем необходимо выяснить, какие из желаний я могу поднять к этому состоянию, какие из них соединить с ним.
Таким образом, с самого начала надо сократить все желания. А потом проверять одно желание за другим: с каким из них я смогу справиться в соответствии с Целью, а с каким – нет.
Как делать добро группе, без того чтобы получать вознаграждение за это?
Человек не должен просить плату у группы, но должен просить плату у Творца, чтобы помог ему увидеть правду, увидеть самую великую вещь. Что же это за правда, которую нужно достичь? Что значит вообще достичь правды? Этого я не знаю.
Но я действую по такому принципу: я вкладываю силы во что-то одно, а получаю плату от кого то другого, от Творца. Эта плата состоит в том, что Он показывает мне, как Он связан со мной, что получает радость от меня, Он показывает мне, как хорошо для меня быть в связи с Ним.
Неважно как ты строишь связь с Творцом: с намерением «ради себя» или с намерением «ради Творца». Самое главное – это связь с Ним. И это должно быть моей платой, моим вознаграждением. А место приложение усилий это группа, рав и т.д.
Почему перед махсомом не ощущения что не хватает рава?
Перед махсомом человек вообще не чувствует, откуда к нему приходит Высшая Сила: раскрывается она – человек верит в Творца, не раскрывается – пропадает вера. Т.е. совершенно нет у него четкого и постоянного ощущения Творца – это, во-первых.
Во-вторых, все желания человека, как маленькие, так и большие, существуют лишь для собственного удовольствия и насыщения. В таком случае естественно, что он не чувствует ни в ком высшем никакой потребности. Поэтому его отношения к Творцу и к раву такие, что они ему не нужны, а только для достижения цели.
Он еще не понимает, не соединяет воедино то, что его учеба, его рав, его путь и его Творец – это одно и тоже. Для него это совершенно разные вещи. Поэтому, естественно, никаких желаний и положительных эмоций ни к Раву, ни к Творцу он не ощущает. А начинает ощущать это только тогда, когда понимает, что они что то делают для него и ради него.
Как Творец управляет нами
Возможно, что в какой-то день я просто не в состоянии давать урок в своей группе. Возможно, у меня плохое настроение, а я не хочу, чтобы в группе это почувствовали. Тогда я прошу своего товарища, чтобы он провел сегодня занятия в моей группе, а я вместо него поработаю на кухне.
Если группа продвигается хорошо, привержена Цели, с помощью рава или даже без него, то она начинает постепенно ощущать проявление ступеней продвижения, т.е. Творца.
Что такое «открытие лица Творца»
Это когда группа начинает ощущать, осознавать управление Творцом, Как Творец действует по отношению к каждому в отдельности, ко всей группе в целом? С помощью возбуждения, с одной стороны, и с помощью помех, с другой стороны. Творец соединяет это вместе так, что человек находится между возбуждением к духовному снизу вверх и помехами, спускаемыми Творцом сверху вниз. По этой причине человек испытывает страх, неудовлетворенность, стыд, потерю направления пути. И тогда человек начинает видеть в этом работу Творца, который проводит все эти противоречивые чувства через его сердце.
И чем дальше, тем чувства будут все более противоречивыми. Человек просто должен пройти их, прочувствовать их. Мы как бы идем по определенной тропинке. И мы знаем, что каждый шаг неприятен, поскольку открывается обратная сторона ступени продвижения. И только потом открывается лицевая часть ступени. Это и есть приоткрытие лица Творца. И так на каждой ступени. Вначале мы всегда видим обратную сторону. Время ее прохождения мы можем укоротить и пройти ее быстрее.
Здесь имеется в виду продвижение верой выше знания, продвижение с помощью группы и учебы. И так все время: скрытие – открытие. Подобно тому, как рабби Шимон вдруг чувствует себя «Шимоном с рынка». А ведь это говорится об очень высокой ступени! Но он чувствует себя просто Шимон с рынка, и никто другой. А уж после этого он вдруг ощущает, что упал: я Шимон с рынка, и я рабби Шимон который упал в состояние Шимон с рынка. Это уже раскрытие того, что придет после – открытие лица Творца. Того что человек достигнет стать рабби Шимоном во всем его величии.
Почему мы поддаемся чувству?
Чувство властвует над всем: человек полностью живет чувствами. Только так он ощущает. Случается, что ты полностью забываешь о духовной работе? Так происходит, например, когда ты испытываешь какое-то наслаждение, и оно полностью овладевает тобой. Тогда ты ничего, кроме него, не чувствуешь. Даже не хочешь, чтобы Творец открылся тебе сейчас, т.к. от этого ты потеряешь наслаждение. Раскройся, но только не сейчас, после, но не сейчас. Это называется чувство сокрытия Творца.
Чувство сокрытия Творца может быть и намного сильнее: до такой степени, что человек полностью забывает о существовании Творца. Например, на меня нападают вдруг несколько человек. В этот момент я забываю о Творце. Должен ли я вести себя так же, как и они? Как я должен себя вести, если вместе с ними ко мне приходит чувство страха? В этот момент чувство страха властвует – это и есть обратная сторона более высокой ступени.
Творец сделал так, чтобы внутри меня властвовал страх. Причем в такой форме, что он отталкивает, вытесняет, притупляет чувство существования, управления Творца, даже вообще мысль о Нем. И тогда человек находится только в страхе, в противостоянии. Точно так же, как весь мир получает только небольшой фрагмент действительности. Если я нахожусь в состоянии двойного сокрытия, тут ничего не поделаешь: это мое состояние на данный момент.
Затем, когда Творец дает мне возможность увидеть, что за всем этим стоит Он, что именно Он устроил все в моей жизни, тогда я начинаю себя вести в соответствие с этим открытием. Каждый человек ведет себя в соответствии с той ступенью, на которой он находится: он не хозяин в выборе вида поведения.
И он начинает видеть ту же картину совсем по-другому. Я вижу уже людей, не внушающих мне страх, а приносящих понимание того, что это Творец так поступает со мной. Он хочет, чтобы я устоял, чтобы повел себя определенным образом в данной ситуации. Главное, что я должен сделать – это поймать ощущение существования Творца.
А внутри этого ощущения нужно противостоять сложившейся ситуации. Тогда то, что я делаю, несмотря на помехи, не прерывает мою связь с Творцом. Я не теряю понимания того, что это Он делает мне. В соответствии с этим я увеличиваю связь с Творцом. Этот процесс может происходить только в простом сокрытии.
После этого есть еще работа. После того, как понял, что все от Творца, нужно спросить себя: для чего мне нужна связь с Ним? Для того, чтобы не испытывать чувство страха? Использовать Его, чтобы спрятаться от проблем? Могут быть самые разные состояния. Творец играет с этим. Тебе только кажется это настоящим. Потом ты видишь, что это была игра.
И тут я должен определиться. В принципе, я уже определился: здесь – Творец, а там – помеха. Но я властвую над ней и держу связь с Творцом. А сейчас что мне делать дальше? Я должен определить свое отношение к Творцу. Зачем мне нужна связь с Ним? Чтобы я чувствовал себя хорошо или я хочу, чтобы Творец помог мне, или у меня совершенно другой расчет?
Помехи мне нужны не для того, чтобы было хорошо, а для того, чтобы радовать Творца. Но в какой форме? Если я нахожусь в отрыве от Него, в отдалении от Него, то я сожалею об этом. При этом Он сожалеет намного больше, чем я: как любящая мать о своем младенце.
Теперь, когда я определил свое отношение к помехе, я начинаю даже любить ее. Почему? Потому что благодаря ей я ощутил связь с Творцом! Сейчас я начинаю оправдывать отношение Творца ко мне, потому что, преодолевая помеху с правильным намерением, могу дать наслаждение Творцу. Тяжело мне словами передать это! Это уже опыт, который дается человеку перед прохождением «махсома» (граница между материальным и духовным). Это уже очень хорошая учеба перед махсомом.
До «махсома» этот опыт находится в желании «ради себя», но человек получает уже определенного типа оттенки состояний, существующих после «махсома». После «махсома» нет ни двойного, ни простого сокрытия: подъемы и падения имеют уже совершенно иной характер. После «махсома» контроль развития идет в соответствии с категориями «вознаграждение – наказание» и «полное управление».
Что делать, если у меня возникает необходимость высказать критику в адрес кого-либо из товарищей?
Записать! Записать в тетрадь то, что ты намерен критиковать. А потом записать проверку своей критики. А потом – результаты проверки.
Если я делаю так, то моя критика будет действенной, а не просто результатом моего раздражения. Критика должна быть всегда с определенной целью. Я должен связать ее прежде всего с линией: Творец – Цель – группа – рав – товарищи и т.д. А затем определить, чего конкретно я хочу достичь посредством критики, что выиграть? Не стоит просто так, бесцельно кричать о проблеме и нервничать.
Что можно сделать, если работа забирает все силы?
Трудно сказать. Может быть, просто найти другую работу, чтобы было полегче. Или распределить свой день по-другому. Или хотя бы час в день уделять учебе. Допустим, из 3 часов, которые находишься здесь утром, берешь на себя обязанность какой-то период активно заниматься, а потом засыпаешь. Сказать себе, поставить условие: «Вот сейчас в течение одного часа я занимаюсь!»
То же самое и вечером: «Сейчас я полчаса отдаю кухне, а потом иду домой, т.к. если я не высплюсь, то не смогу работать». Человек должен поставить себе хоть маленькие, но границы, – и держаться этого. Пусть это будет один час утром и полчаса вечером: это время он отдает Творцу душой и сердцем.
Как проверить, что действие – целенаправленное?
Если в начале действия присутствовали Творец, рав и группа, и в конце действия тоже присутствуют Творец, рав и группа, тогда все это соединяется вместе, несмотря ни на какие трудности, разные мысли и путаницу. Если мы можем связать с причинами и следствиями себя, Творца и своих товарищей, тогда это действие выполняется правильно.
Какое желания легче всего сократить?
Нет такого желания. Каждое из них может стать настолько большим, что человек не сможет противостоять ему. Сверху могут бросить человека в любое желание, и он не сможет отделаться от него и будет полностью зависим от него.
Вопрос в другом: как сделать сокращение на желание? Прежде всего нужно сделать сокращение на все свои желания: я сейчас отключаюсь от всего, убегаю в мысль, что Творец управляет всем, и я должен быть связан с Ним. А уж затем необходимо выяснить, какие из желаний я могу поднять к этому состоянию, какие из них соединить с ним.
Таким образом, с самого начала надо сократить все желания. А потом проверять одно желание за другим: с каким из них я смогу справиться в соответствии с Целью, а с каким – нет.
Как делать добро группе, без того чтобы получать вознаграждение за это?
Человек не должен просить плату у группы, но должен просить плату у Творца, чтобы помог ему увидеть правду, увидеть самую великую вещь. Что же это за правда, которую нужно достичь? Что значит вообще достичь правды? Этого я не знаю.
Но я действую по такому принципу: я вкладываю силы во что-то одно, а получаю плату от кого то другого, от Творца. Эта плата состоит в том, что Он показывает мне, как Он связан со мной, что получает радость от меня, Он показывает мне, как хорошо для меня быть в связи с Ним.
Неважно как ты строишь связь с Творцом: с намерением «ради себя» или с намерением «ради Творца». Самое главное – это связь с Ним. И это должно быть моей платой, моим вознаграждением. А место приложение усилий это группа, рав и т.д.
Почему перед махсомом не ощущения что не хватает рава?
Перед махсомом человек вообще не чувствует, откуда к нему приходит Высшая Сила: раскрывается она – человек верит в Творца, не раскрывается – пропадает вера. Т.е. совершенно нет у него четкого и постоянного ощущения Творца – это, во-первых.
Во-вторых, все желания человека, как маленькие, так и большие, существуют лишь для собственного удовольствия и насыщения. В таком случае естественно, что он не чувствует ни в ком высшем никакой потребности. Поэтому его отношения к Творцу и к раву такие, что они ему не нужны, а только для достижения цели.
Он еще не понимает, не соединяет воедино то, что его учеба, его рав, его путь и его Творец – это одно и тоже. Для него это совершенно разные вещи. Поэтому, естественно, никаких желаний и положительных эмоций ни к Раву, ни к Творцу он не ощущает. А начинает ощущать это только тогда, когда понимает, что они что то делают для него и ради него.
Как Творец управляет нами
Мы не можем понять, как Он управляет нами. Мы можем только верить в то, что все Его воздействия, которые мы получаем, – все они абсолютно добрые, и посылаются нам лишь с целью ещё чуть-чуть приблизить нас к Цели. Поэтому даже самое страшное событие, какое только может быть в жизни человека, нужно воспринимать как происходящее только для пользы и приближения человека к Цели.
И все миллиарды людей управляются только одной мыслью Творца: привести всех как единое целое к самому лучшему состоянию. Все эти миллиарды находятся в Творце и определяются как одно целое «кли»– желание, сосуд. Тогда не совсем понятно, что же означают эти миллиарды. Один из них «спускается», другой – «поднимается»; один умирает, другой – рождается и т.д. Все это нам непонятно.
У Творца же все включено в одно «кли», причем в полном взаимодействии его частей между собой. Когда мы видим отдельного человека, то не понимаем, почему с ним происходят те или иные события. Но если бы мы посмотрели на всю систему в целом, то увидели бы, что она вся движется только в правильном и нужном направлении. Вся система развивается самым оптимальным образом и в каждом состоянии.
Если бы человек мог вмешаться в эту систему и добавить свое усилие, тогда, возможно, и было бы по-другому. Но пока этого не происходит, Творец двигает всю систему или с участием человека, или без него, но самым оптимальным образом. Поэтому в любом случае нам нечего жаловаться, да и не на что. Только выбирать каждый раз, оправдывать ли систему управления Творца мирозданием, или нет.
Все ли обладают «частицей Творца свыше»?
Душа Адама аРишон разбилась на 600 000 частей. Значит ли это, что в каждом биологическом теле есть какая-то его частичка? А может быть, пока эта частичка в течение нескольких тысяч лет не разовьется, человек просто не чувствует, что она есть? А может, у кого-то ее вообще нет?
В каждом биологическом теле человека существует эта частичка, которая называется «частью Творца свыше», но она может быть полностью скрыта от человека в течение многих тысяч лет, а потом проявится. У одних она развивается раньше, а у других позже. Вначале она развивается у евреев, а затем будет развиваться в у остальных народов, у гоев.
У некоторых неевреев эта частичка вдруг становится активной, потому что у них есть определенная роль в этом мире, которую им надлежит выполнить. В их числе был, например, рабби Акива. Были и другие великие люди, не евреи по своему происхождению, в которых развилась «духовная точка свыше» совершенно непредсказуемым образом.
У каждого человека есть возможность зарождения такой «точки». Говорит Раби Элиэзер бен рабби Шимон (Бааль аСулам приводит это в статье «Аравут» в книге «Матан Тора») о том, что все люди должны подняться до такого состояния, когда они достигнут слияния с Творцом. Сознательное слияние с Творцом – это определенный уровень ощущения Творца: неживой, растительный, животный, человеческий. А этот уровень уже зависит от того, какая «точка» в сердце человека, какова ее внутренняя сила.
Она может быть очень большой, когда человек поднимается буквально к самому высшему уровню. Она может быть самой маленькой: тогда она как неживое, наподобие зародыша. Но в любом случае, она присутствует в каждом человеке.
Что значит уровень «животное»? Что такое животная душа?
Это значит, что находящийся на этом уровне вообще не двигается по пути к Творцу. Животная душа – это оживляющая сила: и у еврея, и у гоя она одинаковая. С животной душой не происходит никаких изменений: с кончиной тела она отрывается от человека, возвращаясь в свое исконное состояние. Животная душа – это оживляющая сила: и у человека, и у животных она одинаковая. Как у животных есть желание жить, так и у человека есть желание жить.
Ничего не пропадает: животная часть просто облачается в свое тело. Она не должна при этом ничего больше делать, потому что выполнила свою функцию уже тем, что человек прожил в этом мире, а все его страдания записались в виде «решимот» (информационные гены).
А где это все записалось?
В животной части, но эта сила больше не возвращается. Когда человек рождается в следующий раз, то эта «отработанная» сила остается на животном уровне: это происходит точно так же, как у животных, растений или камней. Внутри каждой частички мироздания есть частичка Творца, которая собой все оживляет. В этом отношении животные и люди одинаковы.
Человек тысячи лет страдает. Где это все записано?
Накапливаемый опыт тысячелетних страданий записывается на «решимо» животной души, которая является оболочкой божественной души. Когда животная душа приводит человека к божественной душе, то этим она себя оправдывает. Если же человек уже пришел к божественной душе, то животная душа себя уже как бы оправдала, и потому она ни в чем больше не нуждается.
Можно ли просить денег, когда я в падении?
Когда ты в падении – это нечто другое. Тогда сердце просто не работает. Ты подобен мертвому.
Есть несколько уровней молитвы. Первый уровень – это когда человек ничего не просит, а живет в соответствии с природой. Таких большинство, их мало что интересует. Они знают: сколько заработают, столько и получат. Их связь с Творцом подобна связи с Творцом животных, поскольку Создатель чувствует потребности каждого живого существа.
Второй уровень – это направленная молитва. Ребе однажды спросил Бааль аСулама: – Я слышал, что начинают возводить кибуц в Негеве. Как они будут жить там?
Тот отвечает:
– Они будут молиться, – и у них будет дождь.
– Но они же неверующие.
– Если каждый из них испытывает страдания в своем сердце от того, что нет пропитания, то Творец чувствует эту скорбь и дает им необходимое. Они будут работать в Негеве и молить о дожде – и у них будет дождь. И действительно в Негеве начали идти дожди.
Это пример так называемой «животной молитвы».
Третий уровень – это иной вид молитвы, когда человек начинает молиться и обращаться к Творцу от всего сердца. Он верит, что есть Творец. Он верит, что Творец может сделать для него все. Он молится с особой силой: и неважно, понимает ли он молитву или нет. Он уже верит, что есть Высшая сила, которой он молится. Это может быть еврей или гой, – неважно кто. Главное, что теперь у него есть направленность к Высшей силе. Он не знает, какую дать этому оценку, но он молится. Такая молитва уже более направленная.
Есть миллионы и миллиарды людей, которые просят, а Творец не дает им желаемое. Есть такие, которым Он дает даже без их просьбы. А есть такие, которым Он не дает даже после тысяч просьб. Почему? Потому что во всем у Него есть намерение. Можно задать вопрос и по-другому: почему они просят? Потому что Он вызывает в них молитву тем, что скрывается от них. Тогда они чувствуют, скажем, нехватку здоровья от Его сокрытия. Игра идет односторонняя. Человек тут не делает ничего. С одной стороны, Творец пробуждает в человеке просьбы, вопросы и страдания, а с другой стороны, принимая их, создает новые потребности, страдания и т.д.
А где же тут человек?
Человек находится посередине: он ничего не решает. Творец знает все: потребности человека и саму потребность в молитве, крик человека о помощи. Именно Творец создает все это в сердце человека. Он же делает так, чтобы молитва была с намерением или без, из глубины сердца или нет.
Для чего Он это делает? Для того, чтобы связать воедино в человеке все его «решимот» (записи). Когда накапливается в человеке достаточное количество этих «решимот» в виде опыта, тогда человек постепенно выходит на уровень, где он становится самостоятельным. Но это уже после «махсома».
А до «махсома» еще не о чем говорить: где человек присутствует, где его нет, – непонятно. Есть просто создание, которое чувствует, что Творец что-то пропускает через него, тренируя его таким образом. После того, как Творец упражняется с человеком на протяжении тысяч лет и проводит его через разные испытания и просьбы, Он дает человеку уже другие желания. При этом неважно, религиозный человек или нет.
Важен только источник его души. Если после всех просьб, желаний и страданий, которые прошел человек, пришло время духовного раскрытия, то он начинает чувствовать другой вид страданий. Суть этих страданий – нехватка связи с Творцом. Человек не знает, кто такой Творец, но чувствует, что ему чего-то не хватает в жизни, что чего-то главного он не может найти в этом мире.
И тогда начинаются поиски, которые, в случае истинного желания, приводят человека к Каббале, к методу раскрытия Творца. Тогда с помощью Каббалы человек начинает духовно развиваться, и его продвижение после занятий Каббалой становится «ло лишма». Что значит на самом деле «ло лишма»? Это значит, что человек знает, что находится состоянии «ло лишма». Когда он чувствует, что все его просьбы к Творцу в действительности – для самого себя и своих благ.
А если бы он просил не для себя, то не просил бы вовсе. Тогда он вообще не нуждался бы в Творце. С одной стороны, он понимает, что стремится к Творцу, а с другой стороны, все его стремления только ради себя. Это и называется «ло лишма»: человек открывает для себя, что он находится в состоянии «ло лишма». Когда же он до конца осознает, что все его желания и мысли только для собственных благ, – это называется «акарат а-ра» (полное осознание своего зла).
Тогда ему положено – как говорится: «трудился и нашел». После всех постижений, поисков и осознания того, что все, что он делал – это «ло лишма», ему раскрываются и даются силы «сверху», и он входит в состояние «лишма» (ради Творца). Это называется «нэс ецият Мицраим» (чудо выхода из Египта). Как только он выходит из желаний «ради себя», он начинает учиться и работать «лишма». И тогда он в состоянии выполнять заповеди.
Что такое заповеди? С каждым из своих желаний он начинает работать, исправляя их, чтоб использовать с намерением «ради отдачи» – это и называется «соблюдение заповеди». В духовном теле человека имеются 620 желаний. Работая с ними, человек приобретает для каждого желания экран с намерением «ради отдачи». Тогда он может пользоваться ими ради Творца, а не для собственных благ – это называется исправление желаний. Каждое исправленное желание притягивает «свыше» Божественное раскрытие.
Свет, который раскрывается при этом, называется Тора, как сказано: «ки нэр – мицва, вэ Тора – ор» (заповедь – свеча, а Тора – это свет).
И если таким образом он исправил все свои 620 желаний, то считается, что он исполнил всю Тору. Потому что вся Тора написана им, а сам он дошел до уровня «Исраэль». Сосуд, который получая, уподобился Творцу в намерении «ради отдачи», удостаивается того, что Творец и Его Тора облачаются в него. Такой сосуд с наполняющим его светом Творца называется «Исраэль», а его состояние называется «гмар тикун» (окончательное исправление).
Все, что Творец приготовил творению, входит в человека в виде света, доводя его до ступени Творца и уподобляя Ему. Он становится похожим на Творца во всем. Он приобретает духовность, вечность, совершенство – все то, что нам трудно себе даже представить. Мы даже не понимаем, что означает это состояние.
Бесконечные наслаждения?
Да. Еще раз: потому что приобрел сосуд не для себя. И этого мы понять не можем: как можно получать удовольствия, и не для себя. Это совсем другое качество сосуда. Когда они находятся вне меня, они неограниченны.
Мы распространяем Каббалу, а человек уже сам решает, когда к нам прийти. Когда я спросил своего Рава, что мне делать с сыном, то он ответил: «Отдай его в Хабад, чтоб он правильно воспитывался. А испортиться он всегда успеет. Если у него будет потребность и желание, он сам испортится». Так я и сделал. А потом я спросил: что делать, – послать ли его в Канаду? Он ответил: «Хочет – пускай едет.»
Я не знаю, правильно ли я сделал или нет. У меня был ответ Рава – и это то, что я сделал. Я доволен и недоволен: в любом случае я сделал то, что он сказал. Было бы лучше, если бы он остался? – я не знаю. Пришел бы он к изучению Каббалы или нет – я не знаю. Хотя когда он был у Ребе, тот проверил его и сказал, что есть у него «точка в сердце». Это значит, что есть у него почва для занятий Каббалой.
По протекции?
Нет, не по протекции. Если нет «точки в сердце», тогда вообще не о чем разговаривать. Если же она есть, тогда она может пробудиться. Это ещё зависит от общества, но «точка» у него есть. У кого нет «точки в сердце», тот не может добиться ничего. Пока не проснулась Б-жественная искра от Адама а-Ришон, мы находимся в нашем корне, только после нескольких его фильтраций. Фильтры – это всевозможные желания, но только не желания этой «точки» – быть в Творце.
Ари пишет, что с помощью молитв можно пробудить «точку в сердце». Но Ребе говорит, что он не понимает, как такое возможно, ведь этот процесс «выше природы». Тем не менее, это действительно имеет место. Бааль а-Сулам сказал то же самое.
И что должен делать человек?
Что значит, что он должен делать? Не требует ничего у Творца только тот, у кого «точка в сердце» не раскрывается, а вместо нее есть всякие другие желания: желания денег, почестей, власти и т.д. Возможно, что после всех этих вещей у него и прояснится что-то в течение нескольких лет. Возможно, и всплывет в нем желание к духовности, а сам он поймет, что все другие желания по сравнению с этим намного ниже. Возможно, и захочет он тогда только духовного.
Вы когда-то объясняли, что в ширину есть 620 желаний, а в высоту 125 ступеней. Прежде всего – это 365 желаний, если я могу их выполнять «ради отдачи». Затем я перехожу на следующую ступень.
Нет, это не так. Наше тело состоит из 620 частей. Существуя вначале на уровне сперматозоида, затем – зародыша, далее – младенца и, наконец, взрослого организма, все части тела заложены и находятся заранее в первой капле. Разница только в массе. Поэтому все 620 заповедей, то есть духовных желаний, человек может соблюдать. Разница только в уровне.
Если человек соблюдает заповеди на самом низком уровне, тогда он еще не различает их: они как маленькая капля. Если он чуть подрос, то начинает соблюдать их в общем: что разрешено в общем, а что запрещено в общем. Речь здесь идет об общеразрешающих и об общезапрещающих заповедях.
И все миллиарды людей управляются только одной мыслью Творца: привести всех как единое целое к самому лучшему состоянию. Все эти миллиарды находятся в Творце и определяются как одно целое «кли»– желание, сосуд. Тогда не совсем понятно, что же означают эти миллиарды. Один из них «спускается», другой – «поднимается»; один умирает, другой – рождается и т.д. Все это нам непонятно.
У Творца же все включено в одно «кли», причем в полном взаимодействии его частей между собой. Когда мы видим отдельного человека, то не понимаем, почему с ним происходят те или иные события. Но если бы мы посмотрели на всю систему в целом, то увидели бы, что она вся движется только в правильном и нужном направлении. Вся система развивается самым оптимальным образом и в каждом состоянии.
Если бы человек мог вмешаться в эту систему и добавить свое усилие, тогда, возможно, и было бы по-другому. Но пока этого не происходит, Творец двигает всю систему или с участием человека, или без него, но самым оптимальным образом. Поэтому в любом случае нам нечего жаловаться, да и не на что. Только выбирать каждый раз, оправдывать ли систему управления Творца мирозданием, или нет.
Все ли обладают «частицей Творца свыше»?
Душа Адама аРишон разбилась на 600 000 частей. Значит ли это, что в каждом биологическом теле есть какая-то его частичка? А может быть, пока эта частичка в течение нескольких тысяч лет не разовьется, человек просто не чувствует, что она есть? А может, у кого-то ее вообще нет?
В каждом биологическом теле человека существует эта частичка, которая называется «частью Творца свыше», но она может быть полностью скрыта от человека в течение многих тысяч лет, а потом проявится. У одних она развивается раньше, а у других позже. Вначале она развивается у евреев, а затем будет развиваться в у остальных народов, у гоев.
У некоторых неевреев эта частичка вдруг становится активной, потому что у них есть определенная роль в этом мире, которую им надлежит выполнить. В их числе был, например, рабби Акива. Были и другие великие люди, не евреи по своему происхождению, в которых развилась «духовная точка свыше» совершенно непредсказуемым образом.
У каждого человека есть возможность зарождения такой «точки». Говорит Раби Элиэзер бен рабби Шимон (Бааль аСулам приводит это в статье «Аравут» в книге «Матан Тора») о том, что все люди должны подняться до такого состояния, когда они достигнут слияния с Творцом. Сознательное слияние с Творцом – это определенный уровень ощущения Творца: неживой, растительный, животный, человеческий. А этот уровень уже зависит от того, какая «точка» в сердце человека, какова ее внутренняя сила.
Она может быть очень большой, когда человек поднимается буквально к самому высшему уровню. Она может быть самой маленькой: тогда она как неживое, наподобие зародыша. Но в любом случае, она присутствует в каждом человеке.
Что значит уровень «животное»? Что такое животная душа?
Это значит, что находящийся на этом уровне вообще не двигается по пути к Творцу. Животная душа – это оживляющая сила: и у еврея, и у гоя она одинаковая. С животной душой не происходит никаких изменений: с кончиной тела она отрывается от человека, возвращаясь в свое исконное состояние. Животная душа – это оживляющая сила: и у человека, и у животных она одинаковая. Как у животных есть желание жить, так и у человека есть желание жить.
Ничего не пропадает: животная часть просто облачается в свое тело. Она не должна при этом ничего больше делать, потому что выполнила свою функцию уже тем, что человек прожил в этом мире, а все его страдания записались в виде «решимот» (информационные гены).
А где это все записалось?
В животной части, но эта сила больше не возвращается. Когда человек рождается в следующий раз, то эта «отработанная» сила остается на животном уровне: это происходит точно так же, как у животных, растений или камней. Внутри каждой частички мироздания есть частичка Творца, которая собой все оживляет. В этом отношении животные и люди одинаковы.
Человек тысячи лет страдает. Где это все записано?
Накапливаемый опыт тысячелетних страданий записывается на «решимо» животной души, которая является оболочкой божественной души. Когда животная душа приводит человека к божественной душе, то этим она себя оправдывает. Если же человек уже пришел к божественной душе, то животная душа себя уже как бы оправдала, и потому она ни в чем больше не нуждается.
Можно ли просить денег, когда я в падении?
Когда ты в падении – это нечто другое. Тогда сердце просто не работает. Ты подобен мертвому.
Есть несколько уровней молитвы. Первый уровень – это когда человек ничего не просит, а живет в соответствии с природой. Таких большинство, их мало что интересует. Они знают: сколько заработают, столько и получат. Их связь с Творцом подобна связи с Творцом животных, поскольку Создатель чувствует потребности каждого живого существа.
Второй уровень – это направленная молитва. Ребе однажды спросил Бааль аСулама: – Я слышал, что начинают возводить кибуц в Негеве. Как они будут жить там?
Тот отвечает:
– Они будут молиться, – и у них будет дождь.
– Но они же неверующие.
– Если каждый из них испытывает страдания в своем сердце от того, что нет пропитания, то Творец чувствует эту скорбь и дает им необходимое. Они будут работать в Негеве и молить о дожде – и у них будет дождь. И действительно в Негеве начали идти дожди.
Это пример так называемой «животной молитвы».
Третий уровень – это иной вид молитвы, когда человек начинает молиться и обращаться к Творцу от всего сердца. Он верит, что есть Творец. Он верит, что Творец может сделать для него все. Он молится с особой силой: и неважно, понимает ли он молитву или нет. Он уже верит, что есть Высшая сила, которой он молится. Это может быть еврей или гой, – неважно кто. Главное, что теперь у него есть направленность к Высшей силе. Он не знает, какую дать этому оценку, но он молится. Такая молитва уже более направленная.
Есть миллионы и миллиарды людей, которые просят, а Творец не дает им желаемое. Есть такие, которым Он дает даже без их просьбы. А есть такие, которым Он не дает даже после тысяч просьб. Почему? Потому что во всем у Него есть намерение. Можно задать вопрос и по-другому: почему они просят? Потому что Он вызывает в них молитву тем, что скрывается от них. Тогда они чувствуют, скажем, нехватку здоровья от Его сокрытия. Игра идет односторонняя. Человек тут не делает ничего. С одной стороны, Творец пробуждает в человеке просьбы, вопросы и страдания, а с другой стороны, принимая их, создает новые потребности, страдания и т.д.
А где же тут человек?
Человек находится посередине: он ничего не решает. Творец знает все: потребности человека и саму потребность в молитве, крик человека о помощи. Именно Творец создает все это в сердце человека. Он же делает так, чтобы молитва была с намерением или без, из глубины сердца или нет.
Для чего Он это делает? Для того, чтобы связать воедино в человеке все его «решимот» (записи). Когда накапливается в человеке достаточное количество этих «решимот» в виде опыта, тогда человек постепенно выходит на уровень, где он становится самостоятельным. Но это уже после «махсома».
А до «махсома» еще не о чем говорить: где человек присутствует, где его нет, – непонятно. Есть просто создание, которое чувствует, что Творец что-то пропускает через него, тренируя его таким образом. После того, как Творец упражняется с человеком на протяжении тысяч лет и проводит его через разные испытания и просьбы, Он дает человеку уже другие желания. При этом неважно, религиозный человек или нет.
Важен только источник его души. Если после всех просьб, желаний и страданий, которые прошел человек, пришло время духовного раскрытия, то он начинает чувствовать другой вид страданий. Суть этих страданий – нехватка связи с Творцом. Человек не знает, кто такой Творец, но чувствует, что ему чего-то не хватает в жизни, что чего-то главного он не может найти в этом мире.
И тогда начинаются поиски, которые, в случае истинного желания, приводят человека к Каббале, к методу раскрытия Творца. Тогда с помощью Каббалы человек начинает духовно развиваться, и его продвижение после занятий Каббалой становится «ло лишма». Что значит на самом деле «ло лишма»? Это значит, что человек знает, что находится состоянии «ло лишма». Когда он чувствует, что все его просьбы к Творцу в действительности – для самого себя и своих благ.
А если бы он просил не для себя, то не просил бы вовсе. Тогда он вообще не нуждался бы в Творце. С одной стороны, он понимает, что стремится к Творцу, а с другой стороны, все его стремления только ради себя. Это и называется «ло лишма»: человек открывает для себя, что он находится в состоянии «ло лишма». Когда же он до конца осознает, что все его желания и мысли только для собственных благ, – это называется «акарат а-ра» (полное осознание своего зла).
Тогда ему положено – как говорится: «трудился и нашел». После всех постижений, поисков и осознания того, что все, что он делал – это «ло лишма», ему раскрываются и даются силы «сверху», и он входит в состояние «лишма» (ради Творца). Это называется «нэс ецият Мицраим» (чудо выхода из Египта). Как только он выходит из желаний «ради себя», он начинает учиться и работать «лишма». И тогда он в состоянии выполнять заповеди.
Что такое заповеди? С каждым из своих желаний он начинает работать, исправляя их, чтоб использовать с намерением «ради отдачи» – это и называется «соблюдение заповеди». В духовном теле человека имеются 620 желаний. Работая с ними, человек приобретает для каждого желания экран с намерением «ради отдачи». Тогда он может пользоваться ими ради Творца, а не для собственных благ – это называется исправление желаний. Каждое исправленное желание притягивает «свыше» Божественное раскрытие.
Свет, который раскрывается при этом, называется Тора, как сказано: «ки нэр – мицва, вэ Тора – ор» (заповедь – свеча, а Тора – это свет).
И если таким образом он исправил все свои 620 желаний, то считается, что он исполнил всю Тору. Потому что вся Тора написана им, а сам он дошел до уровня «Исраэль». Сосуд, который получая, уподобился Творцу в намерении «ради отдачи», удостаивается того, что Творец и Его Тора облачаются в него. Такой сосуд с наполняющим его светом Творца называется «Исраэль», а его состояние называется «гмар тикун» (окончательное исправление).
Все, что Творец приготовил творению, входит в человека в виде света, доводя его до ступени Творца и уподобляя Ему. Он становится похожим на Творца во всем. Он приобретает духовность, вечность, совершенство – все то, что нам трудно себе даже представить. Мы даже не понимаем, что означает это состояние.
Бесконечные наслаждения?
Да. Еще раз: потому что приобрел сосуд не для себя. И этого мы понять не можем: как можно получать удовольствия, и не для себя. Это совсем другое качество сосуда. Когда они находятся вне меня, они неограниченны.
Мы распространяем Каббалу, а человек уже сам решает, когда к нам прийти. Когда я спросил своего Рава, что мне делать с сыном, то он ответил: «Отдай его в Хабад, чтоб он правильно воспитывался. А испортиться он всегда успеет. Если у него будет потребность и желание, он сам испортится». Так я и сделал. А потом я спросил: что делать, – послать ли его в Канаду? Он ответил: «Хочет – пускай едет.»
Я не знаю, правильно ли я сделал или нет. У меня был ответ Рава – и это то, что я сделал. Я доволен и недоволен: в любом случае я сделал то, что он сказал. Было бы лучше, если бы он остался? – я не знаю. Пришел бы он к изучению Каббалы или нет – я не знаю. Хотя когда он был у Ребе, тот проверил его и сказал, что есть у него «точка в сердце». Это значит, что есть у него почва для занятий Каббалой.
По протекции?
Нет, не по протекции. Если нет «точки в сердце», тогда вообще не о чем разговаривать. Если же она есть, тогда она может пробудиться. Это ещё зависит от общества, но «точка» у него есть. У кого нет «точки в сердце», тот не может добиться ничего. Пока не проснулась Б-жественная искра от Адама а-Ришон, мы находимся в нашем корне, только после нескольких его фильтраций. Фильтры – это всевозможные желания, но только не желания этой «точки» – быть в Творце.
Ари пишет, что с помощью молитв можно пробудить «точку в сердце». Но Ребе говорит, что он не понимает, как такое возможно, ведь этот процесс «выше природы». Тем не менее, это действительно имеет место. Бааль а-Сулам сказал то же самое.
И что должен делать человек?
Что значит, что он должен делать? Не требует ничего у Творца только тот, у кого «точка в сердце» не раскрывается, а вместо нее есть всякие другие желания: желания денег, почестей, власти и т.д. Возможно, что после всех этих вещей у него и прояснится что-то в течение нескольких лет. Возможно, и всплывет в нем желание к духовности, а сам он поймет, что все другие желания по сравнению с этим намного ниже. Возможно, и захочет он тогда только духовного.
Вы когда-то объясняли, что в ширину есть 620 желаний, а в высоту 125 ступеней. Прежде всего – это 365 желаний, если я могу их выполнять «ради отдачи». Затем я перехожу на следующую ступень.
Нет, это не так. Наше тело состоит из 620 частей. Существуя вначале на уровне сперматозоида, затем – зародыша, далее – младенца и, наконец, взрослого организма, все части тела заложены и находятся заранее в первой капле. Разница только в массе. Поэтому все 620 заповедей, то есть духовных желаний, человек может соблюдать. Разница только в уровне.
Если человек соблюдает заповеди на самом низком уровне, тогда он еще не различает их: они как маленькая капля. Если он чуть подрос, то начинает соблюдать их в общем: что разрешено в общем, а что запрещено в общем. Речь здесь идет об общеразрешающих и об общезапрещающих заповедях.