Страница:
Таким образом, открыли нам нечто новое вместо страданий, приведенных в Мишне в трактате «Авот». И это – свет Торы, в котором существует достаточно силы, чтобы вернуть человека к его Источнику и привести его к занятию Торой и Заповедями ради Творца.
Отсюда становятся понятными слова рабби Аба: «Далекие от пожертвования, означает что удаляются от Торы и потому далеки они от пожертвования». И мы уже спрашивали: «Разве Тора – это причина для того, чтобы прийти к пожертвованию? А без Торы не могли бы давать пожертвование?» Но дело в том, что под пожертвованием подразумевается свойство веры. И не может человек прийти к истинному свойству веры, прежде чем не будет у него сравнения свойств с Творцом, что означает, что все его действия будут направлены только на то, чтобы доставить наслаждение Творцу.
И сказано в «Предисловии к книге Зоар»: «И закон таков, что не может творение ощущать, что получает зло явно от Творца, так как это является изъяном в величии Создателя, то, что творение постигает Его так, будто он действует во зло. И потому в то время, когда человек чувствует плохое, в той же мере его ощущения находится в отрицании управления Творца, и скрыт от него Действующий».
Причина этого состоит в том, что до тех пор, пока человек не удостоился альтруистических свойств, он не готов к получению добра и наслаждения от Творца. Значит чувствует плохое, и потому не может человек удостоиться настоящей веры прежде, чем исправил свое зло, называемое «получением ради себя», или эгоизмом.
Получается, что посредством Торы, приводящей человека к лучшему, т.е. к получению альтруистических свойств, удостаивается человек качества веры, называемой «пожертвование». То есть веры «из-за того, что Он Велик и Всемогущ», а не потому, что желает получить какую-либо выгоду для себя.
И таким же образом сможем понять сейчас объяснение рабби Хизкия слов «непреклонны они»: «То есть удаляются от Творца, и вследствие этого далеки от пожертвования». И спрашивалось: «Как может быть, что сближение с Творцом явится причиной появления возможности осуществить действие пожертвования, есть ли вообще какая-либо связь между ними?» И к тому же написано там, в комментарии «Сулам», что «рабби Хизкия не противоречит рабби Аба, но дает более глубокое пояснение». И мы спросили: «Ведь разъяснение рабби Хизкия еще труднее понять?»
Мы выяснили, что рабби Хизкия углубляет своим разъяснением понимание связи между «непреклонными сердцем» и тем, что это отдаляет их от пожертвования. Ведь слова рабби Абы о том, что удалились от Торы, могут быть восприняты в их обычном понимании, что просто нужно учить Тору и с помощью этого удостоятся прийти к пожертвованию, называемому вера. А рабби Аба имел ввиду, что с помощью Торы свойства их станут подобны свойствам Творца – желанию отдавать. Ибо пока не приобретут они альтруистические желания, не смогут прийти к качеству истинной веры, как написано в «Предисловии к книге Зоар», стр. 138.
Поэтому рабби Хизкия поясняет еще больше, что «непреклонными сердцем» называются те, кто удаляется от Творца. Что означает, что не хотят сблизиться с Творцом, вследствие того, что непреклонны сердцем, и поэтому они удалены от пожертвования. И об этом сказано выше, что невозможно удостоиться свойства веры – пожертвования, до того, как удостаиваемся сближения с Творцом, называемого сравнением с Ним по свойствам, альтруизмом.
А то, что рабби Аба не объясняет подобно рабби Хизкия, может означать, что рабби Аба желает показать нам две вещи одновременно – причину и совет.
Причина отсутствия веры заключается в том, что нет альтруистических свойств. И тут же совет – заниматься Торой – тогда с помощью света Торы удостоятся подобия свойств с Творцом, т.е. все действия будут только ради отдачи. И тогда удостоятся прийти к пожертвованию – качеству совершенной веры.
И на то, что рабби Хизкия добавляет, что с помощью пожертвования удостоятся мира, мы спрашивали: "Если пожертвование настолько важно что под ним подразумевается вера, то что же такое мир, который как будто еще важнее?
И объясняется это тем, что понятие «мир» подразумевает совершенство, стадию завершения работы. Ведь пока человек не удостоится альтруистических свойств, не способен он к вере. А после того, как пришел он уже к желанию отдавать и удостоился веры, тогда постигает он цель всего творения, состоящую в желании Творца доставить наслаждение своим созданиям.
Иными словами, тогда он ощущает все то добро и наслаждение, которое создал Творец, чтобы усладить им свое творение, и тогда удостаивается человек совершенства.
Но прежде того, как человек удостоился прийти к свойству пожертвования, являющемся верой на основе альтруистических свойств, нечем ему постичь те добро и наслаждение. И это потому, что к ощущению этого добра, недостает ему исправления, чтобы не было стыда при получении света, из-за которого и было введено исправление, называемое сокращением.
И только после того, как придут творения к этому исправлению, называемому «альтруистические свойства», тогда свет Творца, т.е. Его желание насладить свои творения, сможет облачиться в них.
Но до тех пор человек в «ссоре» с Творцом, как сказано в «Предисловии к книге Зоар»: «Обвинил Мир, что весь человек – сплошная ссора». Потому как нет у него возможности выполнять Заповеди в намерении ради Творца, если не присоединит к этому собственное удовольствие. И из-за этого находится постоянно в ссоре с Творцом. Ведь видится ему, что он совершенный праведник и не чувствует совершенно своих недостатков. То есть не чувствует, что все его занятия Торой и Заповедями – ради себя. И идет и возмущается тем, что отношение Творца к нему не такое, как должно быть к совершенному праведнику".
Итак, мы видим, что до того, как удостоился ступени пожертвования, являющейся свойством веры в Творца, которая основывается на желании отдавать, приводящего человека к сближению с Творцом, негде проявиться совершенству.
Таким образом, завершением всей работы является достижение цели и это достижение ступени «мир», «совершенство». К совершенству же не прийти до прохождения предшествующих ему стадий: сближения с Творцом, веры, называемой пожертвованием, и после этого достижения цели, называемой совершенством.
4. О милосердии (Перевод Ш. Готлиб)
5. О заповеди: «Почитай отца своего» (Перевод М. Ликворник)
Отсюда становятся понятными слова рабби Аба: «Далекие от пожертвования, означает что удаляются от Торы и потому далеки они от пожертвования». И мы уже спрашивали: «Разве Тора – это причина для того, чтобы прийти к пожертвованию? А без Торы не могли бы давать пожертвование?» Но дело в том, что под пожертвованием подразумевается свойство веры. И не может человек прийти к истинному свойству веры, прежде чем не будет у него сравнения свойств с Творцом, что означает, что все его действия будут направлены только на то, чтобы доставить наслаждение Творцу.
И сказано в «Предисловии к книге Зоар»: «И закон таков, что не может творение ощущать, что получает зло явно от Творца, так как это является изъяном в величии Создателя, то, что творение постигает Его так, будто он действует во зло. И потому в то время, когда человек чувствует плохое, в той же мере его ощущения находится в отрицании управления Творца, и скрыт от него Действующий».
Причина этого состоит в том, что до тех пор, пока человек не удостоился альтруистических свойств, он не готов к получению добра и наслаждения от Творца. Значит чувствует плохое, и потому не может человек удостоиться настоящей веры прежде, чем исправил свое зло, называемое «получением ради себя», или эгоизмом.
Получается, что посредством Торы, приводящей человека к лучшему, т.е. к получению альтруистических свойств, удостаивается человек качества веры, называемой «пожертвование». То есть веры «из-за того, что Он Велик и Всемогущ», а не потому, что желает получить какую-либо выгоду для себя.
И таким же образом сможем понять сейчас объяснение рабби Хизкия слов «непреклонны они»: «То есть удаляются от Творца, и вследствие этого далеки от пожертвования». И спрашивалось: «Как может быть, что сближение с Творцом явится причиной появления возможности осуществить действие пожертвования, есть ли вообще какая-либо связь между ними?» И к тому же написано там, в комментарии «Сулам», что «рабби Хизкия не противоречит рабби Аба, но дает более глубокое пояснение». И мы спросили: «Ведь разъяснение рабби Хизкия еще труднее понять?»
Мы выяснили, что рабби Хизкия углубляет своим разъяснением понимание связи между «непреклонными сердцем» и тем, что это отдаляет их от пожертвования. Ведь слова рабби Абы о том, что удалились от Торы, могут быть восприняты в их обычном понимании, что просто нужно учить Тору и с помощью этого удостоятся прийти к пожертвованию, называемому вера. А рабби Аба имел ввиду, что с помощью Торы свойства их станут подобны свойствам Творца – желанию отдавать. Ибо пока не приобретут они альтруистические желания, не смогут прийти к качеству истинной веры, как написано в «Предисловии к книге Зоар», стр. 138.
Поэтому рабби Хизкия поясняет еще больше, что «непреклонными сердцем» называются те, кто удаляется от Творца. Что означает, что не хотят сблизиться с Творцом, вследствие того, что непреклонны сердцем, и поэтому они удалены от пожертвования. И об этом сказано выше, что невозможно удостоиться свойства веры – пожертвования, до того, как удостаиваемся сближения с Творцом, называемого сравнением с Ним по свойствам, альтруизмом.
А то, что рабби Аба не объясняет подобно рабби Хизкия, может означать, что рабби Аба желает показать нам две вещи одновременно – причину и совет.
Причина отсутствия веры заключается в том, что нет альтруистических свойств. И тут же совет – заниматься Торой – тогда с помощью света Торы удостоятся подобия свойств с Творцом, т.е. все действия будут только ради отдачи. И тогда удостоятся прийти к пожертвованию – качеству совершенной веры.
И на то, что рабби Хизкия добавляет, что с помощью пожертвования удостоятся мира, мы спрашивали: "Если пожертвование настолько важно что под ним подразумевается вера, то что же такое мир, который как будто еще важнее?
И объясняется это тем, что понятие «мир» подразумевает совершенство, стадию завершения работы. Ведь пока человек не удостоится альтруистических свойств, не способен он к вере. А после того, как пришел он уже к желанию отдавать и удостоился веры, тогда постигает он цель всего творения, состоящую в желании Творца доставить наслаждение своим созданиям.
Иными словами, тогда он ощущает все то добро и наслаждение, которое создал Творец, чтобы усладить им свое творение, и тогда удостаивается человек совершенства.
Но прежде того, как человек удостоился прийти к свойству пожертвования, являющемся верой на основе альтруистических свойств, нечем ему постичь те добро и наслаждение. И это потому, что к ощущению этого добра, недостает ему исправления, чтобы не было стыда при получении света, из-за которого и было введено исправление, называемое сокращением.
И только после того, как придут творения к этому исправлению, называемому «альтруистические свойства», тогда свет Творца, т.е. Его желание насладить свои творения, сможет облачиться в них.
Но до тех пор человек в «ссоре» с Творцом, как сказано в «Предисловии к книге Зоар»: «Обвинил Мир, что весь человек – сплошная ссора». Потому как нет у него возможности выполнять Заповеди в намерении ради Творца, если не присоединит к этому собственное удовольствие. И из-за этого находится постоянно в ссоре с Творцом. Ведь видится ему, что он совершенный праведник и не чувствует совершенно своих недостатков. То есть не чувствует, что все его занятия Торой и Заповедями – ради себя. И идет и возмущается тем, что отношение Творца к нему не такое, как должно быть к совершенному праведнику".
Итак, мы видим, что до того, как удостоился ступени пожертвования, являющейся свойством веры в Творца, которая основывается на желании отдавать, приводящего человека к сближению с Творцом, негде проявиться совершенству.
Таким образом, завершением всей работы является достижение цели и это достижение ступени «мир», «совершенство». К совершенству же не прийти до прохождения предшествующих ему стадий: сближения с Творцом, веры, называемой пожертвованием, и после этого достижения цели, называемой совершенством.
4. О милосердии (Перевод Ш. Готлиб)
Сказано в книге Зоар о милосердии: «Не ранее чем после Аврама стал называться Авраамом, так как до этого был не обрезан, а сейчас обрезан, и как обрезан был – воссоединился с Творцом». И потому стал называться Авраам с дополнительной буквой «хэй». Как написано: «Вот порядок создания их – неба и земли», и это учит, что созданы – «хэй», и все знаки имени означают, что ради Авраама, который означает свойство милосердия, создан мир. (В иврите слова «создал их» и «Авраам» состоят из одних и тех же букв. – прим. переводчика.)
И спрашивает далее: в чем смысл имени Авраама? И отвечает – намек о милосердии. И ради милосердия создан мир. И нет противоречия одного другому, ибо все сводится к единому. И это означает, что если присутствует милосердие в мире – также и святость находится в нем. Здесь же в нашем мире, наоборот, и потому есть два понятия – милосердие и Шхина, которые едины в сущности своей, и создан этот мир для милосердия, а также и для святости. И надо понять, в чем суть понятия милосердия, почему только ради него создан мир.
И необходимо понять, что понятие милосердие относится к взаимоотношениям между людьми. И с тем, чтобы один человек проявлял милосердие к другому, Творец создал все высшие миры и все, их населяющее. Все для того, чтобы Рувен проявил милосердие к Шимону, и т.д. Но что Творцу от этого, возможно ли вообще сказать такое? И в связи с этим должны понять суть милосердия, во имя которого создан мир.
Известно, что цель творения заключается в желании Творца насладить свои создания. И если так, то почему спрашивается о написанном «порядок создания их – неба и земли», что в нем есть два толкования: одно по сути о Шхине, другое об Аврааме, означающем свойство милосердия.
И необходимо сказать, что в сказанном «создал их» объясняется только, как достичь цели творения. Это означает, что творения должны достичь ощущение наслаждения во всем его совершенстве. Т.е., чтобы во время получения наслаждения не ощущали бы никакого неудобства, называемого «чувство стыда». И чтобы исправить это, было сделано сокращение, запрет на получение наслаждения ради себя. Как сказано у Ари: «Знай, до того, как были созданы все творения, был только простой бесконечный свет, наполняющий все творение. И не было свободного незаполненного пространства… И когда задумал Творец сотворить миры и создания, их населяющие, этим раскрыв совершенство свое, то сократил себя».
Находим, что скрытие духовных наслаждений было сделано с определенной целью, т.к. если бы величие Творца было раскрыто всем в этом мире, то кто бы тогда захотел заниматься обыденными вещами в то время, как видели бы огромные наслаждения духовного мира. Ведь человек может получить для себя представление только о том, что уже прошел в прошлом.
Допустим, человек может представить себе, что самое главное, что было у него – когда ощущал, насколько же важно ему духовное. И наблюдая за собой, а также за всем миром, видел, как бесполезно, бесцельно проходит время. Но когда находился в возвышенном состоянии, все в его глазах были как дети малые, забавляющиеся игрушками.
Например, мы видим иногда, как ребенок берет веревку, кладет ее на плечо другого и говорит: «Ты будешь лошадью, а я наездником». И тогда двое наслаждаются своей игрой. И если сказать этим детям: «Вы же играете выдуманными вещами, ведь ты на самом деле не лошадь, а он не наездник», – то они не поймут, о чем это им говорят.
Так и человек, который представляет себе то время, когда был в возвышенном состоянии: он относился к остальным людям, занятым только материальными проблемами, как взрослый, смотрящий на игры детей.
Что же недостает нам, чтобы работать ради Творца – только явного раскрытия этого духовного наслаждения. И тогда, кто же не захочет таких наслаждений?! И какой человек захочет жить в курятнике и подобно курам рыться в мусоре, при этом пребывая веселым и довольным, в то время, когда способен наслаждаться, как человек. Это означает, что будет наслаждаться от того, что приносит радость людям, а не от того, что радует животных. Но все это относится к тому времени, когда он осознает различие между образом жизни людей и животных.
Однако, в период скрытия, когда не видит человек другой жизни в мире, а только то, чем наслаждаются все в этом мире, он, когда видит людей, отказывающихся от материальных наслаждений ради духовной жизни, смотрит на них, как на глупых детей, у которых совершенно отсутствует разум, когда дают малым детям поиграть серьезными вещами, а они выбрасывают их, беря вместо этого пустые игрушки.
Таким же образом можно было бы наслаждаться и материальными вещами, а они выбрасывают их ради духовных наслаждений, которые для них – нечто бесполезное, не имеющее ценности. Однако все это по причине скрытия духовных наслаждений.
А теперь, разберем два значения сказанного «создал их». Первое из них – это милосердие, и второе – Шхина. И спрашивали, неужели ради милосердия стоило создавать как этот, так и будущий мир? Но как мы выяснили выше, цель творения заключается в наслаждении созданий, и невозможно, чтобы проявилось это наслаждение прежде, чем смогли бы получить его с альтруистическим намерением. Если так, то невозможно, чтобы цель эта достигла своей полноты.
И потому необходимо объяснить сказанное «создал их», т.е. с их помощью будет достигнута цель творения, но без них цель сотворения не достигла бы своего завершения. И потому также сказано – «в Аврааме», то есть в свойстве милосердия, в том, что, проявляя милосердие, могут достигнуть альтруистического желания «ради Творца» и благодаря этому смогли бы получить высшее наслаждение. Это и называется получать ради отдачи.
И об этом сказано у Бааль а-Сулама в «Предисловии к книге Зоар»: "Во время сотворения мира сказал Творец ангелам: «Сделаем человека по подобию нашему». И ответило Милосердие: «Сотворим, ибо он – делающий милосердие». Истина сказала: «Не сотворим, ибо он – полон лжи и т.д.»…
И объяснено там то, что милосердие сказало – сотворим, потому что человек творит милосердие, так как заповеди исполнения милосердных деяний непременно пробудят альтруистические желания в человеке и этим понемногу исправит себя до такой степени, что будет способен исполнять все заповеди с чистым альтруистичным намерением. А потом, в конце концов, непременно достигнет своей цели – действовать только во имя Творца. Вот поэтому требовало милосердие сотворения человека.
Находим, что сказанное «создал их» означает, что создание их является только средством, а не целью. Как известно, цель Творения – насладить создания. И в этом совет, как достигнуть того, чтобы создания смогли бы достигнуть своей цели, то есть получить высшее наслаждение. То есть для этого необходимо достигнуть подобия свойств между дающим и получающим. А пока они противоположны по своим свойствам, нет у них никакой возможности получить это наслаждение.
И потому один утверждает, что средство это – милосердие, которое один делает другому и этим удостаивается духовных альтруистических желаний, посредством которых и смогут получить все добро и наслаждение, которое находится в замысле творения.
И другой утверждает, что «создал их» означает, что он не разделяет эти понятия, а здесь есть намек на малхут, т.е. Шхина, обозначающаяся буквой «хэй» в слове «создал их», что, как сказал Ари, является намеком на пять парцуфим (числовое значение буквы «хэй» – 5) в мирах Ацилут и БЕА.
Отсюда находим объяснение буквы «хэй» в слове «создал их»: имеется в виду Шхина, получившая исправление, называемое «сочетание свойств суда и милосердия». Т.е. малхут, являющаяся свойством суда и корнем всех творений – это желание получать, и оно должно получить все добро и наслаждение, заключенные в замысле творения. Но вследствие исправления, называемого «сочетание свойств суда и милосердия», создан запрет на использование желания получать ради себя, пока не сможет исправить его на намерение «ради Творца». Это и называется свойством суда и сокращением.
Существование мира невозможно без этого исправления, называемого «получение с альтруистическим намерением». Иначе невозможно раскрытие высшего наслаждения творениям по причине суда и сокращения, созданных для исправления мира. Однако, каким же образом мы сможем изменить свою эгоистическую природу на альтруистическую? Для этого и было создано исправление, называемое сочетанием свойств малхут – желания получать – и бины – желания отдавать. И только с его помощью творение может исправить свое эгоистическое намерение ради себя на намерение ради Творца.
В «Введении в науку Каббала» сказано: «Вначале задумал Творец сотворить этот мир свойством суда, но затем увидел, что невозможно такое существование мира. Тогда добавил к нему свойство милосердия… „Невозможно существование мира“ – означает, что у человека, сотворенного в таком состоянии, не будет никакой возможности прийти к намерению отдавать. Поэтому добавил свойство милосердия, в результате чего к малхут – желанию получать добавились искры от бины – желания отдавать».
Находим, что средством достижения цели творения «Насладить создания» является уменьшение свойства суда, что в малхут, и замена его на свойство милосердия. Как сказано выше: кли получения в своем корне соединились со свойством отдачи, называемом милосердием.
Отсюда поймем то, что указывается в книге Зоар: «Нет противоречий между ними, ибо все соединяется воедино». Это означает, что если присутствует милосердие в мире, также и Шхина находится там. И наоборот. Мир этот сотворен как для милосердия, так и для Шхины.
Другими словами, как свойство милосердия, так и Шхина, исправленная с помощью милосердия, были созданы с одной целью – чтобы с их помощью человек достиг цели творения, заключающейся в желании Творца насладить свои творения. И потому сказано: «Если нет милосердия, то нет и Шхины».
А объяснение этому в том, что если не будет исправление мира свойством милосердия, т.е. чтобы творения смогли бы получать наслаждения с альтруистическим намерением, то нет и присутствия Шхины, а значит, бесполезно исправление в малхут, называемое «сочетанием категорий милосердия и суда». Но если присутствует в мире милосердие, т.е. если исправлена им малхут, то это является помощью в достижении цели творения.
Однако должны понять, почему малхут называется «Шхина». Бааль аСулам объяснял сказанное в книге Зоар: «Он – Шохен, и Он – Шхина». Место раскрытия Творца называется Шхина. И потому необходимо человеку постоянно молиться, чтобы удостоился свойства веры. Однако возникает если знает человек, что ему не хватает веры в Творца, то тогда кому же он молится? Ведь только в то время, когда верит в Творца, можно сказать, что просит у Него что-либо.
И это можно объяснить на примере сказанного в «Предисловии к Талмуд Эсэр Сфирот»: «У кого его Тора – это его вера». Ведь отношение человека к занятиям Торой показывает величину его веры в Тору. Это подобно человеку, в меру своей веры дающему в долг определенную сумму денег. Величина этой суммы определяется величиной его веры: может ли поверить своему другу на 1 шекель, или на половину своего состояния, или на все, что имеет, без всякого сомнения – только в последнем случае его вера считается полной, в противном случае – частичной, в той или иной мере.
Отсюда видим, что вера бывает неполной. Если есть у человека частичная вера, тогда можно сказать, что просит Творца, чтобы помог ему удостоиться полной веры.
Невозможно удостоиться полной веры, прежде чем не удостоился совпадения свойств с Творцом. И потому необходимы все эти исправления, о которых было сказано выше – «создал их»:
1) С помощью свойства милосердия достигнуть совпадения свойств с Творцом – ступень Авраама.
2) Свойство Творца – Шхина. Т.е. малхут – желание получать включила в себя также свойство милосердия – желание отдавать, и таким образом с помощью этого человек может достичь свойства отдачи. И тогда осуществится Цель творения «Насладить создания».
И спрашивает далее: в чем смысл имени Авраама? И отвечает – намек о милосердии. И ради милосердия создан мир. И нет противоречия одного другому, ибо все сводится к единому. И это означает, что если присутствует милосердие в мире – также и святость находится в нем. Здесь же в нашем мире, наоборот, и потому есть два понятия – милосердие и Шхина, которые едины в сущности своей, и создан этот мир для милосердия, а также и для святости. И надо понять, в чем суть понятия милосердия, почему только ради него создан мир.
И необходимо понять, что понятие милосердие относится к взаимоотношениям между людьми. И с тем, чтобы один человек проявлял милосердие к другому, Творец создал все высшие миры и все, их населяющее. Все для того, чтобы Рувен проявил милосердие к Шимону, и т.д. Но что Творцу от этого, возможно ли вообще сказать такое? И в связи с этим должны понять суть милосердия, во имя которого создан мир.
Известно, что цель творения заключается в желании Творца насладить свои создания. И если так, то почему спрашивается о написанном «порядок создания их – неба и земли», что в нем есть два толкования: одно по сути о Шхине, другое об Аврааме, означающем свойство милосердия.
И необходимо сказать, что в сказанном «создал их» объясняется только, как достичь цели творения. Это означает, что творения должны достичь ощущение наслаждения во всем его совершенстве. Т.е., чтобы во время получения наслаждения не ощущали бы никакого неудобства, называемого «чувство стыда». И чтобы исправить это, было сделано сокращение, запрет на получение наслаждения ради себя. Как сказано у Ари: «Знай, до того, как были созданы все творения, был только простой бесконечный свет, наполняющий все творение. И не было свободного незаполненного пространства… И когда задумал Творец сотворить миры и создания, их населяющие, этим раскрыв совершенство свое, то сократил себя».
Находим, что скрытие духовных наслаждений было сделано с определенной целью, т.к. если бы величие Творца было раскрыто всем в этом мире, то кто бы тогда захотел заниматься обыденными вещами в то время, как видели бы огромные наслаждения духовного мира. Ведь человек может получить для себя представление только о том, что уже прошел в прошлом.
Допустим, человек может представить себе, что самое главное, что было у него – когда ощущал, насколько же важно ему духовное. И наблюдая за собой, а также за всем миром, видел, как бесполезно, бесцельно проходит время. Но когда находился в возвышенном состоянии, все в его глазах были как дети малые, забавляющиеся игрушками.
Например, мы видим иногда, как ребенок берет веревку, кладет ее на плечо другого и говорит: «Ты будешь лошадью, а я наездником». И тогда двое наслаждаются своей игрой. И если сказать этим детям: «Вы же играете выдуманными вещами, ведь ты на самом деле не лошадь, а он не наездник», – то они не поймут, о чем это им говорят.
Так и человек, который представляет себе то время, когда был в возвышенном состоянии: он относился к остальным людям, занятым только материальными проблемами, как взрослый, смотрящий на игры детей.
Что же недостает нам, чтобы работать ради Творца – только явного раскрытия этого духовного наслаждения. И тогда, кто же не захочет таких наслаждений?! И какой человек захочет жить в курятнике и подобно курам рыться в мусоре, при этом пребывая веселым и довольным, в то время, когда способен наслаждаться, как человек. Это означает, что будет наслаждаться от того, что приносит радость людям, а не от того, что радует животных. Но все это относится к тому времени, когда он осознает различие между образом жизни людей и животных.
Однако, в период скрытия, когда не видит человек другой жизни в мире, а только то, чем наслаждаются все в этом мире, он, когда видит людей, отказывающихся от материальных наслаждений ради духовной жизни, смотрит на них, как на глупых детей, у которых совершенно отсутствует разум, когда дают малым детям поиграть серьезными вещами, а они выбрасывают их, беря вместо этого пустые игрушки.
Таким же образом можно было бы наслаждаться и материальными вещами, а они выбрасывают их ради духовных наслаждений, которые для них – нечто бесполезное, не имеющее ценности. Однако все это по причине скрытия духовных наслаждений.
А теперь, разберем два значения сказанного «создал их». Первое из них – это милосердие, и второе – Шхина. И спрашивали, неужели ради милосердия стоило создавать как этот, так и будущий мир? Но как мы выяснили выше, цель творения заключается в наслаждении созданий, и невозможно, чтобы проявилось это наслаждение прежде, чем смогли бы получить его с альтруистическим намерением. Если так, то невозможно, чтобы цель эта достигла своей полноты.
И потому необходимо объяснить сказанное «создал их», т.е. с их помощью будет достигнута цель творения, но без них цель сотворения не достигла бы своего завершения. И потому также сказано – «в Аврааме», то есть в свойстве милосердия, в том, что, проявляя милосердие, могут достигнуть альтруистического желания «ради Творца» и благодаря этому смогли бы получить высшее наслаждение. Это и называется получать ради отдачи.
И об этом сказано у Бааль а-Сулама в «Предисловии к книге Зоар»: "Во время сотворения мира сказал Творец ангелам: «Сделаем человека по подобию нашему». И ответило Милосердие: «Сотворим, ибо он – делающий милосердие». Истина сказала: «Не сотворим, ибо он – полон лжи и т.д.»…
И объяснено там то, что милосердие сказало – сотворим, потому что человек творит милосердие, так как заповеди исполнения милосердных деяний непременно пробудят альтруистические желания в человеке и этим понемногу исправит себя до такой степени, что будет способен исполнять все заповеди с чистым альтруистичным намерением. А потом, в конце концов, непременно достигнет своей цели – действовать только во имя Творца. Вот поэтому требовало милосердие сотворения человека.
Находим, что сказанное «создал их» означает, что создание их является только средством, а не целью. Как известно, цель Творения – насладить создания. И в этом совет, как достигнуть того, чтобы создания смогли бы достигнуть своей цели, то есть получить высшее наслаждение. То есть для этого необходимо достигнуть подобия свойств между дающим и получающим. А пока они противоположны по своим свойствам, нет у них никакой возможности получить это наслаждение.
И потому один утверждает, что средство это – милосердие, которое один делает другому и этим удостаивается духовных альтруистических желаний, посредством которых и смогут получить все добро и наслаждение, которое находится в замысле творения.
И другой утверждает, что «создал их» означает, что он не разделяет эти понятия, а здесь есть намек на малхут, т.е. Шхина, обозначающаяся буквой «хэй» в слове «создал их», что, как сказал Ари, является намеком на пять парцуфим (числовое значение буквы «хэй» – 5) в мирах Ацилут и БЕА.
Отсюда находим объяснение буквы «хэй» в слове «создал их»: имеется в виду Шхина, получившая исправление, называемое «сочетание свойств суда и милосердия». Т.е. малхут, являющаяся свойством суда и корнем всех творений – это желание получать, и оно должно получить все добро и наслаждение, заключенные в замысле творения. Но вследствие исправления, называемого «сочетание свойств суда и милосердия», создан запрет на использование желания получать ради себя, пока не сможет исправить его на намерение «ради Творца». Это и называется свойством суда и сокращением.
Существование мира невозможно без этого исправления, называемого «получение с альтруистическим намерением». Иначе невозможно раскрытие высшего наслаждения творениям по причине суда и сокращения, созданных для исправления мира. Однако, каким же образом мы сможем изменить свою эгоистическую природу на альтруистическую? Для этого и было создано исправление, называемое сочетанием свойств малхут – желания получать – и бины – желания отдавать. И только с его помощью творение может исправить свое эгоистическое намерение ради себя на намерение ради Творца.
В «Введении в науку Каббала» сказано: «Вначале задумал Творец сотворить этот мир свойством суда, но затем увидел, что невозможно такое существование мира. Тогда добавил к нему свойство милосердия… „Невозможно существование мира“ – означает, что у человека, сотворенного в таком состоянии, не будет никакой возможности прийти к намерению отдавать. Поэтому добавил свойство милосердия, в результате чего к малхут – желанию получать добавились искры от бины – желания отдавать».
Находим, что средством достижения цели творения «Насладить создания» является уменьшение свойства суда, что в малхут, и замена его на свойство милосердия. Как сказано выше: кли получения в своем корне соединились со свойством отдачи, называемом милосердием.
Отсюда поймем то, что указывается в книге Зоар: «Нет противоречий между ними, ибо все соединяется воедино». Это означает, что если присутствует милосердие в мире, также и Шхина находится там. И наоборот. Мир этот сотворен как для милосердия, так и для Шхины.
Другими словами, как свойство милосердия, так и Шхина, исправленная с помощью милосердия, были созданы с одной целью – чтобы с их помощью человек достиг цели творения, заключающейся в желании Творца насладить свои творения. И потому сказано: «Если нет милосердия, то нет и Шхины».
А объяснение этому в том, что если не будет исправление мира свойством милосердия, т.е. чтобы творения смогли бы получать наслаждения с альтруистическим намерением, то нет и присутствия Шхины, а значит, бесполезно исправление в малхут, называемое «сочетанием категорий милосердия и суда». Но если присутствует в мире милосердие, т.е. если исправлена им малхут, то это является помощью в достижении цели творения.
Однако должны понять, почему малхут называется «Шхина». Бааль аСулам объяснял сказанное в книге Зоар: «Он – Шохен, и Он – Шхина». Место раскрытия Творца называется Шхина. И потому необходимо человеку постоянно молиться, чтобы удостоился свойства веры. Однако возникает если знает человек, что ему не хватает веры в Творца, то тогда кому же он молится? Ведь только в то время, когда верит в Творца, можно сказать, что просит у Него что-либо.
И это можно объяснить на примере сказанного в «Предисловии к Талмуд Эсэр Сфирот»: «У кого его Тора – это его вера». Ведь отношение человека к занятиям Торой показывает величину его веры в Тору. Это подобно человеку, в меру своей веры дающему в долг определенную сумму денег. Величина этой суммы определяется величиной его веры: может ли поверить своему другу на 1 шекель, или на половину своего состояния, или на все, что имеет, без всякого сомнения – только в последнем случае его вера считается полной, в противном случае – частичной, в той или иной мере.
Отсюда видим, что вера бывает неполной. Если есть у человека частичная вера, тогда можно сказать, что просит Творца, чтобы помог ему удостоиться полной веры.
Невозможно удостоиться полной веры, прежде чем не удостоился совпадения свойств с Творцом. И потому необходимы все эти исправления, о которых было сказано выше – «создал их»:
1) С помощью свойства милосердия достигнуть совпадения свойств с Творцом – ступень Авраама.
2) Свойство Творца – Шхина. Т.е. малхут – желание получать включила в себя также свойство милосердия – желание отдавать, и таким образом с помощью этого человек может достичь свойства отдачи. И тогда осуществится Цель творения «Насладить создания».
5. О заповеди: «Почитай отца своего» (Перевод М. Ликворник)
В книге Зоар рабби Шимон сказал: «Пусть сын почитает отца своего, а слуга – господина своего». Сын почитает отца – это как Ицхак Авраама. И спрашивается, когда и в чем выразилось почтение? И объясняется, что в то время как Авраам связал его и возложил на жертвенник, Ицхак не воспротивился воле отца своего. Слуга почитает господина своего – это Элеэзер Авраама. «Я – слуга Авраама, и Творец благословил господина моего,» – так сказал Элеэзер, выполнив все поручения Авраама, находясь в Хоране. И этим выразил ему свое почтение. Ведь человек, принесший в дар серебро, золото, драгоценные камни, верблюдов, и сам по себе достойный и приятной внешности не сказал, что он любимец Авраама или его родственник. А сказал: «Слуга Авраама – я», и сделал он это с целью воздать хвалу Аврааму и выразить ему свое уважение в их глазах.
Сказано также (п.145): «Пусть сын почитает отца своего, а слуга – господина своего. А вы, Израиль, сын мой, позор глазам вашим говорить, что Я – Отец ваш, или вы Мой слуга. И если Я – Отец, то где почтение ко мне, и если Я – Господин, то где благоговение предо Мной».
И надо понять сказанное в книге Зоар, когда Творец обращается к народу Израиля: «А вы, Израиль, сын мой, позор глазам вашим говорить, что Я – Отец ваш». Из этого выходит, что мы должны сказать кому-то, что Творец – он Отец наш. И мы не можем сказать этого, так как стесняемся. Так кто же этот кто-то и что это за стыд, по причине которого мы не можем так сказать?
Ведь каждый день мы повторяем в молитве: «Отец наш, Царь наш». И также: «Возвращающий нас, Отец наш, к Торе Твоей». В таком случае, кому еще мы должны сказать что Творец – он Отец наш? А мы стесняемся этого, и поэтому Творец «обижается» на нас говоря: «…если Отец Я, то где почтение ко Мне?»
И нам необходимо выяснить для себя, что тот единственный, кому мы должны сказать о том, что Творец – это наш Отец, это и есть сам Творец.
И мы постоянно говорим: «Отец наш, Царь наш». И Творец сердится на нас за это: «Как вам не стыдно называть Меня своим Отцом, не испытывая ни капли уважения ко Мне. Если Я – Отец, то где ваше почтение предо Мной?». Т.е. Творец говорит – позор вам называть Меня своим Отцом, когда я вижу, что ваше почтение предо Мной подобно праху, и как вам не стыдно называть Меня своим Отцом.
И если Я – Господин, то где благоговение предо Мной? Вы говорите, что служите Творцу, но Я не вижу, чтобы у вас был страх предо Мной. Ведь слуга – это тот, у кого нет личной собственности, то что купил слуга – купил его хозяин. Слуга полностью аннулирует себя перед господином, и все, что получает от господина, это только для того, чтобы смог услужить господину, а не для своей пользы.
Но Я вижу, что вы идете обратной дорогой, т.е. вы хотите, чтобы Я прислуживал вам, наполняя ваше желание самонасладиться. И вы приходите ко Мне и просите, чтобы Я увеличил вашу собственность. Таким образом, вы – господа, а Я – ваш слуга. И вы приходите каждый день ко Мне с претензиями, как будто Я ваш должник. Но если бы вы были готовы получить от Меня сполна, то конечно бы давно получили.
И что сделал Творец, чтобы не получали сполна? Скрыл Свое присутствие до тех пор, пока создания не будут готовы стать слугами, т.е. работать ради Творца, и это называется получать с целью доставить радость Творцу, что означает слиться с Ним по свойствам. Как известно, пока желание самонасладиться властвует над творениями, то чем больше получаешь, тем ощущаешь себя хуже, и тем самым все более отдаляешься от Творца. Поэтому Творец сделал важное исправление тем, что скрыл от человека все духовные наслаждения, пока тот находится под властью желания самонасладиться.
Но человек видит только те частички наслаждений, которые доступны ему. Ари писал, что дана для эгоистических желаний искра света, чтобы могли существовать. И мы можем увидеть, выделить из света только те наслаждения, которые могут заполнить наши эгоистические желания. Вместе с тем, все духовное, все духовные наслаждения скрыты от нас, находятся во тьме. И теперь понятно, почему мы не получаем сполна. И настоящие наслаждения настолько скрыты от нас, что даже для будущего мира нет силы что-то сделать. Поэтому, все те, чьи желания направлены на самонаслаждение, убегают от истины, которая включает в себя все самое хорошее и все наслаждения. И об этом сказано, что «тьма покрывает землю».
И поэтому не может человек сразу, в начале своей работы, работать с намерением «ради Творца», а обязан начать с намерения «не ради Творца», т.е. эгоистически. «Ради Творца» – это дорога истины, по этой причине тело (эгоизм человека) обязано убегать от этой работы. Так как свойство любого творения – стремиться к себе подобному. Принимая во внимание, что человек создан с желанием самонасладиться, он, как только сталкивается с какой-то вещью, мыслью или действием, которые не могут наполнить его желание самонасладиться, в ту же секунду убегает от них, потому что это не его свойство. Так как его свойство, природа, с которой он создан – желание самонасладиться. И нет в ней ничего от желания отдавать.
И для того, чтобы начинающий работать на Творца не убежал от этой работы – отдавать (которая не соответствует его свойствам) – обязан начать работу с эгоистическим намерением «ради себя». Т.е. человек выполняет Тору и Заповеди, заповеданные ему Творцом, и взамен хочет получить вознаграждение за свою работу. А работать мы можем только эгоистически, т.е. зарабатывать деньги, почет и наслаждаться отдыхом. Но мы все же отказываемся от этих требований нашего эгоизма и вместо этого хотим выполнять Тору и Заповеди, заповеданные нам Творцом.
И если мы потребуем от нашего эгоизма, чтобы он отказался от удовольствий, которыми наслаждается, то он сразу задает «Что я выиграю от этого? Даст ли мне новая работа, которую ты хочешь делать, более сильное наслаждение? Если нет, то для чего тебе менять свое место работы, ведь ты уже привык работать у этого хозяина. А то, что ты сейчас хочешь работать у Творца и ради Творца, и Он нуждается в твоей работе, то надо еще выяснить, а заплатит ли Он тебе за эту работу больше, чем ты имеешь сейчас? То есть, будешь ли ты получать большее удовольствие, чем от прежней работы, к которой ты привык?»
И конечно же, мы обязаны сказать тогда своему эгоизму, что до сих пор все его наслаждения были искусственные. А сейчас, когда начнет работать на Творца, то удостоится настоящих наслаждений, потому что Творец желает наполнить нас огромным духовным наслаждением. Но получение духовного наслаждения без затраченных ради него усилий вызывает чувство стыда. Поэтому и даны нам для работы Тора и заповеди. И мы обязаны верить, что Творец заплатит нам за эту работу, т.е. мы отказываемся от привычных нам наслаждений в обмен на настоящее, истинное духовное наслаждение.
Сказано также (п.145): «Пусть сын почитает отца своего, а слуга – господина своего. А вы, Израиль, сын мой, позор глазам вашим говорить, что Я – Отец ваш, или вы Мой слуга. И если Я – Отец, то где почтение ко мне, и если Я – Господин, то где благоговение предо Мной».
И надо понять сказанное в книге Зоар, когда Творец обращается к народу Израиля: «А вы, Израиль, сын мой, позор глазам вашим говорить, что Я – Отец ваш». Из этого выходит, что мы должны сказать кому-то, что Творец – он Отец наш. И мы не можем сказать этого, так как стесняемся. Так кто же этот кто-то и что это за стыд, по причине которого мы не можем так сказать?
Ведь каждый день мы повторяем в молитве: «Отец наш, Царь наш». И также: «Возвращающий нас, Отец наш, к Торе Твоей». В таком случае, кому еще мы должны сказать что Творец – он Отец наш? А мы стесняемся этого, и поэтому Творец «обижается» на нас говоря: «…если Отец Я, то где почтение ко Мне?»
И нам необходимо выяснить для себя, что тот единственный, кому мы должны сказать о том, что Творец – это наш Отец, это и есть сам Творец.
И мы постоянно говорим: «Отец наш, Царь наш». И Творец сердится на нас за это: «Как вам не стыдно называть Меня своим Отцом, не испытывая ни капли уважения ко Мне. Если Я – Отец, то где ваше почтение предо Мной?». Т.е. Творец говорит – позор вам называть Меня своим Отцом, когда я вижу, что ваше почтение предо Мной подобно праху, и как вам не стыдно называть Меня своим Отцом.
И если Я – Господин, то где благоговение предо Мной? Вы говорите, что служите Творцу, но Я не вижу, чтобы у вас был страх предо Мной. Ведь слуга – это тот, у кого нет личной собственности, то что купил слуга – купил его хозяин. Слуга полностью аннулирует себя перед господином, и все, что получает от господина, это только для того, чтобы смог услужить господину, а не для своей пользы.
Но Я вижу, что вы идете обратной дорогой, т.е. вы хотите, чтобы Я прислуживал вам, наполняя ваше желание самонасладиться. И вы приходите ко Мне и просите, чтобы Я увеличил вашу собственность. Таким образом, вы – господа, а Я – ваш слуга. И вы приходите каждый день ко Мне с претензиями, как будто Я ваш должник. Но если бы вы были готовы получить от Меня сполна, то конечно бы давно получили.
И что сделал Творец, чтобы не получали сполна? Скрыл Свое присутствие до тех пор, пока создания не будут готовы стать слугами, т.е. работать ради Творца, и это называется получать с целью доставить радость Творцу, что означает слиться с Ним по свойствам. Как известно, пока желание самонасладиться властвует над творениями, то чем больше получаешь, тем ощущаешь себя хуже, и тем самым все более отдаляешься от Творца. Поэтому Творец сделал важное исправление тем, что скрыл от человека все духовные наслаждения, пока тот находится под властью желания самонасладиться.
Но человек видит только те частички наслаждений, которые доступны ему. Ари писал, что дана для эгоистических желаний искра света, чтобы могли существовать. И мы можем увидеть, выделить из света только те наслаждения, которые могут заполнить наши эгоистические желания. Вместе с тем, все духовное, все духовные наслаждения скрыты от нас, находятся во тьме. И теперь понятно, почему мы не получаем сполна. И настоящие наслаждения настолько скрыты от нас, что даже для будущего мира нет силы что-то сделать. Поэтому, все те, чьи желания направлены на самонаслаждение, убегают от истины, которая включает в себя все самое хорошее и все наслаждения. И об этом сказано, что «тьма покрывает землю».
И поэтому не может человек сразу, в начале своей работы, работать с намерением «ради Творца», а обязан начать с намерения «не ради Творца», т.е. эгоистически. «Ради Творца» – это дорога истины, по этой причине тело (эгоизм человека) обязано убегать от этой работы. Так как свойство любого творения – стремиться к себе подобному. Принимая во внимание, что человек создан с желанием самонасладиться, он, как только сталкивается с какой-то вещью, мыслью или действием, которые не могут наполнить его желание самонасладиться, в ту же секунду убегает от них, потому что это не его свойство. Так как его свойство, природа, с которой он создан – желание самонасладиться. И нет в ней ничего от желания отдавать.
И для того, чтобы начинающий работать на Творца не убежал от этой работы – отдавать (которая не соответствует его свойствам) – обязан начать работу с эгоистическим намерением «ради себя». Т.е. человек выполняет Тору и Заповеди, заповеданные ему Творцом, и взамен хочет получить вознаграждение за свою работу. А работать мы можем только эгоистически, т.е. зарабатывать деньги, почет и наслаждаться отдыхом. Но мы все же отказываемся от этих требований нашего эгоизма и вместо этого хотим выполнять Тору и Заповеди, заповеданные нам Творцом.
И если мы потребуем от нашего эгоизма, чтобы он отказался от удовольствий, которыми наслаждается, то он сразу задает «Что я выиграю от этого? Даст ли мне новая работа, которую ты хочешь делать, более сильное наслаждение? Если нет, то для чего тебе менять свое место работы, ведь ты уже привык работать у этого хозяина. А то, что ты сейчас хочешь работать у Творца и ради Творца, и Он нуждается в твоей работе, то надо еще выяснить, а заплатит ли Он тебе за эту работу больше, чем ты имеешь сейчас? То есть, будешь ли ты получать большее удовольствие, чем от прежней работы, к которой ты привык?»
И конечно же, мы обязаны сказать тогда своему эгоизму, что до сих пор все его наслаждения были искусственные. А сейчас, когда начнет работать на Творца, то удостоится настоящих наслаждений, потому что Творец желает наполнить нас огромным духовным наслаждением. Но получение духовного наслаждения без затраченных ради него усилий вызывает чувство стыда. Поэтому и даны нам для работы Тора и заповеди. И мы обязаны верить, что Творец заплатит нам за эту работу, т.е. мы отказываемся от привычных нам наслаждений в обмен на настоящее, истинное духовное наслаждение.