Страница:
Тем не менее это продвижение вперед. Человек находится то в приподнятом настроении: он смеется 2-3 дня, будто маленький ребенок. Затем – он неделю подавлен, будто кто-то у него умер. И в самом деле: умерла у него вера в духовное – ее забрали у него сверху. Потом опять человека поднимают. Так «играют» с человеком, но это еще не свет, а только чувства.
Так в человеке растят определенные свойства. Показывают, что он может сделать сам, и насколько он зависит от Творца. И вот он уверен уже, что Творец может помочь. И начинает кричать Творцу, и есть уже силы кричать Творцу. Это значит, что есть у него кли, и он уже может связаться с Творцом, хотя бы своим требованием, претензией. Тогда это «кли с претензией» начинает наполняться. Вместо состояний худших-лучших возникают две линии – ощущение Творца и себя. И уже, насколько может, берет часть из себя и пытается прилепиться к свойствам Творца, т.е. быть на Него похожим.
Часть Творца входит в кли в виде средней линии, потому что кли подобно Творцу. Появляются келим и света, которым ты уже можешь дать определения – появляется «язык». В нашем мире у человека еще нет слов, чтобы точно передать свои ощущения. Ведь когда говорят о человеке, то имеется ввиду его настроение, а не точно воспринятое им ощущение.
Это подобно тому, будто человек ставит на себе опыты: берет определенное количество грамм желания, смешивает с экраном и рассматривает себя под микроскопом – лаборатория желания. С этих пор каждому слову соответствует внутреннее чувство: человек приближается к своему корню – по ветви доходит до корня. До этого нет у него ни чувства ветви, ни чувства корня. До этого человек вообще не понимает, кто он такой.
Человек начинает видеть себя в соответствии с тем, как и что проясняет ему свет. Свет дает ему почувствовать его эгоизм – «кли без света». Что такое свет? Когда говорят: «О, свет мой», то имеется ввиду, что свет – это когда мне хорошо. Свет дает мне то, что я хочу. Свет дает каждому свое.
Вопрос в том, что считать светом, а что – тьмой; что считать наградой, а что – наказанием. Желание получать остается, но зависит от того, какой вид наслаждения ты хочешь получить. Цель создания человека в том, чтобы он получил все возможные в мире наслаждения. Творец создал келим-желания, поэтому Он хочет, чтобы они наполнились. Для этого Он и создал свет.
Но ничего невозможно изменить, кроме намерения. Намерение изменяет последствия получения света. В правой линии невозможно идти при отсутствии веры. Вера – это ощущение Творца. Если человек не чувствует Творца, – он и не находится в правой линии.
Когда мы говорим, что масса верующих идет в правой линии – не имеется в виду правая линия духовной работы. Ведь не может быть правой линии, если нет левой. Они идут параллельно. Наличие же только одной линии не дает движения: это статичное состояние – «домэм». А потому и не называется правой линией. Наличие правой линии предполагает уже, в противоположность ей, наличие и левой.
Чувство Творца – это то, что помогает человеку пройти махсом. Раскрытие духовного называется Криат Ям-Суф (переход через Конечное море). Это чувство и дает силы человеку бороться с его «ецер ра»-эгоизмом. В нашем состоянии, если откроется Творец – пройдешь махсом. Если не откроется – значит останешься в Египте.
Если у тебя настроение приподнятое – больше читай, начинай искать что-то, что приблизило бы тебя к Творцу. Когда настроение приподнятое, ты можешь больше понять о Душе – это время понять то, что относится к нашей внутренней, духовной части.
А если нет этого настроения, т.е. недостает внутренних келим, и сердце глухо – это время учебы: приходить, учить, уточнять, насколько это возможно. Такое усилие, когда все, что требуется делать – делаешь, дает прояснение.
Если человек пришел в группу пассивно, но начал вливаться в нее – состояние меняется. Если к этому он добавляет усилие от себя, и когда плохо ему, все равно старается участвовать и слушать – тогда он значительно сокращает время своих страданий. И если переходит на следующую ступень, то с более понятными чувствами – прыгает как бы на несколько ступеней вперед.
Например, человек находится в подавленном состоянии, а через месяц его настроение улучшается. Но если бы он прилагал усилия, то состояние его улучшилось бы через неделю. Эти состояния по прошествии месяца и по прошествии недели – не одно и то же. Состояние после недели усилий намного острее, сильнее чувствуется – в нем больше новых свойств. Потому что вложил свои усилия, а не ждал изменений под влиянием времени.
В Цели творения нет разногласий между левой и правой линиями. Цель – дать наслаждение творению. Поэтому искушения к нам приходят со стороны тела. Это наша природа. Эгоизм, «Фараон» – он наш. И он очень хорошо знаком с Целью творения, знаком с Творцом. Он называется «царем старым и глупым».
А стремление к Творцу называется «несчастным, но умным мальчиком», который хочет отдавать. Но против него – весь ор хохма, все желания, вся наша природа.
В нашем мире в материи должно проявиться все то, что есть в духовном. Т.е. в материальном мире должна быть та же картина, что и в духовном, только состоящая из нашего материального вещества. Это ошибка, когда прилепляют духовное к материальному. Запрещено наделять материальный предмет каким-то духовным качеством. В материальном может быть только подобие. В чем? Это раскрывается только тем, кто достигает духовного. Только тогда возможно увидеть соответствие постигаемых духовных корней ветвям нашего мира.
В соответствии с Торой «рашаим» – это очень высокие духовные уровни. Например, ты находишься на уровне осознания собственного зла. В этом состоянии есть множество оттенков «паним» (лиц) и «ахораим» (обратных сторон). Вдруг тебе начинает казаться, что нет смысла ни в чем, что все то, что мы учим – и о духовных мирах, и о Творце – ничто. Это называется "упал внутри ступени, на которой был до сих пор, «без сознания».
Потом, постепенно, показывают тебе свет, и ты начинаешь проверку внутри ступени. Уже есть терпение взглянуть на себя со стороны. И все это вместе называется «ступень левой линии».
Каждый в итоге достигает уровня, которого должен достигнуть. Так построен наш мир, так идет развитие поколений: каждый корень должен построить свою ветвь в материальном мире. Иначе говоря, он должен сделать свою копию, отпечаток в нашем материальном мире. А поднять этот материал на духовную ступень должен человек. И это будет в «конце исправления». С помощью человека все материальное поднимается на духовный уровень.
В нашем мире были и есть отрицательные силы (типа Гитлера, Сталина). Они были в материальном мире, но не имели никакой связи с духовным уровнем зла. Они – оболочки, через которые зло управляет нашим миром. Сила Фараона в том, что в нем собраны все недостатки еще не полностью исправленных положительных сил. Эта сила не открывается человеку до тех пор, пока он не в состоянии правильно использовать ее для собственного исправления. А если ты находишься в этой клипе, тогда ты уже знаешь, как ей противостоять.
В нашем мире нечистая сила находится только на материальном уровне и нет в ней ничего духовного, как, впрочем, и в «ветвях» от чистых высших сил. Фараон не идет против Творца, не идет на самом деле уничтожать народ Израиля, потому что сам страстно желает измениться и достичь конечного совершенного состояния «гмар тикун».
Сказано, что Фараон гонит сынов Израиля к Творцу. Именно он, а не народ Израиля, страстно желает Конца исправления. Также и о народах мира сказано, что все они явятся помогать народу Израиля, как только он займется делом, а до этого подгоняют его к исполнению своей миссии отрицательными воздействиями – в той мере, в какой народ Израиля отрицает свою миссию.
«Ецер ра» (злое начало) – это не просто всякие отрицательные качества человека, которые мы видим. «Ецер ра» – это то, что есть в человеке против Творца. Поэтому до тех пор, пока человек не войдет в высший мир, не будет у него ни открытия духовного, ни Творца, ни клипы, ни ецер ра. Против чего восставать эгоизму человека в нашем мире, если человек весь находится в своем эгоизме?!
Наш мир, как пишет Бааль аСулам – это период обучения. Как учились когда-то, когда бумага была дорогая, писать на грифельной доске, а потом уже писали на бумаге. Так и мы, чтобы не испортить свои келим, учимся, как дети: портим, ошибаемся, исправляем, – но так и должно быть. А когда научимся, то войдем в Высший мир. Вот там уже ошибаться нельзя.
Поэтому наш мир и называется «олам амедуме» (ненастоящий мир). А когда приписывают духовные свойства материальным вещам – это называется «авода зара» (идолопоклонство). Сказано в Торе «Не делай себе ни идола, ни образа, ни картины никакой не рисуй». Это основная причина, почему запрещено было изучать Каббалу.
Почему же разрешили? Каббалисты запрещали, т.к. боялись, что люди перепутают материальное с духовным и начнут представлять, что высшие силы находятся в этом мире. А так они знают, что Каббала – это то святое, которого у них нет. Но приходит время, когда люди должны начать восхождение, постигая Высший мир. При этом ранее запрещенное становится необходимым для раскрытия, как пишет Бааль аСулам в статье «Время действовать».
Говорят, что «наверху» есть веревочки, с помощью которых управляют нами, как куклами.
Во мне уже есть и мир Бесконечности, и Конец исправления – это совершенное состояние, которое создал Творец. Только я должен это обнаружить в себе. Все начинает подниматься от меня. Если я в каком-то подавленном состоянии – это пришло сверху. И из этого состояния я должен достичь своего настоящего, совершенного, состояния.
Разве человек должен взять на себя функции Творца? – Да! Это и есть цель Творения. Смотреть на то, что делает Творец. Быть в левой линии и сказать о каждом состоянии, что это плохо. Потом исправить это чувство и увидеть, что то, что делает Творец – это хорошо, потому что находится в правой линии. И так, каждый раз продвигаться: линия левая – правая.
Поднимаясь каждый раз на новую ступень, человек получает новые келим и все ему кажется новым. Старое забывается: не отпечатывается навечно, а уходит с прошлой ступенью – отлетает, отделяется, как ступень в ракетоносителе. Эта прошлая ступень выводит тебя на новый уровень и, сработав, удаляется.
А в новую ступень включаются и новые ощущения. Но они начинаются с нуля. Старое исчезает, потому, что отпечатано не в разуме этого мира, который как неживой: не живет и не умирает, а потому информация в нем может храниться постоянно. Но духовная информация записывается на духовных ступенях, при смене которых и сама исчезает.
Разумом ты никогда не схватишь прошлые духовные впечатления. Это записано в чувствах, представлениях человека, даже у нас, т.е. до «махсома». И они все время изменяются. Бааль Шем-Тов во время «падения» забыл названия букв: смотрит на буквы, произносит то, что ему повторяет кто-то, но не видит никакой связи. Смотрит – нет никакой связи между «алеф», которую он произносит, и его душой. Именно такое полное выключение называется «падением».
А рабби Шимон, который вдруг ощущает себя, как «Шимон с базара»: не умеющий ни писать, ни читать, и вообще ничего не знающий, кроме торговли, футбола, семечек и телевизора… Ты понимаешь, какой это уровень? Это, конечно, внутреннее чувство. Ты спрашиваешь: что есть в нашем мире? Животное существование. Жизнь тела. И это называется «жизнь»?
Что значит истинная духовная работа? Май 2001
Единственность каждого. Беседа по статье «Пи хахам» (Мудрые уста). 13.05.2001
Так в человеке растят определенные свойства. Показывают, что он может сделать сам, и насколько он зависит от Творца. И вот он уверен уже, что Творец может помочь. И начинает кричать Творцу, и есть уже силы кричать Творцу. Это значит, что есть у него кли, и он уже может связаться с Творцом, хотя бы своим требованием, претензией. Тогда это «кли с претензией» начинает наполняться. Вместо состояний худших-лучших возникают две линии – ощущение Творца и себя. И уже, насколько может, берет часть из себя и пытается прилепиться к свойствам Творца, т.е. быть на Него похожим.
Часть Творца входит в кли в виде средней линии, потому что кли подобно Творцу. Появляются келим и света, которым ты уже можешь дать определения – появляется «язык». В нашем мире у человека еще нет слов, чтобы точно передать свои ощущения. Ведь когда говорят о человеке, то имеется ввиду его настроение, а не точно воспринятое им ощущение.
Это подобно тому, будто человек ставит на себе опыты: берет определенное количество грамм желания, смешивает с экраном и рассматривает себя под микроскопом – лаборатория желания. С этих пор каждому слову соответствует внутреннее чувство: человек приближается к своему корню – по ветви доходит до корня. До этого нет у него ни чувства ветви, ни чувства корня. До этого человек вообще не понимает, кто он такой.
Человек начинает видеть себя в соответствии с тем, как и что проясняет ему свет. Свет дает ему почувствовать его эгоизм – «кли без света». Что такое свет? Когда говорят: «О, свет мой», то имеется ввиду, что свет – это когда мне хорошо. Свет дает мне то, что я хочу. Свет дает каждому свое.
Вопрос в том, что считать светом, а что – тьмой; что считать наградой, а что – наказанием. Желание получать остается, но зависит от того, какой вид наслаждения ты хочешь получить. Цель создания человека в том, чтобы он получил все возможные в мире наслаждения. Творец создал келим-желания, поэтому Он хочет, чтобы они наполнились. Для этого Он и создал свет.
Но ничего невозможно изменить, кроме намерения. Намерение изменяет последствия получения света. В правой линии невозможно идти при отсутствии веры. Вера – это ощущение Творца. Если человек не чувствует Творца, – он и не находится в правой линии.
Когда мы говорим, что масса верующих идет в правой линии – не имеется в виду правая линия духовной работы. Ведь не может быть правой линии, если нет левой. Они идут параллельно. Наличие же только одной линии не дает движения: это статичное состояние – «домэм». А потому и не называется правой линией. Наличие правой линии предполагает уже, в противоположность ей, наличие и левой.
Чувство Творца – это то, что помогает человеку пройти махсом. Раскрытие духовного называется Криат Ям-Суф (переход через Конечное море). Это чувство и дает силы человеку бороться с его «ецер ра»-эгоизмом. В нашем состоянии, если откроется Творец – пройдешь махсом. Если не откроется – значит останешься в Египте.
Если у тебя настроение приподнятое – больше читай, начинай искать что-то, что приблизило бы тебя к Творцу. Когда настроение приподнятое, ты можешь больше понять о Душе – это время понять то, что относится к нашей внутренней, духовной части.
А если нет этого настроения, т.е. недостает внутренних келим, и сердце глухо – это время учебы: приходить, учить, уточнять, насколько это возможно. Такое усилие, когда все, что требуется делать – делаешь, дает прояснение.
Если человек пришел в группу пассивно, но начал вливаться в нее – состояние меняется. Если к этому он добавляет усилие от себя, и когда плохо ему, все равно старается участвовать и слушать – тогда он значительно сокращает время своих страданий. И если переходит на следующую ступень, то с более понятными чувствами – прыгает как бы на несколько ступеней вперед.
Например, человек находится в подавленном состоянии, а через месяц его настроение улучшается. Но если бы он прилагал усилия, то состояние его улучшилось бы через неделю. Эти состояния по прошествии месяца и по прошествии недели – не одно и то же. Состояние после недели усилий намного острее, сильнее чувствуется – в нем больше новых свойств. Потому что вложил свои усилия, а не ждал изменений под влиянием времени.
В Цели творения нет разногласий между левой и правой линиями. Цель – дать наслаждение творению. Поэтому искушения к нам приходят со стороны тела. Это наша природа. Эгоизм, «Фараон» – он наш. И он очень хорошо знаком с Целью творения, знаком с Творцом. Он называется «царем старым и глупым».
А стремление к Творцу называется «несчастным, но умным мальчиком», который хочет отдавать. Но против него – весь ор хохма, все желания, вся наша природа.
В нашем мире в материи должно проявиться все то, что есть в духовном. Т.е. в материальном мире должна быть та же картина, что и в духовном, только состоящая из нашего материального вещества. Это ошибка, когда прилепляют духовное к материальному. Запрещено наделять материальный предмет каким-то духовным качеством. В материальном может быть только подобие. В чем? Это раскрывается только тем, кто достигает духовного. Только тогда возможно увидеть соответствие постигаемых духовных корней ветвям нашего мира.
В соответствии с Торой «рашаим» – это очень высокие духовные уровни. Например, ты находишься на уровне осознания собственного зла. В этом состоянии есть множество оттенков «паним» (лиц) и «ахораим» (обратных сторон). Вдруг тебе начинает казаться, что нет смысла ни в чем, что все то, что мы учим – и о духовных мирах, и о Творце – ничто. Это называется "упал внутри ступени, на которой был до сих пор, «без сознания».
Потом, постепенно, показывают тебе свет, и ты начинаешь проверку внутри ступени. Уже есть терпение взглянуть на себя со стороны. И все это вместе называется «ступень левой линии».
Каждый в итоге достигает уровня, которого должен достигнуть. Так построен наш мир, так идет развитие поколений: каждый корень должен построить свою ветвь в материальном мире. Иначе говоря, он должен сделать свою копию, отпечаток в нашем материальном мире. А поднять этот материал на духовную ступень должен человек. И это будет в «конце исправления». С помощью человека все материальное поднимается на духовный уровень.
В нашем мире были и есть отрицательные силы (типа Гитлера, Сталина). Они были в материальном мире, но не имели никакой связи с духовным уровнем зла. Они – оболочки, через которые зло управляет нашим миром. Сила Фараона в том, что в нем собраны все недостатки еще не полностью исправленных положительных сил. Эта сила не открывается человеку до тех пор, пока он не в состоянии правильно использовать ее для собственного исправления. А если ты находишься в этой клипе, тогда ты уже знаешь, как ей противостоять.
В нашем мире нечистая сила находится только на материальном уровне и нет в ней ничего духовного, как, впрочем, и в «ветвях» от чистых высших сил. Фараон не идет против Творца, не идет на самом деле уничтожать народ Израиля, потому что сам страстно желает измениться и достичь конечного совершенного состояния «гмар тикун».
Сказано, что Фараон гонит сынов Израиля к Творцу. Именно он, а не народ Израиля, страстно желает Конца исправления. Также и о народах мира сказано, что все они явятся помогать народу Израиля, как только он займется делом, а до этого подгоняют его к исполнению своей миссии отрицательными воздействиями – в той мере, в какой народ Израиля отрицает свою миссию.
«Ецер ра» (злое начало) – это не просто всякие отрицательные качества человека, которые мы видим. «Ецер ра» – это то, что есть в человеке против Творца. Поэтому до тех пор, пока человек не войдет в высший мир, не будет у него ни открытия духовного, ни Творца, ни клипы, ни ецер ра. Против чего восставать эгоизму человека в нашем мире, если человек весь находится в своем эгоизме?!
Наш мир, как пишет Бааль аСулам – это период обучения. Как учились когда-то, когда бумага была дорогая, писать на грифельной доске, а потом уже писали на бумаге. Так и мы, чтобы не испортить свои келим, учимся, как дети: портим, ошибаемся, исправляем, – но так и должно быть. А когда научимся, то войдем в Высший мир. Вот там уже ошибаться нельзя.
Поэтому наш мир и называется «олам амедуме» (ненастоящий мир). А когда приписывают духовные свойства материальным вещам – это называется «авода зара» (идолопоклонство). Сказано в Торе «Не делай себе ни идола, ни образа, ни картины никакой не рисуй». Это основная причина, почему запрещено было изучать Каббалу.
Почему же разрешили? Каббалисты запрещали, т.к. боялись, что люди перепутают материальное с духовным и начнут представлять, что высшие силы находятся в этом мире. А так они знают, что Каббала – это то святое, которого у них нет. Но приходит время, когда люди должны начать восхождение, постигая Высший мир. При этом ранее запрещенное становится необходимым для раскрытия, как пишет Бааль аСулам в статье «Время действовать».
Говорят, что «наверху» есть веревочки, с помощью которых управляют нами, как куклами.
Во мне уже есть и мир Бесконечности, и Конец исправления – это совершенное состояние, которое создал Творец. Только я должен это обнаружить в себе. Все начинает подниматься от меня. Если я в каком-то подавленном состоянии – это пришло сверху. И из этого состояния я должен достичь своего настоящего, совершенного, состояния.
Разве человек должен взять на себя функции Творца? – Да! Это и есть цель Творения. Смотреть на то, что делает Творец. Быть в левой линии и сказать о каждом состоянии, что это плохо. Потом исправить это чувство и увидеть, что то, что делает Творец – это хорошо, потому что находится в правой линии. И так, каждый раз продвигаться: линия левая – правая.
Поднимаясь каждый раз на новую ступень, человек получает новые келим и все ему кажется новым. Старое забывается: не отпечатывается навечно, а уходит с прошлой ступенью – отлетает, отделяется, как ступень в ракетоносителе. Эта прошлая ступень выводит тебя на новый уровень и, сработав, удаляется.
А в новую ступень включаются и новые ощущения. Но они начинаются с нуля. Старое исчезает, потому, что отпечатано не в разуме этого мира, который как неживой: не живет и не умирает, а потому информация в нем может храниться постоянно. Но духовная информация записывается на духовных ступенях, при смене которых и сама исчезает.
Разумом ты никогда не схватишь прошлые духовные впечатления. Это записано в чувствах, представлениях человека, даже у нас, т.е. до «махсома». И они все время изменяются. Бааль Шем-Тов во время «падения» забыл названия букв: смотрит на буквы, произносит то, что ему повторяет кто-то, но не видит никакой связи. Смотрит – нет никакой связи между «алеф», которую он произносит, и его душой. Именно такое полное выключение называется «падением».
А рабби Шимон, который вдруг ощущает себя, как «Шимон с базара»: не умеющий ни писать, ни читать, и вообще ничего не знающий, кроме торговли, футбола, семечек и телевизора… Ты понимаешь, какой это уровень? Это, конечно, внутреннее чувство. Ты спрашиваешь: что есть в нашем мире? Животное существование. Жизнь тела. И это называется «жизнь»?
Что значит истинная духовная работа? Май 2001
Есть Творец и творение. Задача творения – правильно выстроить свои отношения с Творцом. Все, что ощущает творение, заключается в различных уровнях ощущения им Творца. Наша работа состоит в том, чтобы наше кли – наше желание стало подобно Творцу, т.е. стало готово к полному раскрытию Творца. Работа по исправлению келим-желаний называется «аводат аШем» – работа ради Творца. А все, что не относится к этому, т.е. не служит восстановлению отношений между творением и Творцом со стороны творения, называется «авода зара» – идолопоклонство.
Нет от нее никакой пользы, она вообще не относится к реальности. Вся действительность включает Творца, творение и связь между ними. Если творение не старается приблизиться к Творцу, – оно просто ничего не делает! Все остальное – бесполезные действия, человек идет окольной, очень длинной дорогой.
Он идет дорогой, которую ему предстоит определить как неправильную, обратную. Он понимает это благодаря страданиям и возвращается в точку, с которой начал отклонение от правильного пути и тогда продолжает в более правильном направлении. Если же нет, – то опять ошибается, опять получает удары, и снова возвращается на прежний путь.
Возможно, он продвигается, делая всего лишь один правильный шаг или два-три и опять сходит с правильного пути. И так развивается все человечество в течении тысяч лет. Нельзя сказать, что оно не продвигается, но путем каких страданий!
Таким образом, если в течении всей своей жизни человек не видит постоянно перед собой истинную цель, то вся его работа называется «бесполезная» – «авода шель кохавим ве мазалот» – поиски удачи по звездам. Он ставит свою жизнь в зависимость от звезд, ищет связь с каким-то «хозяином», строит свою жизнь в соответствии с планом, не являющимся истинным.
Все движется вслед за намерением, вслед за целью, которую человек ставит перед собой. Выполнять «работу ради Творца» или «работу в определении звезд и удачи»? – Каждую секунду, в сущности, человек выбирает, прежде, чем выполняет любое сознательное действие.
Человек не может выполнить необходимую работу сам. Мы – это одна душа. Наше исправление заключается в том, чтобы мы опять соединились вместе в единственно правильную конструкцию, называемую «парцуф Адама в большом состоянии» – но это уже должен быть не тот парцуф Адама, каким он был до грехопадения, а вооруженный экраном.
Исправление заключается в том, что каждый исправляет свою часть именно тем, что объединяется с другими. Человек не может исправить себя прямым образом – у меня нет того, что я должен в себе исправить. Я игнорирую различие, неприятие и остальные следствия того, что я и он – это два желания, и я строю экран на свое желание в мере, достаточной, чтобы ощутить его желание и наполнить его.
Выходит, что этим я исправляю одну из 600.000 частей, из которых я, в сущности, должен состоять. И так со всеми. Мы не обязаны выполнить эту работу немедленно, а только после того, как проходим ступень «вознаграждение и наказание» и достигаем ступени – «страдающий болью общества, удостаивается наполнения за все общество».
Это ступени в духовных мирах, по которым карабкается человек, без постижения их человек не может присоединить к себе все части кли, являющиеся другими душами. Все остальные души, в сущности, должны быть включены в меня. После того, как я присоединяю к себе все желания общества, все его страдания, – я исправляю их в себе, проверяю их относительно связи с Творцом, иду «выше знание» относительно каждого из них.
Тем самым я приобретаю на каждое из них экран, – на каждую душу, включенную в меня. Так я связываюсь с Творцом, каждой душой, являющейся частью Адама. После того, как я соединил их все вместе, – я «удостаиваюсь наполнения за все общество», раскрываю в каждой из душ то наполнение, которое Творец желает ей дать.
Благодаря этому я постигаю ступень Вечная Любовь. Вечная Любовь – это результат раскрытия света во всех душах. Я поднимаюсь на ступень, называемую «вечность», откуда постоянно исходит свет, ощущаемый как «Добро, творящее добро».
Когда творение достигает этой ступени, считается, что оно постигает Вечную Любовь. Мы изучали это в «Предисловии к ТЭС». Исправление не заключается в том, что я исправляю свою часть, и Он работает напрямую со мной. Вообще, в направлении «к себе» напрямую я никогда не могу работать, ни одно желание я не могу исправить напрямую, а только окольным путем, посредством связи со всеми остальными душами.
Моя связь с кем-то означает, что я строю экран, который помогает мне связаться с ним, потому что по своей природе я являюсь желанием получить – это означает, что я отделен от него.
Разделения парцуфа Адама на 600.000 душ
Это вещь обязательная, без этого невозможно начать работать. Соединение ранее осуществлялось благодаря раскрытию света сверху, а не благодаря его личной работе, – поэтому обязан разбиться, совершить грех и упасть на ступень, на которой нет никаких экранов – ради того, чтобы начать его строить.
Когда говорится про общество, имеются в виду все души, кроме меня. Подразумевается ступень, на которой человек работает с остальными душами, почти не обращая внимания на внешнюю оболочку-физическое тело. Бааль аСулам объясняет это в «Предисловии к ТЭС».
Изначально, – говорит он, – человек находится на ступени «двойное сокрытие». Двойное сокрытие означает, что мы ощущаем зло вместо добра и не ощущаем Дающего. А когда Хозяина мы не ощущаем, но понимаем, что все зло от Него – это одинарное сокрытие.
Проходя через «махсом», мы открываем, что есть Хозяин, и Он работает по принципу «вознаграждение и наказание». На ступени «вознаграждение и наказание» есть несколько этапов: если я работаю хорошо, получаю вознаграждение, плохо – наказание, на этой ступени мы находимся, пока не реализуем все, что необходимо. Этим я подготавливаю себя к такому состоянию, когда я уже должен работать с остальными частями души Адама.
Это называется, что я начинаю ощущать страдания общества, а затем я исправляю свои ощущения, и вижу, что Творец не относится к ним по принципу «вознаграждение и наказание», а как «Добр, творящий добро». Т.е. вижу истинное отношение Творца к созданиям, которое они пока еще не ощущают, потому что у них нет еще экрана.
Таким образом, я как бы состою из всех душ и делаю за них это исправление. После этого человек, включающий в себя все души, присоединяет их к своему кли, к своей душе, становясь подобным Адама. Он удостаивается всего света, предназначенного Творцом творению. Благодаря раскрытию ему всего этого света, он ощущает Вечную Любовь к Творцу.
Этим человек заканчивает свое исправление и становится исправленным человеком, и начиная с этого момента и далее начинаются тайны Торы. Но об этом не говорится ни в одной книге. Только когда мы достигнем этого, мы сможем понять, что там дальше. Прежде это невозможно, поэтому есть запрет изучать и заниматься этим. Не потому, что нельзя, а потому что невозможно.
Выяснение вопросов
Можно ли достичь любви к товарищам прежде, чем поднялись на четвертую ступень?
Нет. Любовь – это результат «двекут» – слияния с Творцом. Двекут – это результат приобретения экрана, когда оба соединяются в единое кли. Слияние Малхут и Зеир-Анпин. Малхут служит кли для Зеир-Анпин, он служит ей светом, – один дополняет другого, абсолютно без различия между ними, как одно тело одна душа. Невозможно по-другому.
Любовь к товарищам – это не значит делать одолжения друг другу. Что значит истинная любовь к товарищам, мы поймем на примере. В группе рабби Шимона каждый представлял собой определенное, ясное и особенное духовное свойство – «сфиру». И когда все объединили свои келим, создалось общее кли под названием Зоар, – раскрылась им книга Зоар.
Сказанное в книге Зоар также необходимо трактовать как определенные духовные действия. Каждый персонаж книги Зоар представлял собой особенное кли, и все вместе соединились так, что получился единый парцуф (духовный объект). Вот это и является «святым братством» – единым кли, – иначе бы Зоар не раскрылся. Рашби получил свет, называемый Зоар, но без учеников, которые сидели вместе с ним, не смог бы его описать.
Нельзя сказать, что он не смог бы раскрыть его, – есть действие, называемое «гилуй бе альма» – раскрытие свыше, и есть действие «вывода наружу» – раскрытия в материальном мире. То, что это раскрылось ему, этого не достаточно. «Вывести наружу» – значит, что если есть вопрос-кли, то за счет этого кли можно работать. Ранее, возможно, «меня это душило, но не мог выразить». Следовательно, только благодаря ученикам стало возможным написать Зоар.
Важно ли количество человек в группе?
Нельзя сказать, что у нас так важно количество товарищей, – чтобы я включил всех в себя ради скорейшего достижения духовного. Количество необходимо, чтобы я приобрел впечатления, каждый обогащает меня своими впечатлениями от духовного, и это работает на меня с большей силой, и тогда мне легче предпочесть духовное материальному.
Объединение с каждым не является моей работой в начале пути. Человек должен быть готов к такому единению. Смотри, что происходит сейчас: прямым образом нам невозможно совершить единение, это так не работает. Но благодаря тому, что мы работаем ради одной цели, именно это нас объединяет. Как люди в нашем мире объединяются? – Пойдем выпьем вместе, вместе погуляем, съездим вместе в путешествие, – существует нечто третье, что нас объединяет, и у нас так же. Объединение – это результат совместной работы. Нельзя сказать, что работа с 1000 человек менее желанна, чем работа с сотней человек, постепенно должны прийти к этому, но не искусственным путем.
Нет от нее никакой пользы, она вообще не относится к реальности. Вся действительность включает Творца, творение и связь между ними. Если творение не старается приблизиться к Творцу, – оно просто ничего не делает! Все остальное – бесполезные действия, человек идет окольной, очень длинной дорогой.
Он идет дорогой, которую ему предстоит определить как неправильную, обратную. Он понимает это благодаря страданиям и возвращается в точку, с которой начал отклонение от правильного пути и тогда продолжает в более правильном направлении. Если же нет, – то опять ошибается, опять получает удары, и снова возвращается на прежний путь.
Возможно, он продвигается, делая всего лишь один правильный шаг или два-три и опять сходит с правильного пути. И так развивается все человечество в течении тысяч лет. Нельзя сказать, что оно не продвигается, но путем каких страданий!
Таким образом, если в течении всей своей жизни человек не видит постоянно перед собой истинную цель, то вся его работа называется «бесполезная» – «авода шель кохавим ве мазалот» – поиски удачи по звездам. Он ставит свою жизнь в зависимость от звезд, ищет связь с каким-то «хозяином», строит свою жизнь в соответствии с планом, не являющимся истинным.
Все движется вслед за намерением, вслед за целью, которую человек ставит перед собой. Выполнять «работу ради Творца» или «работу в определении звезд и удачи»? – Каждую секунду, в сущности, человек выбирает, прежде, чем выполняет любое сознательное действие.
Человек не может выполнить необходимую работу сам. Мы – это одна душа. Наше исправление заключается в том, чтобы мы опять соединились вместе в единственно правильную конструкцию, называемую «парцуф Адама в большом состоянии» – но это уже должен быть не тот парцуф Адама, каким он был до грехопадения, а вооруженный экраном.
Исправление заключается в том, что каждый исправляет свою часть именно тем, что объединяется с другими. Человек не может исправить себя прямым образом – у меня нет того, что я должен в себе исправить. Я игнорирую различие, неприятие и остальные следствия того, что я и он – это два желания, и я строю экран на свое желание в мере, достаточной, чтобы ощутить его желание и наполнить его.
Выходит, что этим я исправляю одну из 600.000 частей, из которых я, в сущности, должен состоять. И так со всеми. Мы не обязаны выполнить эту работу немедленно, а только после того, как проходим ступень «вознаграждение и наказание» и достигаем ступени – «страдающий болью общества, удостаивается наполнения за все общество».
Это ступени в духовных мирах, по которым карабкается человек, без постижения их человек не может присоединить к себе все части кли, являющиеся другими душами. Все остальные души, в сущности, должны быть включены в меня. После того, как я присоединяю к себе все желания общества, все его страдания, – я исправляю их в себе, проверяю их относительно связи с Творцом, иду «выше знание» относительно каждого из них.
Тем самым я приобретаю на каждое из них экран, – на каждую душу, включенную в меня. Так я связываюсь с Творцом, каждой душой, являющейся частью Адама. После того, как я соединил их все вместе, – я «удостаиваюсь наполнения за все общество», раскрываю в каждой из душ то наполнение, которое Творец желает ей дать.
Благодаря этому я постигаю ступень Вечная Любовь. Вечная Любовь – это результат раскрытия света во всех душах. Я поднимаюсь на ступень, называемую «вечность», откуда постоянно исходит свет, ощущаемый как «Добро, творящее добро».
Когда творение достигает этой ступени, считается, что оно постигает Вечную Любовь. Мы изучали это в «Предисловии к ТЭС». Исправление не заключается в том, что я исправляю свою часть, и Он работает напрямую со мной. Вообще, в направлении «к себе» напрямую я никогда не могу работать, ни одно желание я не могу исправить напрямую, а только окольным путем, посредством связи со всеми остальными душами.
Моя связь с кем-то означает, что я строю экран, который помогает мне связаться с ним, потому что по своей природе я являюсь желанием получить – это означает, что я отделен от него.
Разделения парцуфа Адама на 600.000 душ
Это вещь обязательная, без этого невозможно начать работать. Соединение ранее осуществлялось благодаря раскрытию света сверху, а не благодаря его личной работе, – поэтому обязан разбиться, совершить грех и упасть на ступень, на которой нет никаких экранов – ради того, чтобы начать его строить.
Когда говорится про общество, имеются в виду все души, кроме меня. Подразумевается ступень, на которой человек работает с остальными душами, почти не обращая внимания на внешнюю оболочку-физическое тело. Бааль аСулам объясняет это в «Предисловии к ТЭС».
Изначально, – говорит он, – человек находится на ступени «двойное сокрытие». Двойное сокрытие означает, что мы ощущаем зло вместо добра и не ощущаем Дающего. А когда Хозяина мы не ощущаем, но понимаем, что все зло от Него – это одинарное сокрытие.
Проходя через «махсом», мы открываем, что есть Хозяин, и Он работает по принципу «вознаграждение и наказание». На ступени «вознаграждение и наказание» есть несколько этапов: если я работаю хорошо, получаю вознаграждение, плохо – наказание, на этой ступени мы находимся, пока не реализуем все, что необходимо. Этим я подготавливаю себя к такому состоянию, когда я уже должен работать с остальными частями души Адама.
Это называется, что я начинаю ощущать страдания общества, а затем я исправляю свои ощущения, и вижу, что Творец не относится к ним по принципу «вознаграждение и наказание», а как «Добр, творящий добро». Т.е. вижу истинное отношение Творца к созданиям, которое они пока еще не ощущают, потому что у них нет еще экрана.
Таким образом, я как бы состою из всех душ и делаю за них это исправление. После этого человек, включающий в себя все души, присоединяет их к своему кли, к своей душе, становясь подобным Адама. Он удостаивается всего света, предназначенного Творцом творению. Благодаря раскрытию ему всего этого света, он ощущает Вечную Любовь к Творцу.
Этим человек заканчивает свое исправление и становится исправленным человеком, и начиная с этого момента и далее начинаются тайны Торы. Но об этом не говорится ни в одной книге. Только когда мы достигнем этого, мы сможем понять, что там дальше. Прежде это невозможно, поэтому есть запрет изучать и заниматься этим. Не потому, что нельзя, а потому что невозможно.
Выяснение вопросов
Можно ли достичь любви к товарищам прежде, чем поднялись на четвертую ступень?
Нет. Любовь – это результат «двекут» – слияния с Творцом. Двекут – это результат приобретения экрана, когда оба соединяются в единое кли. Слияние Малхут и Зеир-Анпин. Малхут служит кли для Зеир-Анпин, он служит ей светом, – один дополняет другого, абсолютно без различия между ними, как одно тело одна душа. Невозможно по-другому.
Любовь к товарищам – это не значит делать одолжения друг другу. Что значит истинная любовь к товарищам, мы поймем на примере. В группе рабби Шимона каждый представлял собой определенное, ясное и особенное духовное свойство – «сфиру». И когда все объединили свои келим, создалось общее кли под названием Зоар, – раскрылась им книга Зоар.
Сказанное в книге Зоар также необходимо трактовать как определенные духовные действия. Каждый персонаж книги Зоар представлял собой особенное кли, и все вместе соединились так, что получился единый парцуф (духовный объект). Вот это и является «святым братством» – единым кли, – иначе бы Зоар не раскрылся. Рашби получил свет, называемый Зоар, но без учеников, которые сидели вместе с ним, не смог бы его описать.
Нельзя сказать, что он не смог бы раскрыть его, – есть действие, называемое «гилуй бе альма» – раскрытие свыше, и есть действие «вывода наружу» – раскрытия в материальном мире. То, что это раскрылось ему, этого не достаточно. «Вывести наружу» – значит, что если есть вопрос-кли, то за счет этого кли можно работать. Ранее, возможно, «меня это душило, но не мог выразить». Следовательно, только благодаря ученикам стало возможным написать Зоар.
Важно ли количество человек в группе?
Нельзя сказать, что у нас так важно количество товарищей, – чтобы я включил всех в себя ради скорейшего достижения духовного. Количество необходимо, чтобы я приобрел впечатления, каждый обогащает меня своими впечатлениями от духовного, и это работает на меня с большей силой, и тогда мне легче предпочесть духовное материальному.
Объединение с каждым не является моей работой в начале пути. Человек должен быть готов к такому единению. Смотри, что происходит сейчас: прямым образом нам невозможно совершить единение, это так не работает. Но благодаря тому, что мы работаем ради одной цели, именно это нас объединяет. Как люди в нашем мире объединяются? – Пойдем выпьем вместе, вместе погуляем, съездим вместе в путешествие, – существует нечто третье, что нас объединяет, и у нас так же. Объединение – это результат совместной работы. Нельзя сказать, что работа с 1000 человек менее желанна, чем работа с сотней человек, постепенно должны прийти к этому, но не искусственным путем.
Единственность каждого. Беседа по статье «Пи хахам» (Мудрые уста). 13.05.2001
Отдаление – это необходимое состояние для создания кли.
Постепенное развитие действительности от мира Бесконечности до нашего мира необходимо потому, что без него кли не готово наполниться светом, чтобы творение узнало Творца.
Кли существовало в Творце, находилось в слиянии с Ним, как черная точка внутри света, и то, что она удаляется и выходит из этого состояния, дает ей возможность вырасти до высоты света, наполняющего ее. Отдаление, разделение – это необходимое состояние для создания кли. И когда оно окончательно отделяется от Творца, что называется нахождением в этом мире, тогда оно постепенно исправляет себя и достигает Его высоты.
Каббалисты постигают распространение света в своих келим, в своей душе, – как Творец наполняет их душу. Тора, Теилим, весь Танах – все то, что мы называем святыми книгами, все они, в сущности, выражение восприятия Творца человеком, т.е. раскрытие святых имен Творца. «Именем» называется ощущение Творца «то, чего не ощущаем, не можем назвать по имени».
Что означает «нигле» и «нистар».
«Нигле» и «нистар» – раскрытие и сокрытие – можно объяснить различным образом. Здесь имеется в виду, что во время подготовки – «зман ахана», пока человек не достигает раскрытия Творца, не постигает святые имена – это открытая часть, т.к. она открыта для всех. Это работа, которую должны выполнить все. О ней один другому может рассказать, объяснить – и всем понятно. Затем он входит в раскрытие Творца, о чем нет у нас слов, или слова есть, но мы не понимаем сути этих слов, и потому это называется скрытой частью – «нистар».
Здесь не говорится о физических заповедях, Творцу нет разницы как режут скотину, а важно Ему, как ты используешь средства для очищения Израиля: экран и свойство «выше знания», свойство отдачи. Если человек заботится об этом своем качестве, значит он выполняет Тору и заповеди.
Тора – это все законы природы, как материальные, так и духовные, а заповеди означают ступени выполнения этого закона. Я постепенно становлюсь достойным использовать природу – Тору. Каждая заповедь все больше и больше приближает меня к использованию Торы, каждое исправление экрана позволяет мне с большей силой и большим размахом использовать как материальную природу, так и духовную.
Учеба – это подготовка к молитве.
Ты спрашиваешь, что значит Конец исправления? Мы этого знать не можем. Каббалисты рассказывают нам, но мы все равно не понимаем их слов, мы все равно не сможем себе этого представить. То, что относится к духовным состояниям, – этого мы не знаем. Мы это изучает в качестве «сгула» (чудесного свойства).
Ты все время пытаешься понять разумом, ты думаешь, что ты умный. Ты действительно умный в рамках этого мира. Теперь ты начинаешь понимать, что умом ты ничего не можешь схватить, все эти вещи – это просто слова для нас. Если мы за этими словами не желаем видеть «сгула», которая есть в них – не разум, а «сгула», которая помогает мне исправиться – тогда от этих слов нет никакой пользы.
Я не знаю, что такое «состояния», что такое «парцуфим», ничего я не знаю, не понимаю и не узнаю, я могу только требовать «сгула» – чуда. Пока человек не придет к состоянию, когда он требует силу для исправления, то учеба является только подготовкой к молитве.
Смотри, сколько месяцев человек должен сидеть и учить, делать чертежи, выполнять всевозможные действия, переживать о том, что он не понимает! До того момента, когда он действительно понимает, что от самой учебы нет никакой пользы, он начинает видеть, что единственно правильный подход к материалу – требовать от материала силы для исправления.
Но чтобы прийти к этому выводу, необходимо множество действий. Ничего не проходит зря. Мы сидим один, два, три года, чтобы только начать требовать силы у Торы возвратить к Источнику, – ничего не поделаешь, невозможно это проскочить. Душа проходит исправление, мы не ощущаем этого, пока не приходим к вопросу: что мне будет от этого? Мы должны, в конце концов, измениться. Пока человек не придет к ощущению, что без внутреннего изменения он никогда не поймет, о чем написано, – это займет время.
Постепенное развитие действительности от мира Бесконечности до нашего мира необходимо потому, что без него кли не готово наполниться светом, чтобы творение узнало Творца.
Кли существовало в Творце, находилось в слиянии с Ним, как черная точка внутри света, и то, что она удаляется и выходит из этого состояния, дает ей возможность вырасти до высоты света, наполняющего ее. Отдаление, разделение – это необходимое состояние для создания кли. И когда оно окончательно отделяется от Творца, что называется нахождением в этом мире, тогда оно постепенно исправляет себя и достигает Его высоты.
Каббалисты постигают распространение света в своих келим, в своей душе, – как Творец наполняет их душу. Тора, Теилим, весь Танах – все то, что мы называем святыми книгами, все они, в сущности, выражение восприятия Творца человеком, т.е. раскрытие святых имен Творца. «Именем» называется ощущение Творца «то, чего не ощущаем, не можем назвать по имени».
Что означает «нигле» и «нистар».
«Нигле» и «нистар» – раскрытие и сокрытие – можно объяснить различным образом. Здесь имеется в виду, что во время подготовки – «зман ахана», пока человек не достигает раскрытия Творца, не постигает святые имена – это открытая часть, т.к. она открыта для всех. Это работа, которую должны выполнить все. О ней один другому может рассказать, объяснить – и всем понятно. Затем он входит в раскрытие Творца, о чем нет у нас слов, или слова есть, но мы не понимаем сути этих слов, и потому это называется скрытой частью – «нистар».
Здесь не говорится о физических заповедях, Творцу нет разницы как режут скотину, а важно Ему, как ты используешь средства для очищения Израиля: экран и свойство «выше знания», свойство отдачи. Если человек заботится об этом своем качестве, значит он выполняет Тору и заповеди.
Тора – это все законы природы, как материальные, так и духовные, а заповеди означают ступени выполнения этого закона. Я постепенно становлюсь достойным использовать природу – Тору. Каждая заповедь все больше и больше приближает меня к использованию Торы, каждое исправление экрана позволяет мне с большей силой и большим размахом использовать как материальную природу, так и духовную.
Учеба – это подготовка к молитве.
Ты спрашиваешь, что значит Конец исправления? Мы этого знать не можем. Каббалисты рассказывают нам, но мы все равно не понимаем их слов, мы все равно не сможем себе этого представить. То, что относится к духовным состояниям, – этого мы не знаем. Мы это изучает в качестве «сгула» (чудесного свойства).
Ты все время пытаешься понять разумом, ты думаешь, что ты умный. Ты действительно умный в рамках этого мира. Теперь ты начинаешь понимать, что умом ты ничего не можешь схватить, все эти вещи – это просто слова для нас. Если мы за этими словами не желаем видеть «сгула», которая есть в них – не разум, а «сгула», которая помогает мне исправиться – тогда от этих слов нет никакой пользы.
Я не знаю, что такое «состояния», что такое «парцуфим», ничего я не знаю, не понимаю и не узнаю, я могу только требовать «сгула» – чуда. Пока человек не придет к состоянию, когда он требует силу для исправления, то учеба является только подготовкой к молитве.
Смотри, сколько месяцев человек должен сидеть и учить, делать чертежи, выполнять всевозможные действия, переживать о том, что он не понимает! До того момента, когда он действительно понимает, что от самой учебы нет никакой пользы, он начинает видеть, что единственно правильный подход к материалу – требовать от материала силы для исправления.
Но чтобы прийти к этому выводу, необходимо множество действий. Ничего не проходит зря. Мы сидим один, два, три года, чтобы только начать требовать силы у Торы возвратить к Источнику, – ничего не поделаешь, невозможно это проскочить. Душа проходит исправление, мы не ощущаем этого, пока не приходим к вопросу: что мне будет от этого? Мы должны, в конце концов, измениться. Пока человек не придет к ощущению, что без внутреннего изменения он никогда не поймет, о чем написано, – это займет время.