Страница:
И для того, чтобы понять это, говорили мудрецы о молитве, называемой «работой в сердце». Но почему говорится – «в сердце?» Ведь молитва произносится устами?
Необходимо пояснить здесь, что молитва также называется ощущением недостатка, который человек хочет наполнить. Т.е. человек должен ощутить недостаток в том, что ему не достает альтруистических желаний, а все имеющиеся у него сейчас желания – только эгоистические. Но как человек может просить что-либо, в чем у него нет никакой потребности – даже несмотря на то, что ему говорят, что именно этого только тебе и недостает? Если человек сам это не чувствует, что же ему тогда сделать для того, чтобы ощутить эту потребность?
И для этого дали нам мудрецы совет, называемый «молитва, что в сердце человека». В то время как человек произносит молитву своими устами, ему не хватает альтруистического желания: в сердце он ощущает обратное – что ему не хватает наполнения своего эгоизма и что он не должен заботиться об ощущении потребности в альтруистическом желании, а должен заботиться о том, как наполнить свой эгоизм.
Поэтому человек должен проделать огромную работу по исправлению желаний своего сердца, чтобы в результате у него появилось такое желание, которое идет вразрез с его эгоизмом. И в этом заключается вся сущность творения. Иногда сердце властвует в человеке, а иногда уста побеждают. Но они не равносильны в человеке, т.к. известно, что человеком управляют желания сердца.
Поэтому сказали мудрецы, что человек должен работать прежде всего над своим сердцем, чтобы оно согласилось просить у Творца ощущения недостатка, которое Творец наполнит. Т.е. это наполнение и является тем, что недостает человеку.
И это то, о чем сказано: «Творец наполнит ощущение недостатка,» что означает, что само это ощущение недостатка и является наполнением. И из сказанного поймем, что единственным средством достичь желания все отдавать Творцу, является молитва, которая считается промежуточной ступенью между человеком и его ощущением недостатка. Т.е. человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему то, в чем он не нуждается, но чтобы ему стало нехватать этого. Определим, что желанием называется ощущение человеком того, чего ему недостает, но в данный момент он не ощущает этого. И поэтому человек молится, чтобы Творец дал ему свет-наслаждение, являющийся наполнением его недостатка, т.е. того, что недостает человеку. И нет у человека другого средства, только как молиться Творцу, чтобы дал ему ощущение недостатка. И это и является связью между желанием и наслаждением.
Об этом сказал рабби Йегуда Ашлаг со слов своего учителя рабби из Пурсова, объясняющего написанное в Зоар: «Быстрее всего должен поторопиться человек тогда, когда у него пустые карманы». И объясняет, что «карман» означает место, в которое кладут «деньги». Другими словами «карман» означает недостаток, а «деньги» – наполнение этого недостатка.
Поэтому, если у человека нет «кармана», т.е. недостатка, это считается еще хуже, чем когда нет у него наполнения этого недостатка, т.к. такое состояние называется «бессознательное». Поэтому, когда нет у человека ощущения недостатка, т.е. нет у него желания отдавать Творцу, то он должен скорее «поторопить» себя. В чем? – В молитве, являющейся связующей ступенью между желанием и наполнением его светом. Т.е. человек должен почувствовать недостаток в том, что он не в состоянии работать на отдачу Творцу.
И сейчас вернемся к вопросу, который задавал рабби Аха, и к объяснению, которое дал рабби Йоси. Спрашивалось: «Женщина, когда зачнет и родит сына» – разве от срока беременности зависит это? Ведь должен был сказать «женщина, когда зачнет и станет беременной»?
И на это отвечал рабби Йоси: «Женщина со дня зачатия и до дня родов не вымолвит слова, пока не родится сын». И встает вопрос – чему это учит нас?
На языке духовной работы человека под словами – «женщина, когда зачнет…» – имеется ввиду человек, который «закапывает» свой эгоизм в «землю», чтобы из нее вырос «сын», т.е. альтруистическое желание.
Поэтому, как только человек начинает прикладывать усилия для того, чтобы достичь альтруистического желания – о чем сказано «женщина, когда зачнет…» – сразу же он говорит: «Дай Б-г, чтобы у меня родился сын».
Т.е. человек сначала должен пройти стадию отвращения к своему эгоизму и почувствовать всю меру зла, которое он ему приносит.
Недостаточно того, что человек уже решил идти непривычным ему путем: ему должно стать ясно, какой ущерб причиняет ему его эгоизм. И тогда человек увидит, сколько он теряет, подчиняясь эгоизму, и сможет быть уверенным, что уже не пожалеет о содеянном.
И это схоже с примером, приведенном в Талмуде (Иевамот, 47) о нееврее, желающим принять еврейство. Там сказано: "Пришельца, решившего принять еврейство, спрашивают: Что ты увидел, что пришел сюда принять еврейство? Неужели ты не видишь, что народ Израиля в страданиях, бедности, притесняем другими народами, и евреи «выжаты до последней капли?» Если нееврей отвечает: «я знаю и желаю этого», то его немедленно принимают.
И объясняется далее, что так говорят ему потому, чтобы не сказал потом, что «если бы я знал это раньше, то не пришел бы принять еврейство».
И подобно этому примеру, человек желает выйти из своего эгоизма и начать работать на то, чтобы все отдавать Творцу. Т.е., человек оставляет все, чем жил раньше и входит в такую область, которую раньше никогда не затрагивал. Для этого человек должен пройти стадии «зарождения и развития в утробе матери», пока не приобретет новые свойства, которые были чуждыми ему от рождения и до настоящего момента.
Ведь все те знания и взгляды на жизнь, которые человек получил ранее от своего окружения, где он рос и воспитывался, были основаны на эгоизме. И такой человек всегда стремился властвовать над другими, и там, где он считал, что может этого достичь, там он прикладывал усилия, потому что это приносило ему наслаждение. А другие люди из его окружения помогали ему в этом, и, таким образом, он получал от них их стремления и силы, т.к. видел, что все идут по тому же пути, что и он.
Его тело точно знало, что стоит приложить усилия, чтобы приобрести власть, почет или деньги. Это означает, что все желания человека были направлены лишь на одно – удовлетворить свой эгоизм.
Но сейчас, когда такой человек пришел «принять еврейство», т.е. выйти из своего эгоизма, ему говорят, что вместо того, чтобы властвовать над другими, он должен приложить все усилия и старания для того, чтобы научиться властвовать над собой.
А, также, вместо того, чтобы подсчитывать, сколько он заработал за день для своего эгоизма, человек должен сейчас подсчитывать, сколько он заработал за день для духовного мира, на пути любви к ближнему.
И из вышесказанного можно объяснить сейчас, о чем говорили пришедшему принять еврейство чужеземцу, т.е. человеку, который был раньше, как чужеземец. Сказано об этом: «и перемешайтесь с чужеземцами и научитесь их занятиям». И также сказано в Зоар: «Каждый человек включает в себя целый мир», что означает, что в каждом человеке присутствует часть от 70-ти народов мира (что соответствует семи категориям, каждая из которых состоит из 10, поэтому они и называются «70 народов мира»). А часть «Исраэль, что в человеке» была в изгнании под властью этих чужих народов. Но теперь этот человек решает принять на себя власть Творца и выйти из изгнания и плена у чужих народов, где было нормой для него выполнять все их желания.
Теперь проснулась у него «точка в сердце», и поэтому он решает работать на Творца. Тогда говорят ему, что до этого момента «народы мира», присутствующие в тебе, не затрагивали и не унижали твое «свойство Исраэль», и поэтому твое тело не сопротивлялось работе на них. Но сейчас, поскольку ты желаешь стать «Исраэль», но еще не успел выйти из-под власти «чужих народов», они в состоянии унизить и отобрать твое «свойство Исраэль». Ведь твое тело не позволит тебе сейчас начать работать на Творца. Поэтому, подумай хорошенько, прежде чем пожелаешь взять на себя эту огромную работу. Но, в конце концов, «народы мира», присутствующие в человеке, сдаются, но прежде, чем человек закончит свою работу, он обязан пройти все «стадии зарождения». Т.е. человеку не сообщают за один раз истинный смысл отказа от своего эгоизма, а он должен постигать это постепенно, раз за разом, что и называется «стадии зарождения».
Слова – «женщина, когда зачнет и родит сына» – объясняет рабби Аха, это не так, как думает большинство людей, что как только «зачала», т.е. как только человек решил «похоронить» свой эгоизм, то сразу же «и родит сына». Но это еще также зависит от «стадии зарождения» (беременности), несмотря на то, что человек уже согласен «похоронить» свой эгоизм, хотя он даже не знает истинного смысла этого отказа. И познать его суть человек не в состоянии за один раз, т.к. эгоизм необходимо приспособить и сделать пригодным для того, чтобы появилась у человека еще и сила пренебречь вечными духовными наслаждениями (чтобы не получить их ради себя). Ведь у человека нет еще опыта, т.е. он не приучает себя получать с каждым разом все большие и большие наслаждения.
И когда человек начинает работать на то, чтобы все отдавать ради Творца, то сначала с каждым разом увеличивают ему стремления к животным наслаждениям, чтобы, пренебрегая ими, человек научился принимать наслаждения только ради Творца.
И из сказанного теперь мы можем понять, о чем сказали мудрецы: «Грешникам их злое начало (эгоизм) кажется, как тонкий волосок, а праведникам – как огромная гора».
Поэтому, когда хотят подготовить человека к получению вечных духовных наслаждений ради Творца, то увеличивают ему с каждым разом стремления к низким, животным удовольствиям, чтобы он научился на примере использования своего эгоизма получать эти наслаждения с намерением «ради Творца», а иначе он не устоит перед огромными духовными наслаждениями.
Поэтому человек обязан пройти сначала период, называемый «девять месяцев беременности», в результате чего он приобретает с каждым разом силу, называемую «альтруистическое желание». Поэтому, если человек видит на своем пути что-либо мешающее его альтруистическому желанию, то есть у него тогда силы оттолкнуть эту помеху, и об этом говорится – «и родит сына». Но это лишь после того, как человек прошел все стадии «процесса зарождения», а не находится на полпути в своей работе, когда сразу же, в начале пути, желает увидеть конечный результат, т.е. после того, что уже достиг силы отдавать Творцу.
А если не видит этого конечного результата, то недоволен и жалуется, что вот, он уже «посеял», но где же те плоды, которые он должен получить?
И поэтому, объясняет рабби Йоси, «женщина, как только зачнет, не в состоянии вымолвить слова, пока не родит сына», т.е. несмотря на то, что еще не родила, нет у нее терпения ждать, а как только зачала – сразу же хочет родить.
22. Страх и радость (Перевод Л. Гольдберг)
23. «Различие между подаянием и подарком». (Перевод Г. Шустерман)
Необходимо пояснить здесь, что молитва также называется ощущением недостатка, который человек хочет наполнить. Т.е. человек должен ощутить недостаток в том, что ему не достает альтруистических желаний, а все имеющиеся у него сейчас желания – только эгоистические. Но как человек может просить что-либо, в чем у него нет никакой потребности – даже несмотря на то, что ему говорят, что именно этого только тебе и недостает? Если человек сам это не чувствует, что же ему тогда сделать для того, чтобы ощутить эту потребность?
И для этого дали нам мудрецы совет, называемый «молитва, что в сердце человека». В то время как человек произносит молитву своими устами, ему не хватает альтруистического желания: в сердце он ощущает обратное – что ему не хватает наполнения своего эгоизма и что он не должен заботиться об ощущении потребности в альтруистическом желании, а должен заботиться о том, как наполнить свой эгоизм.
Поэтому человек должен проделать огромную работу по исправлению желаний своего сердца, чтобы в результате у него появилось такое желание, которое идет вразрез с его эгоизмом. И в этом заключается вся сущность творения. Иногда сердце властвует в человеке, а иногда уста побеждают. Но они не равносильны в человеке, т.к. известно, что человеком управляют желания сердца.
Поэтому сказали мудрецы, что человек должен работать прежде всего над своим сердцем, чтобы оно согласилось просить у Творца ощущения недостатка, которое Творец наполнит. Т.е. это наполнение и является тем, что недостает человеку.
И это то, о чем сказано: «Творец наполнит ощущение недостатка,» что означает, что само это ощущение недостатка и является наполнением. И из сказанного поймем, что единственным средством достичь желания все отдавать Творцу, является молитва, которая считается промежуточной ступенью между человеком и его ощущением недостатка. Т.е. человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему то, в чем он не нуждается, но чтобы ему стало нехватать этого. Определим, что желанием называется ощущение человеком того, чего ему недостает, но в данный момент он не ощущает этого. И поэтому человек молится, чтобы Творец дал ему свет-наслаждение, являющийся наполнением его недостатка, т.е. того, что недостает человеку. И нет у человека другого средства, только как молиться Творцу, чтобы дал ему ощущение недостатка. И это и является связью между желанием и наслаждением.
Об этом сказал рабби Йегуда Ашлаг со слов своего учителя рабби из Пурсова, объясняющего написанное в Зоар: «Быстрее всего должен поторопиться человек тогда, когда у него пустые карманы». И объясняет, что «карман» означает место, в которое кладут «деньги». Другими словами «карман» означает недостаток, а «деньги» – наполнение этого недостатка.
Поэтому, если у человека нет «кармана», т.е. недостатка, это считается еще хуже, чем когда нет у него наполнения этого недостатка, т.к. такое состояние называется «бессознательное». Поэтому, когда нет у человека ощущения недостатка, т.е. нет у него желания отдавать Творцу, то он должен скорее «поторопить» себя. В чем? – В молитве, являющейся связующей ступенью между желанием и наполнением его светом. Т.е. человек должен почувствовать недостаток в том, что он не в состоянии работать на отдачу Творцу.
И сейчас вернемся к вопросу, который задавал рабби Аха, и к объяснению, которое дал рабби Йоси. Спрашивалось: «Женщина, когда зачнет и родит сына» – разве от срока беременности зависит это? Ведь должен был сказать «женщина, когда зачнет и станет беременной»?
И на это отвечал рабби Йоси: «Женщина со дня зачатия и до дня родов не вымолвит слова, пока не родится сын». И встает вопрос – чему это учит нас?
На языке духовной работы человека под словами – «женщина, когда зачнет…» – имеется ввиду человек, который «закапывает» свой эгоизм в «землю», чтобы из нее вырос «сын», т.е. альтруистическое желание.
Поэтому, как только человек начинает прикладывать усилия для того, чтобы достичь альтруистического желания – о чем сказано «женщина, когда зачнет…» – сразу же он говорит: «Дай Б-г, чтобы у меня родился сын».
Т.е. человек сначала должен пройти стадию отвращения к своему эгоизму и почувствовать всю меру зла, которое он ему приносит.
Недостаточно того, что человек уже решил идти непривычным ему путем: ему должно стать ясно, какой ущерб причиняет ему его эгоизм. И тогда человек увидит, сколько он теряет, подчиняясь эгоизму, и сможет быть уверенным, что уже не пожалеет о содеянном.
И это схоже с примером, приведенном в Талмуде (Иевамот, 47) о нееврее, желающим принять еврейство. Там сказано: "Пришельца, решившего принять еврейство, спрашивают: Что ты увидел, что пришел сюда принять еврейство? Неужели ты не видишь, что народ Израиля в страданиях, бедности, притесняем другими народами, и евреи «выжаты до последней капли?» Если нееврей отвечает: «я знаю и желаю этого», то его немедленно принимают.
И объясняется далее, что так говорят ему потому, чтобы не сказал потом, что «если бы я знал это раньше, то не пришел бы принять еврейство».
И подобно этому примеру, человек желает выйти из своего эгоизма и начать работать на то, чтобы все отдавать Творцу. Т.е., человек оставляет все, чем жил раньше и входит в такую область, которую раньше никогда не затрагивал. Для этого человек должен пройти стадии «зарождения и развития в утробе матери», пока не приобретет новые свойства, которые были чуждыми ему от рождения и до настоящего момента.
Ведь все те знания и взгляды на жизнь, которые человек получил ранее от своего окружения, где он рос и воспитывался, были основаны на эгоизме. И такой человек всегда стремился властвовать над другими, и там, где он считал, что может этого достичь, там он прикладывал усилия, потому что это приносило ему наслаждение. А другие люди из его окружения помогали ему в этом, и, таким образом, он получал от них их стремления и силы, т.к. видел, что все идут по тому же пути, что и он.
Его тело точно знало, что стоит приложить усилия, чтобы приобрести власть, почет или деньги. Это означает, что все желания человека были направлены лишь на одно – удовлетворить свой эгоизм.
Но сейчас, когда такой человек пришел «принять еврейство», т.е. выйти из своего эгоизма, ему говорят, что вместо того, чтобы властвовать над другими, он должен приложить все усилия и старания для того, чтобы научиться властвовать над собой.
А, также, вместо того, чтобы подсчитывать, сколько он заработал за день для своего эгоизма, человек должен сейчас подсчитывать, сколько он заработал за день для духовного мира, на пути любви к ближнему.
И из вышесказанного можно объяснить сейчас, о чем говорили пришедшему принять еврейство чужеземцу, т.е. человеку, который был раньше, как чужеземец. Сказано об этом: «и перемешайтесь с чужеземцами и научитесь их занятиям». И также сказано в Зоар: «Каждый человек включает в себя целый мир», что означает, что в каждом человеке присутствует часть от 70-ти народов мира (что соответствует семи категориям, каждая из которых состоит из 10, поэтому они и называются «70 народов мира»). А часть «Исраэль, что в человеке» была в изгнании под властью этих чужих народов. Но теперь этот человек решает принять на себя власть Творца и выйти из изгнания и плена у чужих народов, где было нормой для него выполнять все их желания.
Теперь проснулась у него «точка в сердце», и поэтому он решает работать на Творца. Тогда говорят ему, что до этого момента «народы мира», присутствующие в тебе, не затрагивали и не унижали твое «свойство Исраэль», и поэтому твое тело не сопротивлялось работе на них. Но сейчас, поскольку ты желаешь стать «Исраэль», но еще не успел выйти из-под власти «чужих народов», они в состоянии унизить и отобрать твое «свойство Исраэль». Ведь твое тело не позволит тебе сейчас начать работать на Творца. Поэтому, подумай хорошенько, прежде чем пожелаешь взять на себя эту огромную работу. Но, в конце концов, «народы мира», присутствующие в человеке, сдаются, но прежде, чем человек закончит свою работу, он обязан пройти все «стадии зарождения». Т.е. человеку не сообщают за один раз истинный смысл отказа от своего эгоизма, а он должен постигать это постепенно, раз за разом, что и называется «стадии зарождения».
Слова – «женщина, когда зачнет и родит сына» – объясняет рабби Аха, это не так, как думает большинство людей, что как только «зачала», т.е. как только человек решил «похоронить» свой эгоизм, то сразу же «и родит сына». Но это еще также зависит от «стадии зарождения» (беременности), несмотря на то, что человек уже согласен «похоронить» свой эгоизм, хотя он даже не знает истинного смысла этого отказа. И познать его суть человек не в состоянии за один раз, т.к. эгоизм необходимо приспособить и сделать пригодным для того, чтобы появилась у человека еще и сила пренебречь вечными духовными наслаждениями (чтобы не получить их ради себя). Ведь у человека нет еще опыта, т.е. он не приучает себя получать с каждым разом все большие и большие наслаждения.
И когда человек начинает работать на то, чтобы все отдавать ради Творца, то сначала с каждым разом увеличивают ему стремления к животным наслаждениям, чтобы, пренебрегая ими, человек научился принимать наслаждения только ради Творца.
И из сказанного теперь мы можем понять, о чем сказали мудрецы: «Грешникам их злое начало (эгоизм) кажется, как тонкий волосок, а праведникам – как огромная гора».
Поэтому, когда хотят подготовить человека к получению вечных духовных наслаждений ради Творца, то увеличивают ему с каждым разом стремления к низким, животным удовольствиям, чтобы он научился на примере использования своего эгоизма получать эти наслаждения с намерением «ради Творца», а иначе он не устоит перед огромными духовными наслаждениями.
Поэтому человек обязан пройти сначала период, называемый «девять месяцев беременности», в результате чего он приобретает с каждым разом силу, называемую «альтруистическое желание». Поэтому, если человек видит на своем пути что-либо мешающее его альтруистическому желанию, то есть у него тогда силы оттолкнуть эту помеху, и об этом говорится – «и родит сына». Но это лишь после того, как человек прошел все стадии «процесса зарождения», а не находится на полпути в своей работе, когда сразу же, в начале пути, желает увидеть конечный результат, т.е. после того, что уже достиг силы отдавать Творцу.
А если не видит этого конечного результата, то недоволен и жалуется, что вот, он уже «посеял», но где же те плоды, которые он должен получить?
И поэтому, объясняет рабби Йоси, «женщина, как только зачнет, не в состоянии вымолвить слова, пока не родит сына», т.е. несмотря на то, что еще не родила, нет у нее терпения ждать, а как только зачала – сразу же хочет родить.
22. Страх и радость (Перевод Л. Гольдберг)
Сказано в Зоар: «Служите Творцу в страхе и радуйтесь в трепете». И далее: «Служите Творцу с радостью, приходите к нему в ликовании». Эти высказывания противоречат друг другу. Однако мы учили, что служить Творцу нужно в страхе, потому что при любой работе, которую человек хочет выполнять перед своим Создателем, сначала нужен страх, а только затем удостоится с радостью выполнять заповеди Торы. И об этом написано: "Что Творец спрашивает со своего народа – только страх; и с его помощью получит все".
И нужно понять, что означает понятие страх, ведь мы видим, что страх и радость, это две противоположности, и как может быть, что страх станет причиной для радости, как сказано: «Из-за страха перед своим Создателем удостоится с радостью выполнять заповеди Торы». Разве одно не противоречит другому?
И еще нужно понять, для чего хочет Творец, чтобы его боялись. Что Ему это дает? Не похоже ли это на человека, который войдет в курятник и скажет курам, если вы будете бояться меня, то я вам дам кушать и пить, и все, что вы хотите, я дам вам за то, что вы меня боитесь. И можно ли тогда сказать, что человеку важно, что куры будут его уважать?
И тем более творения относительно Творца. Какая ценность и важность в высказывании, что Творец нуждается в том, чтобы творения его боялись? Настолько, что мудрецы сказали, что не должен человек ничего делать, только развивать в себе страх перед Творцом, как написано: «Что Творец спрашивает со своего народа – только страх». И также написано: «Творец создал творение, чтобы его боялись», что означает, что все, что создал Творец, создал только ради того, чтобы Его боялись.
Чтобы понять вышесказанное, нужно помнить о Цели творения, т.е. для чего Творец создал творения. Как известно, причиной этого было желание Творца насладить свои творения. И для того, чтобы вышло в свет совершенство его действий, т.е. чтобы не было чувства стыда, сделал исправление, которое называется «Сокращение и скрытие». А до того, как в человеке появляются альтруистические сосуды-желания, не могут творения видеть и ощущать присутствие Творца, называемое «познание Творца».
Это значит, что, несмотря на то, что мы говорим каждый день в молитве: «Вся земля полна Его славой», все равно мы этого не чувствуем, а должны верить выше разума, что это так. И причина в том, что, несмотря на то, что свет постоянен и совершенно не изменяется, по правилу: «В духовном ничего не пропадет», однако есть изменения со стороны желаний, и они-то и ограничивают распространение света. И это потому, что именно в сосудах различается величина наслаждения в той мере, как они реагируют на это наслаждение. И если нет у человека сосудов-желаний, которые смогли бы быть пригодными для получения света, тогда свет не ощущается ими соответственно правилу «нет света без желания к нему». Другими словами, мы должны знать, что мы в состоянии говорить только о том, что ощущаем в наших чувствах.
И Бааль а-Сулам привел пример о принципе сокращения, что это похоже на человека, который прикрывает себя, чтобы его никто не увидел. Уместно ли говорить, что человек,, который скрыл себя, чтобы другие его не видели, и сам себя не видит. Так же Творец, сделал сокращение и скрытие, чтобы творения не видели его в то время, когда погружены в собственный эгоизм, который называется получать ради получения, и это является причиной разъединения между дающим – Творцом и получающими – творениями вследствие различия их свойств.
И из-за того, что понятие «получать» не существует в нашем корне, т.е. в Творце, то и человек, когда получает, он чувствует себя неудобно, испытывая при этом чувство стыда. И, поэтому, со стороны творений было сделано исправление, называемое Сокращение. Другими словами, именно творениям нужны Сокращение и скрытие, потому что именно с помощью этого исправления смогут исправить суть получения, чтобы приложить к нему намерение ради отдачи. Но со стороны Творца нет никаких изменений, а все изменения только в подготовке наших сосудов, насколько они в состоянии получить ради отдачи.
Соответственно, поскольку свет наслаждения не светит в месте разлуки, то нет силы у человека прийти к абсолютной вере до того, как исправит собственный эгоизм. Как написано: «Существует закон, что не может творение получить зло напрямую от Творца, ведь это, не дай Б-г, недостаток лично Творца, если творение постигнет Его как творящего зло, а это не соответствует совершенному Творцу. И поэтому, когда человек чувствует зло, в той же мере он отрицает присутствие Творца, и Творец скрывается от него».
И отсюда мы видим необходимость исправления, называемое «ради отдачи». Мы не только не можем получить добро и наслаждение, уготовленное нам, но и есть тут аспект, отдаляющий нас от веры в Творца, а это самое плохое, что может быть.
И сейчас сможем понять, что означает страх, о котором спрашивали ранее, и для чего Творцу нужно, чтобы мы его боялись. И, соответственно сказанному Бааль а-Суламом, страх – это когда человек боится, что не сможет получить с намерением ради отдачи, как должно быть, а получит ради себя, а это служит причиной отделения не только от добра и наслаждения, которое он не может получить, но он боится, чтобы не упасть до состояние отрицания веры в Творца, тем самым попав во владение нечистых эгоистических сил.
И это является объяснением сказанного: "Творец создал творения, чтобы боялись Его ", и, благодаря этому страху, произойдет большое исправление:
а) Будет у них вера в Творца.
б) Смогут получить все то добро и наслаждение, которые Творец желает им дать.
А то, что Творец хочет, чтобы его боялись, необходимо для того, чтобы у нас появились сосуды – желания получить добро и наслаждение, вследствие чего у нас возникнет вера в Него. Как сказал Бааль а-Сулам: «Страх – это защита, чтобы мы не отдалились от веры в Творца».
И отсюда поймем сказанное: «Что Творец спрашивает у твоего народа? – Только страх». Это означает, что Он хочет дать нам все наилучшее, но преградой этому является различие свойств, ведь не может свет войти в эгоистические желания. И поэтому, если у человека есть страх, и он постоянно настороже из-за того, что хочет, чтобы его намерение всегда было ради отдачи, тогда Творец может дать ему добро и наслаждение, чтобы был в совершенстве, без всякого неудобства, не испытывая чувства стыда при получении.
И из этого выясняется наш вопрос – как страх может являться причиной для радости. Это может быть потому, что с помощью страха, т.е. когда человек все время осторожен, дабы использовать лишь альтруистические желания. Тогда Творец уже может дать ему добро и наслаждение. И, конечно, тогда у него будет радость от наслаждения, которое получил ради Творца. Так мы видим, что страх порождает радость. И если нет у него вышеупомянутого страха, он отдален от всего.
И нужно понять, что означает понятие страх, ведь мы видим, что страх и радость, это две противоположности, и как может быть, что страх станет причиной для радости, как сказано: «Из-за страха перед своим Создателем удостоится с радостью выполнять заповеди Торы». Разве одно не противоречит другому?
И еще нужно понять, для чего хочет Творец, чтобы его боялись. Что Ему это дает? Не похоже ли это на человека, который войдет в курятник и скажет курам, если вы будете бояться меня, то я вам дам кушать и пить, и все, что вы хотите, я дам вам за то, что вы меня боитесь. И можно ли тогда сказать, что человеку важно, что куры будут его уважать?
И тем более творения относительно Творца. Какая ценность и важность в высказывании, что Творец нуждается в том, чтобы творения его боялись? Настолько, что мудрецы сказали, что не должен человек ничего делать, только развивать в себе страх перед Творцом, как написано: «Что Творец спрашивает со своего народа – только страх». И также написано: «Творец создал творение, чтобы его боялись», что означает, что все, что создал Творец, создал только ради того, чтобы Его боялись.
Чтобы понять вышесказанное, нужно помнить о Цели творения, т.е. для чего Творец создал творения. Как известно, причиной этого было желание Творца насладить свои творения. И для того, чтобы вышло в свет совершенство его действий, т.е. чтобы не было чувства стыда, сделал исправление, которое называется «Сокращение и скрытие». А до того, как в человеке появляются альтруистические сосуды-желания, не могут творения видеть и ощущать присутствие Творца, называемое «познание Творца».
Это значит, что, несмотря на то, что мы говорим каждый день в молитве: «Вся земля полна Его славой», все равно мы этого не чувствуем, а должны верить выше разума, что это так. И причина в том, что, несмотря на то, что свет постоянен и совершенно не изменяется, по правилу: «В духовном ничего не пропадет», однако есть изменения со стороны желаний, и они-то и ограничивают распространение света. И это потому, что именно в сосудах различается величина наслаждения в той мере, как они реагируют на это наслаждение. И если нет у человека сосудов-желаний, которые смогли бы быть пригодными для получения света, тогда свет не ощущается ими соответственно правилу «нет света без желания к нему». Другими словами, мы должны знать, что мы в состоянии говорить только о том, что ощущаем в наших чувствах.
И Бааль а-Сулам привел пример о принципе сокращения, что это похоже на человека, который прикрывает себя, чтобы его никто не увидел. Уместно ли говорить, что человек,, который скрыл себя, чтобы другие его не видели, и сам себя не видит. Так же Творец, сделал сокращение и скрытие, чтобы творения не видели его в то время, когда погружены в собственный эгоизм, который называется получать ради получения, и это является причиной разъединения между дающим – Творцом и получающими – творениями вследствие различия их свойств.
И из-за того, что понятие «получать» не существует в нашем корне, т.е. в Творце, то и человек, когда получает, он чувствует себя неудобно, испытывая при этом чувство стыда. И, поэтому, со стороны творений было сделано исправление, называемое Сокращение. Другими словами, именно творениям нужны Сокращение и скрытие, потому что именно с помощью этого исправления смогут исправить суть получения, чтобы приложить к нему намерение ради отдачи. Но со стороны Творца нет никаких изменений, а все изменения только в подготовке наших сосудов, насколько они в состоянии получить ради отдачи.
Соответственно, поскольку свет наслаждения не светит в месте разлуки, то нет силы у человека прийти к абсолютной вере до того, как исправит собственный эгоизм. Как написано: «Существует закон, что не может творение получить зло напрямую от Творца, ведь это, не дай Б-г, недостаток лично Творца, если творение постигнет Его как творящего зло, а это не соответствует совершенному Творцу. И поэтому, когда человек чувствует зло, в той же мере он отрицает присутствие Творца, и Творец скрывается от него».
И отсюда мы видим необходимость исправления, называемое «ради отдачи». Мы не только не можем получить добро и наслаждение, уготовленное нам, но и есть тут аспект, отдаляющий нас от веры в Творца, а это самое плохое, что может быть.
И сейчас сможем понять, что означает страх, о котором спрашивали ранее, и для чего Творцу нужно, чтобы мы его боялись. И, соответственно сказанному Бааль а-Суламом, страх – это когда человек боится, что не сможет получить с намерением ради отдачи, как должно быть, а получит ради себя, а это служит причиной отделения не только от добра и наслаждения, которое он не может получить, но он боится, чтобы не упасть до состояние отрицания веры в Творца, тем самым попав во владение нечистых эгоистических сил.
И это является объяснением сказанного: "Творец создал творения, чтобы боялись Его ", и, благодаря этому страху, произойдет большое исправление:
а) Будет у них вера в Творца.
б) Смогут получить все то добро и наслаждение, которые Творец желает им дать.
А то, что Творец хочет, чтобы его боялись, необходимо для того, чтобы у нас появились сосуды – желания получить добро и наслаждение, вследствие чего у нас возникнет вера в Него. Как сказал Бааль а-Сулам: «Страх – это защита, чтобы мы не отдалились от веры в Творца».
И отсюда поймем сказанное: «Что Творец спрашивает у твоего народа? – Только страх». Это означает, что Он хочет дать нам все наилучшее, но преградой этому является различие свойств, ведь не может свет войти в эгоистические желания. И поэтому, если у человека есть страх, и он постоянно настороже из-за того, что хочет, чтобы его намерение всегда было ради отдачи, тогда Творец может дать ему добро и наслаждение, чтобы был в совершенстве, без всякого неудобства, не испытывая чувства стыда при получении.
И из этого выясняется наш вопрос – как страх может являться причиной для радости. Это может быть потому, что с помощью страха, т.е. когда человек все время осторожен, дабы использовать лишь альтруистические желания. Тогда Творец уже может дать ему добро и наслаждение. И, конечно, тогда у него будет радость от наслаждения, которое получил ради Творца. Так мы видим, что страх порождает радость. И если нет у него вышеупомянутого страха, он отдален от всего.
23. «Различие между подаянием и подарком». (Перевод Г. Шустерман)
Сказано в Мишлей (15, 27): «И ненавидящий подарки – будет жить…». Выходит, получая подарки, человек обрекает себя на смерть? Как же тогда во всем мире принято дарить друг другу подарки? Вместе с этим тогда не ясно сказанное Творцом Моше: «Хороший подарок хранится в доме моем и имя ему Шабат. Я прошу тебя передать его народу Израиля. Иди и сообщи им это».
Мы видим, что один человек может попросить у другого подаяние, но никогда не видели, чтобы человек просил у другого подарок. Например, перед праздником Песах, человек должен приобрести себе мацу, вино и т.д. С этой целью он идет к старосте синагоги или к какому-то богатому человеку и просит помочь ему приобрести необходимые товары для Песаха, объясняя свое тяжелое положение, в котором он находится.
Но мы никогда не видели, чтобы человек просил подарить себе подарок. Но бывает, например, что если жена просит у мужа, чтобы тот купил ей на Песах кольцо с бриллиантом стоимостью не менее 200 долларов, то муж в таком случае идет к своему другу и рассказывает ему, что он находится сейчас в тяжелом положении и не имеет возможности купить жене такое кольцо. Поэтому он просит у друга, чтобы тот дал ему в подарок деньги, на которые он купит своей жене кольцо. Но мы никогда не слышали, чтобы в каком-нибудь городе был староста по выдаче подарков, т.е. чтобы выдавал как подаяние, так и подарки.
Известно, что в мире принято подарки дарить, а не просить. Например, если один человек любит другого, то он желает сделать приятное ему и по этой причине дарит ему подарок. Но это не значит, что в городе должно быть специальное место, где выдают подарки.
А сейчас выясним настоящую причину того, почему подарки не просят, а подаяние принято просить. И почему принято в каждом городе помогать нуждающимся, чтобы у них было на что жить. Это принято так же в любом государстве, где существует специальное учреждение, заботящееся о нуждающихся.
Причина этого очень проста: существует различие между тем, что необходимо человеку, и тем, что является для него излишним.
Необходимым называется то, без чего человек не сможет прожить, т.е., если не получит требуемую помощь, то не сможет существовать. И об этом сказали мудрецы, что «тот, кто помогает существовать одной душе, как будто помогает существовать всему миру». (Санэдрин, 37). И здесь говорится о необходимом, потому что без него невозможно существовать. Поэтому человек, прося помощь, во всем уступает, т.к. «все, что есть у человека, он отдаст, чтобы спасти свою жизнь». Поэтому человек не стесняется просить подаяние, ведь речь идет о спасении его жизни в той или иной степени. И так же дающий подаяние понимает необходимость в том, что он дает.
Если же вопрос о спасении жизни стоит очень остро, и нуждающийся кричит во весь голос о помощи, то дающий также очень волнуется за него. А когда положение нуждающегося не самое плохое, то и дающий не очень-то волнуется за него. Поэтому все зависит от степени необходимости. Но, в отличие от этой ситуации, когда речь идет об излишке, то просящий стесняется просить, и дающий не слышит просящего лишнее. Поэтому мы различаем между тем, что необходимо и тем, что является излишним.
Поэтому, только, если просят подаяние, то получают его. Отсюда вывод: подаяние дается исходя из желания «нижнего», т.е. просящего, который ощущает недостаток. Это означает, что когда просящий видит, что он не сможет существовать без помощи дающего, то он, не стесняясь, идет и унижается, прося подаяние, т.к. у него нет другого выбора.
И, наоборот, в отличие от подаяния, подарок дается по желанию дающего. Т.е., если дающий желает раскрыть свою любовь тому, кого он любит, то он дарит ему подарок. Отсюда вывод: подарок дается исходя из желания Высшего – дающего, а подаяние – по просьбе получающего. Для этого получающий должен показать дающему, насколько он нуждается в подаянии, о котором просит. И в той мере, в какой получающий может показать дающему важность и необходимость помощи, в той же мере он может получить ее от дающего.
И основная причина, как мы учили, заключается в том, что если мы пользуемся тем, что не имеет места в корне, то ощущаем страдания, как сказано в «Талмуде Эсер аСфирот» (часть 1, пункт 19): «Природа каждой ветви стремится уподобить ее своему корню. Поэтому все, что находится в корне, воспринимается ветвью, как хорошее и доброе, и, наоборот, все, что не имеет места в корне, воспринимается ветвью, как неприятное, вызывая ощущение страдания, ненависти и побуждая ее отдалиться».
Исходя из этого, находим, что поскольку в корне нет стремления к получению, то человек, получая, ощущает стыд и страдания. Но когда речь идет о спасении жизни, и человек очень нуждается в получении помощи от своего друга, то это определяется как необходимое, т.к. у него нет другого выбора. Но спасение жизни также включает в себя несколько значений. И если какая-либо вещь необходима, человек вынужден терпеть стыд и просить помощь.
Однако, понятие необходимого у каждого человека свое, отличное, в той или иной степени, от другого. Так, если у одного что-то определяется как лишнее, то у другого то же самое считается необходимым, поэтому, всегда трудно точно отделить «лишнее» от «необходимого». Конечно, можно предположить, что если без какой-либо вещи человек может прожить, то такая вещь считается излишком, а если, наоборот, не может прожить – то она необходима. Но проверить на все 100% это невозможно.
И по этому поводу приводится пример в Талмуде (Ктубот, 27): «Спросили как-то рабби Нехемия: чем ты питаешься? Он ответил: жирным мясом и старым вином. Сказали ему: питайся, как все – чечевицей. Он стал питаться чечевицей и умер». Из этого примера мы видим, что жирное мясо и старое вино считалось у людей излишеством, но у рабби Нехемия это было необходимостью, т.к. без этого он не смог прожить. В дополнение можно привести еще пример из Торы (Дварим, 15), где сказано: «Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет…»
«Дай по мере потребностей его…» – означает: дай бедняку заработать необходимое ему.
«В чем он нуждаться будет…» – обеспечь необходимым обедневшего богача. Даже если потребуется для этого «посадить верхом на лошадь и дать раба, чтобы бежал перед ним». «Рассказывал об этом мудрец Гиллель, что он дал обедневшему Тувии лошадь и раба, который должен был бежать перед ним. Однажды случилось, что не оказалось раба на месте, и мудрец Гиллель сам бежал вместо раба целых три мили».
Из вышеизложенного можно понять сказанное в Торе: «Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет». Это означает, что все зависит от величины ощущения того, чего не достает и не касается излишнего. Так в примере с обедневшим Тувией – то, что он получил, называется «подаяние», т.е. необходимое, несмотря на то, что это была «лошадь и бегущий пред ним раб». Однако мы не можем провести границу и сказать, что вот до сих пор это называется «необходимое», а то, что сверх этого уже называется «излишество». Потому что один человек будет просить какую-то вещь как подаяние, а у другого она будет считаться излишеством.
Другими словами, нуждающийся при прошении подаяния не испытывает стыда, т.к. считает это необходимостью. Но так как характеры у всех людей разные, мы не можем увидеть разницу между подаянием и подарком, считающимся излишеством. Потому что у каждого человека существует своя мера определения того, что у него считается необходимым, а что излишним, т.е. без чего он может обойтись. И если он считает, что без этого он может прожить, тогда нет у него сил просить это у своего ближнего, т.к. это уже будет называться подарком, а он дается только, если дающий захочет этого. Но на самом деле определить, является ли просьба подаянием или подарком, может только Творец, т.к. Он на самом деле знает, в чем нуждается человек, т.е. где грань между «необходимым» и «излишеством».
Мы видим, что один человек может попросить у другого подаяние, но никогда не видели, чтобы человек просил у другого подарок. Например, перед праздником Песах, человек должен приобрести себе мацу, вино и т.д. С этой целью он идет к старосте синагоги или к какому-то богатому человеку и просит помочь ему приобрести необходимые товары для Песаха, объясняя свое тяжелое положение, в котором он находится.
Но мы никогда не видели, чтобы человек просил подарить себе подарок. Но бывает, например, что если жена просит у мужа, чтобы тот купил ей на Песах кольцо с бриллиантом стоимостью не менее 200 долларов, то муж в таком случае идет к своему другу и рассказывает ему, что он находится сейчас в тяжелом положении и не имеет возможности купить жене такое кольцо. Поэтому он просит у друга, чтобы тот дал ему в подарок деньги, на которые он купит своей жене кольцо. Но мы никогда не слышали, чтобы в каком-нибудь городе был староста по выдаче подарков, т.е. чтобы выдавал как подаяние, так и подарки.
Известно, что в мире принято подарки дарить, а не просить. Например, если один человек любит другого, то он желает сделать приятное ему и по этой причине дарит ему подарок. Но это не значит, что в городе должно быть специальное место, где выдают подарки.
А сейчас выясним настоящую причину того, почему подарки не просят, а подаяние принято просить. И почему принято в каждом городе помогать нуждающимся, чтобы у них было на что жить. Это принято так же в любом государстве, где существует специальное учреждение, заботящееся о нуждающихся.
Причина этого очень проста: существует различие между тем, что необходимо человеку, и тем, что является для него излишним.
Необходимым называется то, без чего человек не сможет прожить, т.е., если не получит требуемую помощь, то не сможет существовать. И об этом сказали мудрецы, что «тот, кто помогает существовать одной душе, как будто помогает существовать всему миру». (Санэдрин, 37). И здесь говорится о необходимом, потому что без него невозможно существовать. Поэтому человек, прося помощь, во всем уступает, т.к. «все, что есть у человека, он отдаст, чтобы спасти свою жизнь». Поэтому человек не стесняется просить подаяние, ведь речь идет о спасении его жизни в той или иной степени. И так же дающий подаяние понимает необходимость в том, что он дает.
Если же вопрос о спасении жизни стоит очень остро, и нуждающийся кричит во весь голос о помощи, то дающий также очень волнуется за него. А когда положение нуждающегося не самое плохое, то и дающий не очень-то волнуется за него. Поэтому все зависит от степени необходимости. Но, в отличие от этой ситуации, когда речь идет об излишке, то просящий стесняется просить, и дающий не слышит просящего лишнее. Поэтому мы различаем между тем, что необходимо и тем, что является излишним.
Поэтому, только, если просят подаяние, то получают его. Отсюда вывод: подаяние дается исходя из желания «нижнего», т.е. просящего, который ощущает недостаток. Это означает, что когда просящий видит, что он не сможет существовать без помощи дающего, то он, не стесняясь, идет и унижается, прося подаяние, т.к. у него нет другого выбора.
И, наоборот, в отличие от подаяния, подарок дается по желанию дающего. Т.е., если дающий желает раскрыть свою любовь тому, кого он любит, то он дарит ему подарок. Отсюда вывод: подарок дается исходя из желания Высшего – дающего, а подаяние – по просьбе получающего. Для этого получающий должен показать дающему, насколько он нуждается в подаянии, о котором просит. И в той мере, в какой получающий может показать дающему важность и необходимость помощи, в той же мере он может получить ее от дающего.
И основная причина, как мы учили, заключается в том, что если мы пользуемся тем, что не имеет места в корне, то ощущаем страдания, как сказано в «Талмуде Эсер аСфирот» (часть 1, пункт 19): «Природа каждой ветви стремится уподобить ее своему корню. Поэтому все, что находится в корне, воспринимается ветвью, как хорошее и доброе, и, наоборот, все, что не имеет места в корне, воспринимается ветвью, как неприятное, вызывая ощущение страдания, ненависти и побуждая ее отдалиться».
Исходя из этого, находим, что поскольку в корне нет стремления к получению, то человек, получая, ощущает стыд и страдания. Но когда речь идет о спасении жизни, и человек очень нуждается в получении помощи от своего друга, то это определяется как необходимое, т.к. у него нет другого выбора. Но спасение жизни также включает в себя несколько значений. И если какая-либо вещь необходима, человек вынужден терпеть стыд и просить помощь.
Однако, понятие необходимого у каждого человека свое, отличное, в той или иной степени, от другого. Так, если у одного что-то определяется как лишнее, то у другого то же самое считается необходимым, поэтому, всегда трудно точно отделить «лишнее» от «необходимого». Конечно, можно предположить, что если без какой-либо вещи человек может прожить, то такая вещь считается излишком, а если, наоборот, не может прожить – то она необходима. Но проверить на все 100% это невозможно.
И по этому поводу приводится пример в Талмуде (Ктубот, 27): «Спросили как-то рабби Нехемия: чем ты питаешься? Он ответил: жирным мясом и старым вином. Сказали ему: питайся, как все – чечевицей. Он стал питаться чечевицей и умер». Из этого примера мы видим, что жирное мясо и старое вино считалось у людей излишеством, но у рабби Нехемия это было необходимостью, т.к. без этого он не смог прожить. В дополнение можно привести еще пример из Торы (Дварим, 15), где сказано: «Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет…»
«Дай по мере потребностей его…» – означает: дай бедняку заработать необходимое ему.
«В чем он нуждаться будет…» – обеспечь необходимым обедневшего богача. Даже если потребуется для этого «посадить верхом на лошадь и дать раба, чтобы бежал перед ним». «Рассказывал об этом мудрец Гиллель, что он дал обедневшему Тувии лошадь и раба, который должен был бежать перед ним. Однажды случилось, что не оказалось раба на месте, и мудрец Гиллель сам бежал вместо раба целых три мили».
Из вышеизложенного можно понять сказанное в Торе: «Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет». Это означает, что все зависит от величины ощущения того, чего не достает и не касается излишнего. Так в примере с обедневшим Тувией – то, что он получил, называется «подаяние», т.е. необходимое, несмотря на то, что это была «лошадь и бегущий пред ним раб». Однако мы не можем провести границу и сказать, что вот до сих пор это называется «необходимое», а то, что сверх этого уже называется «излишество». Потому что один человек будет просить какую-то вещь как подаяние, а у другого она будет считаться излишеством.
Другими словами, нуждающийся при прошении подаяния не испытывает стыда, т.к. считает это необходимостью. Но так как характеры у всех людей разные, мы не можем увидеть разницу между подаянием и подарком, считающимся излишеством. Потому что у каждого человека существует своя мера определения того, что у него считается необходимым, а что излишним, т.е. без чего он может обойтись. И если он считает, что без этого он может прожить, тогда нет у него сил просить это у своего ближнего, т.к. это уже будет называться подарком, а он дается только, если дающий захочет этого. Но на самом деле определить, является ли просьба подаянием или подарком, может только Творец, т.к. Он на самом деле знает, в чем нуждается человек, т.е. где грань между «необходимым» и «излишеством».