Страница:
К примеру, «сукка»: есть свод законов о том, в каком виде она должна быть, а иначе проявится недостаток в исполнении. Или взять изучение Торы. В части запретительных заповедей есть множество законов. И если человек не следит за четким выполнением их, то будут недостатки в исполнении заповедей. И даже если механически он делает все верно, согласно указаниям мудрецов, в любом случае он обязан делать это с намерением, что выполняет эту заповедь, т.к. таково желание Творца.
И все это лишь «механическое выполнение заповедей», а не «кавана» – намерение. Потому что все, о чем думает человек – о выполнении действия, указанного нам Творцом, а все наши усилия, которые мы прикладываем в Торе и заповедях – такие же, как и у остальных людей в мире, которые работают и трудятся за вознаграждение – и не более того.
Поэтому надо особо обратить внимание на то, что когда мы говорим, что вся работа заключается в исполнении заповедей, то смысл в том, что усилие заключается в действии и совершенно не имеется в виду работа за вознаграждение. Но когда мы трудимся ради того, чтобы получить вознаграждение, мы видим совершенное другую картину. Поскольку причиной того, что мы прилагаем усилия и готовы поступиться многими удовольствиями, в том, что мы смотрим только на вознаграждение, и только последующая награда заставляет нас тяжело трудиться, не обращая внимания ни на условия труда, ни на время работы – все определяет вознаграждение.
Если так, то надо разобраться, что это значит, что работа над намерением подразумевает работу за оплату. Как же это можно назвать работой? Дело в том, что когда человек выполняет Тору и заповеди и хочет, чтобы оплатой ему было то, чтобы Творец вселил в него мысль и желание работать не ради награды – его эгоизм с этим не согласен, потому что всегда за работу получают что-то взамен. Выходит, работа заключается в отказе от потребностей эгоизма, которые доставляют ему удовольствие. Тогда взамен он получит наслаждения большие, нежели ему положено. К примеру, отказывается от отдыха и даже иногда от сна – и за это он получает еще большие наслаждения.
Однако в то время, когда он отказывается от наслаждений – а делается это путем насилия, т.к. эгоизм с этим не согласен и хочет вознаграждение за то, что все же согласится отказаться от определенных наслаждений, то находим, что работа – это действия на отдачу, и вознаграждением будет намерение отдавать без получения взамен. За это намерение, полученное в качестве вознаграждения, человек должен совершить большую работу.
А она тяжелее, чем простое действие, т.к. для намерения о вознаграждении не нужно совершать других действий и тратить дополнительное время. Но действие, которое он делает, и того времени, выделяемого им на совершение действия, – вполне достаточно и не нужно дополнительных действий, а лишь мысль и намерение.
Какое намерение? Чтобы мысль и желание его совпадали с действием.
Это значит, что так же как он выполняет действие, поскольку Творец заповедал это, так и намерение будет таким, чтобы самому исполнить заповедь Творца без получения чего-либо взамен. И от человека не требуется ничего другого, кроме того, чтобы, когда он выполняет действие, являющееся волей Творца, его намерением было бы исполнить заповедь Творца, не обращая внимания на вознаграждение. И это заставляет его работать день и ночь. Человек выполняет сказанное мудрецами: «Изучай Ее (Тору) день и ночь», не потому, что видит вознаграждение, заставляющее его трудиться день и ночь, а потому, что его желанием является доставить радость Творцу, и поэтому он прилагает усилия в работе.
И это подобно сказанному в предыдущем примере, когда рабочие соглашались работать у хозяина дополнительные часы ночью, но потребовали двойную оплату вместо обычной. Мы видим, какая огромная пропасть между работой за вознаграждение и работой не ради оплаты. Никто бы не сказал, что работники верны хозяину и потому согласны работать у него днем и ночью, напротив говорят о них – поскольку хозяин нуждается в их работе, так они пользуются этим и хотят, чтобы он платил им вдвойне.
Так и в духовной работе. Пусть даже пока работа не ради Творца и нечего добавить к выполнению действий, тем не менее важно намерение. Имеется в виду намерение, с которым они работают – ради собственной пользы или ради Творца.
И это большая и трудная работа, чтобы тело (эгоизм) согласилось работать на Творца. Т.е. сказать телу: я стремлюсь получить от Творца за то, что я заставляю тебя так тяжело работать, вознаграждение, которое заключается в том, чтобы ты (тело) не смогло помешать мне, когда я хочу делать все ради отдачи Творцу.
Само собой, тогда его тело кричит во весь голос и делает все, что в его руках, дабы не потерять свою власть. Поэтому не позволяет производить даже простейшие действия, т.к. боится, а вдруг посредством этого действия человек достигнет ступени «ради Творца», и тогда не удастся эгоизму получить хоть частичку для себя.
Поэтому мы видим, что людям, которые хотят исполнять Тору и заповеди с намерением ради Творца, малейшая вещь стоит огромных усилий, поскольку их эгоизм в каждом действии опасается, как бы человек не перешел в состояние «ради Творца», и тогда вся власть эгоизма над человеком пропадет. Это и называется работой над вознаграждением: какую награду выберет человек за исполнение Торы и заповедей – будет ли награда принадлежать эгоизму или только Творцу, и не захочет он отдать эгоизму ничего из своей работы. Человек постоянно ждет, когда же он удостоится, чтобы его желанием было только доставить радость Творцу!
Теперь мы сможем понять то, что спрашивали – как может быть ближайшая дорога нехорошей? Как сказано: «и не пошел Творец, поскольку близок…» – это можно понять из того, что сказал ребенок раббе Йехошуа бен Ханания, что есть дорога далекая и близкая, и близкая и далекая, т.е. короткая, но длинная. Это значит, что хоть и близка она, однако далека от цели.
Как известно, Рамбам сказал, что принцип «ради Творца» невозможно раскрывать сразу. Вот его слова: «И сказали мудрецы: всегда должен человек заниматься Торой, пусть даже не ради Нее. От занятий не ради Нее придет к занятию Торой во имя Творца. Поэтому, когда обучают детей, женщин и простонародье, учат их заниматься из страха и ради получения награды, пока не умножатся их знания и не станут достаточно мудры. Тогда постепенно можно приоткрывать им эту тайну и приучать к этому, пока не постигнут и будут работать на Творца из любви к Нему».
Смысл слов Рамбама в том, что есть близкая дорога, т.е. дорога, близкая сердцу человека – ради получения вознаграждения. И называется близкой потому, что близка сердцу человека. Есть еще одно объяснение «близкой дороги». Каждый раз человек видит, что приближается к цели, а целью является вознаграждение, и он надеется, что когда будет у него определенное количество выполненных заповедей, тотчас получит плату за свою работу, ведь известно, что зарплата платится лишь в конце.
Поэтому он верит, что когда закончит работу в этом мире, то получит оплату в мире будущем, кроме того, есть заповеди, вознаграждение за которые он получит в этом мире, как сказано: «Это дела, плоды которых человек вкушает в этом мире, и существует залог их в мире будущем».
Мы видим, что каждый день человек ощущает, что у него есть что-то в руках, как оплата рабочего дня, и дни складываются в год, а год прибавляется к году и т.д. К примеру, человек начинает исполнение заповедей с возраста 13 лет, и по достижении 20 лет он радуется – на его счету записано уже 7 лет работы. А к тридцати годам он еще более рад – на его «книжке» значатся 17 лет работы. Исходя из этого, каждый день, когда он работает, он может быть доволен, поскольку его заработок растет изо дня в день. Такая работа называется «близкой сердцу», поскольку он уверен во все растущем вознаграждении. И потому это называется «близкой дорогой», т.к. эта работа – по сердцу человеку.
Если человек видит продвижение в пути, по которому он идет, тогда этот путь ему по сердцу, потому что есть ориентиры, по которым он двигается. Глядя на выполняемые действия, он видит конкретное количество «рабочих часов» в Торе и заповедях, ежедневно «записываемых ему на книжку». Об этом так сказано (Пиркей Авот, 3): «Рабби Акива говорил, что все дано под гарантию, лавка открыта, любой может прийти и взять, что хочет. Но хозяин наблюдает за всем и все записывает в долговую книгу». Итак, человек доволен, видя большие накопления из собравшихся у него вознаграждений за работу изо дня в день, из года в год. И отсюда эта дорога называется «близкая».
И «короткая дорога» называется так по этой же причине, что не требуется много времени для того, чтобы человек понял, что имеет смысл идти этой дорогой, потому что она близка его сердцу.
Однако, это – длинная дорога к достижению истины, т.е. она очень далека от того, чтобы Тора и заповеди привели его к состоянию, когда все его намерения будут ради отдачи Творцу. Потому что эта дорога противоположна пути к слиянию с Творцом, который весь – желание отдавать. А здесь человек начинает идти дорогой, на которой все его мысли только о получении награды. Однако цель, к которой должен прийти человек через усилия в Торе и заповедях – альтруизм. Как сказали мудрецы, комментируя слова: «Творец создал дурное начало, но Он создал и Тору для его исправления» – человек должен видеть, что посредством Торы и заповедей будет исправлено то плохое в нем, которое называется «получение ради себя», и появится у него возможность делать все ради Творца, а не ради собственной пользы. По этому поводу сказано мудрецами: «Тора может жить только в том, кто может умертвить себя ради Нее», а не ради собственного эгоизма!
Это называется дорога «близкая и далекая». Т.е. близкая сердцу по двум указанным выше причинам, однако далекая от истины. Рамбам говорит: «Занимающийся ради любви Торой и заповедями и идущий по путям мудрости не ради чего-то в мире и не из страха перед злом, и не для того, чтобы досталось добро – служит истине, поскольку она – истинна».
Выходит, по словам Рамбама, что вышеупомянутая «близкая дорога» далека от истины. По этому принципу можно прокомментировать фразу «и не повел Творец по пути через землю плиштим, хотя и близок он, чтобы не передумал народ, видя войну, и не вернулся в Египет». «Видя войну» – означает, что хотя будут заниматься Торой не ради Творца, но свет, светящий им при этом, поможет достичь намерения ради Творца. А поскольку вначале работать будут ради себя, не захотят начинать войну с эгоизмом, т. к. будут бояться упасть со ступени, на которой уже находятся в своих занятиях Торой и Заповедями.
Такая дорога длинна. А Творец хотел тотчас идти с ними к горе Синай и дать им Тору. И поэтому сразу же сказал им, что нужно идти дальней дорогой. Неважно, что эта дорога дальняя от сердца, но ведь она ближе к истине, с помощью чего и удостоятся получить Тору на горе Синай.
С другой стороны, понятие «дорога длинная и короткая» можно объяснить так, что хотя она и длинная, но близкая, «дальняя от сердца», т.е. что для этого требуется больше времени, чтобы дать возможность понять сердцу, пока не уяснит, что имеет смысл работать ради истинной цели, правильно исполнять Тору и заповеди, как указано нам Творцом, т.е. делать это, чтобы доставить Ему радость тем, что исполняем Его волю.
Находим, что источник и причина исполнения Торы и заповедей – сам Творец, а не человек. Это значит, величие Творца заставляет человека приобрести желание и тягу служить Ему, доставляя Ему радость. Это называется «далекая дорога», потому что удалена от сердца, но близка к истине. Оттого, что раскрывают ему истину, человек ближе к ее достижению.
В то же время, «близкая и далекая» значит «короткая и длинная». Объяснить понятие «близкая сердцу» можно тем, что тело стремится к наслаждениям, и человек обещает ему, что за усилия в Торе и заповедях оно получит оплату. Находим, что тело (эгоизм) – причина исполнения заповедей. Т.е., если бы мог получить большее наслаждение в другом месте, зачем же ему работать в месте, где получают маленькую зарплату. Дорога называется «близкая и короткая», потому что не требуется много времени, чтобы дать понять эгоизму, что нужно взять на себя бремя Торы и заповедей.
Бааль а-Сулам так говорит об исполняющих Тору и заповеди в своем «Предисловии к книге Зоар» (стр. 175 п. 191):
а) боящийся Творца и хранящий Его заповеди, чтобы продолжать род и уберечь от ущерба тело и богатство, т.е. боящийся наказаний в этом мире;
б) боящийся также и наказания в Аду.
Это два типа ненастоящего страха, поскольку боятся не из страха перед заповедями Творца, а из боязни за собственную шкуру. Находим, что эгоизм – это корень, а боязнь – это ветвь и следствие эгоизма. Это называется «длинная и короткая», «дальняя и близкая».
Поэтому в главе Торы «Бешалах» и пишется: «…и не повел их Творец дорогой через земли плиштим, поскольку близка она».
Однако в другой главе по поводу второго Песаха пишется: «…или когда был в дальней дороге, отодвигается на второй Песах». Мы спрашивали: чем же дальняя дорога нехороша, что из-за этого он отодвигается на второй Песах? Объясняется это по принципу, рассмотренному ранее. Во время, когда человек идет по близкой дороге, т.е., близкой его сердцу, тогда он ощущает, что находится рядом с духовным, ближе других, идущих дальним путем, потому что каждый день он чувствует прибавление от занятий Торой и заповедями.
Если так, то незачем ему исправлять себя, чтобы быть ближе к Творцу, ведь он видит собственными глазами (и нет ему нужды идти путем веры выше знания), что он поднимается по «духовным» ступеням, поскольку выполняет Тору и заповеди со всей точностью и пунктуальностью, и потому ощущает себя настоящим праведником и смотрит, что еще можно прибавить в исполнении Торы и заповедей".
Однако, если он ощущает себя удаленным от Творца, т.е. видит себя по-прежнему завязшим в болоте эгоизма и кричит к Творцу, чтобы вытащил его из эгоизма и привел к отдаче ради Творца – тогда есть у него надежда, будучи перенесенным на второй Песах и поэтому позже принеся жертву, все же приблизиться к Творцу.
Исходя из этого, необходимо различать два типа духовной работы: первый – те люди, которые еще относятся к работающим с намерением «не ради Творца», второй – те, которые работают ради Творца.
Эти два типа таковы, что не способны понимать один другого. Что и называется дорога «длинная и короткая», «далекая и близкая».
26. Нет общины меньше десяти. (Перевод Г. Лернер)
И все это лишь «механическое выполнение заповедей», а не «кавана» – намерение. Потому что все, о чем думает человек – о выполнении действия, указанного нам Творцом, а все наши усилия, которые мы прикладываем в Торе и заповедях – такие же, как и у остальных людей в мире, которые работают и трудятся за вознаграждение – и не более того.
Поэтому надо особо обратить внимание на то, что когда мы говорим, что вся работа заключается в исполнении заповедей, то смысл в том, что усилие заключается в действии и совершенно не имеется в виду работа за вознаграждение. Но когда мы трудимся ради того, чтобы получить вознаграждение, мы видим совершенное другую картину. Поскольку причиной того, что мы прилагаем усилия и готовы поступиться многими удовольствиями, в том, что мы смотрим только на вознаграждение, и только последующая награда заставляет нас тяжело трудиться, не обращая внимания ни на условия труда, ни на время работы – все определяет вознаграждение.
Если так, то надо разобраться, что это значит, что работа над намерением подразумевает работу за оплату. Как же это можно назвать работой? Дело в том, что когда человек выполняет Тору и заповеди и хочет, чтобы оплатой ему было то, чтобы Творец вселил в него мысль и желание работать не ради награды – его эгоизм с этим не согласен, потому что всегда за работу получают что-то взамен. Выходит, работа заключается в отказе от потребностей эгоизма, которые доставляют ему удовольствие. Тогда взамен он получит наслаждения большие, нежели ему положено. К примеру, отказывается от отдыха и даже иногда от сна – и за это он получает еще большие наслаждения.
Однако в то время, когда он отказывается от наслаждений – а делается это путем насилия, т.к. эгоизм с этим не согласен и хочет вознаграждение за то, что все же согласится отказаться от определенных наслаждений, то находим, что работа – это действия на отдачу, и вознаграждением будет намерение отдавать без получения взамен. За это намерение, полученное в качестве вознаграждения, человек должен совершить большую работу.
А она тяжелее, чем простое действие, т.к. для намерения о вознаграждении не нужно совершать других действий и тратить дополнительное время. Но действие, которое он делает, и того времени, выделяемого им на совершение действия, – вполне достаточно и не нужно дополнительных действий, а лишь мысль и намерение.
Какое намерение? Чтобы мысль и желание его совпадали с действием.
Это значит, что так же как он выполняет действие, поскольку Творец заповедал это, так и намерение будет таким, чтобы самому исполнить заповедь Творца без получения чего-либо взамен. И от человека не требуется ничего другого, кроме того, чтобы, когда он выполняет действие, являющееся волей Творца, его намерением было бы исполнить заповедь Творца, не обращая внимания на вознаграждение. И это заставляет его работать день и ночь. Человек выполняет сказанное мудрецами: «Изучай Ее (Тору) день и ночь», не потому, что видит вознаграждение, заставляющее его трудиться день и ночь, а потому, что его желанием является доставить радость Творцу, и поэтому он прилагает усилия в работе.
И это подобно сказанному в предыдущем примере, когда рабочие соглашались работать у хозяина дополнительные часы ночью, но потребовали двойную оплату вместо обычной. Мы видим, какая огромная пропасть между работой за вознаграждение и работой не ради оплаты. Никто бы не сказал, что работники верны хозяину и потому согласны работать у него днем и ночью, напротив говорят о них – поскольку хозяин нуждается в их работе, так они пользуются этим и хотят, чтобы он платил им вдвойне.
Так и в духовной работе. Пусть даже пока работа не ради Творца и нечего добавить к выполнению действий, тем не менее важно намерение. Имеется в виду намерение, с которым они работают – ради собственной пользы или ради Творца.
И это большая и трудная работа, чтобы тело (эгоизм) согласилось работать на Творца. Т.е. сказать телу: я стремлюсь получить от Творца за то, что я заставляю тебя так тяжело работать, вознаграждение, которое заключается в том, чтобы ты (тело) не смогло помешать мне, когда я хочу делать все ради отдачи Творцу.
Само собой, тогда его тело кричит во весь голос и делает все, что в его руках, дабы не потерять свою власть. Поэтому не позволяет производить даже простейшие действия, т.к. боится, а вдруг посредством этого действия человек достигнет ступени «ради Творца», и тогда не удастся эгоизму получить хоть частичку для себя.
Поэтому мы видим, что людям, которые хотят исполнять Тору и заповеди с намерением ради Творца, малейшая вещь стоит огромных усилий, поскольку их эгоизм в каждом действии опасается, как бы человек не перешел в состояние «ради Творца», и тогда вся власть эгоизма над человеком пропадет. Это и называется работой над вознаграждением: какую награду выберет человек за исполнение Торы и заповедей – будет ли награда принадлежать эгоизму или только Творцу, и не захочет он отдать эгоизму ничего из своей работы. Человек постоянно ждет, когда же он удостоится, чтобы его желанием было только доставить радость Творцу!
Теперь мы сможем понять то, что спрашивали – как может быть ближайшая дорога нехорошей? Как сказано: «и не пошел Творец, поскольку близок…» – это можно понять из того, что сказал ребенок раббе Йехошуа бен Ханания, что есть дорога далекая и близкая, и близкая и далекая, т.е. короткая, но длинная. Это значит, что хоть и близка она, однако далека от цели.
Как известно, Рамбам сказал, что принцип «ради Творца» невозможно раскрывать сразу. Вот его слова: «И сказали мудрецы: всегда должен человек заниматься Торой, пусть даже не ради Нее. От занятий не ради Нее придет к занятию Торой во имя Творца. Поэтому, когда обучают детей, женщин и простонародье, учат их заниматься из страха и ради получения награды, пока не умножатся их знания и не станут достаточно мудры. Тогда постепенно можно приоткрывать им эту тайну и приучать к этому, пока не постигнут и будут работать на Творца из любви к Нему».
Смысл слов Рамбама в том, что есть близкая дорога, т.е. дорога, близкая сердцу человека – ради получения вознаграждения. И называется близкой потому, что близка сердцу человека. Есть еще одно объяснение «близкой дороги». Каждый раз человек видит, что приближается к цели, а целью является вознаграждение, и он надеется, что когда будет у него определенное количество выполненных заповедей, тотчас получит плату за свою работу, ведь известно, что зарплата платится лишь в конце.
Поэтому он верит, что когда закончит работу в этом мире, то получит оплату в мире будущем, кроме того, есть заповеди, вознаграждение за которые он получит в этом мире, как сказано: «Это дела, плоды которых человек вкушает в этом мире, и существует залог их в мире будущем».
Мы видим, что каждый день человек ощущает, что у него есть что-то в руках, как оплата рабочего дня, и дни складываются в год, а год прибавляется к году и т.д. К примеру, человек начинает исполнение заповедей с возраста 13 лет, и по достижении 20 лет он радуется – на его счету записано уже 7 лет работы. А к тридцати годам он еще более рад – на его «книжке» значатся 17 лет работы. Исходя из этого, каждый день, когда он работает, он может быть доволен, поскольку его заработок растет изо дня в день. Такая работа называется «близкой сердцу», поскольку он уверен во все растущем вознаграждении. И потому это называется «близкой дорогой», т.к. эта работа – по сердцу человеку.
Если человек видит продвижение в пути, по которому он идет, тогда этот путь ему по сердцу, потому что есть ориентиры, по которым он двигается. Глядя на выполняемые действия, он видит конкретное количество «рабочих часов» в Торе и заповедях, ежедневно «записываемых ему на книжку». Об этом так сказано (Пиркей Авот, 3): «Рабби Акива говорил, что все дано под гарантию, лавка открыта, любой может прийти и взять, что хочет. Но хозяин наблюдает за всем и все записывает в долговую книгу». Итак, человек доволен, видя большие накопления из собравшихся у него вознаграждений за работу изо дня в день, из года в год. И отсюда эта дорога называется «близкая».
И «короткая дорога» называется так по этой же причине, что не требуется много времени для того, чтобы человек понял, что имеет смысл идти этой дорогой, потому что она близка его сердцу.
Однако, это – длинная дорога к достижению истины, т.е. она очень далека от того, чтобы Тора и заповеди привели его к состоянию, когда все его намерения будут ради отдачи Творцу. Потому что эта дорога противоположна пути к слиянию с Творцом, который весь – желание отдавать. А здесь человек начинает идти дорогой, на которой все его мысли только о получении награды. Однако цель, к которой должен прийти человек через усилия в Торе и заповедях – альтруизм. Как сказали мудрецы, комментируя слова: «Творец создал дурное начало, но Он создал и Тору для его исправления» – человек должен видеть, что посредством Торы и заповедей будет исправлено то плохое в нем, которое называется «получение ради себя», и появится у него возможность делать все ради Творца, а не ради собственной пользы. По этому поводу сказано мудрецами: «Тора может жить только в том, кто может умертвить себя ради Нее», а не ради собственного эгоизма!
Это называется дорога «близкая и далекая». Т.е. близкая сердцу по двум указанным выше причинам, однако далекая от истины. Рамбам говорит: «Занимающийся ради любви Торой и заповедями и идущий по путям мудрости не ради чего-то в мире и не из страха перед злом, и не для того, чтобы досталось добро – служит истине, поскольку она – истинна».
Выходит, по словам Рамбама, что вышеупомянутая «близкая дорога» далека от истины. По этому принципу можно прокомментировать фразу «и не повел Творец по пути через землю плиштим, хотя и близок он, чтобы не передумал народ, видя войну, и не вернулся в Египет». «Видя войну» – означает, что хотя будут заниматься Торой не ради Творца, но свет, светящий им при этом, поможет достичь намерения ради Творца. А поскольку вначале работать будут ради себя, не захотят начинать войну с эгоизмом, т. к. будут бояться упасть со ступени, на которой уже находятся в своих занятиях Торой и Заповедями.
Такая дорога длинна. А Творец хотел тотчас идти с ними к горе Синай и дать им Тору. И поэтому сразу же сказал им, что нужно идти дальней дорогой. Неважно, что эта дорога дальняя от сердца, но ведь она ближе к истине, с помощью чего и удостоятся получить Тору на горе Синай.
С другой стороны, понятие «дорога длинная и короткая» можно объяснить так, что хотя она и длинная, но близкая, «дальняя от сердца», т.е. что для этого требуется больше времени, чтобы дать возможность понять сердцу, пока не уяснит, что имеет смысл работать ради истинной цели, правильно исполнять Тору и заповеди, как указано нам Творцом, т.е. делать это, чтобы доставить Ему радость тем, что исполняем Его волю.
Находим, что источник и причина исполнения Торы и заповедей – сам Творец, а не человек. Это значит, величие Творца заставляет человека приобрести желание и тягу служить Ему, доставляя Ему радость. Это называется «далекая дорога», потому что удалена от сердца, но близка к истине. Оттого, что раскрывают ему истину, человек ближе к ее достижению.
В то же время, «близкая и далекая» значит «короткая и длинная». Объяснить понятие «близкая сердцу» можно тем, что тело стремится к наслаждениям, и человек обещает ему, что за усилия в Торе и заповедях оно получит оплату. Находим, что тело (эгоизм) – причина исполнения заповедей. Т.е., если бы мог получить большее наслаждение в другом месте, зачем же ему работать в месте, где получают маленькую зарплату. Дорога называется «близкая и короткая», потому что не требуется много времени, чтобы дать понять эгоизму, что нужно взять на себя бремя Торы и заповедей.
Бааль а-Сулам так говорит об исполняющих Тору и заповеди в своем «Предисловии к книге Зоар» (стр. 175 п. 191):
а) боящийся Творца и хранящий Его заповеди, чтобы продолжать род и уберечь от ущерба тело и богатство, т.е. боящийся наказаний в этом мире;
б) боящийся также и наказания в Аду.
Это два типа ненастоящего страха, поскольку боятся не из страха перед заповедями Творца, а из боязни за собственную шкуру. Находим, что эгоизм – это корень, а боязнь – это ветвь и следствие эгоизма. Это называется «длинная и короткая», «дальняя и близкая».
Поэтому в главе Торы «Бешалах» и пишется: «…и не повел их Творец дорогой через земли плиштим, поскольку близка она».
Однако в другой главе по поводу второго Песаха пишется: «…или когда был в дальней дороге, отодвигается на второй Песах». Мы спрашивали: чем же дальняя дорога нехороша, что из-за этого он отодвигается на второй Песах? Объясняется это по принципу, рассмотренному ранее. Во время, когда человек идет по близкой дороге, т.е., близкой его сердцу, тогда он ощущает, что находится рядом с духовным, ближе других, идущих дальним путем, потому что каждый день он чувствует прибавление от занятий Торой и заповедями.
Если так, то незачем ему исправлять себя, чтобы быть ближе к Творцу, ведь он видит собственными глазами (и нет ему нужды идти путем веры выше знания), что он поднимается по «духовным» ступеням, поскольку выполняет Тору и заповеди со всей точностью и пунктуальностью, и потому ощущает себя настоящим праведником и смотрит, что еще можно прибавить в исполнении Торы и заповедей".
Однако, если он ощущает себя удаленным от Творца, т.е. видит себя по-прежнему завязшим в болоте эгоизма и кричит к Творцу, чтобы вытащил его из эгоизма и привел к отдаче ради Творца – тогда есть у него надежда, будучи перенесенным на второй Песах и поэтому позже принеся жертву, все же приблизиться к Творцу.
Исходя из этого, необходимо различать два типа духовной работы: первый – те люди, которые еще относятся к работающим с намерением «не ради Творца», второй – те, которые работают ради Творца.
Эти два типа таковы, что не способны понимать один другого. Что и называется дорога «длинная и короткая», «далекая и близкая».
26. Нет общины меньше десяти. (Перевод Г. Лернер)
Сказано в Зоар (гл. «Насо», стр.31, 105): "Сказал рабби Элиэзер: "Почему Я пришел, но нет ни одного человека? Настолько любим Израиль Творцом, что в любом месте, где они пребывают, Творец находится среди них… Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них…, ибо любой бейт кнесет в мире называется Храм… И поселюсь в них, т.к. Шхина предваряет бейт кнесет. Счастлив человек, находящийся среди этих десяти первых в бейт кнесете, потому что они совершенны, т.е. община не меньше десяти человек… И необходимо, чтобы в бейт кнесете находилось десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу…, потому что все десять, как органы одного тела, и среди них присутствует Шхина. Ибо человека за один раз создал Творец и установил ему все органы вместе, как написано: «Он сделал тебя и устроил» ".
Необходимо разобрать приведенный отрывок.
1. Что означают слова «в любом месте, где пребывают сыны Израиля, Творец находится среди них»? Утверждается, что не нужно специального места. Но после этого он говорит: «Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них». Утверждается, именно в бейт кнесете.
2. Слова: «Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них». Утверждается, что сначала должна быть какая-то подготовка, т.е. «создание Храма», после этого – «и поселюсь», а не просто так.
3. Что означает «Почему Я пришел, а нет ни одного человека?» Если говорится, что присутствие Творца опережает приход в бейт кнесет, то, разумеется, нет пока никого.
4. Трудно понять слова: «И необходимо, чтобы в бейт кнесете находились десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу». Разве можно сказать, чтобы каждый приходящий в бейт кнесет стоял снаружи и не входил, пока не соберутся десять человек и лишь после этого войдут все вместе? Неужели можно так сказать? Никогда мы не видели такое. Но если так, то как же трактовать слова «и пусть не приходят помалу»?
Чтобы понять сказанное выше, исследуем его с точки зрения нашей работы. С чего начинается порядок работы по отдаче – то, что называется «не ради получения награды»?
Прежде всего, нужно запомнить два понятия – «отдача» и «получение». Это происходит из желания Творца дать наслаждение творениям. Он их сотворил лишь для того, чтобы получили добро и наслаждение, которое Творец хочет им дать. А получающий – это то, что Творец создал, это сосуд, называемый «желание получить удовольствие и наслаждение», в который получат добро и наслаждение.
И в соответствии с величиной стремления к чему-либо, он может насладиться от желаемого. Это означает, что сосуд для получения наслаждения называется «стремление». И эти сосуды мы соотносим с Творцом. Так вот, сосуд, первый раз получивший от Творца, называется «Малхут» или «четвертая стадия». Все его содержание в страстном желании получить благо и наслаждение. Это называется «сосуд для получения света прямо от Творца».
Этим сосудом пользовались до Сокращения. Еще одно его название «малхут мира Бесконечности». Затем произошло исправление, чтобы не было ощущения стыда, ибо в природе, созданной Творцом, есть правило, утверждающее, что ветвь стремится уподобиться корню. Почему же существует такая природа? На этот вопрос нет ответа, как сказано в Зоар: «Не могут творения постичь мысли Творца». И все, о чем мы говорим, лишь соответствует словам: «По Твоим действиям познаю Тебя», т.е. только по действиям, открывающимся нашим глазам. Это значит, что из того, что мы видим, можем делать какие-либо заключения и предположения. Но не до того, как действие было раскрыто нам. Поэтому, мы начинаем говорить только с начальной связи, которая существует между Творцом и творением, называемой «желание Творца насладить свои творения». А до этого невозможно говорить, т.к. нет у нас постижения сущности Творца. Поэтому мы видим только, что есть природа, что «ветвь желает стать подобной корню».
И чтобы исправить противоречие, смысл которого в том, что получающий хочет быть подобным по свойствам Творцу, (но если он будет получающим, то будет испытывать неприятное ощущение), произошло Сокращение (Цимцум), заключающееся в том, что творение «не хочет получать ради получения», а получать только, если оно может сделать это ради отдачи. Это является причиной того, что мы не можем получать наслаждение от Творца в эгоистические желания, а только в желания – келим, которые называются «отраженный свет».
Смысл сказанного: «прямым светом» (ор яшар, ОЯ) является то наслаждение, которое Творец дает творениям, а «отраженным светом» (ор хозэр, ОХ) – наоборот, то что творения хотят дать Творцу. Поэтому ОЯ мы называем «сверху вниз», т.е. Высший, дающий – Творец дает творениям, нижним. А ОХ называется «снизу вверх» – то, что нижний, получающий, хочет дать Творцу. Это желание называется «ради отдачи» и относится к творению, ибо творение создает его, чтобы исправить себя, чтобы уподобиться корню. Предмет нашего изучения заключается в том, что в мире Бесконечности свойство малхут получило в свои желания прямой свет от Творца, т.е. в желание, созданное Творцом, тогда как желание для «отраженного света» творение должно создать само.
И когда произошло это исправление, заключающееся в том, что получают свет только в желания ОХ, то следствием его стало рождение множества миров и ступеней. Таким образом, развивается это желание со стороны творения и не может быть законченным за один раз, а последовательно, раз за разом, в соответствии с силами низших творений. И т.к. создалось множество разных желаний, потому и света разделились на много ступеней. Тогда как эгоистическое желание, которое мы относим к Творцу и называем «получение ради получения», было создано Творцом за один раз в полном совершенстве, и наполнял его один свет, простой без различия ступеней.
Вот как об этом написал Ари в «Эц хаим» ("Введение в «Талмуд Эсэр Сфирот», стр.1):
«Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, Высший простой свет заполнял всю действительность… Все это был один простой, равный один свет, и называется он Бесконечность». Это означает, что это желание, которое мы относим к Творцу, было закончено в своем предельном совершенстве. Потому получили один свет без различия ступеней.
Между тем желание, которое мы относим к творению, не может быть удовлетворено за один раз, а вся работа, которую мы должны совершить – это только одно: создать в себе желание, называемое «отраженный свет». Т.е. когда творение приходит к осознанию, что нет у него ни малейшего желания и стремления получать для себя, а хочет только доставить радость Творцу, тогда творение делает расчет: что же оно может дать Творцу, чтобы доставить Ему радость.
Тогда оно видит единственную вещь, которую может дать Творцу, чтобы Творец наслаждался ею. Так как цель Творца – дать добро и наслаждение творениям, то творение говорит – я хочу получить добро и наслаждение, потому что тем самым хочу доставить наслаждение Творцу. И чем больше наслаждение от Творца оно может получить, тем большее наслаждение чувствует, и тем больше Творец наслаждается этим.
И это подобно человеку, пригласившему к себе в гости важного гостя. Он сам и его домочадцы трудились весь день и всю ночь, чтобы важный гость получил удовольствие от угощения. И когда гость закончил трапезу, которая стоила хозяину большого труда, и все делалось, чтобы гость получил удовольствие от нее, в конце спрашивает хозяин гостя: «Что ты скажешь о нашем угощении, ощущал ли ты когда-нибудь такой вкус?» А гость отвечает ему: «Я скажу тебе правду – мне безразлично, что я ем, я никогда не беру в расчет удовольствие, которое я могу получить от еды. Поэтому неважно было бы, если бы ты сделал трапезу попроще, (я слышу от тебя, что ты вложил в нее много труда)…». Естественно, что за удовольствие хозяину слышать такое?
Находим, что если человек получает добро и наслаждение от Творца, потому что хочет доставить Ему радость тем, что помогает осуществить на деле Цель творения – то, что Творец желает насладить свои творения. И в то же время он говорит, что не чувствует никакого вкуса в том благе, которое получил от Творца и ему все равно, то какое же наслаждение он доставляет этим Творцу?
Следовательно, если человек может постараться возвеличивать каждый раз получаемое от Творца и чувствовать важность подарка Царя, это и будет причиной того, что он сможет сказать: «Я получаю огромное удовольствие от Тебя, ибо знаю, что только этим могу доставить удовольствие Тебе, и потому я хочу как можно больше наслаждаться».
Но нужно помнить, что после греха «древа познания», совершенного Первым Человеком, приобрел человек «желание получать ради себя». Это исходит из нечистых миров АБЕА, как написано в «Предисловии к книге Зоар» (пункт 25): "Возложено на человека, как награда за исполнение Торы и заповедей, получение сил сверху, чтобы он приобрел желание отдавать, называемое свойством Исраэль, т.е. яшар к Эль (прямо к Творцу). Это означает, что все его мысли и все его желания направлены лишь на то, чтобы доставить наслаждение Творцу. Если же пока нет у него такого желания, считается, что человек находится в изгнании среди народов мира, которые порабощают его, заставляют работать только ради эгоизма. Это и называется «получением ради себя» – свойство нечистых сил, а не святости. Об этом написано: «Святыми будьте, ибо святой Я». Смысл сказанного в том, что поскольку Творец – есть желание отдавать, так и вы должны получать лишь с намерением ради отдачи.
А противоположное Израилю свойство – если нет намерений «ради отдачи» – называется «прямо к народам мира», потому что по свойствам они противоположны Творцу, который желает только давать. Если же в каком-то месте находится свойство «яшар к Эль», подобное свойству Творца, и нет там другой власти, то в этом месте появляется присутствие Творца, как написано: «В каждом месте, где Я вспомню Имя свое, приду к тебе и благословлю тебя». Смысл этих слов в том, что Творец говорит, если Я смогу сказать, что на этом месте пребывает только Имя мое, и нет там власти творения, т.к. населяющие его хотят только одного – отдавать Творцу, то «приду к тебе и благословлю», т.е. Я поселюсь на этом месте. Теперь мы можем понять смысл сказанного в Зоар – что в каждом месте, где они пребывают, Творец находится среди них. Т.е. утверждается, что не требуется специального места. А после этого говорится: «Пусть сделают мне Храм, и поселюсь среди них». Этим утверждается, что, именно в Храме, а не в любом месте.
Выражение «в каждом месте, где они пребывают…» можно объяснить так: Исраэль переводится как «яшар к Эль» – прямо к Творцу, что означает равные по свойствам Творцу желания, т.е. также, как Творец отдает, так же и они хотят давать Творцу. А поскольку есть совпадение свойств, то в той же мере исчезает сокращение, а значит, поселяется в этом месте Творец.
Необходимо разобрать приведенный отрывок.
1. Что означают слова «в любом месте, где пребывают сыны Израиля, Творец находится среди них»? Утверждается, что не нужно специального места. Но после этого он говорит: «Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них». Утверждается, именно в бейт кнесете.
2. Слова: «Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них». Утверждается, что сначала должна быть какая-то подготовка, т.е. «создание Храма», после этого – «и поселюсь», а не просто так.
3. Что означает «Почему Я пришел, а нет ни одного человека?» Если говорится, что присутствие Творца опережает приход в бейт кнесет, то, разумеется, нет пока никого.
4. Трудно понять слова: «И необходимо, чтобы в бейт кнесете находились десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу». Разве можно сказать, чтобы каждый приходящий в бейт кнесет стоял снаружи и не входил, пока не соберутся десять человек и лишь после этого войдут все вместе? Неужели можно так сказать? Никогда мы не видели такое. Но если так, то как же трактовать слова «и пусть не приходят помалу»?
Чтобы понять сказанное выше, исследуем его с точки зрения нашей работы. С чего начинается порядок работы по отдаче – то, что называется «не ради получения награды»?
Прежде всего, нужно запомнить два понятия – «отдача» и «получение». Это происходит из желания Творца дать наслаждение творениям. Он их сотворил лишь для того, чтобы получили добро и наслаждение, которое Творец хочет им дать. А получающий – это то, что Творец создал, это сосуд, называемый «желание получить удовольствие и наслаждение», в который получат добро и наслаждение.
И в соответствии с величиной стремления к чему-либо, он может насладиться от желаемого. Это означает, что сосуд для получения наслаждения называется «стремление». И эти сосуды мы соотносим с Творцом. Так вот, сосуд, первый раз получивший от Творца, называется «Малхут» или «четвертая стадия». Все его содержание в страстном желании получить благо и наслаждение. Это называется «сосуд для получения света прямо от Творца».
Этим сосудом пользовались до Сокращения. Еще одно его название «малхут мира Бесконечности». Затем произошло исправление, чтобы не было ощущения стыда, ибо в природе, созданной Творцом, есть правило, утверждающее, что ветвь стремится уподобиться корню. Почему же существует такая природа? На этот вопрос нет ответа, как сказано в Зоар: «Не могут творения постичь мысли Творца». И все, о чем мы говорим, лишь соответствует словам: «По Твоим действиям познаю Тебя», т.е. только по действиям, открывающимся нашим глазам. Это значит, что из того, что мы видим, можем делать какие-либо заключения и предположения. Но не до того, как действие было раскрыто нам. Поэтому, мы начинаем говорить только с начальной связи, которая существует между Творцом и творением, называемой «желание Творца насладить свои творения». А до этого невозможно говорить, т.к. нет у нас постижения сущности Творца. Поэтому мы видим только, что есть природа, что «ветвь желает стать подобной корню».
И чтобы исправить противоречие, смысл которого в том, что получающий хочет быть подобным по свойствам Творцу, (но если он будет получающим, то будет испытывать неприятное ощущение), произошло Сокращение (Цимцум), заключающееся в том, что творение «не хочет получать ради получения», а получать только, если оно может сделать это ради отдачи. Это является причиной того, что мы не можем получать наслаждение от Творца в эгоистические желания, а только в желания – келим, которые называются «отраженный свет».
Смысл сказанного: «прямым светом» (ор яшар, ОЯ) является то наслаждение, которое Творец дает творениям, а «отраженным светом» (ор хозэр, ОХ) – наоборот, то что творения хотят дать Творцу. Поэтому ОЯ мы называем «сверху вниз», т.е. Высший, дающий – Творец дает творениям, нижним. А ОХ называется «снизу вверх» – то, что нижний, получающий, хочет дать Творцу. Это желание называется «ради отдачи» и относится к творению, ибо творение создает его, чтобы исправить себя, чтобы уподобиться корню. Предмет нашего изучения заключается в том, что в мире Бесконечности свойство малхут получило в свои желания прямой свет от Творца, т.е. в желание, созданное Творцом, тогда как желание для «отраженного света» творение должно создать само.
И когда произошло это исправление, заключающееся в том, что получают свет только в желания ОХ, то следствием его стало рождение множества миров и ступеней. Таким образом, развивается это желание со стороны творения и не может быть законченным за один раз, а последовательно, раз за разом, в соответствии с силами низших творений. И т.к. создалось множество разных желаний, потому и света разделились на много ступеней. Тогда как эгоистическое желание, которое мы относим к Творцу и называем «получение ради получения», было создано Творцом за один раз в полном совершенстве, и наполнял его один свет, простой без различия ступеней.
Вот как об этом написал Ари в «Эц хаим» ("Введение в «Талмуд Эсэр Сфирот», стр.1):
«Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, Высший простой свет заполнял всю действительность… Все это был один простой, равный один свет, и называется он Бесконечность». Это означает, что это желание, которое мы относим к Творцу, было закончено в своем предельном совершенстве. Потому получили один свет без различия ступеней.
Между тем желание, которое мы относим к творению, не может быть удовлетворено за один раз, а вся работа, которую мы должны совершить – это только одно: создать в себе желание, называемое «отраженный свет». Т.е. когда творение приходит к осознанию, что нет у него ни малейшего желания и стремления получать для себя, а хочет только доставить радость Творцу, тогда творение делает расчет: что же оно может дать Творцу, чтобы доставить Ему радость.
Тогда оно видит единственную вещь, которую может дать Творцу, чтобы Творец наслаждался ею. Так как цель Творца – дать добро и наслаждение творениям, то творение говорит – я хочу получить добро и наслаждение, потому что тем самым хочу доставить наслаждение Творцу. И чем больше наслаждение от Творца оно может получить, тем большее наслаждение чувствует, и тем больше Творец наслаждается этим.
И это подобно человеку, пригласившему к себе в гости важного гостя. Он сам и его домочадцы трудились весь день и всю ночь, чтобы важный гость получил удовольствие от угощения. И когда гость закончил трапезу, которая стоила хозяину большого труда, и все делалось, чтобы гость получил удовольствие от нее, в конце спрашивает хозяин гостя: «Что ты скажешь о нашем угощении, ощущал ли ты когда-нибудь такой вкус?» А гость отвечает ему: «Я скажу тебе правду – мне безразлично, что я ем, я никогда не беру в расчет удовольствие, которое я могу получить от еды. Поэтому неважно было бы, если бы ты сделал трапезу попроще, (я слышу от тебя, что ты вложил в нее много труда)…». Естественно, что за удовольствие хозяину слышать такое?
Находим, что если человек получает добро и наслаждение от Творца, потому что хочет доставить Ему радость тем, что помогает осуществить на деле Цель творения – то, что Творец желает насладить свои творения. И в то же время он говорит, что не чувствует никакого вкуса в том благе, которое получил от Творца и ему все равно, то какое же наслаждение он доставляет этим Творцу?
Следовательно, если человек может постараться возвеличивать каждый раз получаемое от Творца и чувствовать важность подарка Царя, это и будет причиной того, что он сможет сказать: «Я получаю огромное удовольствие от Тебя, ибо знаю, что только этим могу доставить удовольствие Тебе, и потому я хочу как можно больше наслаждаться».
Но нужно помнить, что после греха «древа познания», совершенного Первым Человеком, приобрел человек «желание получать ради себя». Это исходит из нечистых миров АБЕА, как написано в «Предисловии к книге Зоар» (пункт 25): "Возложено на человека, как награда за исполнение Торы и заповедей, получение сил сверху, чтобы он приобрел желание отдавать, называемое свойством Исраэль, т.е. яшар к Эль (прямо к Творцу). Это означает, что все его мысли и все его желания направлены лишь на то, чтобы доставить наслаждение Творцу. Если же пока нет у него такого желания, считается, что человек находится в изгнании среди народов мира, которые порабощают его, заставляют работать только ради эгоизма. Это и называется «получением ради себя» – свойство нечистых сил, а не святости. Об этом написано: «Святыми будьте, ибо святой Я». Смысл сказанного в том, что поскольку Творец – есть желание отдавать, так и вы должны получать лишь с намерением ради отдачи.
А противоположное Израилю свойство – если нет намерений «ради отдачи» – называется «прямо к народам мира», потому что по свойствам они противоположны Творцу, который желает только давать. Если же в каком-то месте находится свойство «яшар к Эль», подобное свойству Творца, и нет там другой власти, то в этом месте появляется присутствие Творца, как написано: «В каждом месте, где Я вспомню Имя свое, приду к тебе и благословлю тебя». Смысл этих слов в том, что Творец говорит, если Я смогу сказать, что на этом месте пребывает только Имя мое, и нет там власти творения, т.к. населяющие его хотят только одного – отдавать Творцу, то «приду к тебе и благословлю», т.е. Я поселюсь на этом месте. Теперь мы можем понять смысл сказанного в Зоар – что в каждом месте, где они пребывают, Творец находится среди них. Т.е. утверждается, что не требуется специального места. А после этого говорится: «Пусть сделают мне Храм, и поселюсь среди них». Этим утверждается, что, именно в Храме, а не в любом месте.
Выражение «в каждом месте, где они пребывают…» можно объяснить так: Исраэль переводится как «яшар к Эль» – прямо к Творцу, что означает равные по свойствам Творцу желания, т.е. также, как Творец отдает, так же и они хотят давать Творцу. А поскольку есть совпадение свойств, то в той же мере исчезает сокращение, а значит, поселяется в этом месте Творец.