Страница:
в 1751 году выходом так называемой Елизаветинской Библии.
Реконструкция раннего славянского текста Ветхого Завета далеко не
закончена. Инициатором ее выступил проф. Петроградской Духовной Академии И.
Е. Евсеев (1868-1921), работавший в специальной Библейской комиссии.
14. Русские переводы Библии. После Петровской реформы все настоятельнее
стала чувствоваться потребность в издании Библии на русском языке. Начало
переводу было положено митр. Филаретом (Дроздовым) (1783-1867) и "Библейским
обществом", основанным в России в 1813 году. Были переведены Новый Завет,
Пятикнижие, Книги Иисуса Навина, Судей, Руфь и Псалтирь (1818-1825), но
после этого работа была прекращена. Правительство и церковные консерваторы
боялись, чтобы с новым переводом не проник в массы дух вольнодумства. Вскоре
после восстания декабристов "Библейское общество" было закрыто. Вторую
попытку предпринял прот. Герасим Павский (1787-1863), доктор богословия,
проф. Петербургской Духовной Академии. Это был "первый опыт перевода
священных книг Ветхого Завета на русский язык, сделанный ученым, владевшим в
превосходной степени знанием еврейского и русского языков" (И. А. Чистович.
История перевода Библии на русский язык. СПб., 1899, с.207). Но перевод
прот. Г. Павского настолько расходился со славянским, что вызвал
сопротивление и был запрещен. Все его литографированные издания были изъяты.
Такая же судьба постигла и перевод знаменитого алтайского миссионера архим.
Макария (Глухарева) (1792-1847). Только в 1850-х годах по инициативе митроп.
Филарета Св. Синодом был санкционирован полный русский перевод Библии.
Этот перевод, называемый синодальным, был полностью закончен в 1876
году. В целом он ориентировался на еврейский масоретский текст, но с
добавлениями из Септуагинты, которые ставились в скобках. Была удержана
греческая транскрипция еврейских имен и названий, а вместо Имени Божиего
ставилось "Господь", как было принято читать по еврейской традиции.
Синодальный перевод выдержал много переизданий. В 1956 году он был выпущен
Московским Патриархатом с внесением некоторых дополнений и исправлений в
соответствии с новыми правилами языка и орфографии.
15. Западно-европейские переводы и издания Библии. Классическим
немецким считается перевод Мартина Лютера (1483-1546), который был закончен
в 1534 году, а английским перевод, предпринятый по инициативе короля Иакова,
или Авторизованный перевод (1611). В конце ХIХ века Авторизованный перевод
подвергся редактуре и получил название Ревизированного. Последняя редактура
была проведена в 1846-1952 годах. В ХХ веке Библия много раз переводилась на
европейские языки. В 60-х годах группа протестантских церквей создала Новую
Английскую Библию. Переводчики комиссии (возглавлявшейся Ч. Доддом)
стремились не к буквальности перевода, а приближению его к современному
английскому литературному языку.
Из современных католических переводов наиболее известные следующие:
Братства Христианского Исповедания (Новая Американская Библия); Новейший
перевод Библии (48 томов) на итальянском языке; Иерусалимская Библия,
изданная библейской школой доминиканцев в Иерусалиме на французском языке с
комментариями (это издание есть также на английском и немецком языках). По
образцу Иерусалимской Библии издана и польская Библия, посвященная
тысячелетию крещения Польши. В настоящее время Библия переведена на 1659
языков.
Библия постоянно переиздается почти во всех странах. Только за 1973 год
в мире разошлось свыше 218 миллионов экземпляров Св. Писания, в том числе
более 5 миллионов, содержащих его в полном объеме. Библия выходит в виде
иллюстрированных брошюр на нескольких языках; существуют молодежные, детские
издания и приспособленные для слепых. Библия иллюстрируется фотографиями
памятников древности, святых мест, произведениями классического искусства.
Ее много раз экранизировали, записывали на пластинки; передачи о ней
включают в телепрограммы. За последние тридцать лет возникли библейские
общества и институты по изучению Слова Божия, специальные и популярные
журналы, посвященные Библии (франц. "Библия и св. Земля", "Библейский мир",
"Библейское обозрение"; англ. "Библия сегодня"; греч. "Бюллетень библейских
исследований" и др.).
Библия наложила неизгладимую печать на мировую культуру. В той или иной
степени с ней связаны события, символика, общественные идеалы и литература
многих стран. Готические соборы и византийские мозаики, Данте и Мильтон,
Рублев и Рембрандт, Парестрина и Бах - все это свет Библии, отраженный в
многоликости культуры и видов творчества. "Что за книга это Священное
Писание, - восклицал Достоевский, - какое чудо и какая сила, данные с нею
человеку! Точно изваяние мира и человека и характеров человеческих, и
названо все и указано на веки веков. И сколько тайн разрешенных и
откровенных". Даже поэт Гете, который не считал себя христианином, говорил,
что "чем более будут понимать Библию, тем прекраснее она будет казаться".
Вопросы для повторения
1. Каким шрифтом писались первоначально книги Ветхого Завета?
2. Что такое таргумы?
3. Что такое Септуагинта?
4. Каковы ее отличительные особенности?
5. Перечислите древние греческие переводы Ветхого Завета.
6. Что такое Вульгата? Кто ее создал?
7. Когда и кем было введено разделение Библии на главы и стихи?
8. Когда и при каких обстоятельствах был осуществлен первый славянский
перевод Библии?
9. Какие были церковнославянские своды Св. Писания после первого
перевода?
10. Кто предлагал первые опыты русского перевода Библии?
11. Когда вышел синодальный перевод Св. Писания?
12. Назовите самые известные переводы Библии на западноевропейские языки.
13. Какое влияние оказала Библия на мировую культуру?
7. ЭКЗЕГЕЗА, ГЕРМЕНЕВТИКА:
1. Необходимость толкования Библии. Подобно богослужению и иконе,
Библия - это целый мир идей и образов, целый организм, впитавший в себя
множество традиций. Она имеет свою символику, язык, структуру, которые (как
богослужение и икона) требуют углубленного, духовного, проницательного
подхода. Не все в ней "лежит на поверхности", иное нуждается в пояснении,
иное - в сравнительном анализе. Библию недостаточно просто читать: как Слово
Божие она требует благоговейного молитвенного вживания, как слово
человеческое - тщательного изучения. Это изучение необходимо хотя бы потому,
что нас отделяют от библейских писателей десятки веков. Свт. Иоанн Златоуст
писал, что "неясности некоторых мест в священных книгах нередко происходят
от неизвестности того предмета, о котором говорится, и от оскудения событий,
которые тогда были, а теперь не бывают" (Беседа на 1 Кор 29,1). Авторы
Библии принадлежали к миру Древнего Востока, а его великие цивилизации:
Египет, Вавилон, Ассирия, Финикия - пришли к закату задолго до Р.Х. Но
именно они и создавали культурно-исторический фон Ветхого Завета. Если мы
хотим глубже проникнуть в Слово Божие, данное нам через библейских авторов,
мы должны приложить к этому труд, нелегкий, но благодарный. Разумеется,
искренне верующий человек может духовно насыщаться Библией и без этих
знаний, но они помогают глубже проникнуть в смысл Св. Писания. Если
существуют обширные области науки, изучающие творения классиков
(дантоведение, шекспироведение, пушкинистика и т.д.), то Книга книг
заслуживает еще более пристального изучения. Оно преследует не отвлеченные
научные цели, его задача - помочь пониманию того, что говорил нам Бог через
Своих посланников.
2. Экзегеза и герменевтика. Толкование Библии, уяснение ее смысла
называется экзегезой (греч.). У православной экзегезы есть свои правила
герменевтики (от греч. эрменеуен - объяснять) и методы:
1) Читать и изучать Библию следует как Слово Божие, которое дано людям
не для удовлетворения их любознательности, а для научения в вере и жизни. 2)
Толкование должно быть согласно с догматами и учением Церкви. 3) Ветхий
Завет необходимо оценивать в свете Нового. 4) Важно учитывать пояснения,
которые давали к Ветхому Завету св. Отцы. Они "имеют огромную ценность для
православного ветхозаветника, который, однако, должен учитывать и различия
толкования Отцов, не возводя автоматически ни одного из них на степень
Предания Церкви. Православные библеисты с полным правом обращают внимание и
на церковно-богослужебное (литургическое, иконографическое) истолкование
Ветхого Завета, выясняя общецерковное экзегетическое предание, отделяя
позднейшие и случайные элементы" (Б. И. Сове. Указ. соч.). 5) Экзегезе
предшествует критика текста. Слово "критика" в данном случае означает
научное и литературное исследование. Библеист, по словам свт. Иннокентия
Херсонского, "должен узнать те источники, в которых заключается Откровение,
должен проверить подлинность памятников и достоверность свидетельств, должен
познать, как содержатся в них и как из них вытекают истины религии" (Соч.,
т. XI, с.171).
3. Пять основных методов экзегезы. Благодаря трудам Отцов и Учителей
Церкви и позднейших экзегетов смысл Св. Писания от эпохи к эпохе
раскрывается все более полно в своей духовной неисчерпаемости и глубине.
Существует пять основных методов экзегезы, или толкования, Ветхого Завета,
которые не исключают, а дополняют друг друга. "Иное в Писании, - замечает
свт. Иоанн Златоуст, - должно понимать так, как говорится, а иное в смысле
переносном; иное же в двояком смысле: чувственном и духовном" (Беседа на Пс
46). Точно также преп. Иоанн Кассиан Римлянин указывал, что толкование
Библии "разделяется на две части, т.е. на историческое (буквальное)
толкование Св. Писания и духовное (таинственное) разумение "(ХIV в.).
МЕТОД АЛЛЕГОРИЧЕСКОГО ТОЛКОВАНИЯ зародился у иудеев Александрии и был
развит известным религиозным мыслителем Филоном (ум. ок. 40 г. н.э.). Филон
и его предшественники заимствовали этот метод у античных писателей.
Аллегорическая экзегеза была воспринята христианской школой Александрии
- Климентом и Оригеном (II-III вв.), а затем свт. Григорием Нисским
(332-389). Все они исходили из мысли, что Ветхий Завет содержит гораздо
больше, чем можно обнаружить при его буквальном понимании. Поэтому экзегеты
стремились путем расшифровки аллегорий изъяснить сокровенный, духовный смысл
Писания. И действительно, библейские авторы широко применяли иносказательную
символику, условные образы, священные числа, которые должны были указывать
на стоящее за ними внутреннее содержание. Так, число 7 означало завершенную
полноту, 4 - вселенскость (4 страны света), 12 - полноту избранников, 40 -
срок поколения и этап в истории спасения. Однако, при всей его
плодотворности, александрийскому методу недоставало надежных критериев для
точного понимания древневосточной символики, которая использовалась в Ветхом
Завете, а это нередко приводило к произвольным догадкам. Большой заслугой
александрийской школы явилась попытка изложить учение Библии на философском
и богословском языке. В наши дни подобную попытку возобновил протестантский
теолог Рудольф Бультман (1884-1976), который назвал свой метод
демифологизацией Библии. Пока речь шла о Ветхом Завете, этот метод был
плодотворен, но когда Бультман перенес его на Новый Завет, Евангелие почти
утратило у него всякую историческую основу.
МЕТОД БУКВАЛЬНОГО ТОЛКОВАНИЯ сводился к тому, чтобы по возможности
связно и ясно представить себе ход библейских событий и прямой смысл учения,
изложенного в Ветхом Завете. Этот метод был разработан в III и IV веках
сирийскими Отцами Церкви (Антиохийская и Эдесская школы), из которых
наиболее известен прп. Ефрем Сирин (306-379). Сирийцы были близко знакомы с
обычаями Востока, что позволяло им лучше, чем эллинистическим авторам,
реконструировать картину библейского мира. Но факт многозначного смысла
Писания зачастую оставался вне поля зрения этих экзегетов.
Методы двух вышеназванных школ сочетали Отцы Церкви, предлагавшие
НРАВСТВЕННО-ГОМИЛЕТИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ Ветхого Завета. Оно преследовало
прежде всего цели назидания, проповеди, делая ударение на нравственном и
догматическом аспектах Писания. Высочайшим образцом такого толкования
являются труды свт. Иоанна Златоуста (380-407). Из писателей ХIХ века
гомилетическую экзегезу мы находим у архиеп. Иннокентия Херсонского,
митрополита Филарета Московского, а на Западе у пастора Эжена Берсье.
ТИПОЛОГИЧЕСКИЙ, ИЛИ ПРООБРАЗОВАТЕЛЬНЫЙ, МЕТОД ТОЛКОВАНИЯ был впервые
применен членами иудейской общины Кумрана (I-II века до Р.Х. - I век по
Р.Х.). Этот метод строился на том, что Библия содержит многозначные
прообразы (греч. типос - образ, прообраз) истории спасения, которые могут
быть отнесены не к одному, а к различным ее этапам. Так, например, в исходе
из Египта видели прообраз возвращения из плена, а позднее - прообраз исхода
из рабства греху (воды моря - символ вод крещения). Этот метод применяется
уже в Евангелии (Ин 3,14), у ап. Павла (Гал 4,22-25) и присутствует почти во
всей святоотеческой письменности, начиная от свт. Климента Римского (ок. 90
г.). С прообразами тесны связаны и пророчества о Мессии, в явной или
прикровенной форме рассеянные по всему Ветхому Завету. Типологический метод
играет большую роль в понимании духовной целостности Библии, которая говорит
о деяниях единого Бога в единой истории спасения.
ИСТОРИКО-ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКИЙ МЕТОД, ИЛИ БИБЛЕЙСКАЯ КРИТИКА. Она
получила свое начало в трудах Оригена, бл. Иеронима и ряда средневековых
ученых. Однако наибольших результатов библейская критика достигла за
последние 300 лет. "Исторический подход к изучению Писания и богооткровенной
религии, - говорит современный православный библеист протопресв. Алексей
Князев, - есть самый естественный и правильный подход, конечно, при условии,
если он руководим верою в Откровение... Благодаря современным открытиям в
области истории, филологии, археологии, палеографии и других вспомогательных
наук в области исагогики мы приведены к возможности еще ближе, полнее и
подробнее видеть действие открывающего Себя Бога человечеству и устрояющего
его спасение". Библейская критика распадается на: а) текстуальную критику,
б) литературную критику, в) историческую библеистику (включая библейскую
археологию и данные изучения внебиблейских религий) и г) внутреннюю (или
"высокую") критику. Библейская критика не упраздняет, а дополняет 4
предшествующих метода.
Вопросы для повторения
1. Почему необходимо не просто читать, но и изучать Слово Божие?
2. Что такое экзегеза?
3. Что такое герменевтика?
4. Каковы основные правила православной экзегезы?
5. В каком смысле к изучению Библии применяют слово "критика"?
6. Какие существуют методы экзегезы?
7. В чем заключается аллегорический метод?
8. В чем заключается метод буквального толкования?
9. Что такое нравственно-гомилетическое толкование?
10. Что такое библейские прообразы?
11. Что включает в себя библейская критика?
8. ТЕКСТУАЛЬНАЯ КРИТИКА
1. Древние тексты Библии. Ветхий Завет написан на древнееврейском языке
(с небольшими включениями на арамейском), а еврейский алфавит (как почти все
восточные) не имел гласных. Только в VI и VII веках по Р.Х. иудейские
раввины-масореты (от евр. мас`орет - предание) вписали в свитки Библии знаки
для обозначения гласных звуков (накуд`от). До этого времени произношение
слов передавалось в устной форме. Хотя традиция произношения была устойчивой
и непрерывной, она все же оставляла место для отдельных ошибок. Кроме того,
установлено, что еще до Р.Х. существовало несколько школ писцов и каждая
имела свою традицию. В частности, переводчики Септуагинты (греч. Библии, см.
6) основывались на традиции, отличающейся от масоретской.
Текстуальная критика имеет дело и с тем фактом, что до нас не дошли
оригиналы книг Библии, а лишь многочисленные копии и переводы. Большинство
из них появилось на много веков позднее, чем оригиналы. Отсутствие
книгопечатания привело к тому, что в текст вкрались ошибки, возникли
разночтения и вставки, тем более, чем некоторые буквы еврейского алфавита
из-за их сходства переписчики могли легко спутать.
2. Задачи и методы текстуальной критики. Все это выдвигает перед
текстуальной критикой задачу восстановить с наибольшей точностью
первоначальный текст Ветхого Завета. Разумеется, лучшим способом была бы
ориентация на самые древние манускрипты. Но их сравнительно немного. Ко
времени до Р.Х. (II в.) относятся только рукопись Кн. пророка Исайи,
найденная в Кумране (у Мертвого моря) и фрагмент Второзакония. Поэтому
критика текста, сталкиваясь с разночтениями: а) предпочитает менее понятные
варианты, ибо чтения более ясные часто принадлежат переписчику, б)
рассматривает более краткий вариант как древнейший, в) сравнивает неясные
слова с близкими по смыслу или звучанию словами древневосточной литературы,
г) устраняет вставки и комментарии, которые нередко с полей попадали в
текст, д) использует древние рецензии, то есть рукописи Писания, где
переписчик отмечал разночтения и ошибки (известны рецензии Исихия, Лукиана и
Оригена).
Пример текстуальной критики. У прор. Амоса (4,13) мы читаем: "Ибо вот
Он, Который образует горы, и творит ветер, и объявляет человеку намерение
его, утренний свет обращает в мрак и шествует превыше земли". В греч.
переводе вместо слова "горы" стоит "гром". Если сранить евр. слова "хара`ам"
(гром) и "хар`им" (горы) - становится понятно, как могло произойти смешение.
Слово "гром" в данном случае предпочтительнее, поскольку речь идет о
природных стихиях, которые в библейской символике связаны с Богоявлением
(ветер, буря, гром).
3. Критические издания Библии. Огромную помощь в изучении текста
оказывают так называемые критические издания Ветхого Завета. Самое известное
среди них осуществлено протестантским библеистом Рудольфом Киттелем
(1853-1929). Его "Библиа Гебраика" содержит масоретский текст Ветхого Завета
с подстрочными примечаниями, где указаны все основные разночтения в
рукописях, а также варианты, имеющиеся в древних переводах Библии. С 1905
года этот труд продолжает переиздаваться и дополняться в свете новых
исследований и находок (см. БТ, 1975, вып. 14).
Вопросы для повторения
1. Каковы особенности еврейского алфавита?
2. Кем были масореты и в чем заключалась их работа?
3. Какова задача текстуальной критики?
4. Каковы ее правила?
5. Что такое "рецензии"?
6. Что значит "критическое издание" Библии?
9. ЛИТЕРАТУРНАЯ КРИТИКА
1. Литературные жанры. Обладая в качестве "слова человеческого" всеми
свойствами литературного произведения, Библия передает нам Слово Божие
средствами многообразных литературных жанров, или видов. Рассматривая
Писание само по себе и сравнивая его с памятниками древней литературы,
толкователь может определить, к какому роду и виду письменности принадлежит
та или иная часть Библии. Необходимость в этом диктуется тем, что каждому
жанру соответствует специальный подход: эпическая поэзия и гимн, рассказ
летописного характера и притча не могут толковаться в одинаковом ключе. Так,
для изучающего Евангелие безразлично, имело ли место в действительности
событие, описанное в притче о милосердном самарянине, но когда речь идет о
фактах земной жизни и служения Господа, дело обстоит иначе. В книге Неемии
мы находим не только религиозный смысл, но и описание событий современником;
напротив, рассказ о вавилонской башне, дошедший через толщу веков и
преданий, важен прежде всего своим духовным смыслом. Из православных авторов
в изучение ветхозаветных литературных жанров немалый вклад внес профессор
СПб. Духовной Академии И. С. Якимов (1847-1885), а из католических -
доминиканец М. Ж. Лагранж (1855-1938). Труды последнего оказали влияние на
энциклику "Дивино аффланте спириту" (1943). В ней, между прочим, сказано:
"Часто в словах и писаниях древних восточных авторов буквальный смысл
не проявляется столь очевидно, как у писателей нашего времени; то, что они
хотели сказать своими словами, не может быть установлено только законами
грамматики или филологии или только контекстом. Совершенно необходимо, чтобы
экзегет мысленно как бы вернулся к тем отдаленным векам Востока, чтобы,
пользуясь средствами истории, археологии, этнологии и других наук,
определить и выяснить, какими литературными родами хотели воспользоваться и
какими действительно воспользовались писатели этого древнего времени...
Чтобы вполне удовлетворить современным требованиям изучения Библии,
католический экзегет должен, толкуя Св. Писание, доказывая и защищая его
абсолютную непогрешимость, разумно пользоваться этим средством; он должен
исследовать, как способ выражения или литературный жанр, который пользуется
священный писатель, может привести к правильному и точному пониманию".
Литературные жанры развивались у народов, окружавших Израиль, на
протяжении веков. Это были официальные летописи, панегирики царям, плачи,
мифы, сатиры, лирическая поэзия, молитвы, сказки, философские трактаты,
афоризмы, деловые документы. Все они имели свои каноны, которым подчинялись
авторы. В чем-то это имеет сходство с иконописью, где мастер не изобретает
выразительных средств, а берет их готовыми из традиции. Законы жанра
соблюдались строго, и особенности каждого легко увидеть даже при первом
чтении (сравните, напр., Судебник вавилонского царя Хаммурапи с поэмой о
невинном страдальце; см. Библиографию).
2. Литературные жанры в Библии. Св. библейские авторы, обращаясь к
своим современникам, усвоили эти литературные формы (подобно тому как св.
Отцы пользовались языком и жанрами античной литературы и философии).
Приведем лишь некоторые из этих устоявшихся жанров, как они отразились в
Библии:
а) ТОЛЬДОТ, или ГЕНЕАЛОГИИ (напр., Быт 10; ср. Мф 1,1 сл.), - обычно
лаконичны, строги, лишены литературных украшений. Их цель - не удовлетворить
любопытство читателей, а преподать в данной форме определенное учение
(напр., единство рода человеческого или происхождение Христа от рода
Давидова). Эта задача превышает конкретную историческую достоверность,
выдвигая на первый план духовный смысл.
б) ТОРОТ, или ЗАКОНЫ, - содержат как религиозно-нравственные
предписания, так и элементы правового уложения и уголовного кодекса. Они
отмечены торжественностью стиля, афористичностью.
в) ПОЭТИЧЕСКИЙ ЭПОС (Песнь Деворы, Суд 5; Кн. Браней Господних, которая
цитируется в Числ 21,14 сл.; Кн. Праведного, Ис Нав 10,12-13), -
характеризуется образностью средств выражения и гиперболами.
г) ЭПИЧЕСКИЕ ПОВЕСТВОВАНИЯ (напр., о патриархах, завоевании Ханаана и
судьях), в основе которых лежат реальные факты истории, но изложенные в
форме сказания. Они отличаются конкретным живым изображением лиц и событий.
д) ФРАГМЕНТЫ ЛЕТОПИСЕЙ, написанные очевидцами и современниками событий
(напр., история похода Синнахерима). Они включены в Библию как своего рода
призыв к покаянию, как научение с помощью истории. Они богаты достоверными
историческими деталями, язык их строг, но не лишен драматизма.
е) ПРОРОЧЕСКИЕ ПРОПОВЕДИ, МОЛИТВЫ И ГИМНЫ отличаются возвышенным
стилем, язык их исполнен священного пафоса, торжественности, свойственной
богослужению. Это обусловлено и особенностью пророческого вдохновения, и
тем, что пророки, как правило, говорили свои речи при Храме или других
святилищах. Их речи были частью богослужения.
ж) КУЛЬТОВЫЕ ПРАВИЛА, созданные как руководство для клириков и мирян
(Исх 34,18-25; Левит и др.), написаны сухим языком, насыщены обрядовыми
подробностями.
з) ПСАЛМЫ (об их формах подробнее будет сказано при разборе Псалтири).
и) ПИСАНИЯ МУДРЕЦОВ (евр. соферим и хакамим). Они близки по стилю к
изречениям житейской мудрости Востока. Одни мудрецы писали, не ссылаясь на
Завет, Закон и Обетование (Притчи, Иов, сказание об Иосифе в Бытии), другие
же (Пс 118) делали тему Закона центральной. Среди писаний мудрецов
выделяется род притч (евр. маш`ал), которые первоначально представляли собой
афоризмы о жизни и вере. Лишь в отдельных случаях притча Ветхого Завета
выступала в виде связного рассказа (Суд 9,7-15).
к) МИДРАШИ (напр., 2 Цар 13,22), то есть назидательные размышления и
сказания, которые призваны иллюстрировать то или иное религиозное учение.
Жанр мидраша один из поздних в Ветхом Завете (характерный образец его - Кн.
Товита).
л) АПОКАЛИПТИЧЕСКИЕ ПИСАНИЯ появляются в основном в послепророческий
период. Они раскрывают тайны истории и Промысла Божия с помощью мистических
символов, иносказаний, намеков и грандиозных картин борьбы Добра и Зла.
Первые элементы апокалиптики есть уже у прор. Иезекииля. Классический ее
образец находится в Кн. Даниила (гл. 7-12). Многие апокрифические книги
Ветхого Завета (см. 5) принадлежат к этому жанру.
При толковании той или иной части Библии важно определить ее жанр,
поскольку каждый из них обладает своими изобразительными средствами, языком,
приемами. Этому помогает изучение древневосточной культуры.
3. Библейская поэтика. К области литературной критики относится
выделение в Библии стихотворных разделов. Это стало возможным только после
установления законов древней семитической поэзии. В отличие от античной и
Реконструкция раннего славянского текста Ветхого Завета далеко не
закончена. Инициатором ее выступил проф. Петроградской Духовной Академии И.
Е. Евсеев (1868-1921), работавший в специальной Библейской комиссии.
14. Русские переводы Библии. После Петровской реформы все настоятельнее
стала чувствоваться потребность в издании Библии на русском языке. Начало
переводу было положено митр. Филаретом (Дроздовым) (1783-1867) и "Библейским
обществом", основанным в России в 1813 году. Были переведены Новый Завет,
Пятикнижие, Книги Иисуса Навина, Судей, Руфь и Псалтирь (1818-1825), но
после этого работа была прекращена. Правительство и церковные консерваторы
боялись, чтобы с новым переводом не проник в массы дух вольнодумства. Вскоре
после восстания декабристов "Библейское общество" было закрыто. Вторую
попытку предпринял прот. Герасим Павский (1787-1863), доктор богословия,
проф. Петербургской Духовной Академии. Это был "первый опыт перевода
священных книг Ветхого Завета на русский язык, сделанный ученым, владевшим в
превосходной степени знанием еврейского и русского языков" (И. А. Чистович.
История перевода Библии на русский язык. СПб., 1899, с.207). Но перевод
прот. Г. Павского настолько расходился со славянским, что вызвал
сопротивление и был запрещен. Все его литографированные издания были изъяты.
Такая же судьба постигла и перевод знаменитого алтайского миссионера архим.
Макария (Глухарева) (1792-1847). Только в 1850-х годах по инициативе митроп.
Филарета Св. Синодом был санкционирован полный русский перевод Библии.
Этот перевод, называемый синодальным, был полностью закончен в 1876
году. В целом он ориентировался на еврейский масоретский текст, но с
добавлениями из Септуагинты, которые ставились в скобках. Была удержана
греческая транскрипция еврейских имен и названий, а вместо Имени Божиего
ставилось "Господь", как было принято читать по еврейской традиции.
Синодальный перевод выдержал много переизданий. В 1956 году он был выпущен
Московским Патриархатом с внесением некоторых дополнений и исправлений в
соответствии с новыми правилами языка и орфографии.
15. Западно-европейские переводы и издания Библии. Классическим
немецким считается перевод Мартина Лютера (1483-1546), который был закончен
в 1534 году, а английским перевод, предпринятый по инициативе короля Иакова,
или Авторизованный перевод (1611). В конце ХIХ века Авторизованный перевод
подвергся редактуре и получил название Ревизированного. Последняя редактура
была проведена в 1846-1952 годах. В ХХ веке Библия много раз переводилась на
европейские языки. В 60-х годах группа протестантских церквей создала Новую
Английскую Библию. Переводчики комиссии (возглавлявшейся Ч. Доддом)
стремились не к буквальности перевода, а приближению его к современному
английскому литературному языку.
Из современных католических переводов наиболее известные следующие:
Братства Христианского Исповедания (Новая Американская Библия); Новейший
перевод Библии (48 томов) на итальянском языке; Иерусалимская Библия,
изданная библейской школой доминиканцев в Иерусалиме на французском языке с
комментариями (это издание есть также на английском и немецком языках). По
образцу Иерусалимской Библии издана и польская Библия, посвященная
тысячелетию крещения Польши. В настоящее время Библия переведена на 1659
языков.
Библия постоянно переиздается почти во всех странах. Только за 1973 год
в мире разошлось свыше 218 миллионов экземпляров Св. Писания, в том числе
более 5 миллионов, содержащих его в полном объеме. Библия выходит в виде
иллюстрированных брошюр на нескольких языках; существуют молодежные, детские
издания и приспособленные для слепых. Библия иллюстрируется фотографиями
памятников древности, святых мест, произведениями классического искусства.
Ее много раз экранизировали, записывали на пластинки; передачи о ней
включают в телепрограммы. За последние тридцать лет возникли библейские
общества и институты по изучению Слова Божия, специальные и популярные
журналы, посвященные Библии (франц. "Библия и св. Земля", "Библейский мир",
"Библейское обозрение"; англ. "Библия сегодня"; греч. "Бюллетень библейских
исследований" и др.).
Библия наложила неизгладимую печать на мировую культуру. В той или иной
степени с ней связаны события, символика, общественные идеалы и литература
многих стран. Готические соборы и византийские мозаики, Данте и Мильтон,
Рублев и Рембрандт, Парестрина и Бах - все это свет Библии, отраженный в
многоликости культуры и видов творчества. "Что за книга это Священное
Писание, - восклицал Достоевский, - какое чудо и какая сила, данные с нею
человеку! Точно изваяние мира и человека и характеров человеческих, и
названо все и указано на веки веков. И сколько тайн разрешенных и
откровенных". Даже поэт Гете, который не считал себя христианином, говорил,
что "чем более будут понимать Библию, тем прекраснее она будет казаться".
Вопросы для повторения
1. Каким шрифтом писались первоначально книги Ветхого Завета?
2. Что такое таргумы?
3. Что такое Септуагинта?
4. Каковы ее отличительные особенности?
5. Перечислите древние греческие переводы Ветхого Завета.
6. Что такое Вульгата? Кто ее создал?
7. Когда и кем было введено разделение Библии на главы и стихи?
8. Когда и при каких обстоятельствах был осуществлен первый славянский
перевод Библии?
9. Какие были церковнославянские своды Св. Писания после первого
перевода?
10. Кто предлагал первые опыты русского перевода Библии?
11. Когда вышел синодальный перевод Св. Писания?
12. Назовите самые известные переводы Библии на западноевропейские языки.
13. Какое влияние оказала Библия на мировую культуру?
7. ЭКЗЕГЕЗА, ГЕРМЕНЕВТИКА:
1. Необходимость толкования Библии. Подобно богослужению и иконе,
Библия - это целый мир идей и образов, целый организм, впитавший в себя
множество традиций. Она имеет свою символику, язык, структуру, которые (как
богослужение и икона) требуют углубленного, духовного, проницательного
подхода. Не все в ней "лежит на поверхности", иное нуждается в пояснении,
иное - в сравнительном анализе. Библию недостаточно просто читать: как Слово
Божие она требует благоговейного молитвенного вживания, как слово
человеческое - тщательного изучения. Это изучение необходимо хотя бы потому,
что нас отделяют от библейских писателей десятки веков. Свт. Иоанн Златоуст
писал, что "неясности некоторых мест в священных книгах нередко происходят
от неизвестности того предмета, о котором говорится, и от оскудения событий,
которые тогда были, а теперь не бывают" (Беседа на 1 Кор 29,1). Авторы
Библии принадлежали к миру Древнего Востока, а его великие цивилизации:
Египет, Вавилон, Ассирия, Финикия - пришли к закату задолго до Р.Х. Но
именно они и создавали культурно-исторический фон Ветхого Завета. Если мы
хотим глубже проникнуть в Слово Божие, данное нам через библейских авторов,
мы должны приложить к этому труд, нелегкий, но благодарный. Разумеется,
искренне верующий человек может духовно насыщаться Библией и без этих
знаний, но они помогают глубже проникнуть в смысл Св. Писания. Если
существуют обширные области науки, изучающие творения классиков
(дантоведение, шекспироведение, пушкинистика и т.д.), то Книга книг
заслуживает еще более пристального изучения. Оно преследует не отвлеченные
научные цели, его задача - помочь пониманию того, что говорил нам Бог через
Своих посланников.
2. Экзегеза и герменевтика. Толкование Библии, уяснение ее смысла
называется экзегезой (греч.). У православной экзегезы есть свои правила
герменевтики (от греч. эрменеуен - объяснять) и методы:
1) Читать и изучать Библию следует как Слово Божие, которое дано людям
не для удовлетворения их любознательности, а для научения в вере и жизни. 2)
Толкование должно быть согласно с догматами и учением Церкви. 3) Ветхий
Завет необходимо оценивать в свете Нового. 4) Важно учитывать пояснения,
которые давали к Ветхому Завету св. Отцы. Они "имеют огромную ценность для
православного ветхозаветника, который, однако, должен учитывать и различия
толкования Отцов, не возводя автоматически ни одного из них на степень
Предания Церкви. Православные библеисты с полным правом обращают внимание и
на церковно-богослужебное (литургическое, иконографическое) истолкование
Ветхого Завета, выясняя общецерковное экзегетическое предание, отделяя
позднейшие и случайные элементы" (Б. И. Сове. Указ. соч.). 5) Экзегезе
предшествует критика текста. Слово "критика" в данном случае означает
научное и литературное исследование. Библеист, по словам свт. Иннокентия
Херсонского, "должен узнать те источники, в которых заключается Откровение,
должен проверить подлинность памятников и достоверность свидетельств, должен
познать, как содержатся в них и как из них вытекают истины религии" (Соч.,
т. XI, с.171).
3. Пять основных методов экзегезы. Благодаря трудам Отцов и Учителей
Церкви и позднейших экзегетов смысл Св. Писания от эпохи к эпохе
раскрывается все более полно в своей духовной неисчерпаемости и глубине.
Существует пять основных методов экзегезы, или толкования, Ветхого Завета,
которые не исключают, а дополняют друг друга. "Иное в Писании, - замечает
свт. Иоанн Златоуст, - должно понимать так, как говорится, а иное в смысле
переносном; иное же в двояком смысле: чувственном и духовном" (Беседа на Пс
46). Точно также преп. Иоанн Кассиан Римлянин указывал, что толкование
Библии "разделяется на две части, т.е. на историческое (буквальное)
толкование Св. Писания и духовное (таинственное) разумение "(ХIV в.).
МЕТОД АЛЛЕГОРИЧЕСКОГО ТОЛКОВАНИЯ зародился у иудеев Александрии и был
развит известным религиозным мыслителем Филоном (ум. ок. 40 г. н.э.). Филон
и его предшественники заимствовали этот метод у античных писателей.
Аллегорическая экзегеза была воспринята христианской школой Александрии
- Климентом и Оригеном (II-III вв.), а затем свт. Григорием Нисским
(332-389). Все они исходили из мысли, что Ветхий Завет содержит гораздо
больше, чем можно обнаружить при его буквальном понимании. Поэтому экзегеты
стремились путем расшифровки аллегорий изъяснить сокровенный, духовный смысл
Писания. И действительно, библейские авторы широко применяли иносказательную
символику, условные образы, священные числа, которые должны были указывать
на стоящее за ними внутреннее содержание. Так, число 7 означало завершенную
полноту, 4 - вселенскость (4 страны света), 12 - полноту избранников, 40 -
срок поколения и этап в истории спасения. Однако, при всей его
плодотворности, александрийскому методу недоставало надежных критериев для
точного понимания древневосточной символики, которая использовалась в Ветхом
Завете, а это нередко приводило к произвольным догадкам. Большой заслугой
александрийской школы явилась попытка изложить учение Библии на философском
и богословском языке. В наши дни подобную попытку возобновил протестантский
теолог Рудольф Бультман (1884-1976), который назвал свой метод
демифологизацией Библии. Пока речь шла о Ветхом Завете, этот метод был
плодотворен, но когда Бультман перенес его на Новый Завет, Евангелие почти
утратило у него всякую историческую основу.
МЕТОД БУКВАЛЬНОГО ТОЛКОВАНИЯ сводился к тому, чтобы по возможности
связно и ясно представить себе ход библейских событий и прямой смысл учения,
изложенного в Ветхом Завете. Этот метод был разработан в III и IV веках
сирийскими Отцами Церкви (Антиохийская и Эдесская школы), из которых
наиболее известен прп. Ефрем Сирин (306-379). Сирийцы были близко знакомы с
обычаями Востока, что позволяло им лучше, чем эллинистическим авторам,
реконструировать картину библейского мира. Но факт многозначного смысла
Писания зачастую оставался вне поля зрения этих экзегетов.
Методы двух вышеназванных школ сочетали Отцы Церкви, предлагавшие
НРАВСТВЕННО-ГОМИЛЕТИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ Ветхого Завета. Оно преследовало
прежде всего цели назидания, проповеди, делая ударение на нравственном и
догматическом аспектах Писания. Высочайшим образцом такого толкования
являются труды свт. Иоанна Златоуста (380-407). Из писателей ХIХ века
гомилетическую экзегезу мы находим у архиеп. Иннокентия Херсонского,
митрополита Филарета Московского, а на Западе у пастора Эжена Берсье.
ТИПОЛОГИЧЕСКИЙ, ИЛИ ПРООБРАЗОВАТЕЛЬНЫЙ, МЕТОД ТОЛКОВАНИЯ был впервые
применен членами иудейской общины Кумрана (I-II века до Р.Х. - I век по
Р.Х.). Этот метод строился на том, что Библия содержит многозначные
прообразы (греч. типос - образ, прообраз) истории спасения, которые могут
быть отнесены не к одному, а к различным ее этапам. Так, например, в исходе
из Египта видели прообраз возвращения из плена, а позднее - прообраз исхода
из рабства греху (воды моря - символ вод крещения). Этот метод применяется
уже в Евангелии (Ин 3,14), у ап. Павла (Гал 4,22-25) и присутствует почти во
всей святоотеческой письменности, начиная от свт. Климента Римского (ок. 90
г.). С прообразами тесны связаны и пророчества о Мессии, в явной или
прикровенной форме рассеянные по всему Ветхому Завету. Типологический метод
играет большую роль в понимании духовной целостности Библии, которая говорит
о деяниях единого Бога в единой истории спасения.
ИСТОРИКО-ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКИЙ МЕТОД, ИЛИ БИБЛЕЙСКАЯ КРИТИКА. Она
получила свое начало в трудах Оригена, бл. Иеронима и ряда средневековых
ученых. Однако наибольших результатов библейская критика достигла за
последние 300 лет. "Исторический подход к изучению Писания и богооткровенной
религии, - говорит современный православный библеист протопресв. Алексей
Князев, - есть самый естественный и правильный подход, конечно, при условии,
если он руководим верою в Откровение... Благодаря современным открытиям в
области истории, филологии, археологии, палеографии и других вспомогательных
наук в области исагогики мы приведены к возможности еще ближе, полнее и
подробнее видеть действие открывающего Себя Бога человечеству и устрояющего
его спасение". Библейская критика распадается на: а) текстуальную критику,
б) литературную критику, в) историческую библеистику (включая библейскую
археологию и данные изучения внебиблейских религий) и г) внутреннюю (или
"высокую") критику. Библейская критика не упраздняет, а дополняет 4
предшествующих метода.
Вопросы для повторения
1. Почему необходимо не просто читать, но и изучать Слово Божие?
2. Что такое экзегеза?
3. Что такое герменевтика?
4. Каковы основные правила православной экзегезы?
5. В каком смысле к изучению Библии применяют слово "критика"?
6. Какие существуют методы экзегезы?
7. В чем заключается аллегорический метод?
8. В чем заключается метод буквального толкования?
9. Что такое нравственно-гомилетическое толкование?
10. Что такое библейские прообразы?
11. Что включает в себя библейская критика?
8. ТЕКСТУАЛЬНАЯ КРИТИКА
1. Древние тексты Библии. Ветхий Завет написан на древнееврейском языке
(с небольшими включениями на арамейском), а еврейский алфавит (как почти все
восточные) не имел гласных. Только в VI и VII веках по Р.Х. иудейские
раввины-масореты (от евр. мас`орет - предание) вписали в свитки Библии знаки
для обозначения гласных звуков (накуд`от). До этого времени произношение
слов передавалось в устной форме. Хотя традиция произношения была устойчивой
и непрерывной, она все же оставляла место для отдельных ошибок. Кроме того,
установлено, что еще до Р.Х. существовало несколько школ писцов и каждая
имела свою традицию. В частности, переводчики Септуагинты (греч. Библии, см.
6) основывались на традиции, отличающейся от масоретской.
Текстуальная критика имеет дело и с тем фактом, что до нас не дошли
оригиналы книг Библии, а лишь многочисленные копии и переводы. Большинство
из них появилось на много веков позднее, чем оригиналы. Отсутствие
книгопечатания привело к тому, что в текст вкрались ошибки, возникли
разночтения и вставки, тем более, чем некоторые буквы еврейского алфавита
из-за их сходства переписчики могли легко спутать.
2. Задачи и методы текстуальной критики. Все это выдвигает перед
текстуальной критикой задачу восстановить с наибольшей точностью
первоначальный текст Ветхого Завета. Разумеется, лучшим способом была бы
ориентация на самые древние манускрипты. Но их сравнительно немного. Ко
времени до Р.Х. (II в.) относятся только рукопись Кн. пророка Исайи,
найденная в Кумране (у Мертвого моря) и фрагмент Второзакония. Поэтому
критика текста, сталкиваясь с разночтениями: а) предпочитает менее понятные
варианты, ибо чтения более ясные часто принадлежат переписчику, б)
рассматривает более краткий вариант как древнейший, в) сравнивает неясные
слова с близкими по смыслу или звучанию словами древневосточной литературы,
г) устраняет вставки и комментарии, которые нередко с полей попадали в
текст, д) использует древние рецензии, то есть рукописи Писания, где
переписчик отмечал разночтения и ошибки (известны рецензии Исихия, Лукиана и
Оригена).
Пример текстуальной критики. У прор. Амоса (4,13) мы читаем: "Ибо вот
Он, Который образует горы, и творит ветер, и объявляет человеку намерение
его, утренний свет обращает в мрак и шествует превыше земли". В греч.
переводе вместо слова "горы" стоит "гром". Если сранить евр. слова "хара`ам"
(гром) и "хар`им" (горы) - становится понятно, как могло произойти смешение.
Слово "гром" в данном случае предпочтительнее, поскольку речь идет о
природных стихиях, которые в библейской символике связаны с Богоявлением
(ветер, буря, гром).
3. Критические издания Библии. Огромную помощь в изучении текста
оказывают так называемые критические издания Ветхого Завета. Самое известное
среди них осуществлено протестантским библеистом Рудольфом Киттелем
(1853-1929). Его "Библиа Гебраика" содержит масоретский текст Ветхого Завета
с подстрочными примечаниями, где указаны все основные разночтения в
рукописях, а также варианты, имеющиеся в древних переводах Библии. С 1905
года этот труд продолжает переиздаваться и дополняться в свете новых
исследований и находок (см. БТ, 1975, вып. 14).
Вопросы для повторения
1. Каковы особенности еврейского алфавита?
2. Кем были масореты и в чем заключалась их работа?
3. Какова задача текстуальной критики?
4. Каковы ее правила?
5. Что такое "рецензии"?
6. Что значит "критическое издание" Библии?
9. ЛИТЕРАТУРНАЯ КРИТИКА
1. Литературные жанры. Обладая в качестве "слова человеческого" всеми
свойствами литературного произведения, Библия передает нам Слово Божие
средствами многообразных литературных жанров, или видов. Рассматривая
Писание само по себе и сравнивая его с памятниками древней литературы,
толкователь может определить, к какому роду и виду письменности принадлежит
та или иная часть Библии. Необходимость в этом диктуется тем, что каждому
жанру соответствует специальный подход: эпическая поэзия и гимн, рассказ
летописного характера и притча не могут толковаться в одинаковом ключе. Так,
для изучающего Евангелие безразлично, имело ли место в действительности
событие, описанное в притче о милосердном самарянине, но когда речь идет о
фактах земной жизни и служения Господа, дело обстоит иначе. В книге Неемии
мы находим не только религиозный смысл, но и описание событий современником;
напротив, рассказ о вавилонской башне, дошедший через толщу веков и
преданий, важен прежде всего своим духовным смыслом. Из православных авторов
в изучение ветхозаветных литературных жанров немалый вклад внес профессор
СПб. Духовной Академии И. С. Якимов (1847-1885), а из католических -
доминиканец М. Ж. Лагранж (1855-1938). Труды последнего оказали влияние на
энциклику "Дивино аффланте спириту" (1943). В ней, между прочим, сказано:
"Часто в словах и писаниях древних восточных авторов буквальный смысл
не проявляется столь очевидно, как у писателей нашего времени; то, что они
хотели сказать своими словами, не может быть установлено только законами
грамматики или филологии или только контекстом. Совершенно необходимо, чтобы
экзегет мысленно как бы вернулся к тем отдаленным векам Востока, чтобы,
пользуясь средствами истории, археологии, этнологии и других наук,
определить и выяснить, какими литературными родами хотели воспользоваться и
какими действительно воспользовались писатели этого древнего времени...
Чтобы вполне удовлетворить современным требованиям изучения Библии,
католический экзегет должен, толкуя Св. Писание, доказывая и защищая его
абсолютную непогрешимость, разумно пользоваться этим средством; он должен
исследовать, как способ выражения или литературный жанр, который пользуется
священный писатель, может привести к правильному и точному пониманию".
Литературные жанры развивались у народов, окружавших Израиль, на
протяжении веков. Это были официальные летописи, панегирики царям, плачи,
мифы, сатиры, лирическая поэзия, молитвы, сказки, философские трактаты,
афоризмы, деловые документы. Все они имели свои каноны, которым подчинялись
авторы. В чем-то это имеет сходство с иконописью, где мастер не изобретает
выразительных средств, а берет их готовыми из традиции. Законы жанра
соблюдались строго, и особенности каждого легко увидеть даже при первом
чтении (сравните, напр., Судебник вавилонского царя Хаммурапи с поэмой о
невинном страдальце; см. Библиографию).
2. Литературные жанры в Библии. Св. библейские авторы, обращаясь к
своим современникам, усвоили эти литературные формы (подобно тому как св.
Отцы пользовались языком и жанрами античной литературы и философии).
Приведем лишь некоторые из этих устоявшихся жанров, как они отразились в
Библии:
а) ТОЛЬДОТ, или ГЕНЕАЛОГИИ (напр., Быт 10; ср. Мф 1,1 сл.), - обычно
лаконичны, строги, лишены литературных украшений. Их цель - не удовлетворить
любопытство читателей, а преподать в данной форме определенное учение
(напр., единство рода человеческого или происхождение Христа от рода
Давидова). Эта задача превышает конкретную историческую достоверность,
выдвигая на первый план духовный смысл.
б) ТОРОТ, или ЗАКОНЫ, - содержат как религиозно-нравственные
предписания, так и элементы правового уложения и уголовного кодекса. Они
отмечены торжественностью стиля, афористичностью.
в) ПОЭТИЧЕСКИЙ ЭПОС (Песнь Деворы, Суд 5; Кн. Браней Господних, которая
цитируется в Числ 21,14 сл.; Кн. Праведного, Ис Нав 10,12-13), -
характеризуется образностью средств выражения и гиперболами.
г) ЭПИЧЕСКИЕ ПОВЕСТВОВАНИЯ (напр., о патриархах, завоевании Ханаана и
судьях), в основе которых лежат реальные факты истории, но изложенные в
форме сказания. Они отличаются конкретным живым изображением лиц и событий.
д) ФРАГМЕНТЫ ЛЕТОПИСЕЙ, написанные очевидцами и современниками событий
(напр., история похода Синнахерима). Они включены в Библию как своего рода
призыв к покаянию, как научение с помощью истории. Они богаты достоверными
историческими деталями, язык их строг, но не лишен драматизма.
е) ПРОРОЧЕСКИЕ ПРОПОВЕДИ, МОЛИТВЫ И ГИМНЫ отличаются возвышенным
стилем, язык их исполнен священного пафоса, торжественности, свойственной
богослужению. Это обусловлено и особенностью пророческого вдохновения, и
тем, что пророки, как правило, говорили свои речи при Храме или других
святилищах. Их речи были частью богослужения.
ж) КУЛЬТОВЫЕ ПРАВИЛА, созданные как руководство для клириков и мирян
(Исх 34,18-25; Левит и др.), написаны сухим языком, насыщены обрядовыми
подробностями.
з) ПСАЛМЫ (об их формах подробнее будет сказано при разборе Псалтири).
и) ПИСАНИЯ МУДРЕЦОВ (евр. соферим и хакамим). Они близки по стилю к
изречениям житейской мудрости Востока. Одни мудрецы писали, не ссылаясь на
Завет, Закон и Обетование (Притчи, Иов, сказание об Иосифе в Бытии), другие
же (Пс 118) делали тему Закона центральной. Среди писаний мудрецов
выделяется род притч (евр. маш`ал), которые первоначально представляли собой
афоризмы о жизни и вере. Лишь в отдельных случаях притча Ветхого Завета
выступала в виде связного рассказа (Суд 9,7-15).
к) МИДРАШИ (напр., 2 Цар 13,22), то есть назидательные размышления и
сказания, которые призваны иллюстрировать то или иное религиозное учение.
Жанр мидраша один из поздних в Ветхом Завете (характерный образец его - Кн.
Товита).
л) АПОКАЛИПТИЧЕСКИЕ ПИСАНИЯ появляются в основном в послепророческий
период. Они раскрывают тайны истории и Промысла Божия с помощью мистических
символов, иносказаний, намеков и грандиозных картин борьбы Добра и Зла.
Первые элементы апокалиптики есть уже у прор. Иезекииля. Классический ее
образец находится в Кн. Даниила (гл. 7-12). Многие апокрифические книги
Ветхого Завета (см. 5) принадлежат к этому жанру.
При толковании той или иной части Библии важно определить ее жанр,
поскольку каждый из них обладает своими изобразительными средствами, языком,
приемами. Этому помогает изучение древневосточной культуры.
3. Библейская поэтика. К области литературной критики относится
выделение в Библии стихотворных разделов. Это стало возможным только после
установления законов древней семитической поэзии. В отличие от античной и