Страница:
Несмотря на то, что боги Ригведы, как правило, рассматриваются как хранители нравственности, некоторые из них все еще сохраняют эгоистические страсти, будучи только возвеличенными людьми; нет также недостатка в поэтах, видящих пустоту всего этого. Один гимн [ 150] отмечает, что все боги и люди руководствуются эгоизмом. Упадок старого ведийского культа можно проследить на этой неразвитой концепции многобожия. Иначе мы не можем понять чудесный гимн [151], который говорит о долге милосердия без всяких ссылок на богов. Боги, по-видимому, стали слишком слабыми, чтобы поддерживать чистоту нравственности. Идея независимой от религии этики, популяризованной буддизмом, ведет свое начало отсюда.
X. ЭТИКА
Обращаясь к этике Ригведы, мы видим, сколь большое значение имеет концепция риты. Эта концепция -предвосхищение закона кармы, являющегося самой отличительной особенностью индийской мысли. Рита - это закон, пронизывающий весь мир, закон, которому должны повиноваться все боги и люди. Если в мире есть закон, он должен в чем-то выражаться. Если почему-либо его действие не раскрывается здесь, на земле, результаты его должны сказаться где-нибудь в другом месте. Где существует закон, там беспорядок и несправедливость носят лишь временный и частный характер. Торжество злого не абсолютно. Неудачи доброго не должны быть причиной отчаяния.
Рита устанавливает нормы нашей морали [[18]]. Он - всеобщая сущность вещей. Он - {сатья}, или истина вещей. Беспорядок, или {ан-рита}; - это ложь, противоположность истине [152]. Добродетельный тот, кто следует по пути риты, истинному и упорядоченному. Упорядоченное поведение называется истинной {вратой}. {Вратани} - способы жизни добропорядочных людей, которые следуют по пути риты [153]. Последовательность - главная черта добропорядочной жизни. Добропорядочный человек эпохи вед не меняет своих путей. Варуна, совершенный пример последователя риты,- это {дхритаерата}, не изменяющий пути. Когда возросло значение ритуала, рита стал синонимом {яджни}, или жертвенной церемонии.
Дав нам общее представление об идеальной жизни, гимны подробно повествуют о специфическом содержании моральной жизни. Следует возносить молитвы богам. Нужно соблюдать ритуалы [154]. Веды предполагают весьма тесные и близкие отношения между людьми и богами. Жизнь человека должна протекать под надзором самого бога. Помимо обязанностей по отношению к богам люди имеют обязанности также и по отношению друг к другу [155]. Добродетель присуща всем; особенно важной добродетелью считается гостеприимство. "Богатства подающего не уменьшаются... Тому, кто, имея пищу, пожалеет ее для слабого, просящего подаяния, кто не внемлет страждущему, пришедшему к нему (за помощью), и кто занимается (только своими собственными удовольствиями) перед лицом страждущего,- тому человеку не будет утешения" [156]. Чародейство, колдовство, обольщение и прелюбодеяние осуждаются как пороки [157]. Азартная игра отвергается. Добродетель - это повиновение закону божию, включающее в себя любовь к человеку [[19]]. Порок - неповиновение этому закону. "Если мы согрешили против человека, который любит нас, причинили когда-либо зло другу или товарищу, нанесли обиду соседу, когда-либо жившему рядом с нами, или хотя бы незнакомому спутнику, о Господь! отпусти нам эти согрешения" [158]. Некоторых богов нельзя уговорить или совратить с путей праведности, сколько бы жертв мы им ни приносили. "В них нельзя отличить ни правое, ни левое, ни переднее, ни заднее. Они не смыкают глаз и не спят, они пронизывают все сущее; они видят как злое, так и доброе; всё, даже самое отдаленное, близко для них; они ненавидят смерть и наказывают ее; поддерживают и защищают все живое".
В гимнах имеются также указания на существование тенденции к аскетизму. Индра, сказано в них, победил небеса аскетизмом [159]. Но преобладает в гимнах не отрешенность. В них мы находим восхищение красотами природы, ее величием, великолепием и пафосом. Жертвоприношения вызваны любовью ко всему хорошему в этом мире. Мы все еще глубоко ощущаем радость жизни и наслаждение миром, которого не коснулась мрачная меланхолия. Однако были известны уже и случаи аскетической жизни. Пост и воздержание считались средством овладения различными сверхъестественными силами. Про состояние экстаза в гимнах говорится, что это боги вошли в людей [160]. Самое раннее упоминание о мудрецах-аскетах, находящихся в состоянии экстаза имеется в Ригведе книга X. 136 [161].
В Пуруша-сукте впервые упоминается о делении индусского общества на четыре класса. Чтобы понять тот естественный путь, который привел к возникновению этого института, мы должны вспомнить, что завоеватели-арийцы отличались по крови и расовому происхождению от побежденных индийских племен. Все древние арийцы принадлежали к одному классу, каждый был жрецом и солдатом, торговцем и земледельцем. Не было привилегированного сословия жрецов. Усложняющаяся жизнь привела к разделению арийцев на классы. Хотя сначала каждый мог приносить жертвы богам без чьего-либо посредничества, все же жречество и аристократия отделились от пролетариата. Первоначально термин "вайшья" относился ко всему народу. Как мы увидим, когда жертвоприношения стали играть важную роль, когда усложняющаяся жизнь сделала необходимым разделение общества - семьи, выделявшиеся образованием, мудростью, поэтическими и умозрительными дарованиями, стали представителями культа под названием "пурохитов", или "сидящих впереди". Когда ведийская религия развила регламентируемую обрядность, эти семьи объединились в особый класс. Учитывая ту важную роль, которая возлагалась на этот класс в деле сохранения арийской традиции, он был освобожден от необходимости вести борьбу за существование. Ибо те, кто вовлечены в лихорадочную сутолоку жизни, не имеют свободы и досуга, необходимого для размышления и рефлексии. Так возник класс, занятый вопросами духа. Брахманы -это не жречество, давшее обет поддерживать застывшие доктрины, а интеллектуальная аристократия, которой доверено формирование возвышенной жизни народа. Цари, ставшие покровителями ученых брахманов, - это кшатрии, или князья, которые установили порядок правления тех дней. Слово "кшатрия" происходит от термина "кшатра" - "правление, господство". Оно имеет одинаковое значение в ведах, Авесте и в персидских надписях.
Остальная часть арийцев образовала народ, называвшийся вайшья. Первоначально зависевшее от рода занятий, это деление вскоре стало наследственным. В период составления гимнов профессии не ограничивались той или иной кастой. В одном из стихов о разнообразии людских вкусов говорится: "Я - поэт, мой отец - врач, моя мать - мукомолка" [162]. Имеются также строки, указывающие на растущую власть брахмана. "В своем доме он живет покойно и с удобством, к нему всегда стекается обильная священная пища, народ добровольно оказывает ему почет - царя и то брахман превосходит" [163].
Те, кто избрал ученые профессии, те, кто сражался, те, кто торговал,- все принадлежали к единому целому, которое было отделено широкой пропастью от побежденных рас, сгруппированных в два больших подразделения: а) дравидов, образовавших четвертый класс, и б) туземные племена. Деление на арийцев и дасью - расовое, основанное на крови и происхождении. Иногда высказывается мнение, что обращенные и ассимилированные арийцами аборигены - это шудры, а аборигены, не ассимилированные ими,- панчамы [164]. Другие придерживаются того взгляда, что шудры входили в состав арийских общин еще до того, как те появились в южной части Индии. Решить, какая из этих соперничающих гипотез верна, не так-то легко.
Кастовая система в действительности не является ни арийской, ни дравидской; введение ее было обусловлено потребностями той эпохи, когда представителям различных рас приходилось жить в мире друг с другом. Тогда она оказалась спасением для страны, каковы бы ни были ее нынешние тенденции. Единственным средством, сохранить культуру расы, которой грозила серьезная опасность раствориться в суевериях массы туземного населения, было закрепление, словно железными обручами, существующих культурных и расовых особенностей. К несчастью, то, что должно было предохранить общество от упадка и гибели, в конце концов, стало помехой его развитию [165]. Не было и признака ослабления кастовых преград, когда ход развития потребовал этого. Способствуя сохранению социальных порядков, они не помогали прогрессу нации как целого. Но это не дает нам никакого права осудить институт касты в том виде, в каком он был первоначально введен. Только каста дала возможность различным расам жить вместе и сосуществовать без взаимного кровопролития. Индия мирными средствами разрешила расовую проблему, которую другие народы разрешали железом и кровью. Когда европейские расы побеждали другие, они старались заставить побежденных забыть о человеческом достоинстве и лишить их самоуважения. Кастовая система дала возможность индийцам эпохи вед сохранить целостность и независимость как победившим, так и побежденным расам и способствовала взаимному доверию и согласию.
XI. ЭСХАТОЛОГИЯ
Арийцы эпохи вед вступили в Индию, гордые своей силой, охваченные радостью победы. Они любили жизнь во всей ее полноте. Поэтому они проявляют мало интереса к будущему души. Жизнь представлялась им яркой и радостной, свободной от всех неприятностей, приносимых раздражительным духом. Их не обольщала смерть. Они желали себе и своим потомкам жить сто осеней [166]. У них не было особого учения о загробной жизни, хотя какие-то смутные представления о небесах и аде не могли не быть у мыслящих умов. Понятие о перерождении души возникнет лишь много времени спустя. Арийцы времен вед были убеждены, что смерть не означает конца вообще. После ночи - день; после смерти - жизнь. Существа, однажды возникнув, никогда не окончат своего существования. Они должны существовать где-то, вероятно в стране заходящего солнца, где правит Яма. Человеческое воображение с его леденящим страхом смерти еще не превратило Яму в грозного владыку мщения. Яма и Ями - первые смертные, которые проникли в иной мир, чтобы править им. Когда человек умирает, то предполагается, что он отправляется в царство Ямы. Яма нашел для нас обиталище, дом, который не будет взят у нас. Когда душа сбрасывает с себя телесную оболочку, она облекается в сияющий духовный покров и отправляется к обители богов, где живут бессмертные Яма и предки. Мертвые, чтобы попасть в этот рай, должны пройти через воду и мост [167].
О различных путях предков и богов говорится в книге X. 88.15. Возможно, что это связано с различным способом восхождения дыма при кремации и жертвоприношении. Такое различие выступает пока еще в неразвитой форме.
Души умерших пребывают на небесах, пируя с Ямой. Они ведут там жизнь, подобную нашей. Небесные радости - это те же земные радости, только более совершенные и возвышенные. "Эти яркие вещи лишь часть тех, кто дарует величайшее; им светит солнце на небесах; они достигают бессмертия; они удлиняют свои жизни" [168]. Иногда подчеркивается чувственный характер ведийской картины будущей жизни. Но, как замечает Дойссен: "Даже Христос сравнивает царство небесное с праздничным пиром; на котором они сидят за столом [ 169] и пьют вино [170]; даже у Данте и Мильтона не было иного выбора, как заимствовать краски для своих картин из этого, земного мира [171]. У индийцев боги, видимо, стали бессмертными благодаря силе сомы. Стать подобными богам - цель наших стремлений. Ибо боги живут в духовном раю, наслаждаясь неомраченным блаженством. Они не испытывают ни голода, ни жажды, не женятся и не выходят замуж. Идеальное изображение потустороннего мира приводит к возникновению контраста между земной и будущей жизнью. Блаженные боги живут вечно. Мы - дети дня. Боги наслаждаются счастьем на небесах, где правит Яма; наш земной удел - прозябать в нищете. Что должны мы делать, чтобы достичь бессмертия? Мы должны приносить жертвы богам, ибо бессмертие - свободный дар неба богобоязненным. Добрый человек, поклоняющийся богам, становится бессмертным. "Мудрый Агни! Смертный, умилостививший тебя, становится месяцем на небесах" [172]. В этом уже чувствуется трудность. Становится ли он месяцем или он становится подобным месяцу? Саяна объясняет это следующим образом: "Он становится подобным месяцу, радующемуся всему" [173]; другие допускают, что он действительно {становится} месяцем [174]. Есть данные, что ариец времен вед верил в возможности встречи с предками после своей смерти [175].
Возникает вопрос, что будет с нами, если мы не станем почитать богов? Существует ли ад, соотносящийся с небесами, особое место для нравственно провинившихся еретиков, не верящих в богов? Если небо предназначено только для благочестивых и. добрых, то и злые не могут окончить со смертью свое существование, но в то же время они не могут попасть и на небо. Итак, ад необходим. Мы слышим о Варуне, низвергающем грешника в мрачную бездну, откуда нет возврата. К Индре возносится молитва отправить в низину мрака человека, оскорбляющего его почитателя [176]. Кажется, что судьба нечестивого - быть низвергнутым в мрачную бездну и исчезнуть. Пока еще нет места гротескной мифологии ада и его ужасам, описание которых встречается в позднейших пуранах. Небеса для праведных и ад для, нечестивых - это правило. Праведников ждет награда, а грешников - наказание. Я не думаю, что безрадостные области, окутанные слепым мраком, в которые неведающие переходят после смерти,- это лишь мир, в котором мы живем, хотя такого мнения и придерживается Дойссен. Мы до сих пор не имеем ни одного намека о природе сансары или хотя бы о ступенях счастья. В Ригведе есть отрывок [177], который гласит: "После того как он завершил все свои дела и состарился, он уходит отсюда; уходя отсюда, он рождается снова: это - третье рождение". Такое толкование имеет отношение к ведийской теории, согласно которой каждый человек рождается три раза: первый раз ребенком, второй раз - благодаря духовному воспитанию и третий раз - после смерти. Мы встречаемся с верой в душу, выступающую в виде движущего жизненного начала [178]. В книге X. 58 душу находящегося, очевидно, в бессознательном состоянии человека просят вернуться к нему из деревьев, неба и солнца. По-видимому, тогда думали, что в определенных исключительных условиях душа может быть отделена от тела. Все это, однако, не значит, что арийцам эпохи вед было известно понятие о перерождении души.
XII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Гимны образуют основу последующей индийской мысли. В то время как брахманы подчеркивают жертвенный ритуал, туманно описанный в гимнах, упанишады развивают до конца их философские положения. Теизм Бхагавадгиты - это лишь идеализация культа Варуны. Великое учение о карме находится еще в зачаточном состоянии в виде риты. Дуалистическая метафизика санкхьи - это логическое развитие концепции Хираньягарбхи, плавающего на водах. Описания состояний экстаза, наступившего в результате совершения жертвоприношения, или пения гимнов, или действия сока сомы, когда нам представляется небесный мир во всей своей славе, напоминают нам о йогинах, находящихся в состоянии божественного блаженства, когда им слышатся голоса и видятся видения.
ЛИТЕРАТУРА
Max Mьller and Оldenberg, The Vedic Hymns; S. В. E., vols, ХХХII and XLVI.
Muir, Original Sanskrit Texts, vol. V.
Рагозина, История Индии времен Риг-Веды.
Макс Мюллер, Шесть систем индийской философии, гл. II.
Кaegi, The Rg-Veda (английский перевод).
Ghate, Lectures on the Rg-Veda.
Macdonell, Vedic Mythology; Vedic Reader. Вагua, Pre-Buddhistic Indian Philosophy, pp. 1-38.
Вlооmfield, The Religion of the Veda.
[Главная страница] [Оглавление] [Предыдущая глава] [Следующая глава]
1 J. R. A. S., vol. 13, 1852, р. 206.
2 А. О. S. Proceedings, vol. III, p. 304.
3 R. V., I. 164. 6; X. 129.4.
4 Иногда пытаются классифицировать гимны по пяти различным периодам в соответствии с различиями в религиозных верованиях и социальных обычаях. См. Arnold, Vedic Metre.
5 От них ведут свое происхождение многие специальные термины поздних философских систем, например Брахман, Атман, йога, миманса.
6 Аштака означает одну восьмую часть.
7 См. R. V I, 164-46 и 170-71.
8 Arya, vol. I, р. 60.
9 Нирукта говорит: "Devo danad va dipanad va dyotanad va dyusthano va bhavati", VII. 15.
10 Это можно сравнить с английским словом "lady" (леди, дама), которое, по-видимому, первоначально обозначало месящую тесто. Слово "lord" (владыка, господь) имеет до некоторой степени сходное происхождение - "хранитель теста".
11 Vidvamso hi devah.
12 Matrdevo bhava, pitrdevo bhava, acaryadevo bhava.
13 Тейлор в "Первобытной культуре" пишет, что подобно тому, как все жизненные функции человеческого тела объясняли действием души, так различные процессы в окружающем мире считали результатом действия духов. В своем труде "Естественная история религии" Юм писал: "В человечестве наблюдается общее стремление представлять все существующее подобным себе... {Неведомые причины}, постоянно занимающие мысли людей, появляясь всегда одинаково, считаются принадлежащими к одному роду или виду, и немного времени надо для того, чтобы мы приписали им мышление разум, аффекты, иногда даже члены и облик человека, с целью сделать их еще более похожими на нас". (См. Давид Юм, Естественная история религии, перевод с английского. Юрьев, 1909, стр. 9, 10.)
14 Хризипп. См. Gilbert Murray, Pour Stages of Greek Religion p. 17.
15 Считают, что индийцы и иранцы относятся к большой семье индоевропейцев, которая подразделяется на тевтонский, кельтский, славянский, италический, эллинский и армянский народы. Сравнивая верования и образ жизни этих народов, ученые приходят к выводу о существовании некоей индоевропейской религии. Говорят, что анимизм и магия, культ предков и вера в бессмертие являются главными элементами индоевропейской религии. Современные этнологи, например Риплей, по-видимому, придерживаются несколько иной классификации наций. Некоторые отождествляют арийскую расу с тевтонской или нордической. Здесь нам нечего этим заниматься. История индийской мысли начинается только тогда, когда арийские племена Средней Азии разделились на две группы; одна из них пришла в Индию через Афганистан, а другая распространилась по территории, называемой Ираном.
16 Подробности переселения тех, которые вначале называли себя арийцами, на основании имеющихся данных не могут быть установлены с какой-либо определенностью. Ведийские гимны отражают позднюю стадию социальной жизни, когда санскрит был живым языком [[11]], а арийская раса распалась на множество племен. Нельзя также согласиться с тем, что дравиды - коренное население Индии. Дравиды, по-видимому, пришли в Индию гораздо раньше арийцев и основали свою цивилизацию еще до их прихода. Правда, дравиды восприняли образ жизни арийцев, но, в свою очередь, они оказали влияние на арийскую культуру. Вполне возможно, что коренным населением Индии являются многочисленные племена, до сих пор населяющие труднодоступные горные области.
17 От корня "див" (div), означающего "светиться", "сверкать".
18 I. 160. 2; I. 187. 5; IV. 56. 3; VI. 70. 1-2.
19 I. 159. 1; 160. 1; IV. 56. 2; VI. 70. 6.
20 См. Max Mьller, India; What can it teach us? p. 156.
21 I. 185. 4; I. 159. 1-2; I. 106. 3; III. 3. 11; IV. 56. 2; VI. 17. 7. VII. 53. 1-2; IX. 85.12; X. 1. 7; X. 35. 3; X. 64. 14; X. 65. 8; X. 11. 9.
22 R. V., I. 160. 4; см. также IV, 56. 3.
23 I. 67.3.
24 X. 89.4.
25 IX. 101. 15.
26 III. 31. 12.
27 VIII. 41.
28 VII. 87. 2.
29 I. 24. 8; II. 28. 4; VII. 87. 5.
30 I. 24. 10; I. 25. 6; I. 44. 14; II. 14; II. 28. 8; III. 54. 18; VIII. 25. 2.
31 VII. 87. 7.
32 Возвышенное представление о боге, которое лелеяли ведийские арийцы, раскрывается в следующем гимне к Варуне, который взят из Атхарваведы (IV. 16. 1-5), переведенном в стихах на английский язык Мюиром (vol. V, О. S. Т., р. 64):
"Могущественный владыка всевышний зрит издалека все наши деяния, словно они совершаются близко.
Боги знают все, что делают люди, хотя люди склонны скрывать свои поступки.
Кто бы ни стоял, кто бы ни двигался, кто бы ни крался с места на место
Или скрывался в тайном убежище - боги следят за всеми его движениями.
Если двое что-то замышляют, полагая, что они одни,
Царь Варуна присутствует третьим, и все их замыслы ему известны.
Эта земля - его; ему принадлежат эти обширные и бесконечные небеса;
Оба моря покоятся в нем, и все же он лежит в этой небольшой луже.
Кто бы ни намеревался выйти за пределы неба,
Он и там не мог бы ускользнуть от взора царя Варуны.
Его небесные соглядатаи парят по всему миру.
Тысячи их внимательных глаз проникают в самые отдаленные уголки земли.
Что бы ни находилось на небесах и на земле, что бы ни находилось за небесами,
Все открывается глазам Варуны, царя.
Непрестанные мигания глаз всякого смертного он подсчитывает:
Он имеет это всеобщее приспособление, подобно игроку, бросающему кости.
Да ловят расставленные тобой, о бог, сети всех неправедных И лжецов и да щадят они всех праведных".
Далее: "Как я могу приблизиться к Варуне? Примет ли он без гнева мое жертвоприношение? Когда я со спокойным духом увижу его милостивым?"
"Я вопрошаю, о Варуна, желая знать - в чем состоит мой грех? Я обращаюсь к мудрецам и пророкам, и все они говорят мне одно и то же: "Варуна разгневался на тебя".
"Не за прежний ли грех, о Варуна, ты желаешь уничтожить своего друга, который всегда молится тебе? Скажи мне, непобедимый властелин, и я должен буду воздать тебе хвалу, освободившись от греха".
"Отпусти нам грехи предков наших и те, какие мы совершили нашими телами".
"Это не наши собственные деяния, Варуна, это заблуждения: опьяняющий напиток, страсть, игра в кости, неразумие".
33 Prof. Macdonell, Vedic Mythology, p. 3.
34 Гегель характеризует категории, или универсалии логики, как "бога До создания земли или какой-либо планеты". Этой ссылкой я обязан профессору Дж. С. Маккензи. Китайский мудрец Лао Цзы признает существование мирового закона, или {дао}, который лежит в основе его этики, философии и религии.
35 IV. 21. 3.
36 I. 156. 3.
37 X. 121. 1.
38 I. 24. 8. Гераклит говорит: "Солнце не перейдет своей меры".
39 IV. 23. 9.
40 X. 133. 6.
41 R. V., VII. 60.
42 R. V., VII. 63.
43 IV. 54. 3.
44 I. 21. 154.
45 I. 22. 18; VII, 59. 1-2.
46 I. 155. 6.
47 Manave badhitaya, IV. 6.
48 Ашвины - буквально означает "всадники".
49 R. V., I. 89.
50 Латинское "Ignis".
51 II. 12. 3.
52 Санскритское "aranis".
53 Название одного из родов.
54 R.V.,II. 6.
55 R. V., X. 70. 11.
56 R. V., X. 7. 3.
57 J. А. О. S., III. 292.
58 IX. 1.
59 VII. 68. 2 и X. 25. 11.
60 S. В. Е., Vedic Hymns, part I. См. перевод: Gilbert Murray, Bacchoe of Euripides, p. 20.
61 Pitryana, X. 2. 7.
62 X. 14.
63 А. V., XII. 1. 12.
64 XII. 1. 42.
65 R. V., V. 83.
66 R. V., VII. 101. 6.
67 См. R. V., I. 164. 5; VII. 61.
68 Мах Mьller, India; What can it teach us?, Lect. VI
69 VIII. 37. 3; VIII. 78. 5.
70 R. V, II. 12.
71 X. 89. 10.
72 (Варуна говорит): "Я царь; все мне подвластно. Все боги подчинены мне, всеобщему творцу жизни, и следуют велениям Варуны. Я царствую в высочайшей святыне людей - я, царь Варуна. - О Индра, я Варуна, и два широких, глубоких, благословенных мира - мои. Мудрый творец, я - создатель всех существ. Благодаря мне сохраняются земля и небо. Я заставлю вздуваться текущие воды. Я водрузил небеса на их священное место. Я, святой Адитья, развертываю троичную вселенную" (небо, землю и воздух).
(Индра говорит): "Ко мне взывают имеющие коней люди, когда им тяжело приходится в битве. Я тот могущественный бог, который своей непревзойденной силой возбуждает сражение и взметает пыль. Все это сделая я, и мощь всех богов не в состоянии меня, непобедимого, обуздать; когда я возбужден возлиянием и молитвами, тогда содрогаются два безграничных мира".
Риши говорит: "То, что ты сделал все это, знают все существа; и ныне ты, о Правитель, объявил это Варуне. Тебя, Индра, люди прославляют как того, кто убил Вритру; это ты выпустил на свободу заточенные воды" (IV. 42).
"Ныне говорю я Асуре, отцу, - прощай; я ухожу от того, кому не приносятся жертвы, к тому, которому люди приносят жертвы, - я выбираю Индру, я отрекаюсь от отца, хотя я с ним жил в дружбе много лет. Агни, Варуна и Сома должны уступить; сила переходит к другому. Я вижу, как она приходит" (X. 224).
73 X. 9. 1-3.
74 R. V., I. 135. 8.
75 R. V., VI. 33. 2; V. 29. 6.
76 VII. 85.13-15.
77 Впоследствии культ Кришны возвысился над низшими формами почитания поклонением змеям и ведийским почитанием Индры. Сестра Ниведита пишет: "Кришна побеждает змея Калию и оставляет отпечаток своей ноги на его голове. Эту же борьбу между новой набожной верой и прежним традиционным почитанием змей можно проследить в личности Шивы и в образе Нагешвары. Кришна убеждает пастухов отказаться от жертвоприношений Индре. Здесь он прямо игнорирует старых ведийских богов, которым, как ныне в некоторых районах Гималаев, по-видимому, ничего не известно о посредничестве Брахмы" (Nivedita, Footfalls of Indian History, p. 212).
78 X. 168. 34.
79 Max Mьller, India, What can It teach us? p. 180.
80 R. V., I. 37. 11; I. 64. 6; I. 86. 10; II. 34. 12.
81 I. 64. 2.
82 R. V., VII. 46. 3; I. 114. 10; I. 114. 1.
83 R. V., X. 75. 2. 4. 6.
84 VI. 61.
85 X. 146.
86 Auatu varada devi, aksaram brahmasammitam. Tait. Ar., X. 34. 52.
87 Гнев (R. V.), X. 83. 4.
88 Вера (R. V.), X. 151.
89 III. 55. 19.
90 Рот (Roth) замечает: "Все боги, чьи имена связаны с пати (господом), должны рассматриваться как возникшие, недавно. Они - продукт размышления". Это, однако, верно не во всех случаях. Ср. Вастошпати. Этими сведениями я обязан проф. Кейсу.
91 См. R. V., III. 9. 9.
92 Вlооmfield, The Religion of Veda, p. 198.
93 См. X. 81. 82.
94 См. X. 72.
95 См. X. 85. 43; X. 189. 4; X. 184. 4; Satapatha Brah., VI. 6. 8. 1-14; X. 1. 3. 1.
96 X. 121.
97 R. V., I. 24. 185.
98 X. 121.
99 X. 151.
100 X. 86. 1; VII. 100-103; II. 12. 5.
101 R. V., I. 4. 164.
102 Ko dadarsa prathama jayamanam?
103 Сат (sat) - форма причастия настоящего времени действительного залога от корня "ас" - "являться", "быть", буквально означающая "сущее", "существующее". - Прим. ред.
X. ЭТИКА
Обращаясь к этике Ригведы, мы видим, сколь большое значение имеет концепция риты. Эта концепция -предвосхищение закона кармы, являющегося самой отличительной особенностью индийской мысли. Рита - это закон, пронизывающий весь мир, закон, которому должны повиноваться все боги и люди. Если в мире есть закон, он должен в чем-то выражаться. Если почему-либо его действие не раскрывается здесь, на земле, результаты его должны сказаться где-нибудь в другом месте. Где существует закон, там беспорядок и несправедливость носят лишь временный и частный характер. Торжество злого не абсолютно. Неудачи доброго не должны быть причиной отчаяния.
Рита устанавливает нормы нашей морали [[18]]. Он - всеобщая сущность вещей. Он - {сатья}, или истина вещей. Беспорядок, или {ан-рита}; - это ложь, противоположность истине [152]. Добродетельный тот, кто следует по пути риты, истинному и упорядоченному. Упорядоченное поведение называется истинной {вратой}. {Вратани} - способы жизни добропорядочных людей, которые следуют по пути риты [153]. Последовательность - главная черта добропорядочной жизни. Добропорядочный человек эпохи вед не меняет своих путей. Варуна, совершенный пример последователя риты,- это {дхритаерата}, не изменяющий пути. Когда возросло значение ритуала, рита стал синонимом {яджни}, или жертвенной церемонии.
Дав нам общее представление об идеальной жизни, гимны подробно повествуют о специфическом содержании моральной жизни. Следует возносить молитвы богам. Нужно соблюдать ритуалы [154]. Веды предполагают весьма тесные и близкие отношения между людьми и богами. Жизнь человека должна протекать под надзором самого бога. Помимо обязанностей по отношению к богам люди имеют обязанности также и по отношению друг к другу [155]. Добродетель присуща всем; особенно важной добродетелью считается гостеприимство. "Богатства подающего не уменьшаются... Тому, кто, имея пищу, пожалеет ее для слабого, просящего подаяния, кто не внемлет страждущему, пришедшему к нему (за помощью), и кто занимается (только своими собственными удовольствиями) перед лицом страждущего,- тому человеку не будет утешения" [156]. Чародейство, колдовство, обольщение и прелюбодеяние осуждаются как пороки [157]. Азартная игра отвергается. Добродетель - это повиновение закону божию, включающее в себя любовь к человеку [[19]]. Порок - неповиновение этому закону. "Если мы согрешили против человека, который любит нас, причинили когда-либо зло другу или товарищу, нанесли обиду соседу, когда-либо жившему рядом с нами, или хотя бы незнакомому спутнику, о Господь! отпусти нам эти согрешения" [158]. Некоторых богов нельзя уговорить или совратить с путей праведности, сколько бы жертв мы им ни приносили. "В них нельзя отличить ни правое, ни левое, ни переднее, ни заднее. Они не смыкают глаз и не спят, они пронизывают все сущее; они видят как злое, так и доброе; всё, даже самое отдаленное, близко для них; они ненавидят смерть и наказывают ее; поддерживают и защищают все живое".
В гимнах имеются также указания на существование тенденции к аскетизму. Индра, сказано в них, победил небеса аскетизмом [159]. Но преобладает в гимнах не отрешенность. В них мы находим восхищение красотами природы, ее величием, великолепием и пафосом. Жертвоприношения вызваны любовью ко всему хорошему в этом мире. Мы все еще глубоко ощущаем радость жизни и наслаждение миром, которого не коснулась мрачная меланхолия. Однако были известны уже и случаи аскетической жизни. Пост и воздержание считались средством овладения различными сверхъестественными силами. Про состояние экстаза в гимнах говорится, что это боги вошли в людей [160]. Самое раннее упоминание о мудрецах-аскетах, находящихся в состоянии экстаза имеется в Ригведе книга X. 136 [161].
В Пуруша-сукте впервые упоминается о делении индусского общества на четыре класса. Чтобы понять тот естественный путь, который привел к возникновению этого института, мы должны вспомнить, что завоеватели-арийцы отличались по крови и расовому происхождению от побежденных индийских племен. Все древние арийцы принадлежали к одному классу, каждый был жрецом и солдатом, торговцем и земледельцем. Не было привилегированного сословия жрецов. Усложняющаяся жизнь привела к разделению арийцев на классы. Хотя сначала каждый мог приносить жертвы богам без чьего-либо посредничества, все же жречество и аристократия отделились от пролетариата. Первоначально термин "вайшья" относился ко всему народу. Как мы увидим, когда жертвоприношения стали играть важную роль, когда усложняющаяся жизнь сделала необходимым разделение общества - семьи, выделявшиеся образованием, мудростью, поэтическими и умозрительными дарованиями, стали представителями культа под названием "пурохитов", или "сидящих впереди". Когда ведийская религия развила регламентируемую обрядность, эти семьи объединились в особый класс. Учитывая ту важную роль, которая возлагалась на этот класс в деле сохранения арийской традиции, он был освобожден от необходимости вести борьбу за существование. Ибо те, кто вовлечены в лихорадочную сутолоку жизни, не имеют свободы и досуга, необходимого для размышления и рефлексии. Так возник класс, занятый вопросами духа. Брахманы -это не жречество, давшее обет поддерживать застывшие доктрины, а интеллектуальная аристократия, которой доверено формирование возвышенной жизни народа. Цари, ставшие покровителями ученых брахманов, - это кшатрии, или князья, которые установили порядок правления тех дней. Слово "кшатрия" происходит от термина "кшатра" - "правление, господство". Оно имеет одинаковое значение в ведах, Авесте и в персидских надписях.
Остальная часть арийцев образовала народ, называвшийся вайшья. Первоначально зависевшее от рода занятий, это деление вскоре стало наследственным. В период составления гимнов профессии не ограничивались той или иной кастой. В одном из стихов о разнообразии людских вкусов говорится: "Я - поэт, мой отец - врач, моя мать - мукомолка" [162]. Имеются также строки, указывающие на растущую власть брахмана. "В своем доме он живет покойно и с удобством, к нему всегда стекается обильная священная пища, народ добровольно оказывает ему почет - царя и то брахман превосходит" [163].
Те, кто избрал ученые профессии, те, кто сражался, те, кто торговал,- все принадлежали к единому целому, которое было отделено широкой пропастью от побежденных рас, сгруппированных в два больших подразделения: а) дравидов, образовавших четвертый класс, и б) туземные племена. Деление на арийцев и дасью - расовое, основанное на крови и происхождении. Иногда высказывается мнение, что обращенные и ассимилированные арийцами аборигены - это шудры, а аборигены, не ассимилированные ими,- панчамы [164]. Другие придерживаются того взгляда, что шудры входили в состав арийских общин еще до того, как те появились в южной части Индии. Решить, какая из этих соперничающих гипотез верна, не так-то легко.
Кастовая система в действительности не является ни арийской, ни дравидской; введение ее было обусловлено потребностями той эпохи, когда представителям различных рас приходилось жить в мире друг с другом. Тогда она оказалась спасением для страны, каковы бы ни были ее нынешние тенденции. Единственным средством, сохранить культуру расы, которой грозила серьезная опасность раствориться в суевериях массы туземного населения, было закрепление, словно железными обручами, существующих культурных и расовых особенностей. К несчастью, то, что должно было предохранить общество от упадка и гибели, в конце концов, стало помехой его развитию [165]. Не было и признака ослабления кастовых преград, когда ход развития потребовал этого. Способствуя сохранению социальных порядков, они не помогали прогрессу нации как целого. Но это не дает нам никакого права осудить институт касты в том виде, в каком он был первоначально введен. Только каста дала возможность различным расам жить вместе и сосуществовать без взаимного кровопролития. Индия мирными средствами разрешила расовую проблему, которую другие народы разрешали железом и кровью. Когда европейские расы побеждали другие, они старались заставить побежденных забыть о человеческом достоинстве и лишить их самоуважения. Кастовая система дала возможность индийцам эпохи вед сохранить целостность и независимость как победившим, так и побежденным расам и способствовала взаимному доверию и согласию.
XI. ЭСХАТОЛОГИЯ
Арийцы эпохи вед вступили в Индию, гордые своей силой, охваченные радостью победы. Они любили жизнь во всей ее полноте. Поэтому они проявляют мало интереса к будущему души. Жизнь представлялась им яркой и радостной, свободной от всех неприятностей, приносимых раздражительным духом. Их не обольщала смерть. Они желали себе и своим потомкам жить сто осеней [166]. У них не было особого учения о загробной жизни, хотя какие-то смутные представления о небесах и аде не могли не быть у мыслящих умов. Понятие о перерождении души возникнет лишь много времени спустя. Арийцы времен вед были убеждены, что смерть не означает конца вообще. После ночи - день; после смерти - жизнь. Существа, однажды возникнув, никогда не окончат своего существования. Они должны существовать где-то, вероятно в стране заходящего солнца, где правит Яма. Человеческое воображение с его леденящим страхом смерти еще не превратило Яму в грозного владыку мщения. Яма и Ями - первые смертные, которые проникли в иной мир, чтобы править им. Когда человек умирает, то предполагается, что он отправляется в царство Ямы. Яма нашел для нас обиталище, дом, который не будет взят у нас. Когда душа сбрасывает с себя телесную оболочку, она облекается в сияющий духовный покров и отправляется к обители богов, где живут бессмертные Яма и предки. Мертвые, чтобы попасть в этот рай, должны пройти через воду и мост [167].
О различных путях предков и богов говорится в книге X. 88.15. Возможно, что это связано с различным способом восхождения дыма при кремации и жертвоприношении. Такое различие выступает пока еще в неразвитой форме.
Души умерших пребывают на небесах, пируя с Ямой. Они ведут там жизнь, подобную нашей. Небесные радости - это те же земные радости, только более совершенные и возвышенные. "Эти яркие вещи лишь часть тех, кто дарует величайшее; им светит солнце на небесах; они достигают бессмертия; они удлиняют свои жизни" [168]. Иногда подчеркивается чувственный характер ведийской картины будущей жизни. Но, как замечает Дойссен: "Даже Христос сравнивает царство небесное с праздничным пиром; на котором они сидят за столом [ 169] и пьют вино [170]; даже у Данте и Мильтона не было иного выбора, как заимствовать краски для своих картин из этого, земного мира [171]. У индийцев боги, видимо, стали бессмертными благодаря силе сомы. Стать подобными богам - цель наших стремлений. Ибо боги живут в духовном раю, наслаждаясь неомраченным блаженством. Они не испытывают ни голода, ни жажды, не женятся и не выходят замуж. Идеальное изображение потустороннего мира приводит к возникновению контраста между земной и будущей жизнью. Блаженные боги живут вечно. Мы - дети дня. Боги наслаждаются счастьем на небесах, где правит Яма; наш земной удел - прозябать в нищете. Что должны мы делать, чтобы достичь бессмертия? Мы должны приносить жертвы богам, ибо бессмертие - свободный дар неба богобоязненным. Добрый человек, поклоняющийся богам, становится бессмертным. "Мудрый Агни! Смертный, умилостививший тебя, становится месяцем на небесах" [172]. В этом уже чувствуется трудность. Становится ли он месяцем или он становится подобным месяцу? Саяна объясняет это следующим образом: "Он становится подобным месяцу, радующемуся всему" [173]; другие допускают, что он действительно {становится} месяцем [174]. Есть данные, что ариец времен вед верил в возможности встречи с предками после своей смерти [175].
Возникает вопрос, что будет с нами, если мы не станем почитать богов? Существует ли ад, соотносящийся с небесами, особое место для нравственно провинившихся еретиков, не верящих в богов? Если небо предназначено только для благочестивых и. добрых, то и злые не могут окончить со смертью свое существование, но в то же время они не могут попасть и на небо. Итак, ад необходим. Мы слышим о Варуне, низвергающем грешника в мрачную бездну, откуда нет возврата. К Индре возносится молитва отправить в низину мрака человека, оскорбляющего его почитателя [176]. Кажется, что судьба нечестивого - быть низвергнутым в мрачную бездну и исчезнуть. Пока еще нет места гротескной мифологии ада и его ужасам, описание которых встречается в позднейших пуранах. Небеса для праведных и ад для, нечестивых - это правило. Праведников ждет награда, а грешников - наказание. Я не думаю, что безрадостные области, окутанные слепым мраком, в которые неведающие переходят после смерти,- это лишь мир, в котором мы живем, хотя такого мнения и придерживается Дойссен. Мы до сих пор не имеем ни одного намека о природе сансары или хотя бы о ступенях счастья. В Ригведе есть отрывок [177], который гласит: "После того как он завершил все свои дела и состарился, он уходит отсюда; уходя отсюда, он рождается снова: это - третье рождение". Такое толкование имеет отношение к ведийской теории, согласно которой каждый человек рождается три раза: первый раз ребенком, второй раз - благодаря духовному воспитанию и третий раз - после смерти. Мы встречаемся с верой в душу, выступающую в виде движущего жизненного начала [178]. В книге X. 58 душу находящегося, очевидно, в бессознательном состоянии человека просят вернуться к нему из деревьев, неба и солнца. По-видимому, тогда думали, что в определенных исключительных условиях душа может быть отделена от тела. Все это, однако, не значит, что арийцам эпохи вед было известно понятие о перерождении души.
XII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Гимны образуют основу последующей индийской мысли. В то время как брахманы подчеркивают жертвенный ритуал, туманно описанный в гимнах, упанишады развивают до конца их философские положения. Теизм Бхагавадгиты - это лишь идеализация культа Варуны. Великое учение о карме находится еще в зачаточном состоянии в виде риты. Дуалистическая метафизика санкхьи - это логическое развитие концепции Хираньягарбхи, плавающего на водах. Описания состояний экстаза, наступившего в результате совершения жертвоприношения, или пения гимнов, или действия сока сомы, когда нам представляется небесный мир во всей своей славе, напоминают нам о йогинах, находящихся в состоянии божественного блаженства, когда им слышатся голоса и видятся видения.
ЛИТЕРАТУРА
Max Mьller and Оldenberg, The Vedic Hymns; S. В. E., vols, ХХХII and XLVI.
Muir, Original Sanskrit Texts, vol. V.
Рагозина, История Индии времен Риг-Веды.
Макс Мюллер, Шесть систем индийской философии, гл. II.
Кaegi, The Rg-Veda (английский перевод).
Ghate, Lectures on the Rg-Veda.
Macdonell, Vedic Mythology; Vedic Reader. Вагua, Pre-Buddhistic Indian Philosophy, pp. 1-38.
Вlооmfield, The Religion of the Veda.
[Главная страница] [Оглавление] [Предыдущая глава] [Следующая глава]
1 J. R. A. S., vol. 13, 1852, р. 206.
2 А. О. S. Proceedings, vol. III, p. 304.
3 R. V., I. 164. 6; X. 129.4.
4 Иногда пытаются классифицировать гимны по пяти различным периодам в соответствии с различиями в религиозных верованиях и социальных обычаях. См. Arnold, Vedic Metre.
5 От них ведут свое происхождение многие специальные термины поздних философских систем, например Брахман, Атман, йога, миманса.
6 Аштака означает одну восьмую часть.
7 См. R. V I, 164-46 и 170-71.
8 Arya, vol. I, р. 60.
9 Нирукта говорит: "Devo danad va dipanad va dyotanad va dyusthano va bhavati", VII. 15.
10 Это можно сравнить с английским словом "lady" (леди, дама), которое, по-видимому, первоначально обозначало месящую тесто. Слово "lord" (владыка, господь) имеет до некоторой степени сходное происхождение - "хранитель теста".
11 Vidvamso hi devah.
12 Matrdevo bhava, pitrdevo bhava, acaryadevo bhava.
13 Тейлор в "Первобытной культуре" пишет, что подобно тому, как все жизненные функции человеческого тела объясняли действием души, так различные процессы в окружающем мире считали результатом действия духов. В своем труде "Естественная история религии" Юм писал: "В человечестве наблюдается общее стремление представлять все существующее подобным себе... {Неведомые причины}, постоянно занимающие мысли людей, появляясь всегда одинаково, считаются принадлежащими к одному роду или виду, и немного времени надо для того, чтобы мы приписали им мышление разум, аффекты, иногда даже члены и облик человека, с целью сделать их еще более похожими на нас". (См. Давид Юм, Естественная история религии, перевод с английского. Юрьев, 1909, стр. 9, 10.)
14 Хризипп. См. Gilbert Murray, Pour Stages of Greek Religion p. 17.
15 Считают, что индийцы и иранцы относятся к большой семье индоевропейцев, которая подразделяется на тевтонский, кельтский, славянский, италический, эллинский и армянский народы. Сравнивая верования и образ жизни этих народов, ученые приходят к выводу о существовании некоей индоевропейской религии. Говорят, что анимизм и магия, культ предков и вера в бессмертие являются главными элементами индоевропейской религии. Современные этнологи, например Риплей, по-видимому, придерживаются несколько иной классификации наций. Некоторые отождествляют арийскую расу с тевтонской или нордической. Здесь нам нечего этим заниматься. История индийской мысли начинается только тогда, когда арийские племена Средней Азии разделились на две группы; одна из них пришла в Индию через Афганистан, а другая распространилась по территории, называемой Ираном.
16 Подробности переселения тех, которые вначале называли себя арийцами, на основании имеющихся данных не могут быть установлены с какой-либо определенностью. Ведийские гимны отражают позднюю стадию социальной жизни, когда санскрит был живым языком [[11]], а арийская раса распалась на множество племен. Нельзя также согласиться с тем, что дравиды - коренное население Индии. Дравиды, по-видимому, пришли в Индию гораздо раньше арийцев и основали свою цивилизацию еще до их прихода. Правда, дравиды восприняли образ жизни арийцев, но, в свою очередь, они оказали влияние на арийскую культуру. Вполне возможно, что коренным населением Индии являются многочисленные племена, до сих пор населяющие труднодоступные горные области.
17 От корня "див" (div), означающего "светиться", "сверкать".
18 I. 160. 2; I. 187. 5; IV. 56. 3; VI. 70. 1-2.
19 I. 159. 1; 160. 1; IV. 56. 2; VI. 70. 6.
20 См. Max Mьller, India; What can it teach us? p. 156.
21 I. 185. 4; I. 159. 1-2; I. 106. 3; III. 3. 11; IV. 56. 2; VI. 17. 7. VII. 53. 1-2; IX. 85.12; X. 1. 7; X. 35. 3; X. 64. 14; X. 65. 8; X. 11. 9.
22 R. V., I. 160. 4; см. также IV, 56. 3.
23 I. 67.3.
24 X. 89.4.
25 IX. 101. 15.
26 III. 31. 12.
27 VIII. 41.
28 VII. 87. 2.
29 I. 24. 8; II. 28. 4; VII. 87. 5.
30 I. 24. 10; I. 25. 6; I. 44. 14; II. 14; II. 28. 8; III. 54. 18; VIII. 25. 2.
31 VII. 87. 7.
32 Возвышенное представление о боге, которое лелеяли ведийские арийцы, раскрывается в следующем гимне к Варуне, который взят из Атхарваведы (IV. 16. 1-5), переведенном в стихах на английский язык Мюиром (vol. V, О. S. Т., р. 64):
"Могущественный владыка всевышний зрит издалека все наши деяния, словно они совершаются близко.
Боги знают все, что делают люди, хотя люди склонны скрывать свои поступки.
Кто бы ни стоял, кто бы ни двигался, кто бы ни крался с места на место
Или скрывался в тайном убежище - боги следят за всеми его движениями.
Если двое что-то замышляют, полагая, что они одни,
Царь Варуна присутствует третьим, и все их замыслы ему известны.
Эта земля - его; ему принадлежат эти обширные и бесконечные небеса;
Оба моря покоятся в нем, и все же он лежит в этой небольшой луже.
Кто бы ни намеревался выйти за пределы неба,
Он и там не мог бы ускользнуть от взора царя Варуны.
Его небесные соглядатаи парят по всему миру.
Тысячи их внимательных глаз проникают в самые отдаленные уголки земли.
Что бы ни находилось на небесах и на земле, что бы ни находилось за небесами,
Все открывается глазам Варуны, царя.
Непрестанные мигания глаз всякого смертного он подсчитывает:
Он имеет это всеобщее приспособление, подобно игроку, бросающему кости.
Да ловят расставленные тобой, о бог, сети всех неправедных И лжецов и да щадят они всех праведных".
Далее: "Как я могу приблизиться к Варуне? Примет ли он без гнева мое жертвоприношение? Когда я со спокойным духом увижу его милостивым?"
"Я вопрошаю, о Варуна, желая знать - в чем состоит мой грех? Я обращаюсь к мудрецам и пророкам, и все они говорят мне одно и то же: "Варуна разгневался на тебя".
"Не за прежний ли грех, о Варуна, ты желаешь уничтожить своего друга, который всегда молится тебе? Скажи мне, непобедимый властелин, и я должен буду воздать тебе хвалу, освободившись от греха".
"Отпусти нам грехи предков наших и те, какие мы совершили нашими телами".
"Это не наши собственные деяния, Варуна, это заблуждения: опьяняющий напиток, страсть, игра в кости, неразумие".
33 Prof. Macdonell, Vedic Mythology, p. 3.
34 Гегель характеризует категории, или универсалии логики, как "бога До создания земли или какой-либо планеты". Этой ссылкой я обязан профессору Дж. С. Маккензи. Китайский мудрец Лао Цзы признает существование мирового закона, или {дао}, который лежит в основе его этики, философии и религии.
35 IV. 21. 3.
36 I. 156. 3.
37 X. 121. 1.
38 I. 24. 8. Гераклит говорит: "Солнце не перейдет своей меры".
39 IV. 23. 9.
40 X. 133. 6.
41 R. V., VII. 60.
42 R. V., VII. 63.
43 IV. 54. 3.
44 I. 21. 154.
45 I. 22. 18; VII, 59. 1-2.
46 I. 155. 6.
47 Manave badhitaya, IV. 6.
48 Ашвины - буквально означает "всадники".
49 R. V., I. 89.
50 Латинское "Ignis".
51 II. 12. 3.
52 Санскритское "aranis".
53 Название одного из родов.
54 R.V.,II. 6.
55 R. V., X. 70. 11.
56 R. V., X. 7. 3.
57 J. А. О. S., III. 292.
58 IX. 1.
59 VII. 68. 2 и X. 25. 11.
60 S. В. Е., Vedic Hymns, part I. См. перевод: Gilbert Murray, Bacchoe of Euripides, p. 20.
61 Pitryana, X. 2. 7.
62 X. 14.
63 А. V., XII. 1. 12.
64 XII. 1. 42.
65 R. V., V. 83.
66 R. V., VII. 101. 6.
67 См. R. V., I. 164. 5; VII. 61.
68 Мах Mьller, India; What can it teach us?, Lect. VI
69 VIII. 37. 3; VIII. 78. 5.
70 R. V, II. 12.
71 X. 89. 10.
72 (Варуна говорит): "Я царь; все мне подвластно. Все боги подчинены мне, всеобщему творцу жизни, и следуют велениям Варуны. Я царствую в высочайшей святыне людей - я, царь Варуна. - О Индра, я Варуна, и два широких, глубоких, благословенных мира - мои. Мудрый творец, я - создатель всех существ. Благодаря мне сохраняются земля и небо. Я заставлю вздуваться текущие воды. Я водрузил небеса на их священное место. Я, святой Адитья, развертываю троичную вселенную" (небо, землю и воздух).
(Индра говорит): "Ко мне взывают имеющие коней люди, когда им тяжело приходится в битве. Я тот могущественный бог, который своей непревзойденной силой возбуждает сражение и взметает пыль. Все это сделая я, и мощь всех богов не в состоянии меня, непобедимого, обуздать; когда я возбужден возлиянием и молитвами, тогда содрогаются два безграничных мира".
Риши говорит: "То, что ты сделал все это, знают все существа; и ныне ты, о Правитель, объявил это Варуне. Тебя, Индра, люди прославляют как того, кто убил Вритру; это ты выпустил на свободу заточенные воды" (IV. 42).
"Ныне говорю я Асуре, отцу, - прощай; я ухожу от того, кому не приносятся жертвы, к тому, которому люди приносят жертвы, - я выбираю Индру, я отрекаюсь от отца, хотя я с ним жил в дружбе много лет. Агни, Варуна и Сома должны уступить; сила переходит к другому. Я вижу, как она приходит" (X. 224).
73 X. 9. 1-3.
74 R. V., I. 135. 8.
75 R. V., VI. 33. 2; V. 29. 6.
76 VII. 85.13-15.
77 Впоследствии культ Кришны возвысился над низшими формами почитания поклонением змеям и ведийским почитанием Индры. Сестра Ниведита пишет: "Кришна побеждает змея Калию и оставляет отпечаток своей ноги на его голове. Эту же борьбу между новой набожной верой и прежним традиционным почитанием змей можно проследить в личности Шивы и в образе Нагешвары. Кришна убеждает пастухов отказаться от жертвоприношений Индре. Здесь он прямо игнорирует старых ведийских богов, которым, как ныне в некоторых районах Гималаев, по-видимому, ничего не известно о посредничестве Брахмы" (Nivedita, Footfalls of Indian History, p. 212).
78 X. 168. 34.
79 Max Mьller, India, What can It teach us? p. 180.
80 R. V., I. 37. 11; I. 64. 6; I. 86. 10; II. 34. 12.
81 I. 64. 2.
82 R. V., VII. 46. 3; I. 114. 10; I. 114. 1.
83 R. V., X. 75. 2. 4. 6.
84 VI. 61.
85 X. 146.
86 Auatu varada devi, aksaram brahmasammitam. Tait. Ar., X. 34. 52.
87 Гнев (R. V.), X. 83. 4.
88 Вера (R. V.), X. 151.
89 III. 55. 19.
90 Рот (Roth) замечает: "Все боги, чьи имена связаны с пати (господом), должны рассматриваться как возникшие, недавно. Они - продукт размышления". Это, однако, верно не во всех случаях. Ср. Вастошпати. Этими сведениями я обязан проф. Кейсу.
91 См. R. V., III. 9. 9.
92 Вlооmfield, The Religion of Veda, p. 198.
93 См. X. 81. 82.
94 См. X. 72.
95 См. X. 85. 43; X. 189. 4; X. 184. 4; Satapatha Brah., VI. 6. 8. 1-14; X. 1. 3. 1.
96 X. 121.
97 R. V., I. 24. 185.
98 X. 121.
99 X. 151.
100 X. 86. 1; VII. 100-103; II. 12. 5.
101 R. V., I. 4. 164.
102 Ko dadarsa prathama jayamanam?
103 Сат (sat) - форма причастия настоящего времени действительного залога от корня "ас" - "являться", "быть", буквально означающая "сущее", "существующее". - Прим. ред.