Глава 4. ТЫ ДУРАЧИШЬСЯ - И СТАНОВИШЬСЯ МУДРЕЕ

   До определенной границы можно позволить себе любую глупость. Но если совершать одну и ту же глупость постоянно, то она станет твоей второй натурой. Тогда искоренить ее уже будет практически невозможно.

    Возлюбленный Ошо,
    Расскажи нам, пожалуйста, о мудрости.

   Расо, "мудрость", - это слово, которое вызывает наибольшее количество недоразумений во всех языках мира. Его неверное толкование связано, в основном, со словом "знание". Люди полагают, что эти слова идентичны, синонимичны. На самом же деле, их значения прямо противоположны.

   Знающий человек - совсем не мудрец; знающий человек просто скрывает свое незнание, накапливая всевозможную информацию извне. Его эрудиция может быть беспредельна, его осведомленность может быть впечатляющей, его память может быть очень цепкой, но все же он не будет мудрецом. Мудрость не имеет никакого отношения к эрудиции, никакого отношения к знанию святых писаний, никакого отношения к свойствам памяти. Мудрость - это само сознание. Это цвет твоей души.

   Знание приходит снаружи.
   Мудрость исходит из твоего самого сокровенного центра.

   Знание всегда заимствуется, мудрость - никогда. Как нельзя ее взять у кого-то, так нельзя и передать кому-то.

   Английское слово "образование" (education) поможет уяснить эту разницу. Слово происходит от корня, обозначающего "вытягивать наружу", подобно тому, как ты вытягиваешь ведро воды из колодца. Образование - это лишь возможность к росту, благодатная почва, способствующая раскрытию твоих задатков, проявлению и расцвету твоих скрытых, неразвитых талантов.

   Мудрость - это весна твоей души; это трансформация, а не накопленная сумма знаний. Однако на протяжении многих веков во имя пресловутого образования во всем мире делается все наоборот. Знания, заложенные в человеке с рождения, не черпаются подобно тому, как черпают воду из колодца; наоборот, человека пичкают обилием информации, словно загружая ее в компьютер. Благодаря образованию человек получает определенный багаж знаний. Эти знания накапливаются, накладываются слой за слоем.

   И чем больше знаний накапливает человек, тем меньше у него остается возможности для личностного роста, тем труднее возможность проявления его истинной сущности. Свободного места уже нет - все завалено заимствованным хламом; изначальная мудрость человека задыхается и преждевременно умирает.

   Странно, что даже в двадцатом веке, в веке высоких технологий, расцвета культуры и техники, образование остается на прежнем, весьма примитивном уровне. Оно по-прежнему преследует одну цель - сделать из человека робота, какую-то запоминающую машину. Образование не заботится о развитии умственных способностей, оно лишь учит запоминать информацию.

   Но запоминание еще не есть знание. Достичь знания возможно только посредством медитации.

   Медитация освобождает твой ум от скопившегося в нем мусора, она освобождает тебя от всего привнесенного извне, от всего, чем тебя напичкали. Медитация вновь превращает тебя в невинного, ничего не знающего ребенка. Если вернуть человека в состояние не-знания, то в освободившемся пространстве начинает что-то спонтанно развиваться. Этот рост не обусловлен никакими внешними факторами, он питается энергией внутреннего источника, твоих настоящих корней. Это приводит к появлению прекрасных цветов. Вот почему такие необразованные и неграмотные люди, как Иисус, Кабир или Райдас, смогли познать мудрость. Иисус был сыном плотника, Кабир - сиротой; неизвестно даже, кем он на самом деле был: индусом или мусульманином; всю свою жизнь он оставался бедным ткачом. Райдас был сапожником. Все трое принадлежали к когорте самых эксплуатируемых, самых унижаемых людей в мире; в сущности, они занимали положение, недостойное человека. Но это были мудрые люди. Они не читали святых писаний, но каждое их слово - это двадцать четыре карата чистого золота. Их дыхание наполняло мир божественным духом. Биение их сердец становилось биением сердца самой Вселенной. Они знали, не обладая знанием; они обрели понимание без всяких посредников.

   Однажды один великий христианский проповедник, стремившийся обратить японцев в христианство, пришел к великому мастеру дзэн. Священник навел справки и узнал, что этот мастер был очень известным; даже сам император Японии приходил поклониться ему в ноги.

   Однако проповедник немало удивился, обнаружив, что мастер был необразованным сельским жителем. Тогда он подумал: "У меня есть прекрасная возможность обратить этого мастера дзэн в христианство. Это будет несложно сделать. Ведь он не умеет спорить, ему ничего неизвестно о логике, теологии, он никогда не слышал о философии - он не сможет сопротивляться, не сможет противостоять мне. Мне нужно лишь пойти к нему и процитировать кое-что из Иисуса".

   Он выбрал самую лучшую часть, Нагорную Проповедь. Он попросил мастера дзэн послушать отрывок из Библии: "У меня есть учитель, и я хотел бы, чтобы вы послушали, что он говорит. Мне хочется узнать ваше мнение об этом".

   Но не успел проповедник прочесть и несколько строк, как мастер прервал его: "Хватит! Кто бы ни был тот, кому принадлежат эти слова, он достигнет просветления в будущей жизни. Не отнимай у меня попусту время, да и у себя тоже". Проповедник был просто шокирован, он никак не ожидал такого ответа.

   Увидев замешательство священника, мастер сказал: "Не удивляйся, я просто выражаю сострадание. Нельзя с абсолютной уверенностью сказать, что в будущей жизни он станет просветленным. Я просто хочу утешить тебя. По всей вероятности, станет... Он - бодхисаттва, а это вопрос времени; никто не может точно сказать, когда бодхисаттва превратится в будду".

   Разница в том, что бодхисаттва - это будда, но будда не реализованный, а потенциальный: в нем есть семя. Это может произойти в любой момент - зернышко упадет на благодатную почву, наступит весна, и семя прорастёт - разве можно предсказать, когда это произойдет?

   Когда раздосадованный, с трудом сдерживающий отчаяние священник собрался уходить, мастер заговорил снова: "Послушай, бодхисаттва не представляет собой ничего особенного, все вокруг - бодхисаттвы. Внутри каждый из нас - будда; это всего лишь дело времени. Ты тоже бодхисаттва. Зерно мудрости дремлет в каждом из нас, мы рождаемся с ним, такова наша природа".

   Знания приобретаются в результате обучения, они не даются человеку от рождения; но миллионы людей во всем мире заблуждаются, полагая, что знания делают человека мудрым. Если бы знания давали мудрость, то великие ученые, профессора, доктора наук - все они были бы уже просветленными. Кажется очень странным, что все просветленные люди не являются выходцами из научных кругов, а принадлежат к весьма простому сословию. Плотник - не ученый, как и ткач, сапожник, гончар... Но все они дали миру просветленных сыновей. Их мудрость была и остается свежей, как утренняя роса.

   Мудрость никогда не стареет.
   Знание всегда старое, оно не бывает свежим. Знания передаются от поколения к поколению, они передаются из рук в руки, тогда как мудрость каждый должен открыть для себя сам.

   Мудрость - это индивидуальный поиск и нахождение ответа. Поиск начинается с вопроса "Кто я есть на самом деле?", а заканчивается осознанием того, чем является твоя жизнь, твое сознание. Познав свою истинную сущность, ты познаешь свое бессмертие.

   В Упанишадах, в "Амритасья путра" сказано: "Все вы - сыны и дочери вечности. Знать это из первоисточника, не просто повторять Упанишады, а убедиться в этом на собственном опыте - вот что такое мудрость".

   Гаутама Будда, Махавира были мудры, ибо они находились лицом к лицу со своей собственной реальностью. Их высказывания не заключены в кавычки, они не повторяют святые писания. Их слова основываются на личном жизненном опыте. Мудрость не требует доказательств, она очевидна, ей не нужна поддержка прошлого.

   Знание не трансформирует, оно отягощает. Оно может обеспечить тебе уважение, честь и славу в обществе, но оно не в состоянии помочь тебе осознать самого себя, помочь тебе узнать, кто ты есть на самом деле. Ты так и останешься христианином, индуистом, буддистом или мусульманином только потому, что старшее поколение - твои родители, учителя, священники - оставило тебе этот груз обусловленности, напичкав тебя массой традиционных знаний.

   Мудрость нельзя передать кому-либо другому. В этом ее прелесть и преимущество. Ты должен найти ее сам, и она всегда будет твоим личным опытом - новая, свежая, полная жизненной силы. Знание всегда мертво, от него веет смертью. Мудрость благоухает, она полна жизни, радости и любви.

   Джеймс, старший сын одной уважаемой голливудской семьи, зашел в кабинет своего отца и шокировал его заявлением, что отныне он будет открыто жить со своим другом-гомосексуалистом.
   - Господи, Джеймс, - закричал на него отец, - наш семейный род тянется от Колумба и Мэйфлауера; никогда еще мы не знали такого позора!
   - Но я не могу ничего с этим поделать, я очень сильно его люблю.
   - Но ради Бога, сын, - воскликнул отец, - он же католик!

   Вот что такое знание. Отец озабочен не тем, что его сын гомосексуалист; его беспокоит лишь то, что дружок его сына - католик.

   Человек, напичканный знаниями, как правило, ведет себя очень глупо, ведь знание всегда поверхностно. Глубоко внутри обученного человека скрывается извечный дурак. Осел, груженный святыми писаниями, не становится священным ослом, он остается несчастным ослом. И не имеет значения, чем его нагрузили - священными книгами или грязными камнями, - груз остается грузом, который бедняге приходится тащить. Человек всегда действует по своему разумению.

   Тот, кто полон знаний, не обладает пониманием. В его поведении, в его действиях сквозит глупость. Да, он может прочесть хорошую лекцию, он может написать достойный трактат, он может быть сильным теоретиком, но в реальной жизни, в жизненных ситуациях он реагирует как неживой, невежественный человек, потому что его невежество никуда не делось - оно лишь оказалось придавленным знаниями. Но столкнувшись с непредвиденной ситуацией, о которой ему ранее ничего не было известно, к которой он не готовился дома, такой человек обязательно будет действовать исходя из своего невежества. Иначе и быть не может, альтернативы у него нет.

   Мудрый человек - это полная противоположность: он не отягощен знаниями, он совершенно чист и искренен, он обладает ясным зрением. Его глаза не затуманены знаниями, он соображает четко и ясно, его реакции непосредственны и спонтанны. Он живет только в настоящем, четко осознавая происходящее вокруг. Его поступки рождаются из этого осознавания, в его делах проявляется мудрость.

   Однажды Гаутама Будда проходил мимо одной деревни. Там жили брамины и разный ученый люд; все они крайне враждебно относились к Будде. Человек знаний всегда выступает против мудреца, потому что мудрец способен разрушить всю его систему взглядов. Вокруг Будды собралась злобная толпа: "Ты морочишь людям головы, ты развращаешь молодежь, ты разрушаешь наши моральные устои". Подобные обвинения он слышал повсюду...

   Людям, черпающим свои знания из книг, даже не хватило изобретательности придумать какие-нибудь новые обвинения; одни и те же обвинения сыпались в адрес Сократа, Махавиры, Баал Шема, против любого, кто представлял собой опасность для их взглядов и знаний. Мудрец наносит сильный удар по эго так называемого знатока; рядом с мудрецом, несущим людям свежие, живые идеи, напичканный косными знаниями человек выглядит очень бледно.

   Будда стоял молча и внимательно слушал толпу, как будто они говорили нечто существенное. Грубыми выкриками собравшиеся всячески стремились вывести Будду из себя. Они оскорбляли человека, который не сделал им ничего плохого. Даже ученики Будды, сопровождавшие его в пути, уже начали терять терпение, но они не могли ничего предпринять без разрешения Будды - в противном случае, они уже давно поставили бы этих крикунов на место. Все его ученики были воинами, кшатриями, да и сам Будда был из рода воинов, он был сыном короля.

   Одного ученика Будды было бы достаточно, чтобы усмирить этих браминов, выкрикивающих оскорбительные, грязные, нецензурные слова в адрес Гаутамы Будды.

   Выслушав толпу, Будда сказал: "У меня есть к вам вопрос. Но перед тем как задать его вам, я хочу попросить у вас прощения... У меня сегодня не будет времени пообщаться с вами. Мне нужно еще добраться до соседней деревни, должно быть, люди уже заждались меня там. Если у вас еще есть что сказать мне, то вы сможете это сделать, когда я буду возвращаться обратно. Я пойду той же дорогой и сообщу вам об этом заранее, чтобы вы смогли подготовиться. Я буду с вами ровно столько, сколько вы захотите".

   Кто-то выкрикнул из толпы: "Ты что, не понимаешь? Нам не о чем говорить с тобой, мы просто оскорбляем тебя, но ты, кажется, ничего не понял".

   Будда улыбнулся и сказал: "Если вы хотели просто обидеть меня, тогда вы уже опоздали. Если бы это случилось лет десять назад, вы все уже были бы мертвы. Но сегодня уже поздно, ваши оскорбления меня совсем не задевают, об этом я и хотел вам сказать.
   В предыдущей деревне люди вышли приветствовать меня сладостями и цветами. Я сказал им: "Мы уже поели, нам положено есть только один раз, и взять с собой еду мы не можем. Просим извинить нас, мы вам очень благодарны и признательны, мы видим вашу любовь и уважение к нам, но, к сожалению, вам придется забрать обратно и цветы, и угощение". Так вот, я хочу спросить вас, - обратился он к толпе, - как вы думаете, что они сделали с цветами и сладостями?"

   Кто-то фыркнул: "Тоже мне вопрос! Разделили все поровну и съели; им, наверное, пришлось по вкусу!"
   На это Будда ответил: "Правильно. А что же будете делать вы? Вы встретили нас грязными оскорблениями. Но я их не беру, а без этого вы не сможете мне их дать. Вам придется забрать их обратно; совсем как в той деревне, где люди оставили себе свои сладости, вам придется забрать назад свои подарки, которые вы преподнесли мне. Мы не принимаем подарки, вам придется забрать их обратно. Что вы будете с ними делать?"

   Увидев изумленные лица в толпе, Будда сказал: "Все очень просто: нужно поступить таким же образом - распределите свои подарки между собой; вам это должно понравиться".

   Мудрость всегда свежа.

   Повернувшись к своим ученикам, Будда сказал: "Запомните: до тех пор, пока вы сами не примете чье-либо оскорбление, никто не способен вас обидеть. Можно почувствовать себя обиженным и оскорбленным, лишь приняв обиду, приняв унижение на свой счет. Если вы останетесь равнодушны к оскорблениям, то обидчику придется забрать их обратно; у него не будет никакой возможности обидеть вас. Я спокойно отношусь к оскорблениям людей, а вот за вас я беспокоюсь: вы молча стоите за моей спиной, но я ощущаю ваш гнев.
   Этих людей можно простить; эти люди невежественны, хоть и обучены. А вот вас я простить не могу: вы практикуете медитацию и не должны позволять гневу овладевать вами. В любой ситуации нужно оставаться спокойным и невозмутимым, в любой ситуации вы не должны терять самообладания. Используйте подобные ситуации для закалки духа.
   У вас была для этого прекрасная возможность. Ее создали эти люди, вы должны быть им благодарны за это. Они дали вам шанс определить степень вашей мудрости. Но вы стали горячиться. Я почувствовал ваше напряжение и гнев, хотя вы и держали себя в руках. Но я всегда чувствую едва различимые вибрации, будь то ваше спокойствие, тишина, любовь или благодарность, - я сразу вижу изменение настроения. Я сразу чувствую, как спокойствие уступает место ярости, а это доказывает, что вы еще не достигли мудрости.
   Помните: в следующий раз, когда мы будем возвращаться через эту деревню... Эти люди выйдут нас встречать, и у вас будет еще один шанс испытать себя. На этот раз ничто не должно поколебать ваше спокойствие".

   Мудрость глубока, а знание поверхностно.

   Расо, ты просишь: "Расскажи нам, пожалуйста, о мудрости". Все, что я говорю вам, касается мудрости. Вопрос может быть о чем угодно, но это не имеет значения; о чем бы я ни рассказывал, я всегда говорю о мудрости.

   Ваши вопросы могут быть самыми разными, но мои ответы, если вы внимательно слушаете, всегда одни и те же. Может меняться тема, может меняться контекст; я могу использовать другие слова, но я всегда говорю об одном и том же - о различных аспектах мудрости.

    Возлюбленный Ошо,
    Что мне нужно сделать, чтобы совершить следующий шаг? Я внимала твоим словам на протяжении последних девяти лет, я практиковала безмолвие, но так и не сумела преодолеть лежащей передо мной пропасти. Где и как я могу встретиться с Тобой, чтобы раствориться во всем, что есть?

   Дэва Арпана, ты задаешь очень простой и одновременно очень сложный вопрос. Простой, потому что слушала меня на протяжении девяти лет, но не услышала ни одного моего слова.
   Можно слушать, а можно слышать.

   Слушать может каждый, ведь уши есть у всех. Слышать же - совсем другое дело. Когда ты слушаешь, твой ум может быть занят тысячами разных дел. В этом балагане, на этом базаре, который представляет собой наш ум, столько всего, что все услышанное тобой либо просто теряется, либо смешивается с другими мыслями, либо интерпретируется согласно твоим укоренившимся предрассудкам. Но одно можно сказать с уверенностью: ты не слышишь сказанного. Для того чтобы слышать, тебе нужен безмолвный ум.

   Я не стремлюсь убедить тебя в чем-то, это не вопрос веры или неверия; я просто стараюсь объяснить тебе разницу. Вначале послушай, а затем сама выбирай - соглашаться тебе или нет. Прежде всего, нужно выслушать, а это возможно лишь в том случае, если твой ум молчит.

   Если в твоем уме проносятся тысячи разных мыслей - имеющих отношение к делу или нет, - то слушая, ты ничего не услышишь. Вот почему я говорю, что твой вопрос одновременно и прост, и труден, ведь он затрагивает вопрос медитации, вопрос погружения в медитацию - ибо только в состоянии медитации человек может слышать. Сам по себе ум, не слышит ничего.

   Научные исследования человеческой психологии привели к весьма неожиданным результатам. Наиболее неожиданным оказался вывод ученых о том, что ум не служит инструментом связи человека с внешним миром, не выступает в качестве моста, окна или связующей нити между нами и остальным миром, как считали раньше. Оказалось, что ум - это помеха, а не мост; а если это и окно, то окно, наглухо закрытое.

   Ум - это цензор всей информации, которую слышит человек. Более всего исследователей удивил тот факт, что девяносто восемь процентов услышанного человек фактически не слышит, не воспринимает, до его сознания доходит лишь два процента информации, да и то в искаженном виде.

   В этой аудитории пятьсот человек, и у каждого будет своя версия сказанного мной. Попросив присутствующих после нашей беседы дать краткий анализ услышанного, ты получишь пятьсот разных толкований, причем нередко противоречащих друг другу. Но ведь все эти люди присутствовали здесь, они все были свидетелями моего выступления!

   Когда-то очень честолюбивый английский историк Эдмунд Бэрк писал всемирную историю. Ему хотелось полностью охватить всю историю мира - с самого начала, с момента зарождения жизни в воде, в мировом океане, и до наших дней - все, что имело место в истории человечества... Он посвятил изучению фактов и цифр практически всю свою жизнь.

   Однажды днем он услышал выстрел вблизи своего дома. Он выскочил на улицу и увидел, что толпа окружила лежащего в крови человека. Человек был еще жив, но мог умереть в любой момент, так как потерял слишком много крови. Вокруг собралось много людей, и все они были свидетелями. Прямо у них на глазах преступник выстрелил в человека и скрылся.

   Эдмунд Бэрк стал спрашивать, что и как произошло, и услышал совершенно разные версии происшедшего. Очевидцы давали совершенно разные описания. Некоторые из них настолько противоречили друг другу, что Бэрк просто недоумевал, как такое возможно. И тут он задался мудрым вопросом: "Что же это происходит? Я пишу всемирную историю - историю возникновения жизни с момента появления рыбы в океане до современной эпохи, но не могу разобраться, что на самом деле произошло в двух шагах от моего дома. Несмотря на огромное количество свидетелей, я так и не понял, как это случилось. Если в таком простом вопросе нет никакой ясности, то как можно писать историю мира?"

   Бэрк отказался от своего проекта. Впоследствии он ни разу не взглянул на свои материалы, а ведь на их собрание он потратил почти всю свою жизнь. Многие друзья пытались разубедить его: "Нельзя же отказываться от большой идеи из-за какого-то пустяка".

   "Нет, это не пустяк, - отвечал Бэрк, - это просто доказывает, что в своей работе я опираюсь лишь на свое личное мнение, на свою интуицию, не имея никаких свидетелей. Но даже если бы у меня и были очевидцы, все равно они совершенно бесполезны. На улице, прямо за моим домом, совершается преступление; я сразу выбегаю - человек еще дышит, вокруг полно народу... И каждый дает мне свою собственную версию случившегося! Что же в таком случае я могу сказать о Конфуции? Что мне сказать о Моисее? Что мне сказать о Кришне? Ведь нельзя с определенностью даже сказать, существовали эти люди или нет".

   Нет, написать историю человечества не представляется возможным. Вот лишь один из примеров. Триста лет находилась Индия под британским господством. Британские историки писали книги об этом периоде, индийские историки тоже писали о нем... Но они не в состоянии достичь согласия ни по одному пункту.

   Завоеватели опираются на свое мнение, на свои предрассудки; у порабощенных - свое мнение и свои предрассудки. Как же им найти согласие? Кто определит правого? Третьей, нейтральной стороны не существует.

   Арпана, ты провела здесь целых девять лет, но ничего не слышала. Теперь ты спрашиваешь: "Что мне нужно сделать, чтобы совершить следующий скачок?"

   О каком следующем прыжке ты говоришь? А когда был первый прыжок? Ты не сделала даже одного шага. Ты осталась там, где была девять лет назад. Ты продолжаешь ходить кругами в том же месте, с тем же умом, с теми же предрассудками...

   Спроси, как сделать первый шаг. Твой первый шаг - научиться слышать. Ты полагаешь, что умеешь слушать: "Я внимала твоим словам на протяжении последних девяти лет"... Но никто не может воспринимать без определенной подготовки. Да, ты можешь слушать, но слушать и слышать - не одно и то же.

   Я слышал историю о том, как баптист, пресвитерианин, методист и католик сели однажды пообедать. Сразу после молитвы им подали огромную рыбину. Католик тут же привстал и отрезал себе целую треть вместе с головой. Взглянув на других, он победоносно сказал: "Папа - глава церкви". Конечно, как католику, ему полагалась голова; таково было его понимание религии. Не теряя времени даром, методист потянулся через стол и отсек себе еще одну треть, включая хвост. Гордо подняв подбородок, он заявил: "Конец - всему делу венец". Пресвитерианин быстро схватил себе оставшуюся треть рыбы со словами: "Истина лежит меж двух крайностей". Баптист посмотрел на пустую тарелку, понял, что ему ничего не досталось, схватил стакан воды, плеснул ею в лица всем трем и закричал: "Во имя Господа я осеняю вас крестным знамением!"

   Каждый вершит свою собственную религию. Баптист крестит. Пресвитерианин, тот, кто верит в золотую середину и держится подальше от крайностей, берет себе среднюю часть рыбы. Католик берет себе голову, потому что Папа является главой церкви, а методист довольствуется хвостом, заявляя, что конец - всему делу венец.

   Это относится и к любому из нас. Твоя религия - это твоя собственная интерпретация, твоя выгода, твой комфорт. Ты слышишь только то, что тебе выгодно слышать.

   Если, сидя здесь, ты уже наперед знаешь, что правильно, а что нет, то ты ничего не сможешь услышать.
   Итак, первым шагом для тебя, Арпана, должен стать отказ от своей уверенности в том, что ты слышала меня на протяжении девяти лет. Если бы ты действительно слышала меня, то за это время ты прошла бы через такую трансформацию, что сама себя не узнала бы - так сильно бы ты переменилась. Но ты совсем не изменилась. Твой вопрос - яркое доказательство того, что ты не слышала меня.

   Начни с медитации, утихомирь свой ум, открой свою душу, создай пространство для безмолвия, чтобы, сидя здесь, ты действительно могла меня слышать, а я мог достучаться до твоего сердца. Но если ты будешь оставаться взаперти, то я не вижу выхода.

   Я не вторгаюсь в жизнь человека до тех пор, пока он сам ко мне не придет и не попросит о помощи. Вторжение в жизнь человека без его желания, согласия и готовности было бы нарушением его прав. Каждый имеет право на самовыражение. До тех пор, пока ты не пригласишь меня, я буду стоять у двери и ждать, я даже не буду стучать в дверь, ибо ты можешь открыть дверь случайно, против своей воли. Мое вторжение не имело бы никакого смысла - ты ощущала бы внутреннее сопротивление.