Страница:
Если вы прочитаете то, что я попытался поместить перед вами в первых частях
моего "Тайноведения" о человеческом устройстве, о сновидении и
бодрствовании, о жизни и смерти, вы найдете там то, что можно в нашем
современном смысле назвать философией Санкхья. Затем прочтите то, что там
сказано о Мире от Сатурна вплоть до нашего времени и вы имеете философию
Вед, выраженную для нашего века; в то время, если вы прочитаете последние
главы, которые имеют дело с человеческой эволюцией, вы имеете Йогу,
выраженную для нашего века. Наш век должен организованном способом
объединить то, что излучается к нам в трех так резко определенных Духовных
течениях из древней Индии в философии Вед, в философии Санкхья и Йоге. По
этой причине наш век должен изучать замечательную поэму Бхагавад Гита,
которая в глубоко поэтической манере представляет, как это есть, объединение
этих трех течений; наш век должен быть глубоко подвинут Бхагавад Гита. Мы
должны искать нечто родственное нашим Духовным устремлениям в более глубоком
содержании Бхагавад Гита. Наши Духовные течения не только касаются древних
течений как целое, но также и в деталях. Вы распознаете, что в моем
"Тайноведении" была сделана попытка выработать вещи из самих себя. Нигде мы
не зависим от истории. Нигде не может тот, кто действительно понимает, что
там сказано, найти какое-нибудь подтверждение о Сатурне, Солнце и Луне, что
вещи выносятся из исторических источников; они просто сами выводятся из сути
дела. Все же как это ни странно сказать, то, что носит шаблон нашего времени
соответствует в поразительных местах тому, что звучит к нам из древних
веков. Только совсем небольшое подтверждение будет дано. Мы читаем в Ведах в
особенном месте о развитии Космоса, которое может быть выражено в словах,
как нечто следующее: "Тьма была облачена во тьму в изначальном начале, все
было неразличимым потоком-эссенцией. Затем возникла могущественная пустота,
которая была везде проникнута теплом". Теперь я прошу вас вспомнить
результат нашего изучения эволюции Сатурна, в которой о субстанции Сатурна
говорилось как о субстанции тепла, и вы почувствуете гармонию между так
называемой "новейшей вещью в Тайноведении" и тем, что сказано в Ведах.
Следующее высказывание гласит: "Затем первым возникла Воля, первое семя
Мысли, связь между Сущим и Не-Сущим, ... и эта связь была найдена в Воле ...
". И вспомните, что было сказано в новой манере выражения о Духах Воли. Во
всем, что мы должны сказать в настоящее время мы не должны искать, чтобы
доказать созвучие с древним; гармония придет сама, потому что истина
искалась тогда и снова находится на нашей собственной основе.
Теперь в Бхагавад Гита мы обнаружим, поэтическое восхваление, только
что описанных, трех Духовных течений. Великие учения, которые сам Кришна
сообщил Арджуне приведены к нашему вниманию в важный момент Мировой истории
- важный момент того отдаленного века. Момент является значимым, потому что
это есть время, когда старые кровные узы ослабляются. Во всем, что должно
быть сказано в этих лекциях о Бхагавад Гита вы должны помнить, что снова и
снова было подчеркнуто: что кровные узы, расовая принадлежность и родство,
были всецело особенной важности в изначальные времена, и становились менее
сильными только постепенно. Вспомните все, что было сказано в моем памфлете
"Оккультное Значение Крови". Когда эти кровные узы начали ослабляться, из-за
этого ослабления, началась великая борьба, которая описана в Махабхарате
(Mahabharata) и из которой Бхагавад Гита является только эпизодом. Мы видим
там, как потомки двух братьев, и следовательно, кровных связей, разделяются
из-за своих Духовных тенденций; как то, что через кровь прежде дало бы им
одинаковую точку зрения, теперь выбирает разные пути; и как, следовательно,
возникает затем конфликт, ибо конфликт должен возникнуть, когда кровные узы
также ослабляют свою значимость, как помощь для развития. Для тех, для кого
кровные узы не имели более значения, приходит Кришна как великий учитель. Он
пришел как великий учитель. Он должен был быть учителем нового века,
поднятого из старых кровных связей. Как он стал учителем, мы рассмотрим
завтра; однако теперь может быть сказано, как вся Бхагавад Гита показывает
нам, что Кришна включил три Духовные течения в свое учение и сообщил их
своему ученику как организованное Единство.
Как должен такой ученик возникнуть перед нами? Он смотрит с одной
стороны на своего отца, а с другой стороны на братьев своего отца; дети
обоих братьев теперь не будут более вместе, они должны разделиться; теперь
различное Духовное течение должно завладеть одной линией и другой. Душа
Арджуны преисполнена вопросом: Как это будет, когда того, что было
удерживаемо вместе кровными узами, более нет здесь? Как может Душа
участвовать в Духовной жизни, если эта жизнь более не течет так, как она
делала прежде, под влиянием древних кровных уз? Арджуне кажется, как если бы
все должно прийти к концу. Смыслом великого учения Кришны является, однако,
показать, что это не будет так, что все будет другим. Кришна теперь
показывает своему ученику - который должен пережить время перехода от одной
эпохи к другой - что Душа, если она должна стать гармоничной, должна принять
что-нибудь из всех этих трех Духовных течений. Мы находим Ведантическое
Единство, правильно интерпретируемое в учениях Кришны, как и принципы учения
Санкхья и принципы Йоги. Ибо что же есть то, что фактически располагается за
всем тем, что мы готовы узнать из Бхагавад Гита? Откровения Кришны сводятся
приблизительно к такому эффекту: Существует Космическое Слово, само
содержащее креативный, созидающий принцип. Как звук, произведенный
человеком, когда он говорит волнует, движет и обитает в воздухе, также Слово
вздымается, вплетается и обитает во всех вещах, создает и правит всем
существованием. Таким образом принцип Веды дышит через все вещи. Это может
принято человеческим восприятием в Душевную жизнь человека. Существует
высшее, вплетенное Созидающее Слово в Ведических документах. Слово есть
созидающий принцип Мира; оно открывается в Ведах. Это есть одна часть учения
Кришны. Душа человека способна понять, как Слово обитает в различных формах
существования. Человеческое знание изучает законы существования, осознавая
как отдельные формы бытия выражают с регулярностью фиксированного закона то,
что есть Душа и Дух. Учения о формах в Мире, о законах, которые оформляют
существование, о законах Космоса и их манере действия есть философия
Санкхья, другая сторона учения Кришны. Так же, как Кришна сделал ясным
своему ученику, что за всем существованием есть созидающее Космическое
Слово, так же он сделал ясным ему, что человеческое знание может распознать
различные формы и, следовательно, осознать законы Космоса. Космическое
Слово, законы Космоса, как они отражены в Ведах и Санкхья, были открыты
Кришной своему ученику. Он также говорил ему о пути, который ведет
индивидуального ученика в высотам, где он может однажды снова участвовать в
знании Космического Слова. Таким образом Кришна также говорит о Йоге. Учение
Кришны троично: оно учит о Слове, о Законе и о благоговейной приверженности,
преданности Духу.
Слово, Закон и Преданность есть три течения, посредством которых Душа
может осуществить свое развитие.
Эти три течения всегда действуют на Душу человека тем или иным
способом. Не видели ли мы уже, что современная Духовная Наука должна искать
новые выражения этих трех течений? Однако века отличаются один от другого и
многими различными способами будет то, что есть троичное постижение Мира
преподнесено человеческим Душам. Кришна говорит о Космическом Слове, о
Созидающем Слове, о формировании существования, о преданном углублении Души
- о Йоге. Та же троичность встречается нам в другой форме, только более
конкретным, живым образом - в Существе, которое Само должно быть мыслимо как
движущееся по Земле - как Инкарнация Божественного Созидающего Слова! Веды
пришли человечеству в абстрактной форме. Божественный Логос, о котором
Евангелие Св. Иоанна повествует, есть Само Живое и Созидающее Слово! То, что
мы находим в философии Санкхья, как закон, предметом которого есть
Космические формы, который, исторически перенесенный в древнее Еврейское
откровение, есть то, что Св. Павел называет Закон. Третье течение мы найдем
у Св. Павла как Вера в воскресшего Христа. То, что было Йога у Кришны, у Св.
Павла было Верой, только в более конкретной форме - Верой, которая должна
заменить Закон. Так троичность Веда, Санкхья и Йога были как розовость
восхода того, что позднее поднялось как Солнце. Веда появляется снова в
Самом подлинном Существе Христа теперь вступающем конкретным, живым способом
в историческую эволюцию, изливающим Себя не абстрактно в пространство и
протяженность времени, но обитая как отдельная Индивидуальность, как Живое
Слово. Закон встречается нам в философии Санкхья в том, что показывается
нам, как материальная основа, Пракрити, развивается даже вплоть до грубых
субстанций. Закон открывает, как Мир пришел к существованию и как
индивидуальный человек развивается в нем. Это выражено в древнем Еврейском
откровении Закона, в осуществлении Моисея. Поскольку Св. Павел ссылается на
этот Закон древних Евреев, он ссылается на философию Санкхья; поскольку он
ссылается к Вере в Воскресшего, он ссылается на Солнце, от которого розовый
восход возник в Йоге. Таким образом восходит особенным образом то, первые
элементы чего мы находим в Ведах, Санкхья и Йоге. То, что мы находим в Ведах
возникает в новой, но теперь в конкретной форме как Живое Слово, Которым все
вещи были созданы и без Которого ничто не было создано, что было создано и
Которое, однако, с течением времени стало Плотью. Санкхья возникает как
историческое представление, основанное на Законе того, как из Мира Элохима,
возник Мир феноменов, Мир грубых субстанций. Йога трансформировала себя в
то, что соответственно Св. Павлу, выражено в словах: "Не Я, но Христос во
мне", то есть другими словами, когда сила Христа проникает Душу и поглощает
ее, человек восходит к высотам Божественного.
Таким образом мы видим как в подготовительной форме, логически
последовательный план присутствует в Мировой истории, как Восточное учение
было подготовлением, как оно дает в более абстрактной форме, то, что в
конкретной форме мы находим так великолепно содежащимся в Христианстве
Павла. Мы увидим, что точно осознавая связь между великой поэмой Бхагавад
Гита и Посланиями Св. Павла, открываются глубочайшие тайны, касающиеся того,
что мы можем назвать руководящим Духовным в коллективном обучении
человеческой расы. Поскольку нечто такое новое должно также быть ощущаемо в
новом веке, то этот более новый век должен проникнуть за время Греции и
должен развить понимание того, что лежит за тысячи лет непосредственно до
Христа - понимание того, что мы находим в Ведах, Санкхья и Йоге. Как Рафаэль
в своем искусстве и Томас Аквинас в своей философии должны были обратиться
назад к Греции, так и мы увидим, как в наше время, сознательный баланс
должен быть установлен между тем, что настоящее время пытается достигнуть и
тем, что лежит дальше чем Греческий век и простирается назад в глубины
Восточной античности. Мы можем позволить этим глубинам Восточной античности
вливаться в наши Души, если мы поразмыслим об этих различных Духовных
течениях, которые должны быть найдены в том замечательном гармоническом
Единстве, которое Хумбольд называет величайшей философской поэмой Бхагавад
Гита.
Кологна, 29 Декабря 1912
GA 142
Базовое знание Гита, Веда, Санкхья, Йога.
Бхагавад Гита, возвышенная песнь Индийцев считается, как я упоминал
вчера, квалифицированными личностями, как самая важная философская поэма
человечества и тот, кто углубляется в возвышенную Гиту, рассматривает такое
выражение всецело оправданным. Мы воспользуемся возможностью, данной этими
лекциями, чтобы показать высокое художественное достоинство Гиты, но превыше
всего, мы должны осознать важность этой поэмы, рассматривая то, что лежит в
ее основании, могущественные мысли и замечательное знание Мира из которого
она выросла, для прославления и распространения которого она была создана.
Такой взгляд в фундаментальное знание, содержащееся в Гите является особенно
важным, потому что существенности этой поэмы, особенно все, относящееся к
мысли и знанию, сообщены нам из до-Буддийской стадии знания, так что мы
можем сказать: Духовный горизонт, который окружал великого Будду, из
которого он вырос, характеризуется в содержании Гиты. Если мы позволим этому
влиять на нас, мы взглянем в Духовные условия древней Индийской цивилизации
в до-Буддийском веке. Мы уже подчеркнули, что мысль, содержащаяся в Гите
является комбинированным излиянием трех Духовных течений, не только слитых
одно в другом, но движущихся и живущих одно в другом, так что они
встречаются нам в Гите как одно целое. То, что мы встречаем как объединенное
целое, как Духовное излияние изначальной Индийской мысли и восприятия, есть
грандиозный и прекрасный аспект знания, неизмеримая сумма Духовного знания;
количество Духовного знания так обширно, что современный человек, который
еще не изучал Духовной науки не может не испытывать сомнений к такому
количеству знания и глубине науки, не имеющих возможного стандарта с которым
должно сравнить их. Обычные современные методы не содействуют тому, чтобы
достигнуть глубин дна знаний, сообщенных в Гите; самое большее, что
возможно, это смотреть на повествуемое здесь как на прекрасную мечту,
которую человечество однажды грезило. Только с современной точки зрения
возможно было бы, вероятно, восхищаться этой мечтой, но не признать ее, как
имеющую какое-нибудь научное значение. Однако те, кто уже изучал Духовной
науку будут поражены глубинами Гиты и должны признать, что в изначальные
века человеческий ум проникал в знание, которое мы можем пере-приобрести
постепенно посредством Духовных органов, которые мы должны развить с
течением времени. Их восхищение возрастает касательно изначального
прозрения, которое существовало в те прошлые века. Мы можем восхищаться им,
потому что мы сами способны пере-открыть его во Вселенной и таким образом
подтвердить его истинность. Когда мы пере-откроем его и распознаем его
истинность, мы затем признаем насколько прекрасно действительно то, что в те
изначальные века люди были способны возвышать себя до таких Духовных высот!
Мы знаем, что в те древние дни человечество было специально привилегированно
в том, что остаток древнего ясновидения был все еще живым в человеческих
Душах и что не только посредством Духовной медитации, приобретенной
использованием специальных упражнений, люди были ведомы в Духовные миры, но
также, что наука тех дней могла сама, в определенном смысле, быть
проникнутой знанием и идеями, которые приносил остаток древнего ясновидения.
Мы должны признать, что сегодня мы распознаем по всецело иным причинам
корректность того, что сообщается нам, но мы должны понять, что в те древние
времена тонкие различия, касающиеся существа человека были достигнуты инымы
средствами; изобретальные концепции были выведены из того, что человек был
способен знать; ясно очерченные концепции, которые могли быть применены к
Духовной как также и ко внешней физической действительности. Так что во
многих отношениях, если мы просто изменим выражения, которые мы используем
сегодня, чтобы согласовать наши различные точки зрения, мы найдем возможным
также понять прежние точки зрения.
Мы попытались, продвигая вперед наше Духовное знание, представить вещи
так, как они возникают для современного ясновидческого восприятия; так что
наш сорт Духовной науки представляет то, что Духовно мыслящий человек может
достичь сегодня средствами, находящимися под его управлением. В ранние дни
Теософского движения меньше осуществлялось посредством того, что выводилось
непосредственно Духовной наукой, чем такими методами, какие были основаны на
обозначениях и неясных концепциях, используемых на Востоке, особенно тех,
которые посредством древних традиций были перенесены со времен Гиты на
Востоке в наш сегодняшний день. Отсюда более старая форма Теософского
развития (к которому мы теперь добавили наш современный метод оккультного
исследования) действовал больше через древние традиционно полученные
концепции - особенно концепции философии Санкхья. Однако как такая философии
Санкхья сама была постепенно изменена на Востоке через изменение в восточной
мысли, так и в начале Теософского движения обсуждались существо человека и
другие тайны; а такие вещи были специально описаны посредством выражений,
используемых Санкарачарья (Sankaracharya), великим реформатором
Ведантического и Индийского знания в восьмом веке Христианского исчисления.
Нам не нужно посвящать много внимания выражениям, используемым в начале
Теософского движения, но чтобы достичь оснований знания и мудрости Гиты, мы
посвятим себя древней изначальной Индийской мудрости. То, что мы встретим
сначала, что так сказать, выведено из самой той древней мудрости, особенно
должно быть найдено в философии Санкхья.
Мы лучше всего приобретем понимание того, как философия Санкхья
рассматривает существо и природу человека, если в первую очередь мы
удерживаем ясно перед собой факт, что Духовный зародыш существует во всем
человечестве; мы всегда выражали этот факт, говоря, что в человеческой Душе
существуют дремлющие силы, которые по ходу человеческой эволюции будут
появляться все больше и больше. Наивысшее, к которому мы можем в настоящее
время стремиться и которого человеческая Душа может достичь, будет тем, что
мы называем Духо-Человек. Даже когда человек, как существо, поднимется до
стадии Духо-Человека, он все еще должен будет различать между Душой, которая
обитает в нем и тем, что есть сам Духо-Человек; так же как в повседневной
жизни мы должны различать между тем, что является нашей наиболее внутренней
Душой и оболочками, которые заключают ее: астральное тело, эфирное или
жизненное тело, и физическое тело. Также, как мы смотрим на эти тела, как на
оболочки и различаем их от самой Души, которая в настоящем Цикле
человечества подразделена на три части: чувственную или ощущающую Душу,
интеллектуальную или рассудочную Душу и сознательную Душу - так же, как мы
таким образом различаем между природой Души и системой оболочек - так и в
будущих стадиях мы должны будем считаться с действительной Душой, которая
будет тогда иметь свое троичное подразделение, подходящее для тех будущих
стадий и соответствующих нашей чувственной Душе, рассудочной Душе и
сознательной Душе и природе оболочек, которая тогда достигнет той стадии
человека, которую в нашей терминологии мы называем Духо-Человек. То, однако,
что однажды станет человеческой оболочкой и которая будет, так сказать,
заключать Духовно-Душевную часть человека, Духо-Человека, станет значимым
для человека только в будущем, однако то, к чему существо в итоге разовьется
есть всегда здесь, в величественной Вселенной. Субстанция Духо-Человека в
которую мы однажды будем облачены всегда была в величественной Вселенной и
есть здесь в настоящее время. Мы можем сказать: Другие существа уже сегодня
имеют оболочки, которые будут однажды формировать Духо-Человека; таким
образом, субстанция из которой однажды будет состоять человеческий
Духо-Человек, существует во Вселенной. Это, что позволяет утверждать нам
наше учение, было уже известно древней доктрине Санкхья; и то, что таким
образом существовало во Вселенной, еще не индивидуализированное или
разделенное, но текущее подобно Духовной воде, неразделенное, наполняющее
Пространство и Время, все еще существует и будет продолжать существовать,
это, из чего все другие формы произошли, было известно философии Санкхья как
наивысшая форма субстанции; эта форма субстанции, которая была принята
философией Санкхья как продолжающаяся от века к веку. И когда мы говорим о
начале эволюции нашей Земли (вспомните курс лекций, данных мной однажды в
Мюнхене об основании Истории Творения), как мы говорим, как в начале нашей
Земной эволюции все, к чему наша Земля теперь развилась, присутствовало в
Духе как субстанциальное Духовное существо, так и философия Санкхья говорит
об начальной субстанции, изначальном текущем потоке, из которого все формы,
обе физическая и сверх-физическая были развиты. Для современного человека
эта наивысшая форма не доступна для рассмотрения, однако придет день, как мы
показали, когда она должна будет рассматриваться.
В следующей форме, которая будет развита из такой изначальной текущей
субстанции, мы должны распознать то, что считая сверху, мы знаем как второй
принцип человека, который мы называем Жизне-Дух; или, если мы желаем
использовать Восточное выражение, мы можем назвать Буддхи. Наше учение,
итак, говорит нам, что человек разовьет Буддхи в нормальной жизни в будущей
стадии; однако как сверх-человеческий Духовный форма-принцип он всегда
существовал среди других сущностей и, поскольку он всегда существовал, он
является первой формой, дифференцированной от изначальной текущей
субстанции. Соответственно философии Санкхья сверх-Душевное существование
Буддхи восходит от первой формы субстанционального существования. Если мы
рассмотрим дальнейшую эволюцию субстанционального принципа, мы встретим как
третью форму то, что философия Санкхья называет Ахамкара. В то время как
Буддхи находится, так сказать, на границе принципа дифференцирования и
только намекает на определенную индивидуализацию, форма Ахамкара возникает
как уже полностью дифференцированная, так что когда мы говорим об Ахамкаре,
мы должны представлять Буддхи как организованную в независимые, реальные,
субстанциальные формы, которые существуют тогда в Мире индивидуально. Если
мы хотим получить картину этой эволюции, мы должны представлять одинаково
распределенную массу воды, как субстанциальный изначальный принцип; затем
представлять ее вздымающуюся так, что появляются отдельные формы, но не
откалывающиеся, как полностью сформированные капли, но формы, которые
поднимаются как маленькие возвышения воды из общей субстанции и все же
имеющие свою основу в общем изначальном течении. Мы должны тогда иметь
Буддхи; и постольку, поскольку такие воды-возвышения отделяют себя в капли,
в независимые шары, глобусы, в них мы имеем форму Ахамкара. Посредством
определенного уплотнения такой Ахамкары, уже индивидуализированной формы
каждой отдельной Душевной-формы, возникает то, что мы описываем как Манас.
Здесь мы должны признать, что вероятно небольшое несоответствие
возникает, касательно наименования вещей. В рассматривании человеческой
эволюции с точки зрения нашего учения, мы помещаем (считая сверху) Само-Дух
после Жизне-Духа или Буддхи. Такая манера обозначения абсолютно корректна
для настоящего Цикла человечества и в курсе этих лекций мы увидим, почему.
Мы не вставляем Ахамкару между Буддхи и Манасом, но для цели нашей
концепции, мы объединяем ее с Манасом и называем оба вместе Само-Дух. В те
древние дни это было вполне оправдано рассматривать их как отдельные по
причине, которую я только обозначу сегодня и позднее разработаю детально.
Это было оправдано, потому что невозможно было тогда использовать ту важную
характеристику, которую мы должны давать, если мы должны сделать себя
понятыми на сегодняшний день; характеристику, которая с одной стороны
приходит от влияния Люцифера, а с другой стороны от влияния Аримана. Эта
характеристика абсолютно отсутствует в философии Санкхья и для построения,
которое не имеет возможности взглянуть на эти два принципа из-за того, что
невозможно еще найти и следа их силы, было вполне оправдано проскользнуть в
такую дифференцированную форму между Буддхи и Манасом. Когда мы
следовательно говорим о Манасе в смысле философии Санкхья, мы не говорим
полностью об одинаковой вещи, как когда мы говорим о ней в смысле
Санкарачарья. В последнем, мы можем в совершенстве идентифицировать Манас с
Само-Духом; но мы не можем фактически делать так в смысле философии Санкхья;
хотя мы можем охарактеризовать вполне полно то, что есть Манас.
В этом случае мы сначала начнем с человека в Мире чувств, живущего в
физическом Мире. Прежде всего он проживает свое физическое существование
таким образом, что он осознает свое окружение посредством своих чувств; а
посредством своих органов осязания, посредством своих рук и ног,
рукодействием, хождением, разговором, он реагирует на физический Мир вокруг
него. Человек осознает окружающий Мир посредством своих чувств и
воздейтсвует на него, в физическом смысле, посредством своих органов
осязания. Философия Санкхья вполне соответствует этому. Однако как человек
осознает окружающий Мир посредством своих чувств? Так, нашими глазами мы
моего "Тайноведения" о человеческом устройстве, о сновидении и
бодрствовании, о жизни и смерти, вы найдете там то, что можно в нашем
современном смысле назвать философией Санкхья. Затем прочтите то, что там
сказано о Мире от Сатурна вплоть до нашего времени и вы имеете философию
Вед, выраженную для нашего века; в то время, если вы прочитаете последние
главы, которые имеют дело с человеческой эволюцией, вы имеете Йогу,
выраженную для нашего века. Наш век должен организованном способом
объединить то, что излучается к нам в трех так резко определенных Духовных
течениях из древней Индии в философии Вед, в философии Санкхья и Йоге. По
этой причине наш век должен изучать замечательную поэму Бхагавад Гита,
которая в глубоко поэтической манере представляет, как это есть, объединение
этих трех течений; наш век должен быть глубоко подвинут Бхагавад Гита. Мы
должны искать нечто родственное нашим Духовным устремлениям в более глубоком
содержании Бхагавад Гита. Наши Духовные течения не только касаются древних
течений как целое, но также и в деталях. Вы распознаете, что в моем
"Тайноведении" была сделана попытка выработать вещи из самих себя. Нигде мы
не зависим от истории. Нигде не может тот, кто действительно понимает, что
там сказано, найти какое-нибудь подтверждение о Сатурне, Солнце и Луне, что
вещи выносятся из исторических источников; они просто сами выводятся из сути
дела. Все же как это ни странно сказать, то, что носит шаблон нашего времени
соответствует в поразительных местах тому, что звучит к нам из древних
веков. Только совсем небольшое подтверждение будет дано. Мы читаем в Ведах в
особенном месте о развитии Космоса, которое может быть выражено в словах,
как нечто следующее: "Тьма была облачена во тьму в изначальном начале, все
было неразличимым потоком-эссенцией. Затем возникла могущественная пустота,
которая была везде проникнута теплом". Теперь я прошу вас вспомнить
результат нашего изучения эволюции Сатурна, в которой о субстанции Сатурна
говорилось как о субстанции тепла, и вы почувствуете гармонию между так
называемой "новейшей вещью в Тайноведении" и тем, что сказано в Ведах.
Следующее высказывание гласит: "Затем первым возникла Воля, первое семя
Мысли, связь между Сущим и Не-Сущим, ... и эта связь была найдена в Воле ...
". И вспомните, что было сказано в новой манере выражения о Духах Воли. Во
всем, что мы должны сказать в настоящее время мы не должны искать, чтобы
доказать созвучие с древним; гармония придет сама, потому что истина
искалась тогда и снова находится на нашей собственной основе.
Теперь в Бхагавад Гита мы обнаружим, поэтическое восхваление, только
что описанных, трех Духовных течений. Великие учения, которые сам Кришна
сообщил Арджуне приведены к нашему вниманию в важный момент Мировой истории
- важный момент того отдаленного века. Момент является значимым, потому что
это есть время, когда старые кровные узы ослабляются. Во всем, что должно
быть сказано в этих лекциях о Бхагавад Гита вы должны помнить, что снова и
снова было подчеркнуто: что кровные узы, расовая принадлежность и родство,
были всецело особенной важности в изначальные времена, и становились менее
сильными только постепенно. Вспомните все, что было сказано в моем памфлете
"Оккультное Значение Крови". Когда эти кровные узы начали ослабляться, из-за
этого ослабления, началась великая борьба, которая описана в Махабхарате
(Mahabharata) и из которой Бхагавад Гита является только эпизодом. Мы видим
там, как потомки двух братьев, и следовательно, кровных связей, разделяются
из-за своих Духовных тенденций; как то, что через кровь прежде дало бы им
одинаковую точку зрения, теперь выбирает разные пути; и как, следовательно,
возникает затем конфликт, ибо конфликт должен возникнуть, когда кровные узы
также ослабляют свою значимость, как помощь для развития. Для тех, для кого
кровные узы не имели более значения, приходит Кришна как великий учитель. Он
пришел как великий учитель. Он должен был быть учителем нового века,
поднятого из старых кровных связей. Как он стал учителем, мы рассмотрим
завтра; однако теперь может быть сказано, как вся Бхагавад Гита показывает
нам, что Кришна включил три Духовные течения в свое учение и сообщил их
своему ученику как организованное Единство.
Как должен такой ученик возникнуть перед нами? Он смотрит с одной
стороны на своего отца, а с другой стороны на братьев своего отца; дети
обоих братьев теперь не будут более вместе, они должны разделиться; теперь
различное Духовное течение должно завладеть одной линией и другой. Душа
Арджуны преисполнена вопросом: Как это будет, когда того, что было
удерживаемо вместе кровными узами, более нет здесь? Как может Душа
участвовать в Духовной жизни, если эта жизнь более не течет так, как она
делала прежде, под влиянием древних кровных уз? Арджуне кажется, как если бы
все должно прийти к концу. Смыслом великого учения Кришны является, однако,
показать, что это не будет так, что все будет другим. Кришна теперь
показывает своему ученику - который должен пережить время перехода от одной
эпохи к другой - что Душа, если она должна стать гармоничной, должна принять
что-нибудь из всех этих трех Духовных течений. Мы находим Ведантическое
Единство, правильно интерпретируемое в учениях Кришны, как и принципы учения
Санкхья и принципы Йоги. Ибо что же есть то, что фактически располагается за
всем тем, что мы готовы узнать из Бхагавад Гита? Откровения Кришны сводятся
приблизительно к такому эффекту: Существует Космическое Слово, само
содержащее креативный, созидающий принцип. Как звук, произведенный
человеком, когда он говорит волнует, движет и обитает в воздухе, также Слово
вздымается, вплетается и обитает во всех вещах, создает и правит всем
существованием. Таким образом принцип Веды дышит через все вещи. Это может
принято человеческим восприятием в Душевную жизнь человека. Существует
высшее, вплетенное Созидающее Слово в Ведических документах. Слово есть
созидающий принцип Мира; оно открывается в Ведах. Это есть одна часть учения
Кришны. Душа человека способна понять, как Слово обитает в различных формах
существования. Человеческое знание изучает законы существования, осознавая
как отдельные формы бытия выражают с регулярностью фиксированного закона то,
что есть Душа и Дух. Учения о формах в Мире, о законах, которые оформляют
существование, о законах Космоса и их манере действия есть философия
Санкхья, другая сторона учения Кришны. Так же, как Кришна сделал ясным
своему ученику, что за всем существованием есть созидающее Космическое
Слово, так же он сделал ясным ему, что человеческое знание может распознать
различные формы и, следовательно, осознать законы Космоса. Космическое
Слово, законы Космоса, как они отражены в Ведах и Санкхья, были открыты
Кришной своему ученику. Он также говорил ему о пути, который ведет
индивидуального ученика в высотам, где он может однажды снова участвовать в
знании Космического Слова. Таким образом Кришна также говорит о Йоге. Учение
Кришны троично: оно учит о Слове, о Законе и о благоговейной приверженности,
преданности Духу.
Слово, Закон и Преданность есть три течения, посредством которых Душа
может осуществить свое развитие.
Эти три течения всегда действуют на Душу человека тем или иным
способом. Не видели ли мы уже, что современная Духовная Наука должна искать
новые выражения этих трех течений? Однако века отличаются один от другого и
многими различными способами будет то, что есть троичное постижение Мира
преподнесено человеческим Душам. Кришна говорит о Космическом Слове, о
Созидающем Слове, о формировании существования, о преданном углублении Души
- о Йоге. Та же троичность встречается нам в другой форме, только более
конкретным, живым образом - в Существе, которое Само должно быть мыслимо как
движущееся по Земле - как Инкарнация Божественного Созидающего Слова! Веды
пришли человечеству в абстрактной форме. Божественный Логос, о котором
Евангелие Св. Иоанна повествует, есть Само Живое и Созидающее Слово! То, что
мы находим в философии Санкхья, как закон, предметом которого есть
Космические формы, который, исторически перенесенный в древнее Еврейское
откровение, есть то, что Св. Павел называет Закон. Третье течение мы найдем
у Св. Павла как Вера в воскресшего Христа. То, что было Йога у Кришны, у Св.
Павла было Верой, только в более конкретной форме - Верой, которая должна
заменить Закон. Так троичность Веда, Санкхья и Йога были как розовость
восхода того, что позднее поднялось как Солнце. Веда появляется снова в
Самом подлинном Существе Христа теперь вступающем конкретным, живым способом
в историческую эволюцию, изливающим Себя не абстрактно в пространство и
протяженность времени, но обитая как отдельная Индивидуальность, как Живое
Слово. Закон встречается нам в философии Санкхья в том, что показывается
нам, как материальная основа, Пракрити, развивается даже вплоть до грубых
субстанций. Закон открывает, как Мир пришел к существованию и как
индивидуальный человек развивается в нем. Это выражено в древнем Еврейском
откровении Закона, в осуществлении Моисея. Поскольку Св. Павел ссылается на
этот Закон древних Евреев, он ссылается на философию Санкхья; поскольку он
ссылается к Вере в Воскресшего, он ссылается на Солнце, от которого розовый
восход возник в Йоге. Таким образом восходит особенным образом то, первые
элементы чего мы находим в Ведах, Санкхья и Йоге. То, что мы находим в Ведах
возникает в новой, но теперь в конкретной форме как Живое Слово, Которым все
вещи были созданы и без Которого ничто не было создано, что было создано и
Которое, однако, с течением времени стало Плотью. Санкхья возникает как
историческое представление, основанное на Законе того, как из Мира Элохима,
возник Мир феноменов, Мир грубых субстанций. Йога трансформировала себя в
то, что соответственно Св. Павлу, выражено в словах: "Не Я, но Христос во
мне", то есть другими словами, когда сила Христа проникает Душу и поглощает
ее, человек восходит к высотам Божественного.
Таким образом мы видим как в подготовительной форме, логически
последовательный план присутствует в Мировой истории, как Восточное учение
было подготовлением, как оно дает в более абстрактной форме, то, что в
конкретной форме мы находим так великолепно содежащимся в Христианстве
Павла. Мы увидим, что точно осознавая связь между великой поэмой Бхагавад
Гита и Посланиями Св. Павла, открываются глубочайшие тайны, касающиеся того,
что мы можем назвать руководящим Духовным в коллективном обучении
человеческой расы. Поскольку нечто такое новое должно также быть ощущаемо в
новом веке, то этот более новый век должен проникнуть за время Греции и
должен развить понимание того, что лежит за тысячи лет непосредственно до
Христа - понимание того, что мы находим в Ведах, Санкхья и Йоге. Как Рафаэль
в своем искусстве и Томас Аквинас в своей философии должны были обратиться
назад к Греции, так и мы увидим, как в наше время, сознательный баланс
должен быть установлен между тем, что настоящее время пытается достигнуть и
тем, что лежит дальше чем Греческий век и простирается назад в глубины
Восточной античности. Мы можем позволить этим глубинам Восточной античности
вливаться в наши Души, если мы поразмыслим об этих различных Духовных
течениях, которые должны быть найдены в том замечательном гармоническом
Единстве, которое Хумбольд называет величайшей философской поэмой Бхагавад
Гита.
Кологна, 29 Декабря 1912
GA 142
Базовое знание Гита, Веда, Санкхья, Йога.
Бхагавад Гита, возвышенная песнь Индийцев считается, как я упоминал
вчера, квалифицированными личностями, как самая важная философская поэма
человечества и тот, кто углубляется в возвышенную Гиту, рассматривает такое
выражение всецело оправданным. Мы воспользуемся возможностью, данной этими
лекциями, чтобы показать высокое художественное достоинство Гиты, но превыше
всего, мы должны осознать важность этой поэмы, рассматривая то, что лежит в
ее основании, могущественные мысли и замечательное знание Мира из которого
она выросла, для прославления и распространения которого она была создана.
Такой взгляд в фундаментальное знание, содержащееся в Гите является особенно
важным, потому что существенности этой поэмы, особенно все, относящееся к
мысли и знанию, сообщены нам из до-Буддийской стадии знания, так что мы
можем сказать: Духовный горизонт, который окружал великого Будду, из
которого он вырос, характеризуется в содержании Гиты. Если мы позволим этому
влиять на нас, мы взглянем в Духовные условия древней Индийской цивилизации
в до-Буддийском веке. Мы уже подчеркнули, что мысль, содержащаяся в Гите
является комбинированным излиянием трех Духовных течений, не только слитых
одно в другом, но движущихся и живущих одно в другом, так что они
встречаются нам в Гите как одно целое. То, что мы встречаем как объединенное
целое, как Духовное излияние изначальной Индийской мысли и восприятия, есть
грандиозный и прекрасный аспект знания, неизмеримая сумма Духовного знания;
количество Духовного знания так обширно, что современный человек, который
еще не изучал Духовной науки не может не испытывать сомнений к такому
количеству знания и глубине науки, не имеющих возможного стандарта с которым
должно сравнить их. Обычные современные методы не содействуют тому, чтобы
достигнуть глубин дна знаний, сообщенных в Гите; самое большее, что
возможно, это смотреть на повествуемое здесь как на прекрасную мечту,
которую человечество однажды грезило. Только с современной точки зрения
возможно было бы, вероятно, восхищаться этой мечтой, но не признать ее, как
имеющую какое-нибудь научное значение. Однако те, кто уже изучал Духовной
науку будут поражены глубинами Гиты и должны признать, что в изначальные
века человеческий ум проникал в знание, которое мы можем пере-приобрести
постепенно посредством Духовных органов, которые мы должны развить с
течением времени. Их восхищение возрастает касательно изначального
прозрения, которое существовало в те прошлые века. Мы можем восхищаться им,
потому что мы сами способны пере-открыть его во Вселенной и таким образом
подтвердить его истинность. Когда мы пере-откроем его и распознаем его
истинность, мы затем признаем насколько прекрасно действительно то, что в те
изначальные века люди были способны возвышать себя до таких Духовных высот!
Мы знаем, что в те древние дни человечество было специально привилегированно
в том, что остаток древнего ясновидения был все еще живым в человеческих
Душах и что не только посредством Духовной медитации, приобретенной
использованием специальных упражнений, люди были ведомы в Духовные миры, но
также, что наука тех дней могла сама, в определенном смысле, быть
проникнутой знанием и идеями, которые приносил остаток древнего ясновидения.
Мы должны признать, что сегодня мы распознаем по всецело иным причинам
корректность того, что сообщается нам, но мы должны понять, что в те древние
времена тонкие различия, касающиеся существа человека были достигнуты инымы
средствами; изобретальные концепции были выведены из того, что человек был
способен знать; ясно очерченные концепции, которые могли быть применены к
Духовной как также и ко внешней физической действительности. Так что во
многих отношениях, если мы просто изменим выражения, которые мы используем
сегодня, чтобы согласовать наши различные точки зрения, мы найдем возможным
также понять прежние точки зрения.
Мы попытались, продвигая вперед наше Духовное знание, представить вещи
так, как они возникают для современного ясновидческого восприятия; так что
наш сорт Духовной науки представляет то, что Духовно мыслящий человек может
достичь сегодня средствами, находящимися под его управлением. В ранние дни
Теософского движения меньше осуществлялось посредством того, что выводилось
непосредственно Духовной наукой, чем такими методами, какие были основаны на
обозначениях и неясных концепциях, используемых на Востоке, особенно тех,
которые посредством древних традиций были перенесены со времен Гиты на
Востоке в наш сегодняшний день. Отсюда более старая форма Теософского
развития (к которому мы теперь добавили наш современный метод оккультного
исследования) действовал больше через древние традиционно полученные
концепции - особенно концепции философии Санкхья. Однако как такая философии
Санкхья сама была постепенно изменена на Востоке через изменение в восточной
мысли, так и в начале Теософского движения обсуждались существо человека и
другие тайны; а такие вещи были специально описаны посредством выражений,
используемых Санкарачарья (Sankaracharya), великим реформатором
Ведантического и Индийского знания в восьмом веке Христианского исчисления.
Нам не нужно посвящать много внимания выражениям, используемым в начале
Теософского движения, но чтобы достичь оснований знания и мудрости Гиты, мы
посвятим себя древней изначальной Индийской мудрости. То, что мы встретим
сначала, что так сказать, выведено из самой той древней мудрости, особенно
должно быть найдено в философии Санкхья.
Мы лучше всего приобретем понимание того, как философия Санкхья
рассматривает существо и природу человека, если в первую очередь мы
удерживаем ясно перед собой факт, что Духовный зародыш существует во всем
человечестве; мы всегда выражали этот факт, говоря, что в человеческой Душе
существуют дремлющие силы, которые по ходу человеческой эволюции будут
появляться все больше и больше. Наивысшее, к которому мы можем в настоящее
время стремиться и которого человеческая Душа может достичь, будет тем, что
мы называем Духо-Человек. Даже когда человек, как существо, поднимется до
стадии Духо-Человека, он все еще должен будет различать между Душой, которая
обитает в нем и тем, что есть сам Духо-Человек; так же как в повседневной
жизни мы должны различать между тем, что является нашей наиболее внутренней
Душой и оболочками, которые заключают ее: астральное тело, эфирное или
жизненное тело, и физическое тело. Также, как мы смотрим на эти тела, как на
оболочки и различаем их от самой Души, которая в настоящем Цикле
человечества подразделена на три части: чувственную или ощущающую Душу,
интеллектуальную или рассудочную Душу и сознательную Душу - так же, как мы
таким образом различаем между природой Души и системой оболочек - так и в
будущих стадиях мы должны будем считаться с действительной Душой, которая
будет тогда иметь свое троичное подразделение, подходящее для тех будущих
стадий и соответствующих нашей чувственной Душе, рассудочной Душе и
сознательной Душе и природе оболочек, которая тогда достигнет той стадии
человека, которую в нашей терминологии мы называем Духо-Человек. То, однако,
что однажды станет человеческой оболочкой и которая будет, так сказать,
заключать Духовно-Душевную часть человека, Духо-Человека, станет значимым
для человека только в будущем, однако то, к чему существо в итоге разовьется
есть всегда здесь, в величественной Вселенной. Субстанция Духо-Человека в
которую мы однажды будем облачены всегда была в величественной Вселенной и
есть здесь в настоящее время. Мы можем сказать: Другие существа уже сегодня
имеют оболочки, которые будут однажды формировать Духо-Человека; таким
образом, субстанция из которой однажды будет состоять человеческий
Духо-Человек, существует во Вселенной. Это, что позволяет утверждать нам
наше учение, было уже известно древней доктрине Санкхья; и то, что таким
образом существовало во Вселенной, еще не индивидуализированное или
разделенное, но текущее подобно Духовной воде, неразделенное, наполняющее
Пространство и Время, все еще существует и будет продолжать существовать,
это, из чего все другие формы произошли, было известно философии Санкхья как
наивысшая форма субстанции; эта форма субстанции, которая была принята
философией Санкхья как продолжающаяся от века к веку. И когда мы говорим о
начале эволюции нашей Земли (вспомните курс лекций, данных мной однажды в
Мюнхене об основании Истории Творения), как мы говорим, как в начале нашей
Земной эволюции все, к чему наша Земля теперь развилась, присутствовало в
Духе как субстанциальное Духовное существо, так и философия Санкхья говорит
об начальной субстанции, изначальном текущем потоке, из которого все формы,
обе физическая и сверх-физическая были развиты. Для современного человека
эта наивысшая форма не доступна для рассмотрения, однако придет день, как мы
показали, когда она должна будет рассматриваться.
В следующей форме, которая будет развита из такой изначальной текущей
субстанции, мы должны распознать то, что считая сверху, мы знаем как второй
принцип человека, который мы называем Жизне-Дух; или, если мы желаем
использовать Восточное выражение, мы можем назвать Буддхи. Наше учение,
итак, говорит нам, что человек разовьет Буддхи в нормальной жизни в будущей
стадии; однако как сверх-человеческий Духовный форма-принцип он всегда
существовал среди других сущностей и, поскольку он всегда существовал, он
является первой формой, дифференцированной от изначальной текущей
субстанции. Соответственно философии Санкхья сверх-Душевное существование
Буддхи восходит от первой формы субстанционального существования. Если мы
рассмотрим дальнейшую эволюцию субстанционального принципа, мы встретим как
третью форму то, что философия Санкхья называет Ахамкара. В то время как
Буддхи находится, так сказать, на границе принципа дифференцирования и
только намекает на определенную индивидуализацию, форма Ахамкара возникает
как уже полностью дифференцированная, так что когда мы говорим об Ахамкаре,
мы должны представлять Буддхи как организованную в независимые, реальные,
субстанциальные формы, которые существуют тогда в Мире индивидуально. Если
мы хотим получить картину этой эволюции, мы должны представлять одинаково
распределенную массу воды, как субстанциальный изначальный принцип; затем
представлять ее вздымающуюся так, что появляются отдельные формы, но не
откалывающиеся, как полностью сформированные капли, но формы, которые
поднимаются как маленькие возвышения воды из общей субстанции и все же
имеющие свою основу в общем изначальном течении. Мы должны тогда иметь
Буддхи; и постольку, поскольку такие воды-возвышения отделяют себя в капли,
в независимые шары, глобусы, в них мы имеем форму Ахамкара. Посредством
определенного уплотнения такой Ахамкары, уже индивидуализированной формы
каждой отдельной Душевной-формы, возникает то, что мы описываем как Манас.
Здесь мы должны признать, что вероятно небольшое несоответствие
возникает, касательно наименования вещей. В рассматривании человеческой
эволюции с точки зрения нашего учения, мы помещаем (считая сверху) Само-Дух
после Жизне-Духа или Буддхи. Такая манера обозначения абсолютно корректна
для настоящего Цикла человечества и в курсе этих лекций мы увидим, почему.
Мы не вставляем Ахамкару между Буддхи и Манасом, но для цели нашей
концепции, мы объединяем ее с Манасом и называем оба вместе Само-Дух. В те
древние дни это было вполне оправдано рассматривать их как отдельные по
причине, которую я только обозначу сегодня и позднее разработаю детально.
Это было оправдано, потому что невозможно было тогда использовать ту важную
характеристику, которую мы должны давать, если мы должны сделать себя
понятыми на сегодняшний день; характеристику, которая с одной стороны
приходит от влияния Люцифера, а с другой стороны от влияния Аримана. Эта
характеристика абсолютно отсутствует в философии Санкхья и для построения,
которое не имеет возможности взглянуть на эти два принципа из-за того, что
невозможно еще найти и следа их силы, было вполне оправдано проскользнуть в
такую дифференцированную форму между Буддхи и Манасом. Когда мы
следовательно говорим о Манасе в смысле философии Санкхья, мы не говорим
полностью об одинаковой вещи, как когда мы говорим о ней в смысле
Санкарачарья. В последнем, мы можем в совершенстве идентифицировать Манас с
Само-Духом; но мы не можем фактически делать так в смысле философии Санкхья;
хотя мы можем охарактеризовать вполне полно то, что есть Манас.
В этом случае мы сначала начнем с человека в Мире чувств, живущего в
физическом Мире. Прежде всего он проживает свое физическое существование
таким образом, что он осознает свое окружение посредством своих чувств; а
посредством своих органов осязания, посредством своих рук и ног,
рукодействием, хождением, разговором, он реагирует на физический Мир вокруг
него. Человек осознает окружающий Мир посредством своих чувств и
воздейтсвует на него, в физическом смысле, посредством своих органов
осязания. Философия Санкхья вполне соответствует этому. Однако как человек
осознает окружающий Мир посредством своих чувств? Так, нашими глазами мы