Страница:
противостоим великой Космической Мистерии; ибо что говорит Арджуна, когда он
видит свою собственную самость-Я перед собой в телесной форме? Он обращается
к этому своему собственному существу как если бы оно являлось ему выше, чем
Сам Брама. Мы находимся лицом к лицу с Мистерией. Ибо когда человек таким
образом обращается к своему собственному существу, такие слова должны быть
поняты так, что никакое чувство, никакое восприятие, никакая идея, никакая
мысль используемые в обычной жизни не должны быть привнесены для того, чтобы
выразить понимание. Ничто не может ввести человека в большую опасность, чем
привнести такие чувства, которые он мог бы в противном иметь в жизни, чтобы
выразить такие слова Арджуны. Если бы он должен был бы привнести любое из
таких чувств каждодневной жизни, чтобы передать то, что он таким образом
выражает, если это не было бы чем-то совершенно уникальным, если бы он не
осознавал бы это как величайшую Космическую Мистерию, тогда безумие и
сумасшествие были бы наименьшими в сравнении с болезнью, в которую он впал
бы привнеся обычные чувства, чтобы выразить Кришну, другим словами выразить
свое собственное существо. "Ты, Господь Бог Богов, Ты есть Беконечный, Ты
есть Вечно-Пребывающий, Ты есть Наивысший, Ты есть оба Сущий и Не-Сущий, Ты
есть величайший из Богов, Ты есть древнейший из Богов, Ты есть величайшее
сокровище всей Вселенной, Ты есть тот, Кто знает и Ты есть Высшее Сознание.
Ты охватываешь всю Вселенную, в Тебе есть все формы, которые только могут
существовать, Ты есть Ветер, Ты есть Огонь, Ты есть Смерть, Ты есть вечно
движущееся Космическое Море, Ты есть Луна, Ты есть высший из Богов, само
Имя, Ты есть Прародитель высших из Богов. Благоговение должно быть Твоим, в
тысячи и тысячи раз большим и гораздо большим чем все такое благоговение
надлежащее Тебе. Благоговение должно приходить к Тебе со всех Твоих сторон,
Ты есть все, чем человек только может стать. Ты преисполнен силы, как
совокупность всех сил единственно может быть, Ты совершенствуешь все вещи и
Ты в то же самое время Сам есть все. Когда я неперпелив и выбираю Тебя стать
моим другом, я называю Тебя Кришна, называю Тебя Йива (Yiva), Друг;
неосведомленный о Твоем чудесном величии, недумая и доверчиво, так я называю
Тебя и если в своей слабости я не почитаю Тебя должно, если я не должно
почитаю Тебя в Твоих движениях или в Твоем покое, в высшем Божественном или
в каждодневной жизни, или когда Ты один или объединен с другими Существами,
если во всем этом я не почитаю Тебя должно, тогда я молю прощения Твою
Неизмеримость. Ты Отец Мира, Ты Кто движет Мир в котором Ты движешься, Ты
Кто больше чем все другие учителя, Кому ничто не подобно, Кто выше всего, с
Кем ничто в трех Мирах не может быть сравнимо; простираясь перед Тобой я ищу
Твою Милость, Ты Господь Бог Кто проявляет Себя во всех Мирах. В Тебе я
смотрю на То, что никогда не может быть видимо, я трепещу перед Тобой в
благоговении. Яви Себя мне как Ты есть, о Бог! Будь Милостив, Ты Господь Бог
Богов, Ты Изначальный Источник всех Миров!".
Истинно, мы противостоим Мистерии, когда человеческое существо говорит
так человеческому существу. И Кришна снова говорит своему ученику: "Я открыл
Себя тебе в Милости, Мое высшее Существо стоит перед тобой, посредством Моей
всемогущей силы и как бы по волшебству Оно есть перед тобой, сияющее,
неизмеримое, без начала. Так, как ты теперь созерцаешь Меня, ни один человек
прежде никогда не созерцал Меня. Так, как ты созерцаешь Меня теперь,
посредством сил, которые Милостью были даны тебе, Я никогда прежде не был
явлен, даже через то, что написано в Ведах, так Я никогда не был достижим
посредством жертв. Ни возлиянием Богам, ни изучением, ни каким-либо
церемониалом никогда не достигали Меня, никакое ужасающее искупление не
может привести к тому, чтобы созерцать Меня в Моей форме, как Я есть теперь,
как ты теперь созерцаешь Меня в человеческой форме, ты великий герой. Но
страх не должен приходить к тебе или смущение при виде Моей ужасающей формы.
Свободный от страха, преисполненный высокими мыслями ты будешь снова
созерцать Меня, даже так, как Я теперь известен тебе в Моей настоящей
форме". Затем Сандшайа повествует далее слепому Дринаташтра: Когда Кришна
так сказал Арджуне, Неизмеримый Единый - без начала и без конца,
возвышающийся над всей силой - исчез, а Кришна показал Себя снова в своей
человеческой форме как если бы он желал своей дружелюбной формой заверить
его, который был так испуган. И Арджуна сказал: "Теперь я вижу Тебя еще раз
передо мной в Твоей человеческой форме, теперь знание и сознание
возвращаются ко мне и я есть снова сам такой, каким я был". А Кришна сказал:
"Форма, которую было так трудно для тебя созерцать, в которой ты только что
видел Меня, это есть форма, к лицезрению которой даже Боги беспрестанно
стремятся. Веды не указывают Мою форму, она не достигается ни покаянием, ни
благотворительностью, ни жертвой, ни каким-либо ритуалом. Ни одним из них не
могу Я быть видим в форме, в которой ты только что видел Меня. Только тот,
кто знает, как идти по пути к свободе, свободный от всех Вед, свободный от
всех покаяний, свободный от всех благотворительностей и жертв, свободный от
всех церемониалов, удерживая свои глаза благоговейно фиксированные только на
Мне одном, только такой может достичь Меня в такой форме, только он может
распознать Меня так и может также стать полностью одним со Мной. Любой
ведущий себя так, как Я вложил это в его ум вести себя, любой любящий и
почитающий Меня, любой не заботящийся о Мире и для кого все существа
достойны любви, он приходит ко Мне, о ты, Мой сын расы Панду".
Мы противостоим Космической Мистерии, о которой Гита рассказывает нам,
что она была дана человечеству в самый значительный Космический час, когда
древнее ясновидение, которое было связано с кровью, прекращается, а
человеческие Души должны искать новые пути к вечному, к непреходящему. Таким
образом эта Мистерия приведена к нашему вниманию так, что мы можем в то же
самое время осознать посредством ее презентации все, что может стать опасным
для человека, когда он способен видеть свое собственное существо,
приведенное к рождению из себя. Если мы осознаем эту самую глубочайшую из
человеческих и Космических Мистерий - которая говорит о нашем собственном
существе посредством истинного само-познания - тогда мы имеем перед нами
самую величайшую Космическую Мистерию в Мире. Однако мы можем только тогда
расположить ее перед нами, если мы способны почитать ее во всей смиренности,
скромности. Никакой силы понимания не будет достаточно, ничто не позволит
нам приблизиться к такой Космической Мистерии; ибо необходимо корректное
чувство. Никто не должен приближаться к Космической Мистерии, которая
говорит из Гиты, кто не может приблизиться к ней почтительно. Только когда
мы можем чувствовать таким образом, мы полностью осознали ее. То, как
начиная с этой точки зрения можно в Гите взглянуть на определенную стадию
человеческой эволюции и как, просто посредством того, что показано нам в
Гите, свет может быть брошен на то, что мы встречаем другим путем в
Посланиях Св. Павла - это есть то, что должно занимать нас в курсе этих
лекций.
Кологна, 31 Декабря 1912
GA 142
Как Импульс Христа замещает Импульс Кришны.
В начале вчерашней лекции я указал как различны впечатления полученные
Душой когда, с одной стороны она позволяет хорошо-сбалансированной,
спокойной, бесстрастной, неэмоциональной, истинно мудрой природе Бхагавад
Гита воздействовать на нее, а с другой стороны тому, что содержится в
Посланиях Св. Павла. Во многих отношениях таковые дают впечатление будучи
проникнутыми личными эмоциями, личными взглядами и точками зрения,
проникнутыми определенным, для целой коллективной эволюции человека на
Земле, агитирующим чувством пропагандизма; они являются даже холерическими,
иногда бурными. Если мы позволим манере, в которой Духовное содержание обоих
выражено воздействовать на нас, мы имеем в Гите нечто такое совершенное,
выраженное таким прекрасным, артистически завершенным образом, что нельзя
хорошо представить еще большее совершенство выражения, проявленное
поэтически и к тому же так философски. В Посланиях Св. Павла, с другой
стороны, мы часто обнаружим то, что можно назвать неловкостью выражения, так
что учитывая что это иногда приближается к неуклюжести, чрезвычайно трудно
выделить их глубокое значение. Однако это все же истинно, что то, что
относится к Христианству в Посланиях Св. Павла является основным принципом
для его развития, также как и единство концепций Мира Востока является
основным принципом Гиты. В Посланиях Св. Павла мы найдем такие значимые
базовые истины Христианства как Воскрешение, значимости того, что называется
Верой в сравнении с Законом, влияния Милости, жизни Христа в Душе или в
человеческом сознании, и много других вещей; мы находим все это
представленным таким образом, что любое представление Христианства должно
всегда базироваться на этих Посланиях Св. Павла. Все в них относится к
Христианству, как все в Гите относится к великим истинам освобождения себя
от деяний, освобождения себя от непосредственной жизни действия для того,
чтобы посвятить себя созерцанию, медитации Души, восходящему проникновению
Души в Духовные высоты, очищению Души; короче, согласно смыслу Гиты,
единению с Кришной. Все это, описанное только что, делает сравнение этих
двух Духовных откровений чрезвычайно трудным, и любой, кто только делает
внешнее сравнение несомненно будет вынужден поместить Бхагавад Гиту в ее
чистоте, покое и мудрости выше, чем Послания Св. Павла. Но кто есть эта
личность, которая делает такое внешнее сравнение? Он подобен человеку,
который имеет перед собой полностью развитое растение с прекрасным цветением
и рядом с ним семя растения; возможно было бы сказать: "Когда я смотрю на
растение с его прекрасным полностью развитым цветением, я вижу, что оно
гораздо более прекрасно, чем незначительное, невзрачное семя". Все же
возможно, что из этого семени, расположенным рядом с растением с прекрасным
цветением, вырастит еще более прекрасное растение однажды. Это не является
должным сравнением, сравнивать такие две вещи обнаруженные рядом друг с
другом, как такое полностью развитое растение и полностью неразвитое семя; и
так это есть, если сравнивают Бхагавад Гиту с Посланиями Св. Павла. В
Бхагавад Гите мы имеем перед нами нечто подобное самому зрелому плоду, самое
чудесное и прекрасное представление долгой человеческой эволюции, который
вырос в течение тысяч лет, а в Посланиях Св. Павла мы имеем перед нами
зародыш чего-то совершенно нового, что должно вырастать все более и более
великим и что мы можем осознать во всем его полном значении, если мы
посмотрим на него как на зародышное и удержим пророчески перед нами то, чем
оно однажды станет, когда тысячи и тысячи лет эволюции протекут в будущем, а
то, что посажено как зародыш в Посланиях Св. Павла будет становиться все
более и более зрелым. Только если мы удерживаем это в уме, мы можем сделать
должное сравнение. Тогда станет также ясным, что то, что однажды должно
стать великим и что сначала должно быть найдено в невидимой форме в глубинах
Христианства, в Посланиях Св. Павла, должно было однажды излиться в
хаотичной манере из человеческой Души. Такие вещи должны быть представлены
отличным способом тем, кто рассматривает значение, с одной стороны, Бхагавад
Гиты, а с другой стороны Посланий Св. Павла для коллективной эволюции
человека на Земле, от способа, которым они могли бы быть изображены другим
человеком, который может только судить завершенные творения касательно их
красоты и мудрости и внутреннего совершенства формы.
Если мы желаем сделать сравнение между различными точками зрения,
которые появляются в Бхагавад Гите и Посланиях Св. Павла, мы должны сначала
спросить: Что является главным пунктом в вопросе? Пунктом является то, что
во всем, что мы способны исследовать исторически о двух точках зрения жизни,
то что занимает нас есть втягивание "Эго" вниз в эволюцию человечества. Если
мы проследим Эго через эволюцию человечества, мы можем сказать, что в
до-Христианские времена, оно было еще как бы укорененным в запечатанных
глубинах Души, оно еще не приобрело возможности развития себя. Развитие
индивидуального характера стало возможным только тогда, когда в это Эго был
как бы брошен импульс, который мы описываем как Импульс Христа. Такой,
который начиная с Мистерии Голгофы мог находиться в человеческом Эго и
который выражается в словах Св. Павла: "Не я, но Христос во мне", который
прежде не был в Эго. Однако в те века, когда уже имелось приближение к
Импульсу Христа - в последние тысячу лет до Мистерии Голгофы - то, что
должно было наступить через введение Импульса Христа в человеческую Душу,
было медленно подготовлено, в частности таким путем как тот, который выражен
в деянии Кришны. То, что после Мистерии Голгофы человек должен был искать
как Импульс Христа в себе в смысле Св. Павла: "Не я, но Христос во мне", то,
что он должен был до Мистерии Голгофы искать во вне, он должен был искать
приходящим к нему как откровение с Космических далей. Чем дальше мы
возвращаемся назад к векам, тем более великолепным, импульсивным было
откровение извне. Мы могли бы следовательно сказать: Во времена до Мистерии
Голгофы определенное откровение приходило к человечеству подобно Солнечному
свету, освещающему объект извне. Так же, как свет падает на такой объект,
так же падает свет от Духовного Солнца на Душу человека и освещает ее. После
Мистерии Голгофы мы можем говорить о том, что действует в Душе как Импульс
Христа, как Духовный Солнечный свет, как если мы видим само-освещенное тело
перед нами, излучающее свой свет изнутри. Если мы посмотрим на это таким
образом, факт Мистерии Голгофы становится значимой граничащей линией в
человеческой эволюции. Мы можем представить всю взаимосвязь символически.
Если мы возьмем такой круг (Диаграмма 1) как представляющий
человеческую Душу, мы можем сказать, что Духовный свет струится извне со
всех сторон в эту человеческую Душу. Затем наступает Мистерия Голгофы, после
которой Душа обладает Импульсом Христа в себе и излучает наружу все, что
содержится в Импульсе Христа (Диаграмма 2). Так же как капля, которая
освещена со всех сторон излучает и отражает такое освещение, такой же Душа
является до Импульса Христа. Как пламя, которое сияет внутри и излучает свой
свет наружу, такой же Душа является после Мистерии Голгофы, если она была
способна получить Импульс Христа.
Удерживая это в уме мы можем выразить все целое взаимоотношение
посредством терминов, с которыми мы ознакомились в философии Санкхья. Мы
можем сказать: Если мы направляем наше Духовное око на Душу, которая до
Мистерии Голгофы облучается со всех сторон светом Духа, и мы видим всю
взаимосвязь такого Духа, который изливается на Душу со всех сторон, излучая
к нам в своей Духовности, все затем явится нам в том, что в философия
Санкхья описывает как состояние Саттва. С другой стороны если мы созерцаем
Душу после того, как Мистерия Голгофы была совершена, рассматривая ее как бы
извне Духовным оком, то кажется что как если Духовный свет был спрятан в
своих наивнутреннейших глубинах и как если бы Душевная природа скрывала его.
Духовный свет является нам как если завуалированный Душевной субстанцией,
тот Духовный свет, который начиная с Мистерии Голгофы содержится в Импульсе
Христа. Не воспринимаем ли мы это подлинным вплоть до нашего времени,
действительно особенно в наш век, в отношении всего, что человек переживает
внешне? Рассмотрите человека сегодня, то чем он должен занимать себя в
отношении своего внешнего познания и своей деятельности; и попытайтесь
сравнить с тем, как Импульс Христа живет в человеке, как если сокрытый в его
наивнутреннейшем существе, подобно крошечному слабому пламени,
завуалированному остальным Душевным содержанием. Это является Тамасом в
сравнении с до-Христианским состоянием, которое в отношении Души и Духа было
состоянием Саттвы. Какую роль, следовательно, в этом смысле Мистерия Голгофы
играет в эволюции человечества? Что касается откровения Духа, она
трансформирует состояние Саттва в состояние Тамас. Посредством этого
человечество продвигается вперед, однако проходит, можно сказать, через
глубокий упадок не через Мистерию Голгофы, но через себя. Мистерия Голгофы
вынуждает пламя вырастать все больше и больше, но причина по которой пламя
возникает в Душе, даже если только и очень маленьким - в то время как прежде
могущественный свет вливался в нее со всех сторон - есть та, что
прогрессирующая человеческая природа погружается все глубже и глубже во
тьму. Следовательно это не есть вина Мистерии Голгофы, что человеческая Душа
в отношении Духа находится в состоянии Тамаса, ибо Мистерия Голгофы должна
принести то, что должно вызвать в отдаленном будущем такой переход, что из
состояния Тамаса снова появится состояние Саттвы, которое затем снова будет
воспламенено изнутри. Между состоянием Саттва и состоянием Тамас существует,
согласно философии Санкхья, состояние Раджас; и оно описывается как будучи
тем временем в человеческой эволюции, на которое выпадает Мистерия Голгофы.
Само человечество в отношении манифестации Духа шло по пути от света во
тьму, от состояния Саттва в состояние Тамас, как и в течение тысячи лет,
которая окружала Мистерию Голгофы.
Если мы всмотримся более близко в эту эволюцию, мы можем сказать: Если
мы возьмем линию А-Б, как время эволюции человечества вплоть до восьмого или
седьмого века до Мистерии Голгофы, то вся человеческая цивилизация была
тогда в состоянии Саттва.
Седьмой век до Р.Х. Пятнадцатый, шестнадцатый век после Р.Х.
А-------------------Х---------------------Х------------------Б
Халдейско-Египетский Греко-Латинский период Наш собственный век
Затем начался век, в котором совершилась Мистерия Голгофы, за которой
последовал наш собственный век около пятнадцатого или шестнадцатого столетия
после Мистерии Голгофы. Далее вполне определенно начинается век Тамаса, но
это есть период перехода. Если мы желаем использовать наши обычные
обозначения, мы имеем первый век - который в смысле отношения определенных
Духовных откровений, все еще принадлежит состоянию Саттва - происходящим в
тот же самый период, который мы называем Халдейско-Египетским, то что
является состоянием Раджаса есть Греко-Латинский период, а то что находится
в состоянии Тамаса есть наш собственный век. Мы знаем также, что то что
называется Халдейско-Египетским периодом есть третий после-Атлантический
период, Греко-Латинский период есть четвертый, а наш собственный период есть
пятый. Можно сказать, это было следовательно необходимо в соответствии с
планом эволюции человечества, что между третьим и четвертым
после-Атлантический периодом должно было произо йти, как бы, умирание
внешнего откровения. Как было человечество действительно подготовлено к
вспышке Импульса Христа? Как действительно произошло подготовление?
Если мы хотим сделать совершенно ясным себе различие между Духовными
состояниями человечества в третьем периоде - Халдейско-Египетском - и
следующими эпохами, мы должны сказать: В этом третьем периоде во всех
странах как в Египте, так и в Халдее, а также в Индии все еще существовали
остатки древней ясновидческой силы; другими словами человек не только видел
Миры вокруг него при помощи его чувств и понимания, связанным с мозгом, но
он мог также все еще видеть окружающий Мир органами своего эфирного тела, в
любом случае в определенных состояниях, между сном и бодрствованием. Если мы
желаем представить себе человека той эпохи, мы можем это сделать только
сказав: Для тех людей восприятие природы и Мира, такое как мы имеем через
наши чувства и понимание связанное с мозгом, было только одним из состояний,
которые они переживали. В таких состояниях они не приобретали еще знания, но
только как бы взирали на вещи и позволяли им действовать, бок о бок в
Пространстве и одна за другой во Времени. Если такие люди желали приобрести
знания, они должны были войти в состояние, не производимое искусственно как
в наше время, но происходящее естественно, как бы само, в котором их глубоко
лежащие силы, силы их эфирных тел действовали для производства знания. Из
такого знания произошло все, что явилось как прекрасное знание философии
Санкхья; из такого созерцания также произошло все, что дошло до нас в Ведах
- хотя таковое принадлежит еще более раннему периоду. Таким образом человек
того времени приобретал знание вводя себя или позволяя себе быть введенным в
другое состояние. Он имел так сказать свое обычное состояние в котором он
видел глазами, слушал ушами и следовал за вещами своим обычным пониманием;
однако он использовал такое видение, слышание и понимание занимаясь внешней
практической деятельностью. Никогда не случалось, чтобы использовать эти
способности для приобретения знания. Для того, чтобы приобрести знание и
восприятие он использовал то, что приходило к нему в том, другом состоянии,
в котором он вводил в действие глубочайшие силы своего существа.
Мы можем, следовательно, думать о человеке в те древние времена как
имеющим, так сказать, свое каждодневное тело, а внутри такого каждодневного
тела свое более тонкое Духовное тело, свое воскресное тело, если можно
использовать такое сравнение. Своим каждодневным телом он выполнял свою
каждодневную работу, а своим воскресным телом - которое было соткано только
эфирным телом - он воспринимал и совершенствовал свою науку. Было бы
оправдано сказать, что человек того древнего времени был бы поражен, что мы
сегодня высекаем наше знание посредством нашего каждодневного тела и никогда
не облекаемся в наше воскресное тело чтобы познать что-нибудь о Мире. Как
такой человек переживал все эти состояния? Переживание было таким, что когда
человек воспринимал посредством своих глубоких сил, когда он был в состоянии
восприятия в котором, например, он изучал философию Санкхья, он тогда не
чувствовал так, как человек сегодня, который, когда он желает приобрести
знание должен напрягать свой рассудок и думать своей головой. Когда он
приобретал знание, он чувствовал себя в своем эфирном теле, которое было
тогда развито наименьшим образом в том, что сегодня есть физическая голова,
но было более развито в других частях; человек мыслил значительно больше
посредством других частей своего эфирного тела. Эфирное тело головы была его
наименьшей совершенной частью. Человек чувствовал, так сказать, что он
мыслит эфирным телом; он чувствовал себя мысля выдвинутым, возвышенным из
физического тела; однако в такие моменты познания, креативного знания, он
чувствовал кроме того нечто еще; он чувствовал, что он был в
действительности одним с Землей. Когда он сбрасывал свое каждодневное тело и
облекал свое воскресное тело, он чувствовал как если силы проходили через
все его существо; как если силы проходили через его ноги и ступни и
объединяли его с Землей также, как силы, которые проходят через наши руки и
кисти объединяют их с нашим телом. Он начинал чувствовать себя членом Земли.
С одной стороны, он чувствовал, что он мыслил и познавал в своем эфирном
теле, а с другой стороны он чувствовал себя более не отдельным человеком, но
членом Земли. Он чувствовал свое существо врастающим в Землю. Таким образом
вся внутренняя манера переживания изменялась, когда человек облекал свое
воскресное тело и подготавливал себя к познанию. Что тогда должно было
произойти для того, чтобы такой древний, древний период - третий - должен
был полностью прекратиться и новый период - четвертый - должен был
наступить? Если мы желаем понять, что должно было произойти тогда, то было
бы хорошо попытаться прочувствовать нашим путем немного глубже в древний
метод описания.
Человек, который в то древнее время переживал то, что я только что
описал, сказал бы: "Змей стал активным во мне". Его существо удлинялось в
Землю; он более не чувствовал свое физическое тело как действительно
активную часть себя; он чувствовал как если он вытягивался подобно Змеиному
продолжению себя в Землю, а его голова была тем, что выступало из Земли. И
он чувствовал, что такой Змей является мыслителем. Можно было бы нарисовать
человеческое существо так (Диаграмма 3): его эфирное тело проходящим в
Землю, продолженное в Змеиное тело и будучи пока вне Земли как физический
человек, он простирался вниз в Землю в течение времени восприятия и познания
и мыслил своим эфирным телом.
"Змей стал активным во мне" говорил он. Воспринимать, было
следовательно чем-то подобным такому: "Я поднимаю Змея во мне до состояния
активности; я чувствую свою Змеиную природу". Что должно было произойти, так
что новый период должен был наступить и новый метод восприятия возникнуть?
Должно было стать более невозможным происходить таким моментам, в которых
видит свою собственную самость-Я перед собой в телесной форме? Он обращается
к этому своему собственному существу как если бы оно являлось ему выше, чем
Сам Брама. Мы находимся лицом к лицу с Мистерией. Ибо когда человек таким
образом обращается к своему собственному существу, такие слова должны быть
поняты так, что никакое чувство, никакое восприятие, никакая идея, никакая
мысль используемые в обычной жизни не должны быть привнесены для того, чтобы
выразить понимание. Ничто не может ввести человека в большую опасность, чем
привнести такие чувства, которые он мог бы в противном иметь в жизни, чтобы
выразить такие слова Арджуны. Если бы он должен был бы привнести любое из
таких чувств каждодневной жизни, чтобы передать то, что он таким образом
выражает, если это не было бы чем-то совершенно уникальным, если бы он не
осознавал бы это как величайшую Космическую Мистерию, тогда безумие и
сумасшествие были бы наименьшими в сравнении с болезнью, в которую он впал
бы привнеся обычные чувства, чтобы выразить Кришну, другим словами выразить
свое собственное существо. "Ты, Господь Бог Богов, Ты есть Беконечный, Ты
есть Вечно-Пребывающий, Ты есть Наивысший, Ты есть оба Сущий и Не-Сущий, Ты
есть величайший из Богов, Ты есть древнейший из Богов, Ты есть величайшее
сокровище всей Вселенной, Ты есть тот, Кто знает и Ты есть Высшее Сознание.
Ты охватываешь всю Вселенную, в Тебе есть все формы, которые только могут
существовать, Ты есть Ветер, Ты есть Огонь, Ты есть Смерть, Ты есть вечно
движущееся Космическое Море, Ты есть Луна, Ты есть высший из Богов, само
Имя, Ты есть Прародитель высших из Богов. Благоговение должно быть Твоим, в
тысячи и тысячи раз большим и гораздо большим чем все такое благоговение
надлежащее Тебе. Благоговение должно приходить к Тебе со всех Твоих сторон,
Ты есть все, чем человек только может стать. Ты преисполнен силы, как
совокупность всех сил единственно может быть, Ты совершенствуешь все вещи и
Ты в то же самое время Сам есть все. Когда я неперпелив и выбираю Тебя стать
моим другом, я называю Тебя Кришна, называю Тебя Йива (Yiva), Друг;
неосведомленный о Твоем чудесном величии, недумая и доверчиво, так я называю
Тебя и если в своей слабости я не почитаю Тебя должно, если я не должно
почитаю Тебя в Твоих движениях или в Твоем покое, в высшем Божественном или
в каждодневной жизни, или когда Ты один или объединен с другими Существами,
если во всем этом я не почитаю Тебя должно, тогда я молю прощения Твою
Неизмеримость. Ты Отец Мира, Ты Кто движет Мир в котором Ты движешься, Ты
Кто больше чем все другие учителя, Кому ничто не подобно, Кто выше всего, с
Кем ничто в трех Мирах не может быть сравнимо; простираясь перед Тобой я ищу
Твою Милость, Ты Господь Бог Кто проявляет Себя во всех Мирах. В Тебе я
смотрю на То, что никогда не может быть видимо, я трепещу перед Тобой в
благоговении. Яви Себя мне как Ты есть, о Бог! Будь Милостив, Ты Господь Бог
Богов, Ты Изначальный Источник всех Миров!".
Истинно, мы противостоим Мистерии, когда человеческое существо говорит
так человеческому существу. И Кришна снова говорит своему ученику: "Я открыл
Себя тебе в Милости, Мое высшее Существо стоит перед тобой, посредством Моей
всемогущей силы и как бы по волшебству Оно есть перед тобой, сияющее,
неизмеримое, без начала. Так, как ты теперь созерцаешь Меня, ни один человек
прежде никогда не созерцал Меня. Так, как ты созерцаешь Меня теперь,
посредством сил, которые Милостью были даны тебе, Я никогда прежде не был
явлен, даже через то, что написано в Ведах, так Я никогда не был достижим
посредством жертв. Ни возлиянием Богам, ни изучением, ни каким-либо
церемониалом никогда не достигали Меня, никакое ужасающее искупление не
может привести к тому, чтобы созерцать Меня в Моей форме, как Я есть теперь,
как ты теперь созерцаешь Меня в человеческой форме, ты великий герой. Но
страх не должен приходить к тебе или смущение при виде Моей ужасающей формы.
Свободный от страха, преисполненный высокими мыслями ты будешь снова
созерцать Меня, даже так, как Я теперь известен тебе в Моей настоящей
форме". Затем Сандшайа повествует далее слепому Дринаташтра: Когда Кришна
так сказал Арджуне, Неизмеримый Единый - без начала и без конца,
возвышающийся над всей силой - исчез, а Кришна показал Себя снова в своей
человеческой форме как если бы он желал своей дружелюбной формой заверить
его, который был так испуган. И Арджуна сказал: "Теперь я вижу Тебя еще раз
передо мной в Твоей человеческой форме, теперь знание и сознание
возвращаются ко мне и я есть снова сам такой, каким я был". А Кришна сказал:
"Форма, которую было так трудно для тебя созерцать, в которой ты только что
видел Меня, это есть форма, к лицезрению которой даже Боги беспрестанно
стремятся. Веды не указывают Мою форму, она не достигается ни покаянием, ни
благотворительностью, ни жертвой, ни каким-либо ритуалом. Ни одним из них не
могу Я быть видим в форме, в которой ты только что видел Меня. Только тот,
кто знает, как идти по пути к свободе, свободный от всех Вед, свободный от
всех покаяний, свободный от всех благотворительностей и жертв, свободный от
всех церемониалов, удерживая свои глаза благоговейно фиксированные только на
Мне одном, только такой может достичь Меня в такой форме, только он может
распознать Меня так и может также стать полностью одним со Мной. Любой
ведущий себя так, как Я вложил это в его ум вести себя, любой любящий и
почитающий Меня, любой не заботящийся о Мире и для кого все существа
достойны любви, он приходит ко Мне, о ты, Мой сын расы Панду".
Мы противостоим Космической Мистерии, о которой Гита рассказывает нам,
что она была дана человечеству в самый значительный Космический час, когда
древнее ясновидение, которое было связано с кровью, прекращается, а
человеческие Души должны искать новые пути к вечному, к непреходящему. Таким
образом эта Мистерия приведена к нашему вниманию так, что мы можем в то же
самое время осознать посредством ее презентации все, что может стать опасным
для человека, когда он способен видеть свое собственное существо,
приведенное к рождению из себя. Если мы осознаем эту самую глубочайшую из
человеческих и Космических Мистерий - которая говорит о нашем собственном
существе посредством истинного само-познания - тогда мы имеем перед нами
самую величайшую Космическую Мистерию в Мире. Однако мы можем только тогда
расположить ее перед нами, если мы способны почитать ее во всей смиренности,
скромности. Никакой силы понимания не будет достаточно, ничто не позволит
нам приблизиться к такой Космической Мистерии; ибо необходимо корректное
чувство. Никто не должен приближаться к Космической Мистерии, которая
говорит из Гиты, кто не может приблизиться к ней почтительно. Только когда
мы можем чувствовать таким образом, мы полностью осознали ее. То, как
начиная с этой точки зрения можно в Гите взглянуть на определенную стадию
человеческой эволюции и как, просто посредством того, что показано нам в
Гите, свет может быть брошен на то, что мы встречаем другим путем в
Посланиях Св. Павла - это есть то, что должно занимать нас в курсе этих
лекций.
Кологна, 31 Декабря 1912
GA 142
Как Импульс Христа замещает Импульс Кришны.
В начале вчерашней лекции я указал как различны впечатления полученные
Душой когда, с одной стороны она позволяет хорошо-сбалансированной,
спокойной, бесстрастной, неэмоциональной, истинно мудрой природе Бхагавад
Гита воздействовать на нее, а с другой стороны тому, что содержится в
Посланиях Св. Павла. Во многих отношениях таковые дают впечатление будучи
проникнутыми личными эмоциями, личными взглядами и точками зрения,
проникнутыми определенным, для целой коллективной эволюции человека на
Земле, агитирующим чувством пропагандизма; они являются даже холерическими,
иногда бурными. Если мы позволим манере, в которой Духовное содержание обоих
выражено воздействовать на нас, мы имеем в Гите нечто такое совершенное,
выраженное таким прекрасным, артистически завершенным образом, что нельзя
хорошо представить еще большее совершенство выражения, проявленное
поэтически и к тому же так философски. В Посланиях Св. Павла, с другой
стороны, мы часто обнаружим то, что можно назвать неловкостью выражения, так
что учитывая что это иногда приближается к неуклюжести, чрезвычайно трудно
выделить их глубокое значение. Однако это все же истинно, что то, что
относится к Христианству в Посланиях Св. Павла является основным принципом
для его развития, также как и единство концепций Мира Востока является
основным принципом Гиты. В Посланиях Св. Павла мы найдем такие значимые
базовые истины Христианства как Воскрешение, значимости того, что называется
Верой в сравнении с Законом, влияния Милости, жизни Христа в Душе или в
человеческом сознании, и много других вещей; мы находим все это
представленным таким образом, что любое представление Христианства должно
всегда базироваться на этих Посланиях Св. Павла. Все в них относится к
Христианству, как все в Гите относится к великим истинам освобождения себя
от деяний, освобождения себя от непосредственной жизни действия для того,
чтобы посвятить себя созерцанию, медитации Души, восходящему проникновению
Души в Духовные высоты, очищению Души; короче, согласно смыслу Гиты,
единению с Кришной. Все это, описанное только что, делает сравнение этих
двух Духовных откровений чрезвычайно трудным, и любой, кто только делает
внешнее сравнение несомненно будет вынужден поместить Бхагавад Гиту в ее
чистоте, покое и мудрости выше, чем Послания Св. Павла. Но кто есть эта
личность, которая делает такое внешнее сравнение? Он подобен человеку,
который имеет перед собой полностью развитое растение с прекрасным цветением
и рядом с ним семя растения; возможно было бы сказать: "Когда я смотрю на
растение с его прекрасным полностью развитым цветением, я вижу, что оно
гораздо более прекрасно, чем незначительное, невзрачное семя". Все же
возможно, что из этого семени, расположенным рядом с растением с прекрасным
цветением, вырастит еще более прекрасное растение однажды. Это не является
должным сравнением, сравнивать такие две вещи обнаруженные рядом друг с
другом, как такое полностью развитое растение и полностью неразвитое семя; и
так это есть, если сравнивают Бхагавад Гиту с Посланиями Св. Павла. В
Бхагавад Гите мы имеем перед нами нечто подобное самому зрелому плоду, самое
чудесное и прекрасное представление долгой человеческой эволюции, который
вырос в течение тысяч лет, а в Посланиях Св. Павла мы имеем перед нами
зародыш чего-то совершенно нового, что должно вырастать все более и более
великим и что мы можем осознать во всем его полном значении, если мы
посмотрим на него как на зародышное и удержим пророчески перед нами то, чем
оно однажды станет, когда тысячи и тысячи лет эволюции протекут в будущем, а
то, что посажено как зародыш в Посланиях Св. Павла будет становиться все
более и более зрелым. Только если мы удерживаем это в уме, мы можем сделать
должное сравнение. Тогда станет также ясным, что то, что однажды должно
стать великим и что сначала должно быть найдено в невидимой форме в глубинах
Христианства, в Посланиях Св. Павла, должно было однажды излиться в
хаотичной манере из человеческой Души. Такие вещи должны быть представлены
отличным способом тем, кто рассматривает значение, с одной стороны, Бхагавад
Гиты, а с другой стороны Посланий Св. Павла для коллективной эволюции
человека на Земле, от способа, которым они могли бы быть изображены другим
человеком, который может только судить завершенные творения касательно их
красоты и мудрости и внутреннего совершенства формы.
Если мы желаем сделать сравнение между различными точками зрения,
которые появляются в Бхагавад Гите и Посланиях Св. Павла, мы должны сначала
спросить: Что является главным пунктом в вопросе? Пунктом является то, что
во всем, что мы способны исследовать исторически о двух точках зрения жизни,
то что занимает нас есть втягивание "Эго" вниз в эволюцию человечества. Если
мы проследим Эго через эволюцию человечества, мы можем сказать, что в
до-Христианские времена, оно было еще как бы укорененным в запечатанных
глубинах Души, оно еще не приобрело возможности развития себя. Развитие
индивидуального характера стало возможным только тогда, когда в это Эго был
как бы брошен импульс, который мы описываем как Импульс Христа. Такой,
который начиная с Мистерии Голгофы мог находиться в человеческом Эго и
который выражается в словах Св. Павла: "Не я, но Христос во мне", который
прежде не был в Эго. Однако в те века, когда уже имелось приближение к
Импульсу Христа - в последние тысячу лет до Мистерии Голгофы - то, что
должно было наступить через введение Импульса Христа в человеческую Душу,
было медленно подготовлено, в частности таким путем как тот, который выражен
в деянии Кришны. То, что после Мистерии Голгофы человек должен был искать
как Импульс Христа в себе в смысле Св. Павла: "Не я, но Христос во мне", то,
что он должен был до Мистерии Голгофы искать во вне, он должен был искать
приходящим к нему как откровение с Космических далей. Чем дальше мы
возвращаемся назад к векам, тем более великолепным, импульсивным было
откровение извне. Мы могли бы следовательно сказать: Во времена до Мистерии
Голгофы определенное откровение приходило к человечеству подобно Солнечному
свету, освещающему объект извне. Так же, как свет падает на такой объект,
так же падает свет от Духовного Солнца на Душу человека и освещает ее. После
Мистерии Голгофы мы можем говорить о том, что действует в Душе как Импульс
Христа, как Духовный Солнечный свет, как если мы видим само-освещенное тело
перед нами, излучающее свой свет изнутри. Если мы посмотрим на это таким
образом, факт Мистерии Голгофы становится значимой граничащей линией в
человеческой эволюции. Мы можем представить всю взаимосвязь символически.
Если мы возьмем такой круг (Диаграмма 1) как представляющий
человеческую Душу, мы можем сказать, что Духовный свет струится извне со
всех сторон в эту человеческую Душу. Затем наступает Мистерия Голгофы, после
которой Душа обладает Импульсом Христа в себе и излучает наружу все, что
содержится в Импульсе Христа (Диаграмма 2). Так же как капля, которая
освещена со всех сторон излучает и отражает такое освещение, такой же Душа
является до Импульса Христа. Как пламя, которое сияет внутри и излучает свой
свет наружу, такой же Душа является после Мистерии Голгофы, если она была
способна получить Импульс Христа.
Удерживая это в уме мы можем выразить все целое взаимоотношение
посредством терминов, с которыми мы ознакомились в философии Санкхья. Мы
можем сказать: Если мы направляем наше Духовное око на Душу, которая до
Мистерии Голгофы облучается со всех сторон светом Духа, и мы видим всю
взаимосвязь такого Духа, который изливается на Душу со всех сторон, излучая
к нам в своей Духовности, все затем явится нам в том, что в философия
Санкхья описывает как состояние Саттва. С другой стороны если мы созерцаем
Душу после того, как Мистерия Голгофы была совершена, рассматривая ее как бы
извне Духовным оком, то кажется что как если Духовный свет был спрятан в
своих наивнутреннейших глубинах и как если бы Душевная природа скрывала его.
Духовный свет является нам как если завуалированный Душевной субстанцией,
тот Духовный свет, который начиная с Мистерии Голгофы содержится в Импульсе
Христа. Не воспринимаем ли мы это подлинным вплоть до нашего времени,
действительно особенно в наш век, в отношении всего, что человек переживает
внешне? Рассмотрите человека сегодня, то чем он должен занимать себя в
отношении своего внешнего познания и своей деятельности; и попытайтесь
сравнить с тем, как Импульс Христа живет в человеке, как если сокрытый в его
наивнутреннейшем существе, подобно крошечному слабому пламени,
завуалированному остальным Душевным содержанием. Это является Тамасом в
сравнении с до-Христианским состоянием, которое в отношении Души и Духа было
состоянием Саттвы. Какую роль, следовательно, в этом смысле Мистерия Голгофы
играет в эволюции человечества? Что касается откровения Духа, она
трансформирует состояние Саттва в состояние Тамас. Посредством этого
человечество продвигается вперед, однако проходит, можно сказать, через
глубокий упадок не через Мистерию Голгофы, но через себя. Мистерия Голгофы
вынуждает пламя вырастать все больше и больше, но причина по которой пламя
возникает в Душе, даже если только и очень маленьким - в то время как прежде
могущественный свет вливался в нее со всех сторон - есть та, что
прогрессирующая человеческая природа погружается все глубже и глубже во
тьму. Следовательно это не есть вина Мистерии Голгофы, что человеческая Душа
в отношении Духа находится в состоянии Тамаса, ибо Мистерия Голгофы должна
принести то, что должно вызвать в отдаленном будущем такой переход, что из
состояния Тамаса снова появится состояние Саттвы, которое затем снова будет
воспламенено изнутри. Между состоянием Саттва и состоянием Тамас существует,
согласно философии Санкхья, состояние Раджас; и оно описывается как будучи
тем временем в человеческой эволюции, на которое выпадает Мистерия Голгофы.
Само человечество в отношении манифестации Духа шло по пути от света во
тьму, от состояния Саттва в состояние Тамас, как и в течение тысячи лет,
которая окружала Мистерию Голгофы.
Если мы всмотримся более близко в эту эволюцию, мы можем сказать: Если
мы возьмем линию А-Б, как время эволюции человечества вплоть до восьмого или
седьмого века до Мистерии Голгофы, то вся человеческая цивилизация была
тогда в состоянии Саттва.
Седьмой век до Р.Х. Пятнадцатый, шестнадцатый век после Р.Х.
А-------------------Х---------------------Х------------------Б
Халдейско-Египетский Греко-Латинский период Наш собственный век
Затем начался век, в котором совершилась Мистерия Голгофы, за которой
последовал наш собственный век около пятнадцатого или шестнадцатого столетия
после Мистерии Голгофы. Далее вполне определенно начинается век Тамаса, но
это есть период перехода. Если мы желаем использовать наши обычные
обозначения, мы имеем первый век - который в смысле отношения определенных
Духовных откровений, все еще принадлежит состоянию Саттва - происходящим в
тот же самый период, который мы называем Халдейско-Египетским, то что
является состоянием Раджаса есть Греко-Латинский период, а то что находится
в состоянии Тамаса есть наш собственный век. Мы знаем также, что то что
называется Халдейско-Египетским периодом есть третий после-Атлантический
период, Греко-Латинский период есть четвертый, а наш собственный период есть
пятый. Можно сказать, это было следовательно необходимо в соответствии с
планом эволюции человечества, что между третьим и четвертым
после-Атлантический периодом должно было произо йти, как бы, умирание
внешнего откровения. Как было человечество действительно подготовлено к
вспышке Импульса Христа? Как действительно произошло подготовление?
Если мы хотим сделать совершенно ясным себе различие между Духовными
состояниями человечества в третьем периоде - Халдейско-Египетском - и
следующими эпохами, мы должны сказать: В этом третьем периоде во всех
странах как в Египте, так и в Халдее, а также в Индии все еще существовали
остатки древней ясновидческой силы; другими словами человек не только видел
Миры вокруг него при помощи его чувств и понимания, связанным с мозгом, но
он мог также все еще видеть окружающий Мир органами своего эфирного тела, в
любом случае в определенных состояниях, между сном и бодрствованием. Если мы
желаем представить себе человека той эпохи, мы можем это сделать только
сказав: Для тех людей восприятие природы и Мира, такое как мы имеем через
наши чувства и понимание связанное с мозгом, было только одним из состояний,
которые они переживали. В таких состояниях они не приобретали еще знания, но
только как бы взирали на вещи и позволяли им действовать, бок о бок в
Пространстве и одна за другой во Времени. Если такие люди желали приобрести
знания, они должны были войти в состояние, не производимое искусственно как
в наше время, но происходящее естественно, как бы само, в котором их глубоко
лежащие силы, силы их эфирных тел действовали для производства знания. Из
такого знания произошло все, что явилось как прекрасное знание философии
Санкхья; из такого созерцания также произошло все, что дошло до нас в Ведах
- хотя таковое принадлежит еще более раннему периоду. Таким образом человек
того времени приобретал знание вводя себя или позволяя себе быть введенным в
другое состояние. Он имел так сказать свое обычное состояние в котором он
видел глазами, слушал ушами и следовал за вещами своим обычным пониманием;
однако он использовал такое видение, слышание и понимание занимаясь внешней
практической деятельностью. Никогда не случалось, чтобы использовать эти
способности для приобретения знания. Для того, чтобы приобрести знание и
восприятие он использовал то, что приходило к нему в том, другом состоянии,
в котором он вводил в действие глубочайшие силы своего существа.
Мы можем, следовательно, думать о человеке в те древние времена как
имеющим, так сказать, свое каждодневное тело, а внутри такого каждодневного
тела свое более тонкое Духовное тело, свое воскресное тело, если можно
использовать такое сравнение. Своим каждодневным телом он выполнял свою
каждодневную работу, а своим воскресным телом - которое было соткано только
эфирным телом - он воспринимал и совершенствовал свою науку. Было бы
оправдано сказать, что человек того древнего времени был бы поражен, что мы
сегодня высекаем наше знание посредством нашего каждодневного тела и никогда
не облекаемся в наше воскресное тело чтобы познать что-нибудь о Мире. Как
такой человек переживал все эти состояния? Переживание было таким, что когда
человек воспринимал посредством своих глубоких сил, когда он был в состоянии
восприятия в котором, например, он изучал философию Санкхья, он тогда не
чувствовал так, как человек сегодня, который, когда он желает приобрести
знание должен напрягать свой рассудок и думать своей головой. Когда он
приобретал знание, он чувствовал себя в своем эфирном теле, которое было
тогда развито наименьшим образом в том, что сегодня есть физическая голова,
но было более развито в других частях; человек мыслил значительно больше
посредством других частей своего эфирного тела. Эфирное тело головы была его
наименьшей совершенной частью. Человек чувствовал, так сказать, что он
мыслит эфирным телом; он чувствовал себя мысля выдвинутым, возвышенным из
физического тела; однако в такие моменты познания, креативного знания, он
чувствовал кроме того нечто еще; он чувствовал, что он был в
действительности одним с Землей. Когда он сбрасывал свое каждодневное тело и
облекал свое воскресное тело, он чувствовал как если силы проходили через
все его существо; как если силы проходили через его ноги и ступни и
объединяли его с Землей также, как силы, которые проходят через наши руки и
кисти объединяют их с нашим телом. Он начинал чувствовать себя членом Земли.
С одной стороны, он чувствовал, что он мыслил и познавал в своем эфирном
теле, а с другой стороны он чувствовал себя более не отдельным человеком, но
членом Земли. Он чувствовал свое существо врастающим в Землю. Таким образом
вся внутренняя манера переживания изменялась, когда человек облекал свое
воскресное тело и подготавливал себя к познанию. Что тогда должно было
произойти для того, чтобы такой древний, древний период - третий - должен
был полностью прекратиться и новый период - четвертый - должен был
наступить? Если мы желаем понять, что должно было произойти тогда, то было
бы хорошо попытаться прочувствовать нашим путем немного глубже в древний
метод описания.
Человек, который в то древнее время переживал то, что я только что
описал, сказал бы: "Змей стал активным во мне". Его существо удлинялось в
Землю; он более не чувствовал свое физическое тело как действительно
активную часть себя; он чувствовал как если он вытягивался подобно Змеиному
продолжению себя в Землю, а его голова была тем, что выступало из Земли. И
он чувствовал, что такой Змей является мыслителем. Можно было бы нарисовать
человеческое существо так (Диаграмма 3): его эфирное тело проходящим в
Землю, продолженное в Змеиное тело и будучи пока вне Земли как физический
человек, он простирался вниз в Землю в течение времени восприятия и познания
и мыслил своим эфирным телом.
"Змей стал активным во мне" говорил он. Воспринимать, было
следовательно чем-то подобным такому: "Я поднимаю Змея во мне до состояния
активности; я чувствую свою Змеиную природу". Что должно было произойти, так
что новый период должен был наступить и новый метод восприятия возникнуть?
Должно было стать более невозможным происходить таким моментам, в которых