Страница:
в сражении с определенными демоническими силами, в которые субстанция
трансформирует себя перед его взором. В том же самом смысле Душа, когда она
есть в состоянии не только противостоящей Духовному в субстанции, но и чисто
Духовному, находится лицом к лицу с Ариманом. Согласно философии Санкхья,
Дух и материя находятся в балансе в состоянии Раджаса, они колеблятся туда и
сюда, сначала материя вверху, затем Дух, в одно время материя перевешивает
весы, затем Дух. Если такое состояние должно приводить к инициации,
посвящению, оно должно приводить в смысле древней Йоги к непосредственному
преодолению Раджаса и вести в Саттва. Для нас это еще не ведет в Саттва, но
к началу другого сражения - сражения с тем, что является Люциферическим.
А теперь ход наших рассмотрений приводит нас к Пуруше, которая только
упоминается в философии Санкхья. Мы не только упоминаем ее, мы помещаем ее
прямо в середину поля сражения против Аримана и Люцифера; одна Душевная
природа сражается против другой. В философии Санкхья Пуруша видится в
колоссальной перспективе; но если мы входим более глубоко в то, что
принимает участие в природе Души, еще не различимое между Ариманом и
Люцифером, тогда в Саттве, Раджасе и Тамасе мы только найдем отношение Души
к материальной субстанции. Но рассматривая материю в нашем собственном
смысле, мы имеем Душу в ее полной активности, сражающуюся и борющуюся между
Ариманом и Люцифером.
Это есть нечто, что во всем своем величии может быть только
рассматриваемо через Христианство. Согласно древней Санкхья учащей, что
Пуруша остается непобеспокоенной, она описывает состояние, которое
возникает, когда Пуруша облекает себя в Пракрити. Мы вступаем в Христианский
век и в то, что поддерживает эзотерическое Христианство и мы проникаем в
саму Пурушу и описываем это, принимая троякое в рассмотрение: Душу,
Ариманическое и Люциферическое. Мы теперь понимаем внутреннее
взаимоотношение самой Души в ее сражениях. То, что должно было прийти должно
было быть найдено в переходе в четвертый период, в том переходе, который
отмечен через Мистерию Голгофы. Ибо, что имело место тогда? То, что
произошло в переходе от третьего к четвертому периоду, было чем-то, что
может быть описано как только изменение формы; однако теперь есть нечто, что
может быть описано переходом от Пракрити в саму Пурушу, что может быть
охарактеризовано тем, что мы скажем: "Мы чувствуем как Пуруша полностью
эмансипирует себя от Пракрити, мы чувствуем это в нашем самом
наивнутреннейшем существе".
Человек не только вырван из кровных связей, но также из Пракрити, из
всего внешнего, и должен внутренне покончить с этим. Затем приходит Импульс
Христа. Это есть, однако, самый величайший переход, который имел место во
всей эволюции Земли. Это не является более только вопросом того, что может
быть состоянием Души в отношении материи в Саттве, Раджасе и Тамасе, ибо
Душа должна не только преодолеть Тамас и Раджас, чтобы поднять себя над ними
в Йоге, но должна сражаться против Аримана и Люцифера, ибо она теперь
оставлена на саму себя. Отсюда необходимость конфронтации с тем, что
представлено нам в такой могущественной поэме - Бхагавад Гита - конфронтации
того, что было необходимо в старые времена с тем, что необходимо для новых.
Эта возвышенная песня, Бхагавад Гита, показывает нам такой конфликт.
Здесь нам показана человеческая Душа. Она обитает в своей телесной части, в
своих оболочках. Эти оболочки могут быть описаны. Они есть то, что находится
в постоянном состоянии изменения формы. Душа в своей обычной жизни живет в
состоянии вовлеченности, в Пракрити. В Йоге она освобождает себя от всего,
что обволакивает ее, она преодолевает то, во что она облачена и вступает в
Духовную сферу, когда она полностью свободна от своих покровов. Давайте
сравним с этим то, что Христианство, Мистерия Голгофы впервые приносит.
Здесь не достаточно, что Душа должна только сделать себя свободной. Ибо если
Душа должна освободить себя через Йогу, она достигнет лицезрения Кришны. Он
появился бы во всей своей могущественности перед ней, но как если бы он был
до того, как Ариман и Люцифер обрели свою полную силу. Следовательно
добродетельная Божественность все еще скрывает тот факт, что рядом с Кришной
- который затем становится видимым в возвышенном образе, описанным в нашей
последней лекции - слева и справа находятся Ариман и Люцифер. С древним
ясновидением, это было все еще возможным, потому что человек еще не снизошел
в материю; но теперь это более не так. Если бы Душа должна была пройти
только через Йогу, она встретила бы Аримана и Люцифера и вступила бы в
сражение с ними. Она может только занять свое место рядом с Кришной, если
она имеет такого союзника, Кто сражается с Ариманом и Люцифером; Тамаса и
Раджаса не было бы достаточно. Такой союзник, однако, есть Христос. Таким
образом мы видим как то, что является телесной природы освобождает себя от
тела или, можно также сказать, от того что телесно затемняло себя в теле, в
то время когда появляется Герой Кришна. Но с другой стороны мы видим то, что
является еще более колоссальным; Душа оставляется на саму себя и лицом к
лицу с чем-то, что является только видимым в своей собственной области в том
веке, в котором произошла Мистерия Голгофы.
Я могу хорошо представить, дорогие друзья, что некто говорит: "Ну, что
может быть более великолепнее, чем когда высший идеал человека, совершенство
человечности помещается перед взором в форме Кришны!". Может быть нечто еще
более высокое - и это есть то, что должно находиться рядом с нами и
проникать нас, когда мы должны завоевать такую человечность, не только в
отношении Тамаса и Раджаса, но и в отношении сил Духа. Это есть Христос.
Поэтому это есть желание умственной способности видеть нечто еще более
величественное, если некто предопределен видеть в Кришне самое высшее из
всего. Превосходящая сила Импульса Христа в сравнении с Импульсом Кришны
выражается в факте, что в последнем мы имеем воплощенное во всей
человеческой природе Кришны Существо, которое было инкарнировано в нем.
Кришна был рожден и взрослел как сын Висудева (Visudeva); однако в его
человечности был воплощен, инкарнирован такой высший человеческий Импульс,
который мы распознаем как Кришна. Тот, другой Импульс, который должен
находиться рядом с нами, когда мы должны противостоять Ариману и Люциферу
(такое противостояние только начинается сейчас, ибо все такие вещи, как
например, представленные в наших драмах Мистерий, будут поняты Душевно
будущими поколениями), тот другой Импульс, который не может сразу обитать
даже в таком теле, которым мог обладать Заратустра (Zarathustra), но может
только обитать в нем, когда такое тело само достигло высоты своего развития,
когда оно достигло своего тридцатого года. Таким образом Импульс Христа не
наполняет всю жизнь, но только самый зрелый период человеческой жизни. Вот
почему Импульс Христа обитал только три года в теле Иисуса. Более
возвышенная высота Импульса Христа выражается в факте, что он не мог обитать
сразу в человеческом теле, как Кришна начиная со своего рождения. Мы должны
говорить далее о превосходящем величии Импульса Христа в сравнении с
Импульсом Кришны и как это должно быть рассматриваемо. Однако из того, что
уже было охарактеризовано вы можете видеть и чувствовать, что по существу
дела, отношение между великой Гитой и Посланиями Св. Павла не могло быть
другим; что все представленное Гитой было зрелым плодом много, много более
ранних времен и может, следовательно, быть совершенным в себе; в то время
как Послания Св. Павла, будучи первыми семенами будущего - определенно более
совершенного, более все-объемлещей Мировой эпохи, должны необходимо быть
гораздно более незавершенными. Таким образом тот, кто представляет, как Мир
идет своим курсом должен распознавать, это истинно, великие несовершенства
Посланий Св. Павла в сравнении с Гитой, очень, очень значительные
несовершенства - они не должны быть представлены в ложном свете - но он
должен также понимать причину по которой такие несовершенства должны быть
здесь.
Кологна, 1 Января 1913
GA 142
Духовная природа Майи. Кришна - световой ореол Христа.
В течение этого курса лекций я представил перед вашими Душами два
замечательных документа человечества, хотя и по необходимости описанные
очень кратко, ввиду лимитированного количества лекций; и мы видели какие
импульсы должны были влиться в эволюцию человечества для того, чтобы эти два
значимых документа, возвышенная Бхагавад Гита и Послания Св. Павла могли
прийти к существованию. Что является важным для нас, это осознать
существенное различие между всем Духом Гиты и Посланий Св. Павла. Как мы уже
говорили: - в Бхагавад Гита мы имеем учения, которые Кришна мог дать своему
ученику Арджуне. Такие учения могли быть только даны и должны быть только
даны личности индивидуально, ибо они являются в реальности в точности тем,
чем они являются в Гите: учениями интимной природы. С другой стороны они
появляются в Гите. Это не было так в то время, когда Гита была составлена.
Они тогда не достигали всех; они были тогда сообщаемы устно. В те древние
дни учителя были тщательны в утверждении зрелости ученика, которому они
должны были сообщить такие учения; они всегда удостоверялись в готовности
его существа к ним. В наше время это более невозможно относительно всех
учений и инструкций, которые должны некоторым образом выйти открыто на свет.
Мы живем в век, в котором Духовная жизнь является в определенном смысле
публичной. Не то, что не существует более никакой оккультной науки сегодня,
но она не может быть рассматриваема просто потому, что она не публикуется
или не распростараняется широко. Существует много научной оккультности в
наши дни. Научное учение Фихте (Fichte), например, хотя каждый может
приобрести его в печатной форме, есть действительно тайное учение; и в конце
концов философия Гегеля (Hegel) является также тайной доктриной, ибо очень
мало известно и имеется действительно много причин в ней чтобы оставаться
тайным учением; и это так со многими вещами в наши дни. Научное учение Фихте
и философия Гегеля имеют очень простой метод чтобы оставаться тайной
доктриной тем, что ими написано таким образом, что большинство людей не
понимают их и впадают в сон, если они читают первую страницу. Таким путем
предмет остается тайной доктриной и это так в наш собственный век со многим,
о чем многие люди думают, что они знают. Они не знают этого; такие вещи
остаются тайной доктриной; и в действительности такие вещи, должные быть
найдеными в Гите, также остаются тайной доктриной, хотя они могут быть
сделаны известными в широчайших кругах посредством печати. Ибо в то время
как один человек берет Гиту сегодня и видит в ней великие и могущественные
откровения об эволюции собственного существа человека, другой увидит в ней
только интересную поэму; для него все восприятия и чувства, выраженные в
Гите являются только тривиальностями. Ибо не должно думать, что некто
действительно сделал то, что есть в Гите своим собственным достоянием, хотя
он может быть способным выразить это в словах самой Гиты, но который может
сам быть далек от ее понимания. Таким образом грандиозность самого предмета
есть во многих отношениях защита от становления общим. Что является
определенным, это то, что учения, которые поэтически выработаны в Гите
являются такими, которым каждый должен последовать, должен испытать их на
себе, если через них он желает возвыситься в своей Душе и в конце концов
пережить встречу с Господом Богом Йоги, с Кришной. Это, следовательно, есть
индивидуальная суть; нечто, что великий учитель адресует только одной
индивидуальности. Это не так, когда мы рассмотрим содержание Посланий Св.
Павла с этой точки зрения. Здесь мы видим, что все есть для общества, все
есть суть воззвания ко многим. Ибо если мы удержим наше внимание на самом
наивнутреннейшем ядре сути учения Кришны, мы должны сказать: То, что некто
испытывает через такое учение, он переживает это для себя одного, в
строжайшем уединении собственной Души, и некто может иметь встречу с Кришной
только как одинокий Душевный странник, после того, как он нашел путь обратно
к изначальным откровениям и переживаниям человечества. То, что Кришна может
дать, должно быть дано каждому индивидууму.
Не легче это и с откровениями, данными Миру через Импульс Христа. С
самого начала Импульс Христа предназначался для всего человечества и
Мистерия Голгофы не была совершена как деяние только для одной
индивидуальной Души; но мы должны думать о всем человечестве с самого начала
до самого конца Земной эволюции и осознавать что то, что произошло на
Голгофе было для всех людей. В самой наиболее возможной степени это является
делом для всего общества в целом. Следовательно стиль Посланий Св. Павла
помимо того, что уже было охарактеризовано, должен быть полностью отличным
от стиля возвышенной Бхагавад Гиты. Давайте еще раз представим ясно
взаимоотношение между Кришной и Арджуной. Он дает своему ученику ясные
указазания как Господь Бог Йоги о том, как он может возвысить себя в своей
Душе чтобы достичь лицезрения Кришны. Давайте сравним это с особенно
насыщенным изложением в Посланиях Св. Павла, в котором общественность
обращается к Св. Павлу и спрашивает его является ли это или то истинным, и
может ли это быть рассматриваемым как верные точки зрения о том, что он
учил. В инструкциях, которые дает Св. Павел, мы находим изложение, которое
может определенно быть сравнимо с грандиозностью, даже в художественном
смысле с тем, что мы находим в Гите; но в то же самое время мы находим
полностью отличный тон, мы находим все высказываемое с полностью отличным
Душевным чувством. Это есть, когда Св. Павел пишет к Коринфянам о том, как
полностью различные человеческие способности обнаруженные у группы людей
должны действовать в кооперации. Кришна говорит Арджуне: "Ты должен быть
таким и таким, ты должен делать то или это, тогда ты поднимешься ступень за
ступенью в твоей Душевной жизни". Св. Павел говорит Коринфянам: "Один из вас
имеет этот дар, способность, другой другую, а третий иную; и если они
действуют гармонично вместе, как делают члены человеческого тела, то
результат есть Духовное целое, которое может быть Духовно проникнуто
Христом". Таким образом через сам предмет Св. Павел обращается к людям,
которые действуют вместе, другими словами, во множестве; и он использует
важную возможность для этого - именно, когда способность, дар так
называемого "говорить языками" входит в рассмотрение.
Что это есть "говорить языками", которое мы находим упоминаемым в
Посланиях Св. Павла? Это есть не более, не менее чем пережиток древних
Духовных способностей, которые обновленным образом, с полным человеческим
сознанием, предстоят перед нами снова в наше время. Ибо когда среди методов
инициации мы говорим об Инспирации, это понимается так, что человек, который
достигает Инспирации в наш век не делает это с ясным сознанием также, как он
выносит ясное сознание о своей силе понимания и своих осознаний чувств. Но в
древние времена это было иначе, тогда такой человек говорил как инструмент
высших Духовных существ, которые использовали его органы, чтобы выразить
высшие вещи через речь. Он иногда мог говорить вещи, которые он сам не мог
вообще понять. Такие откровения, данные из Духовных миров не обязательно
были понимаемы тем, кто был использован как инструмент, и как раз это было
так в Коринфе (Corinth). Ситуация возникла там из числа людей, имеющих дар
"говорить языками". Они были тогда способны сделать то или иное предсказание
из Духовных миров. Теперь, когда человек обладает такими дарами, все, что он
способен явить посредством их является во всех случаях откровением Духовного
мира, все же это может быть так, что один человек может говорить это, а
другой то, ибо Духовные источники являются многообразными. Один может быть
инспирирован из одного источника, а другой из другого источника и таким
образом может случиться, что откровения не соответствуют друг другу. Полная
гармония может только тогда быть найдена, когда в эти Духовные миры входят в
полном сознании. Следовательно, Св. Павел дает следующее наставление:
"Имеются некоторые, кто может говорить языками, другие, кто может
истолковывать произнесенные слова. Они должны действовать вместе, как делают
левая и правая руки и мы должны не только слушать тех, кто говорит языками,
но также и тех, кто не имеет такого дара, но кто может истолковать и понять
то, что некто способен принести вниз из Духовной сферы". Здесь опять Св.
Павел выдвигает вопрос сообщества, которое может быть найдено через
объединенное действие людей. В связи с этим самым "говорить языками" Св.
Павел сделал такое обращение, которое, как я уже сказал, в определенных
отношениях является таким великолепным, что в своей мощи оно вполне может
быть сравнимо, хотя и иным образом, с откровениями Гиты. Он говорит (1-е
Коринфянам, 12:3-31) "Что же касается Духовно одаренных собратьев, я не
оставлю вас без указаний. Вы знаете, что во время вашего язычества, вы были
слепо ведомы желанием к безгласым идолам. Поэтому я поясняю вам, что также
мало, как некто говорит в Духе Божьем: Проклят будь Христос; также мало
может человек назвать его Господом Богом, но только через Святой Дух.
Теперь, имеются различия милостивых даров, но только один Дух. Имеются
различия в руководстве человечеством, но только один Господь Бог. Имеются
различия в силе, которой обладают индивидуальные люди; но имеется один Бог,
Кто действует во всех силах. Однако каждому человеку дана манифестация Духа
настолько, насколько он может воспользоваться им. Таким образом одному дано
слово пророчества, другому слово знания; иные есть Духи, которые живут в
Вере; еще иные имеют дар исцеления, иные дар пророчества, иные дар прозрения
в человеческие характеры, иные дар говорить различными языками, а иным дано
истолкование языков; но во всех них действует один и тот же Дух, разделяя
каждому то, что должно ему. Ибо как тело является одним и имеет много
членов, тем не менее все члены совместно формируют одно тело, так же есть
это и с Христом. Ибо через Дух все мы крещены в одно тело, будь то еврей или
грек, раб или свободный и все мы исполнены одним Духом; также и тело создано
не из одного, но из многих членов. Если нога сказала бы: потому что я не
рука, следовательно я не принадлежу телу, она тем не менее принадлежит телу.
И если бы ухо сказало бы: потому что я не глаз, я не принадлежу телу, тем не
менее оно принадлежит телу. Если все тело было бы только глазом, где был бы
слух? Если все тело было бы слухом, где было бы обоняние? Но Бог установил
каждого из членов в теле там, где кажется хорошим для Него. Если был бы
только один член, где было бы тело? Однако имеется истинно много членов, но
только одно тело. Глаз не может сказать руке: я не нуждаюсь в тебе или
голова ногам - вы не нужны мне; но те, что являются слабыми членами тела,
являются необходимыми, а те, что мы рассматриваем, являются особенно
важными. Бог составил тело вместе и установил важность незначительных членов
так, что не должно быть разделения в теле, но что все члены должны
действовать гармонично совместно и должны заботиться один о другом. И если
один член страдает, все другие члены страдают вместе с ним, а если один член
процветает, все члены радуются с ним. Но вы, сказал Св. Павел Коринфянам,
есть Тело Христа и являетесь соответственно членами его. И некоторых Бог
поставил в сообществе как Апостолов, других как пророков, а третьих как
учителей, четвертых как чудесных целителей, а пятых для иных деятельностей в
помощи, шестых для управления сообществом, а седьмых Он поставил говорить
языками. Должны ли все люди быть пророками, должны ли все люди быть
Апостолами, должны ли все быть учителями, все целителями, должны ли все
говорить языками или должны ли все истолковывать? Следовательно, это
является правильным для всех даров действовать вместе, однако чем более
многочисленнее они есть, тем лучше".
Затем Св. Павел говорит о силе, которая может преобладать как в
индивидуальности, так также и в сообществе, и которая удерживает все члены
вместе, как сила тела удерживает все отдельные члены тела вместе. Кришна не
говорит чего-нибудь более прекрасного одному человеку, чем Св. Павел говорил
человечеству о его отдельных членах. Далее он говорит о силе Христа, которая
удерживает различные члены вместе; и о силе, которая может обитать в одной
индивидуальности как жизненная сила в каждом его членах, и все же обитать
также в целом сообществе; это описывается Св. Павлом в мощных словах: "Все
же я покажу вам путь, который выше, чем все остальное. Если бы я мог
говорить языками людей или Ангелов и не имел бы Любви, моя речь есть только
как звучание меди или бренчащей цимбалы, и если бы я мог пророчествовать и
открывать все тайны и сообщать все знание Мира и если бы я обладал всей
Верой, которая способна удалять сами горы и не имел бы Любви, все это было
бы ничто. И если бы я распределял все Духовные дары, даже если бы я позволил
самому моему телу быть сожженным, но не обладал бы Любовью, все это было бы
тщетным. Любовь длится вечно. Любовь добра. Любовь не знает зависти. Любовь
не знает хвастовства, не знает гордости. Любовь не вредит пристойности, не
ищет своего собственного преимущества, не позволяет себя провоцировать, не
наносит никому зла, не радуется в неправедности, но радуется только в
Истине. Любовь охватывает все, протекает через все верования, обнадеживает
все вещи, практикует терпимость везде. Любовь, если она имеется, никогда не
может быть потеряна. Пророчества исчезают, когда они исполнены; то, что
говорится языками прекращается, когда это более не говорит человеческим
сердцам; то, что познается, прекращается, когда предмет познания истощает
себя, ибо мы познаем частично, и мы пророчествуем частично, но когда
приходит то, что совершенно, тогда то, что является частичным будет
исполнено полностью. Когда я был ребенком, я говорил как ребенок, я
чувствовал как ребенок; когда я стал взрослым, мир детства прошел. Сейчас мы
только видим смутные очертания в зеркале, но затем мы увидим Дух лицом к
лицу; сейчас мое знание частично, но затем я познаю полностью. Сейчас
осуществляй Веру, Надежду и Любовь; но Любовь более всего, ибо Любовь
превыше всего. Для того, чтобы можно было бы иметь все Духовные дары, любой,
кто сам понимает пророчество, должен также стремиться к Любви; ибо любой,
кто говорит языками, говорит не среди людей, он говорит среди Богов. Никто
не понимает его, потому что в Духе он говорит тайнами". Мы видим, как Св.
Павел понимает природу говорения языками. Он подразумевает: говорящий
языками переносится в Духовные миры; он говорит среди Богов. Любой, кто
пророчествует, говорит людям, чтобы собрать, предостеречь, утешить; тот, кто
говорит языками, в некотором отношении удовлетворяет себя; тот, кто
пророчествует, собирает сообщество. Даже если все вы достигнете говорения
языками, все же еще более важно, чтобы вы должны были пророчествовать. Тот,
кто пророчествует больше, чем тот, кто говорит языками, ибо тот, кто говорит
языками должен сначала понять свое собственное говорение, для того, чтобы
сообщество должно делать так. Предположим, что я пришел бы к вам как
говорящий языками, какая польза должна быть от меня вам, если я не объясняю,
что мое говорение обозначает как пророчество, учение и откровение! Мое
говорение было бы как лютня или цитра, у которой невозможно было бы ясно
различить звучания. Как можно было бы различить игру на цитре или лютне,
если они не производят раздельных звучаний? А если труба не производит
раздельного звучания, кто стал бы вооружаться для сражения? Так же это есть
и с вами; если вы не можете соединить отдельный язык с говорением языков,
это все только говорение на ветер.
Все это показывает нам, что различные Духовные дары должны быть
разделены между сообществом и что члены сообщества, как индивидуумы, должны
действовать вместе. С этим, мы приходим к пункту, в котором откровение Св.
Павла, посредством момента в человеческой эволюции, в котором оно
появляется, должно отличаться от откровения Кришны. Откровение Кришны
направлено одной индивидуальности, но в действительности прилагается к
каждому человеку, если он является зрелым, чтобы вступить на восходящий
путь, предписанный ему Господом Богом Йоги; нам все более и более
напоминается об изначальных веках человечества, к которым мы всегда,
согласно учению Кришны возвращаемся в Духе. В то время люди были менее
индивидуализированы, возможно было предположить, что для каждого человека то
же самое учение и направления были бы подходящи. Св. Павел предстоит перед
человечеством, когда индивидуальности должны были становиться разделенными,
когда они действительно должны были стать разделенными, каждый со своими
собственными возможностями, со своим собственным особенным даром. Тогда уже
трансформирует себя перед его взором. В том же самом смысле Душа, когда она
есть в состоянии не только противостоящей Духовному в субстанции, но и чисто
Духовному, находится лицом к лицу с Ариманом. Согласно философии Санкхья,
Дух и материя находятся в балансе в состоянии Раджаса, они колеблятся туда и
сюда, сначала материя вверху, затем Дух, в одно время материя перевешивает
весы, затем Дух. Если такое состояние должно приводить к инициации,
посвящению, оно должно приводить в смысле древней Йоги к непосредственному
преодолению Раджаса и вести в Саттва. Для нас это еще не ведет в Саттва, но
к началу другого сражения - сражения с тем, что является Люциферическим.
А теперь ход наших рассмотрений приводит нас к Пуруше, которая только
упоминается в философии Санкхья. Мы не только упоминаем ее, мы помещаем ее
прямо в середину поля сражения против Аримана и Люцифера; одна Душевная
природа сражается против другой. В философии Санкхья Пуруша видится в
колоссальной перспективе; но если мы входим более глубоко в то, что
принимает участие в природе Души, еще не различимое между Ариманом и
Люцифером, тогда в Саттве, Раджасе и Тамасе мы только найдем отношение Души
к материальной субстанции. Но рассматривая материю в нашем собственном
смысле, мы имеем Душу в ее полной активности, сражающуюся и борющуюся между
Ариманом и Люцифером.
Это есть нечто, что во всем своем величии может быть только
рассматриваемо через Христианство. Согласно древней Санкхья учащей, что
Пуруша остается непобеспокоенной, она описывает состояние, которое
возникает, когда Пуруша облекает себя в Пракрити. Мы вступаем в Христианский
век и в то, что поддерживает эзотерическое Христианство и мы проникаем в
саму Пурушу и описываем это, принимая троякое в рассмотрение: Душу,
Ариманическое и Люциферическое. Мы теперь понимаем внутреннее
взаимоотношение самой Души в ее сражениях. То, что должно было прийти должно
было быть найдено в переходе в четвертый период, в том переходе, который
отмечен через Мистерию Голгофы. Ибо, что имело место тогда? То, что
произошло в переходе от третьего к четвертому периоду, было чем-то, что
может быть описано как только изменение формы; однако теперь есть нечто, что
может быть описано переходом от Пракрити в саму Пурушу, что может быть
охарактеризовано тем, что мы скажем: "Мы чувствуем как Пуруша полностью
эмансипирует себя от Пракрити, мы чувствуем это в нашем самом
наивнутреннейшем существе".
Человек не только вырван из кровных связей, но также из Пракрити, из
всего внешнего, и должен внутренне покончить с этим. Затем приходит Импульс
Христа. Это есть, однако, самый величайший переход, который имел место во
всей эволюции Земли. Это не является более только вопросом того, что может
быть состоянием Души в отношении материи в Саттве, Раджасе и Тамасе, ибо
Душа должна не только преодолеть Тамас и Раджас, чтобы поднять себя над ними
в Йоге, но должна сражаться против Аримана и Люцифера, ибо она теперь
оставлена на саму себя. Отсюда необходимость конфронтации с тем, что
представлено нам в такой могущественной поэме - Бхагавад Гита - конфронтации
того, что было необходимо в старые времена с тем, что необходимо для новых.
Эта возвышенная песня, Бхагавад Гита, показывает нам такой конфликт.
Здесь нам показана человеческая Душа. Она обитает в своей телесной части, в
своих оболочках. Эти оболочки могут быть описаны. Они есть то, что находится
в постоянном состоянии изменения формы. Душа в своей обычной жизни живет в
состоянии вовлеченности, в Пракрити. В Йоге она освобождает себя от всего,
что обволакивает ее, она преодолевает то, во что она облачена и вступает в
Духовную сферу, когда она полностью свободна от своих покровов. Давайте
сравним с этим то, что Христианство, Мистерия Голгофы впервые приносит.
Здесь не достаточно, что Душа должна только сделать себя свободной. Ибо если
Душа должна освободить себя через Йогу, она достигнет лицезрения Кришны. Он
появился бы во всей своей могущественности перед ней, но как если бы он был
до того, как Ариман и Люцифер обрели свою полную силу. Следовательно
добродетельная Божественность все еще скрывает тот факт, что рядом с Кришной
- который затем становится видимым в возвышенном образе, описанным в нашей
последней лекции - слева и справа находятся Ариман и Люцифер. С древним
ясновидением, это было все еще возможным, потому что человек еще не снизошел
в материю; но теперь это более не так. Если бы Душа должна была пройти
только через Йогу, она встретила бы Аримана и Люцифера и вступила бы в
сражение с ними. Она может только занять свое место рядом с Кришной, если
она имеет такого союзника, Кто сражается с Ариманом и Люцифером; Тамаса и
Раджаса не было бы достаточно. Такой союзник, однако, есть Христос. Таким
образом мы видим как то, что является телесной природы освобождает себя от
тела или, можно также сказать, от того что телесно затемняло себя в теле, в
то время когда появляется Герой Кришна. Но с другой стороны мы видим то, что
является еще более колоссальным; Душа оставляется на саму себя и лицом к
лицу с чем-то, что является только видимым в своей собственной области в том
веке, в котором произошла Мистерия Голгофы.
Я могу хорошо представить, дорогие друзья, что некто говорит: "Ну, что
может быть более великолепнее, чем когда высший идеал человека, совершенство
человечности помещается перед взором в форме Кришны!". Может быть нечто еще
более высокое - и это есть то, что должно находиться рядом с нами и
проникать нас, когда мы должны завоевать такую человечность, не только в
отношении Тамаса и Раджаса, но и в отношении сил Духа. Это есть Христос.
Поэтому это есть желание умственной способности видеть нечто еще более
величественное, если некто предопределен видеть в Кришне самое высшее из
всего. Превосходящая сила Импульса Христа в сравнении с Импульсом Кришны
выражается в факте, что в последнем мы имеем воплощенное во всей
человеческой природе Кришны Существо, которое было инкарнировано в нем.
Кришна был рожден и взрослел как сын Висудева (Visudeva); однако в его
человечности был воплощен, инкарнирован такой высший человеческий Импульс,
который мы распознаем как Кришна. Тот, другой Импульс, который должен
находиться рядом с нами, когда мы должны противостоять Ариману и Люциферу
(такое противостояние только начинается сейчас, ибо все такие вещи, как
например, представленные в наших драмах Мистерий, будут поняты Душевно
будущими поколениями), тот другой Импульс, который не может сразу обитать
даже в таком теле, которым мог обладать Заратустра (Zarathustra), но может
только обитать в нем, когда такое тело само достигло высоты своего развития,
когда оно достигло своего тридцатого года. Таким образом Импульс Христа не
наполняет всю жизнь, но только самый зрелый период человеческой жизни. Вот
почему Импульс Христа обитал только три года в теле Иисуса. Более
возвышенная высота Импульса Христа выражается в факте, что он не мог обитать
сразу в человеческом теле, как Кришна начиная со своего рождения. Мы должны
говорить далее о превосходящем величии Импульса Христа в сравнении с
Импульсом Кришны и как это должно быть рассматриваемо. Однако из того, что
уже было охарактеризовано вы можете видеть и чувствовать, что по существу
дела, отношение между великой Гитой и Посланиями Св. Павла не могло быть
другим; что все представленное Гитой было зрелым плодом много, много более
ранних времен и может, следовательно, быть совершенным в себе; в то время
как Послания Св. Павла, будучи первыми семенами будущего - определенно более
совершенного, более все-объемлещей Мировой эпохи, должны необходимо быть
гораздно более незавершенными. Таким образом тот, кто представляет, как Мир
идет своим курсом должен распознавать, это истинно, великие несовершенства
Посланий Св. Павла в сравнении с Гитой, очень, очень значительные
несовершенства - они не должны быть представлены в ложном свете - но он
должен также понимать причину по которой такие несовершенства должны быть
здесь.
Кологна, 1 Января 1913
GA 142
Духовная природа Майи. Кришна - световой ореол Христа.
В течение этого курса лекций я представил перед вашими Душами два
замечательных документа человечества, хотя и по необходимости описанные
очень кратко, ввиду лимитированного количества лекций; и мы видели какие
импульсы должны были влиться в эволюцию человечества для того, чтобы эти два
значимых документа, возвышенная Бхагавад Гита и Послания Св. Павла могли
прийти к существованию. Что является важным для нас, это осознать
существенное различие между всем Духом Гиты и Посланий Св. Павла. Как мы уже
говорили: - в Бхагавад Гита мы имеем учения, которые Кришна мог дать своему
ученику Арджуне. Такие учения могли быть только даны и должны быть только
даны личности индивидуально, ибо они являются в реальности в точности тем,
чем они являются в Гите: учениями интимной природы. С другой стороны они
появляются в Гите. Это не было так в то время, когда Гита была составлена.
Они тогда не достигали всех; они были тогда сообщаемы устно. В те древние
дни учителя были тщательны в утверждении зрелости ученика, которому они
должны были сообщить такие учения; они всегда удостоверялись в готовности
его существа к ним. В наше время это более невозможно относительно всех
учений и инструкций, которые должны некоторым образом выйти открыто на свет.
Мы живем в век, в котором Духовная жизнь является в определенном смысле
публичной. Не то, что не существует более никакой оккультной науки сегодня,
но она не может быть рассматриваема просто потому, что она не публикуется
или не распростараняется широко. Существует много научной оккультности в
наши дни. Научное учение Фихте (Fichte), например, хотя каждый может
приобрести его в печатной форме, есть действительно тайное учение; и в конце
концов философия Гегеля (Hegel) является также тайной доктриной, ибо очень
мало известно и имеется действительно много причин в ней чтобы оставаться
тайным учением; и это так со многими вещами в наши дни. Научное учение Фихте
и философия Гегеля имеют очень простой метод чтобы оставаться тайной
доктриной тем, что ими написано таким образом, что большинство людей не
понимают их и впадают в сон, если они читают первую страницу. Таким путем
предмет остается тайной доктриной и это так в наш собственный век со многим,
о чем многие люди думают, что они знают. Они не знают этого; такие вещи
остаются тайной доктриной; и в действительности такие вещи, должные быть
найдеными в Гите, также остаются тайной доктриной, хотя они могут быть
сделаны известными в широчайших кругах посредством печати. Ибо в то время
как один человек берет Гиту сегодня и видит в ней великие и могущественные
откровения об эволюции собственного существа человека, другой увидит в ней
только интересную поэму; для него все восприятия и чувства, выраженные в
Гите являются только тривиальностями. Ибо не должно думать, что некто
действительно сделал то, что есть в Гите своим собственным достоянием, хотя
он может быть способным выразить это в словах самой Гиты, но который может
сам быть далек от ее понимания. Таким образом грандиозность самого предмета
есть во многих отношениях защита от становления общим. Что является
определенным, это то, что учения, которые поэтически выработаны в Гите
являются такими, которым каждый должен последовать, должен испытать их на
себе, если через них он желает возвыситься в своей Душе и в конце концов
пережить встречу с Господом Богом Йоги, с Кришной. Это, следовательно, есть
индивидуальная суть; нечто, что великий учитель адресует только одной
индивидуальности. Это не так, когда мы рассмотрим содержание Посланий Св.
Павла с этой точки зрения. Здесь мы видим, что все есть для общества, все
есть суть воззвания ко многим. Ибо если мы удержим наше внимание на самом
наивнутреннейшем ядре сути учения Кришны, мы должны сказать: То, что некто
испытывает через такое учение, он переживает это для себя одного, в
строжайшем уединении собственной Души, и некто может иметь встречу с Кришной
только как одинокий Душевный странник, после того, как он нашел путь обратно
к изначальным откровениям и переживаниям человечества. То, что Кришна может
дать, должно быть дано каждому индивидууму.
Не легче это и с откровениями, данными Миру через Импульс Христа. С
самого начала Импульс Христа предназначался для всего человечества и
Мистерия Голгофы не была совершена как деяние только для одной
индивидуальной Души; но мы должны думать о всем человечестве с самого начала
до самого конца Земной эволюции и осознавать что то, что произошло на
Голгофе было для всех людей. В самой наиболее возможной степени это является
делом для всего общества в целом. Следовательно стиль Посланий Св. Павла
помимо того, что уже было охарактеризовано, должен быть полностью отличным
от стиля возвышенной Бхагавад Гиты. Давайте еще раз представим ясно
взаимоотношение между Кришной и Арджуной. Он дает своему ученику ясные
указазания как Господь Бог Йоги о том, как он может возвысить себя в своей
Душе чтобы достичь лицезрения Кришны. Давайте сравним это с особенно
насыщенным изложением в Посланиях Св. Павла, в котором общественность
обращается к Св. Павлу и спрашивает его является ли это или то истинным, и
может ли это быть рассматриваемым как верные точки зрения о том, что он
учил. В инструкциях, которые дает Св. Павел, мы находим изложение, которое
может определенно быть сравнимо с грандиозностью, даже в художественном
смысле с тем, что мы находим в Гите; но в то же самое время мы находим
полностью отличный тон, мы находим все высказываемое с полностью отличным
Душевным чувством. Это есть, когда Св. Павел пишет к Коринфянам о том, как
полностью различные человеческие способности обнаруженные у группы людей
должны действовать в кооперации. Кришна говорит Арджуне: "Ты должен быть
таким и таким, ты должен делать то или это, тогда ты поднимешься ступень за
ступенью в твоей Душевной жизни". Св. Павел говорит Коринфянам: "Один из вас
имеет этот дар, способность, другой другую, а третий иную; и если они
действуют гармонично вместе, как делают члены человеческого тела, то
результат есть Духовное целое, которое может быть Духовно проникнуто
Христом". Таким образом через сам предмет Св. Павел обращается к людям,
которые действуют вместе, другими словами, во множестве; и он использует
важную возможность для этого - именно, когда способность, дар так
называемого "говорить языками" входит в рассмотрение.
Что это есть "говорить языками", которое мы находим упоминаемым в
Посланиях Св. Павла? Это есть не более, не менее чем пережиток древних
Духовных способностей, которые обновленным образом, с полным человеческим
сознанием, предстоят перед нами снова в наше время. Ибо когда среди методов
инициации мы говорим об Инспирации, это понимается так, что человек, который
достигает Инспирации в наш век не делает это с ясным сознанием также, как он
выносит ясное сознание о своей силе понимания и своих осознаний чувств. Но в
древние времена это было иначе, тогда такой человек говорил как инструмент
высших Духовных существ, которые использовали его органы, чтобы выразить
высшие вещи через речь. Он иногда мог говорить вещи, которые он сам не мог
вообще понять. Такие откровения, данные из Духовных миров не обязательно
были понимаемы тем, кто был использован как инструмент, и как раз это было
так в Коринфе (Corinth). Ситуация возникла там из числа людей, имеющих дар
"говорить языками". Они были тогда способны сделать то или иное предсказание
из Духовных миров. Теперь, когда человек обладает такими дарами, все, что он
способен явить посредством их является во всех случаях откровением Духовного
мира, все же это может быть так, что один человек может говорить это, а
другой то, ибо Духовные источники являются многообразными. Один может быть
инспирирован из одного источника, а другой из другого источника и таким
образом может случиться, что откровения не соответствуют друг другу. Полная
гармония может только тогда быть найдена, когда в эти Духовные миры входят в
полном сознании. Следовательно, Св. Павел дает следующее наставление:
"Имеются некоторые, кто может говорить языками, другие, кто может
истолковывать произнесенные слова. Они должны действовать вместе, как делают
левая и правая руки и мы должны не только слушать тех, кто говорит языками,
но также и тех, кто не имеет такого дара, но кто может истолковать и понять
то, что некто способен принести вниз из Духовной сферы". Здесь опять Св.
Павел выдвигает вопрос сообщества, которое может быть найдено через
объединенное действие людей. В связи с этим самым "говорить языками" Св.
Павел сделал такое обращение, которое, как я уже сказал, в определенных
отношениях является таким великолепным, что в своей мощи оно вполне может
быть сравнимо, хотя и иным образом, с откровениями Гиты. Он говорит (1-е
Коринфянам, 12:3-31) "Что же касается Духовно одаренных собратьев, я не
оставлю вас без указаний. Вы знаете, что во время вашего язычества, вы были
слепо ведомы желанием к безгласым идолам. Поэтому я поясняю вам, что также
мало, как некто говорит в Духе Божьем: Проклят будь Христос; также мало
может человек назвать его Господом Богом, но только через Святой Дух.
Теперь, имеются различия милостивых даров, но только один Дух. Имеются
различия в руководстве человечеством, но только один Господь Бог. Имеются
различия в силе, которой обладают индивидуальные люди; но имеется один Бог,
Кто действует во всех силах. Однако каждому человеку дана манифестация Духа
настолько, насколько он может воспользоваться им. Таким образом одному дано
слово пророчества, другому слово знания; иные есть Духи, которые живут в
Вере; еще иные имеют дар исцеления, иные дар пророчества, иные дар прозрения
в человеческие характеры, иные дар говорить различными языками, а иным дано
истолкование языков; но во всех них действует один и тот же Дух, разделяя
каждому то, что должно ему. Ибо как тело является одним и имеет много
членов, тем не менее все члены совместно формируют одно тело, так же есть
это и с Христом. Ибо через Дух все мы крещены в одно тело, будь то еврей или
грек, раб или свободный и все мы исполнены одним Духом; также и тело создано
не из одного, но из многих членов. Если нога сказала бы: потому что я не
рука, следовательно я не принадлежу телу, она тем не менее принадлежит телу.
И если бы ухо сказало бы: потому что я не глаз, я не принадлежу телу, тем не
менее оно принадлежит телу. Если все тело было бы только глазом, где был бы
слух? Если все тело было бы слухом, где было бы обоняние? Но Бог установил
каждого из членов в теле там, где кажется хорошим для Него. Если был бы
только один член, где было бы тело? Однако имеется истинно много членов, но
только одно тело. Глаз не может сказать руке: я не нуждаюсь в тебе или
голова ногам - вы не нужны мне; но те, что являются слабыми членами тела,
являются необходимыми, а те, что мы рассматриваем, являются особенно
важными. Бог составил тело вместе и установил важность незначительных членов
так, что не должно быть разделения в теле, но что все члены должны
действовать гармонично совместно и должны заботиться один о другом. И если
один член страдает, все другие члены страдают вместе с ним, а если один член
процветает, все члены радуются с ним. Но вы, сказал Св. Павел Коринфянам,
есть Тело Христа и являетесь соответственно членами его. И некоторых Бог
поставил в сообществе как Апостолов, других как пророков, а третьих как
учителей, четвертых как чудесных целителей, а пятых для иных деятельностей в
помощи, шестых для управления сообществом, а седьмых Он поставил говорить
языками. Должны ли все люди быть пророками, должны ли все люди быть
Апостолами, должны ли все быть учителями, все целителями, должны ли все
говорить языками или должны ли все истолковывать? Следовательно, это
является правильным для всех даров действовать вместе, однако чем более
многочисленнее они есть, тем лучше".
Затем Св. Павел говорит о силе, которая может преобладать как в
индивидуальности, так также и в сообществе, и которая удерживает все члены
вместе, как сила тела удерживает все отдельные члены тела вместе. Кришна не
говорит чего-нибудь более прекрасного одному человеку, чем Св. Павел говорил
человечеству о его отдельных членах. Далее он говорит о силе Христа, которая
удерживает различные члены вместе; и о силе, которая может обитать в одной
индивидуальности как жизненная сила в каждом его членах, и все же обитать
также в целом сообществе; это описывается Св. Павлом в мощных словах: "Все
же я покажу вам путь, который выше, чем все остальное. Если бы я мог
говорить языками людей или Ангелов и не имел бы Любви, моя речь есть только
как звучание меди или бренчащей цимбалы, и если бы я мог пророчествовать и
открывать все тайны и сообщать все знание Мира и если бы я обладал всей
Верой, которая способна удалять сами горы и не имел бы Любви, все это было
бы ничто. И если бы я распределял все Духовные дары, даже если бы я позволил
самому моему телу быть сожженным, но не обладал бы Любовью, все это было бы
тщетным. Любовь длится вечно. Любовь добра. Любовь не знает зависти. Любовь
не знает хвастовства, не знает гордости. Любовь не вредит пристойности, не
ищет своего собственного преимущества, не позволяет себя провоцировать, не
наносит никому зла, не радуется в неправедности, но радуется только в
Истине. Любовь охватывает все, протекает через все верования, обнадеживает
все вещи, практикует терпимость везде. Любовь, если она имеется, никогда не
может быть потеряна. Пророчества исчезают, когда они исполнены; то, что
говорится языками прекращается, когда это более не говорит человеческим
сердцам; то, что познается, прекращается, когда предмет познания истощает
себя, ибо мы познаем частично, и мы пророчествуем частично, но когда
приходит то, что совершенно, тогда то, что является частичным будет
исполнено полностью. Когда я был ребенком, я говорил как ребенок, я
чувствовал как ребенок; когда я стал взрослым, мир детства прошел. Сейчас мы
только видим смутные очертания в зеркале, но затем мы увидим Дух лицом к
лицу; сейчас мое знание частично, но затем я познаю полностью. Сейчас
осуществляй Веру, Надежду и Любовь; но Любовь более всего, ибо Любовь
превыше всего. Для того, чтобы можно было бы иметь все Духовные дары, любой,
кто сам понимает пророчество, должен также стремиться к Любви; ибо любой,
кто говорит языками, говорит не среди людей, он говорит среди Богов. Никто
не понимает его, потому что в Духе он говорит тайнами". Мы видим, как Св.
Павел понимает природу говорения языками. Он подразумевает: говорящий
языками переносится в Духовные миры; он говорит среди Богов. Любой, кто
пророчествует, говорит людям, чтобы собрать, предостеречь, утешить; тот, кто
говорит языками, в некотором отношении удовлетворяет себя; тот, кто
пророчествует, собирает сообщество. Даже если все вы достигнете говорения
языками, все же еще более важно, чтобы вы должны были пророчествовать. Тот,
кто пророчествует больше, чем тот, кто говорит языками, ибо тот, кто говорит
языками должен сначала понять свое собственное говорение, для того, чтобы
сообщество должно делать так. Предположим, что я пришел бы к вам как
говорящий языками, какая польза должна быть от меня вам, если я не объясняю,
что мое говорение обозначает как пророчество, учение и откровение! Мое
говорение было бы как лютня или цитра, у которой невозможно было бы ясно
различить звучания. Как можно было бы различить игру на цитре или лютне,
если они не производят раздельных звучаний? А если труба не производит
раздельного звучания, кто стал бы вооружаться для сражения? Так же это есть
и с вами; если вы не можете соединить отдельный язык с говорением языков,
это все только говорение на ветер.
Все это показывает нам, что различные Духовные дары должны быть
разделены между сообществом и что члены сообщества, как индивидуумы, должны
действовать вместе. С этим, мы приходим к пункту, в котором откровение Св.
Павла, посредством момента в человеческой эволюции, в котором оно
появляется, должно отличаться от откровения Кришны. Откровение Кришны
направлено одной индивидуальности, но в действительности прилагается к
каждому человеку, если он является зрелым, чтобы вступить на восходящий
путь, предписанный ему Господом Богом Йоги; нам все более и более
напоминается об изначальных веках человечества, к которым мы всегда,
согласно учению Кришны возвращаемся в Духе. В то время люди были менее
индивидуализированы, возможно было предположить, что для каждого человека то
же самое учение и направления были бы подходящи. Св. Павел предстоит перед
человечеством, когда индивидуальности должны были становиться разделенными,
когда они действительно должны были стать разделенными, каждый со своими
собственными возможностями, со своим собственным особенным даром. Тогда уже