Страница:
Эта сутра многозначна и нуждается в особом толковании. Первое: что такое стремление к чувственным наслаждениям? Почему вы стремитесь к чувственным наслаждениям? Почему вы непрерывно думаете о них? Почему терпимость к собственным желаниям стала моделью ваших чувств?
Патанджали и все те, кто познал желания, видят причину в том, что вы лишены внутреннего блаженства, отсюда ваше стремление к удовольствиям. Сознание, ориентированное на удовольствия, делает вас несчастным в душе. Отсюда ваши непрерывные поиски счастья везде, где угодно. Человек, чувствующий себя несчастным — раб своих желаний. Желание есть намерение несчастливого сознания найти счастье. Естественно, что такое сознание нигде не находит счастья. Мимолетные проблески счастья — самое большее, что оно способно найти. Эти проблески несут в себе мгновения наслаждения. Наслаждение означает проблески счастья. Это сознание, которое непрерывно ищет удовольствия, полагает, что эти проблески счастья и это наслаждение исходят откуда-то еще. Но это заблуждение. Они всегда исходят изнутри.
Давайте попытаемся понять. Вы полюбили человека, и у вас появился сексуальный интерес. Секс дарит вам мгновения удовольствия, он дарит вам мгновения счастья. Все невзгоды исчезли, ваши душевные муки ушли навсегда. В данное мгновение вы здесь и сейчас, вы забыли обо всем. В это мгновение нет прошлого и нет будущего. А поскольку нет прошлого и нет будущего, и в данное конкретное мгновение вы находитесь здесь и сейчас — энергия исходит изнутри. Ваше внутреннее Я в это мгновение словно рождается заново. Вам видится проблеск счастья.
Вам кажется, что этот проблеск счастья исходит от партнера — от мужчины или от женщины. Но он не исходит от мужчины или от женщины. Он исходит от вас! Другой человек только помог вам попасть в настоящее, вырваться из будущего и прошлого. Другой человек только помог вам приблизиться к настоящему моменту.
Если вы способны приблизиться к настоящему, не испытывая сексуальных желаний, секс постепенно утратит свой смысл и наконец исчезнет. Он перестанет быть объектом ваших желаний. Если вы ищете удовлетворение в сексе, вы не должны испытывать сексуальных желаний. Секст перестанет быть навязчивой идеей, и вы утратите свою зависимость от него.
Сядьте под деревом ранним утром, желательно до восхода солнца, ибо только вместе с восходом ваше тело начинает пробуждаться, и это непреодолимый процесс. Вот почему на Востоке всегда медитировали перед восходом солнца. Эту медитацию назвали брахмамухурт —божественное время. И это правильное название, поскольку энергия рождается вместе с восходящим солнцем, и эта энергия питает ваше сознание, сформированное прошлым.
Только по утрам, когда солнце еще не проявилось на горизонте, природа спокойно спит — спят деревья, спят птицы, спит весь мир, и ваше тело спит внутри, и вы пришли, чтобы медитировать под деревом. Природа спит, погрузившись в глубокое молчание. Отдайте всего себя сиюминутному мгновению. Не делайте ничего, прекратите медитировать. Не предпринимайте ничего. Закройте глаза, не нарушая безмолвия, этого глубочайшего безмолвия природы. Мгновенное чувство, не менее сильное, чем сексуальное желание, а возможно, даже более сильное, более глубокое, осенит вас. Вы ощутите прилив энергии, льющейся изнутри. Теперь нет другого человека, который изменил бы вас, энергия, несомненно, исходит от вас. Она, безусловно, исходит изнутри. Вы сами вырабатываете ее, вы не получаете ее от других.
Вы создаете ситуацию глубокого безмолвия, не возбуждая своей энергии. Вы только присели под деревом, в полном бездействии, и вас осеняет мимолетное чувство. Оно не будет мгновением удовольствия, оно будет счастьем, поскольку теперь ваш взгляд устремлен в верном направлении, вы смотрите на нужный источник, оно поможет вам понять, что другой человек — только зеркало, вы только отражаетесь в нем или в ней. В свою очередь вы были зеркалом для другого. Вы помогали друг другу приблизиться к настоящему, отречься от мыслящего разума, чтобы обрести состояние, в котором нет мысли. Чем больше вы заполняете свой разум словесной мишурой, тем привлекательнее вам кажется секс. На Востоке секс никогда не был такой навязчивой идеей, таким одержимым желанием, каким он стал на Западе. Фильмы, рассказы, романы, поэзия, журналы — все стало сексуальным. Вы не сможете продать фильм или журнал, лишенный сексуальной привлекательности. Если вы хотите продать машину, вы сможете продать ее только как сексуальный объект. Если вы хотите продать зубную пасту, вы должны ее сексуально оформить. Вы ничего не сможете продать без секса. Временами кажется, что на рынке продается только секс, и больше ничего, что все остальное не имеет абсолютно никакого значения.
Секс придает смысл всему. Сегодня все одержимы сексом. Почему? Почему этого не было прежде? Секс — новое явление в истории человечества. Современный Запад считает: жить сегодня без секса невозможно. Секс — единственно возможная форма жизни.
Современный человек, занимаясь любовью, думает не о любви, а о посторонних вещах. Если, занимаясь любовью, вы продолжаете думать о другом — о своем счете в банке, о разговоре с другом, о чем-то постороннем, это значит, что секс уже не существует для вас. Он кажется вам скучным и утомительным. Причину следует искать в одном: сексуальная энергия перемещается так быстро, что процесс вашего мышления нарушается и в результате, секс берет верх. Энергия течет так быстро, так стремительно, что ваши привычные модели мышления прекращают действовать.
А вот история о Мулле Насреддине. Однажды Мулла, пробираясь сквозь чащу леса, споткнулся о череп. С присущим ему любопытством он спросил:
— Что вас сюда привело?
Он был удивлен, когда услышал:
— Меня привели сюда слова.
Мулла, не поверив этому, поспешил ко двору короля, чтобы заявить во всеуслышание: "Я видел чудо! В лесу, недалеко от нашей деревни, лежит череп. Этот череп — говорящий".
Новость вызвала недоверие и любопытство короля. В сопровождении придворных он проследовал в лес. Насреддин, приблизившись к черепу, повторил свой вопрос:
— Что привело вас сюда, сэр?
На этот раз череп промолчал. Он спрашивал снова, снова и снова, но череп хранил мертвое молчание. Король сказал:
— Я давно знаю о том, что ты, Мулла, лжец. Но на этот раз ты сыграл со мной коварную шутку, и тебе придется расплатиться за нее.
Он приказал страже отрубить ему голову и бросить ее рядом с черепом на съедение муравьям. Когда все ушли — король, его свита — череп заговорил снова. Он спросил:
— Что привело вас сюда, сэр? Насреддин ответил:
— Меня привели сюда слова.
Слова привели сюда человека — это типичная ситуация сегодняшнего дня. Человек, который болтает без перерыва, делает счастье невозможным, исключает всякую возможность счастья, поскольку только безмолвный разум способен проникнуть в суть вещей, только безмолвный разум способен услышать безмолвие — счастье, которое бьет ключом. Это счастье так зыбко, что шум разума заглушает его.
Только в сексе, шум время от времени замолкает. Я говорю "время от времени". Если секс вошел у вас в привычку, как у мужа и жены, значит, он никогда не прекратится. Акт совершается автоматически, независимо от сознания. Секс становится скучным занятием.
Все, что дарит мимолетное ощущение счастья, неудержимо влечет вас. Возможно, вам покажется, что этот проблеск счастья исходит извне, но он всегда исходит изнутри. Внешний мир может быть только зеркалом. Когда счастье, льющееся изнутри, отражается снаружи, его называют удовольствием. Согласно определению Патанджали, счастье, льющееся изнутри, отражается каким-нибудь внешним предметом, который действует как зеркало. И если вам кажется, что это счастье исходит из внешнего мира, вы можете назвать его удовольствием. Мы поглощены поисками счастья, но не поисками удовольствия. Таким образом, пока проблески счастья не осенят ваш разум, вы не прекратите искать счастье. Поиск удовольствий — это терпимость к своим желаниям.
Необходимо делать непрерывные усилия ради двух целей. Первая: каждый раз, ощущая мгновение удовольствия, трансформируйте его в состояние медитации. Каждый раз, испытывая радостное, счастливое блаженство, закройте глаза и взгляните внутрь себя, и вы увидите, что оно исходит изнутри. Не упустите то мгновение, оно драгоценно. Однако если вы не поняли этого, вы будете по-прежнему думать, что счастье исходит извне — таково заблуждение всего человечества.
Если вы вдумчивы и медитативны, если вы ищете подлинный источник счастья, то раньше или позже вы поймете, что оно исходит изнутри. Достаточно понять, что счастье всегда исходит изнутри, что оно есть нечто, чем вы уже обладаете, и вы утратите терпимость к своим желаниям, и это станет первым шагом на пути вашего отречения от желаний. И тогда вы перестанете искать счастье и стремиться к нему. Вы перестанете убивать свои желания, вы перестанете бороться с ними, ибо обретете нечто большее. Отныне желания уже не будут казаться вам чем-то важным. Они постепенно иссякнут.
Помните одно: не следует убивать и разрушать эти желания, они иссякнут сами. Вы можете забыть о них, ибо вы обладаете истинным источником желаний. Он, словно магнит, притягивает вас. Ваша энергия устремляется внутрь, и вы забываете о своих желаниях.
Вы уже не пытаетесь бороться с ними. Попытавшись побороть их, вы никогда не станете победителем. Ваши желания похожи на камешки, круглые разноцветные камешки, зажатые у вас в кулаке. Вдруг, в изумлении вы обнаруживаете алмазы, множество алмазов, густо усеявших землю вокруг. Ваши пальцы разжимаются, давая камешкам выскользнуть, чтобы освободить место для алмазов. Вы не пытаетесь бороться с камешками. Вы только спешите избавиться от них, заметив алмазы. Теперь они потеряли для вас свой смысл. Желания становятся бессмысленными. Если вы попытаетесь их побороть, они не утратят для вас своей значимости. Более того, начиная борьбу с ними, вы сделаете их более осмысленными. Вы сделаете их более значимыми. У тех, кто пытается побороть любое желание, оно концентрируется в мозге. Если вы попытаетесь бороться с сексом, он переместится в центр вашего сознания. Постепенно вы будете все больше и больше приобщаться к сексу, ваша сексуальная активность будет возрастать. Секс станет болезненной раной, кровоточащей от каждого шага, от каждого движения. Весь мир предстанет перед вами, как некое сексуальное действо, как глубокое чувственное начало.
Ваш разум заключает в себе механизм, древний механизм выживания. Он действует двумя способами: вы, или вступаете в активную борьбу, или пытаетесь избежать ее. Если вы сильная личность, вы способны бороться. Если вы слабый человек, вы попытаетесь ускользнуть от борьбы. Оба способа регулируются центром. Вы встаете на путь борьбы или спешите покинуть этот мир, рождающий тысячу желаний, - вы удаляетесь от мира, чтобы пожить отшельником в Гималаях. Эта жизнь — одна из форм борьбы, доступная слабым.
А вот еще одна история о Мулле Насреддине, который отправился за покупками в дальнюю деревню. Оставив ослика на улице, он вошел в магазин, чтобы что-нибудь купить. Покидая магазин, он пришел в ярость. Кто-то выкрасил его ослика в ярко-рыжий цвет.
— Кто посмел это сделать? — спросил он в ярости. — Я убью этого человека.
Маленький мальчик сказал ему:
— Это сделал мужчина, который только что зашел в пивную. Насреддин разгневался и поспешил туда. Он повторил свой вопрос:
— Кто это сделал? Какой дьявол выкрасил моего осла? Крепко сбитый, огромного роста мужчина сказал:
— Это сделал я. Ты чем-то недоволен?
— О нет! Спасибо, сэр. У тебя получилось очень красиво. Я пришел только сказать, что первый слой краски уже высох.
Если вы сильный человек, значит, вы готовы к борьбе. Если вы слабая личность, вы склонны искать спасения в бегстве. Но и в одном, и в другом случае вы не становитесь сильнее. В обоих случаях центром вашего сознания стал кто-то другой. Есть только два способа выживания — борьба или бегство, — и оба способа ложны, поскольку ни тот, ни другой не делают разум сильнее.
Патанджали говорит, что существует третья возможность: отказаться и от борьбы, и от бегства. Оставаться бдительным и сознательным. Что бы ни случилось, оставаться свидетелем. Не прекращать сознательных усилий. Продолжать поиск внутреннего источника счастья, и еще одно: сохранять модель старых привычек — не уничтожая, поддерживать ее.
Первая стадия вайрагьи, есть разумный отказ от желаний, терпимость к слабостям души, жаждущей чувственных наслаждений.
"Сознательное усилие" — ключевое слово. Необходимо сознание, и необходимо усилие. Усилие должно быть сознательным, хотя возможны и бессознательные усилия. Непрерывной тренировкой души вы можете побороть некоторые желания, даже не подозревая о том, что вы отреклись от них.
Если вы, например, родились в вегетарианской семье, вы будете кушать только вегетарианскую пищу. Невегетарианская пища для вас просто не будет существовать. Вы не отказались от нее сознательно. Но самосознание обретается в результате усилий. Если кто-то, не прилагая усилий, пытается навязать вам свою волю, она не повлияет на ваше самосознание.
Среди жителей Индии много вегетарианцев. Джайны, брамины и многие другие — вегетарианцы. Если вы родились в семье джайна, это ни о чем не говорит, а быть вегетарианцем, еще ничего не значит. Если вы вегетарианец, это не значит, что вы приложили сознательные усилия для того, чтобы стать им, вы ничего не сделали для этого. Если вы родились в невегетарианской семье, вы, соответственно, пристрастились к невегетарианской пище.
Без сознательных усилий ваша кристаллизация никогда не наступит. Вы должны действовать самостоятельно. Действуя самостоятельно, вы сможете чего-то достичь. Вы ничего не достигнете, действуя бессознательно, помните об этом. Это элементарная истина. Вы ничего не достигнете, действуя бессознательно! Вы можете стать идеально святым человеком, но, если вы не приложили к этому сознательных усилий, ваша святость будет бесполезной, тщетной. Вам придется бороться за каждый дюйм, и эта борьба потребует от вас высокой сознательности. Непрерывно культивируя в себе сознательность, вы станете более сознательными. И, наконец, наступит мгновение, когда вы обретете чистое сознание.
Первый шаг таков: Первая стадия вайрагьи, есть разумный отказ от желаний, терпимость к слабостям души, жаждущей чувственных наслаждений.
Каждый раз, когда вы испытываете наслаждение, которое дарит вам секс, пища, деньги, власть, начинайте медитировать. Попытайтесь определить, откуда исходит наслаждение, где его источник — в вашем сознании или где-то еще. Если источник наслаждения находится где-то еще, трансформация становится невозможной, поскольку вы остаетесь зависимым от источника.
К счастью, источник не где-нибудь еще, он внутри вас. Если вы медитируете, вы найдете его. Каждое мгновение он стучится изнутри: "Я здесь!" Если ваши ощущения говорят вам, что он каждое мгновение стучится изнутри — в то время как опыт подсказывает вам, что источник находится снаружи, что он каждый раз возникает во внешних ситуациях, это значит, что он может возникнуть вне всяких ситуаций. И тогда вы не будете зависеть ни от пищи, ни от секса, ни от власти, ни от чего. Вы будете довольствоваться самим собой. Если это ощущение осенило вас — ощущение довольства собой, терпимости к себе — то разум терпения, терпеливый разум — исчезает.
Это не значит, что пища уже не будет доставлять вам удовольствие. Она доставит вам еще больше удовольствия. Но теперь пища уже не сможет быть источником вашего счастья, поскольку источник — вы. Теперь вы утратили свою зависимость от пищи, вы утратили свою привязанность к еде.
Однако это не значит, что вы не сможете наслаждаться сексом, как прежде. Вы будете по-прежнему наслаждаться им, однако секс станет для вас забавой, игрой, он будет праздником. Теперь вы уже не зависите от него, он уже не источник. И как только два человека, двое возлюбленных, обнаруживают, что другой партнер не есть источник их наслаждения, они прекращают бороться друг с другом. Они начинают любить друг друга.
Вы не можете любить человека, от которого, так или иначе, зависите. Вы будете ненавидеть его как объект вашей зависимости. Вы не можете быть счастливы без него. Он владеет ключом, а человек, завладевший ключом от вашего счастья — это ваш тюремщик. Любовники вступают друг с другом в борьбу, ибо понимают, что другой владеет заветным ключом: "Он может сделать меня счастливым или несчастным". Достаточно осознать, что вы и другой составляют источник вашего собственного счастья, и вы уже сможете разделить его, это иное чувство, делающее вас независимыми друг от друга. Теперь вы сможете разделить его. Вы сможете отметить вместе свой праздник. Это есть любовь: праздник вдвоем, разделенный праздник — а не эксплуатация друг друга, не бегство друг от друга.
Эксплуатация не может быть любовью. Вы используете другого как средство, а тот, кого вы используете как средство, непременно возненавидит вас. Любовники ненавидят друг друга, так как они используют, эксплуатируют друг друга, и любовь, - величайший чувственный экстаз, - превращается в отвратительный ад. Достаточно понять, что вы источник собственного счастья и что никто другой не повинен в этом, и вы сможете свободно разделить это счастье. Теперь другой партнер уже не враг для вас, и даже не интимный враг. Впервые между вами возникает дружба, источник всех радостей.
И вы сможете насладиться этой радостью, только будучи свободным. Только независимый человек способен наслаждаться. Сумасшедший или одержимый едой не способен получать наслаждение. Он может набить до отказа свой желудок, но он не способен получить удовольствие от этого. В том, как он поглощает пищу, есть жестокость. Это разновидность убийства. Он убивает еду, он уничтожает еду. Точно так же и любовники, понимающие, что их счастье зависит друг от друга, вступают в борьбу, пытаясь подавить, убить, уничтожить друг друга.
Вы обретете способность больше наслаждаться, узнав о том, что источник внутри. Вся ваша жизнь станет игрой, праздником, длящимся бесконечно — из мгновения в мгновение.
Это первый шаг, требующий ваших усилий. Усилием и сознательностью вы достигаете отречения от всех желаний. Патанджали говорит, что это - первый шаг, поскольку даже усилие, и даже сознание подразумевают, что еще идет некая борьба, некая скрытая борьба.
Последняя стадия вайрагьи, есть отречение от желаний через познание сокровенного смысла Пуруши, высшего Я.
Прежде всего, вы должны понять, что вы источник любого счастья, которое вы можете встретить. Во-вторых, вы должны познать природу внутреннего Я.
Во-первых, источник — это вы. Во-вторых: "Что есть этот источник"? Во-первых, достаточно понять, что вы источник своего счастья. И, во-вторых, - что представляет собой этот источник, эта Пуруша, что есть это внутреннее Я: "Кто я?"
Если вы познали этот источник, вы познали все. Вся вселенная тогда окажется внутри, а не только счастье. И тогда все, что существует, будет существовать внутри — а не только счастье. Тогда Бог уже не будет сидеть где-то в облаках, он будет существовать внутри. И тогда вы станете источником, источником всего. Вы станете центром.
И если вы стали центром существования, если вы знаете, что - вы центр, все ваши несчастья уйдут в забвение. Процесс отречения от желаний станет спонтанным, сахадж. Никаких усилий, никаких стремлений, никакой борьбы. Все это уже не нужно, все это стало естественным. Вам уже не нужно, ни тянуть и не толкать. Моя "я", которое может тянуть и толкать, больше не существует.
Помните это: борьба творит эго. Если вы боретесь в жизни, это формирует ваше сильное эго: "Я тот, у кого есть деньги, престиж, власть". Если борьба идет в вашей душе, она формирует нежное эго: "Я чист, я свят, я мудр", но "Я" продолжает бороться. Вы - благочестивый эгоист, обладающий очень нежным эго. Вы неземной человек, вы из другого мира. Но вы продолжаете бороться. Вы достигли чего-то, и этот успех отмечен печатью вашего "Я".
Второй шаг, и последний шаг отречения от желаний для Патанджали — это полное исчезновение эго. Это поток природной энергии. Нет "я", а значит, нет сознательных усилий. Это не означает потери сознательности. Вы сохраняете полную сознательность, не прилагая для этого никаких усилий. Это не сознание "я", это чистое сознание. Вы принимаете самого себя и жизнь так, как есть.
Абсолютное приятие — это то, что Лао-Цзы называет Дао — рекой, несущей свои воды в море, легко, свободно, без видимых усилий, не торопясь достичь моря. И если даже она никогда не достигнет его, это не сломит ее. И если даже она достигнет его через миллионы лет, это будет благоприятный исход. Река течет в силу своей природы, - легко, не прилагая усилий. И она будет течь всегда.
Первое осознание желания приводит к возникновению усилия, едва уловимого усилия. Первый шаг — это первое слабое усилие. Вы пытаетесь осознать: "Где источник моего счастья?" Вы должны что-то предпринять, и тогда ваши действия сформируют эго. Вот почему Патанджали говорит, что это только начало, и вы должны помнить, что это не конец. В конце концов, исчезают желания, и одновременно исчезаете вы.Остается внутренняя сущность, которая течет и изменяется.
Это спонтанное течение — высший экстаз, ибо оно сметает все невзгоды на своем пути. Вы никого не ждете и ни на что не надеетесь, а значит, все, что с вами происходит — благо. Все, происходящее с вами — блаженство. Оно не сравнимо ни с чем. Оно не сопоставимо ни с прошлым, ни с будущим, а когда сравнение невозможно, происходящие с вами события уже не воспринимаются вами как невзгоды, несущие боль. Но если в той или иной ситуации боль неизбежна, сама ситуация не будет болезненной. Попытайтесь понять это, хотя это нелегко.
Иисус был распят. Христиане, которые подвергли Иисуса жестоким пыткам, рассказывали, что он ни разу не улыбнулся, вот почему в их церквях можно повсюду увидеть трагически печальную фигурку Христа. И эта печаль понятна каждому, ибо человек, которого подвергают распятию, должен быть глубоко опечален. Он должен быть охвачен внутренней агонией, он должен испытывать невыносимые муки.
Христиане по-прежнему говорят, что Иисус страдал за наши грехи — ведь он действительно страдал. Это абсолютно неверно! Спросите у Патанджали или у меня, и вы услышите, что это абсолютно неверно. Иисус не может страдать. Страдающий Иисус — нереальный образ. Ибо, если он страдает, он ничем не отличается от вас.
Он испытывает боль, но не страдает. Это кажется непостижимым, однако это именно так, и это легко объяснимо. Внешние события свидетельствуют о том, что над ним надругались и распяли, что его тело уничтожили. Иисус испытывает боль, но он не может страдать. Ибо, приняв распятие, Иисус не вправе просить. Он не вправе требовать. Он не вправе сказать: "Это несправедливо. Этого не должно быть. Я должен быть коронован, но не распят".
Если он убежден в несправедливости содеянного, он будет испытывать боль. Если он усомнился в будущей коронации, утратив надежду и конкретную цель, он обретет свою сокровенную сущность. Ибо иного не дано. Это единственное реальное мгновение — мгновение познания собственной сущности. Мгновение распятия — это акт коронации Христа.
Он не страдает, ибо всякое страдание, есть сопротивление. Вы должны сопротивляться, и тогда вы будете страдать. Примите распятие, как свое тягчайшее испытание, помня о бесчисленных маленьких распятиях, совершаемых изо дня в день.
Вы страдаете мучительной мигренью, вашу ногу пронзила нестерпимая острая боль. Вам неизвестен механизм той боли. Вы пытаетесь сопротивляться, волевым усилием побороть эту боль. Вы протестуете против боли. Головная боль и сознание сосуществуют в черепной коробке, разделенные незримой перегородкой. Это реальное противоречие, и его нужно устранить.
Откажитесь от борьбы, прекратите сопротивление, на мгновение, разотождествив себя с тупой болью, невыносимо сдавившей виски. Скажите себе: "Такова сиюминутная реальность. Таково печальное состояние моего черепа в данное мгновение, и это мгновение исключает все возможности". Если же вы мысленно устремляетесь в будущее, надеясь обрести в нем избавление от физических мук, то боль не отпускает. Не сопротивляйтесь более, отдайтесь ее властному течению, слейтесь воедино с ней. И в то же мгновение нежные волны непостижимого счастья, неизведанного прежде, исцелят вас своим прикосновением. Вы перестали сопротивляться, и ваша мучительная мигрень уже не кажется вам невыносимой. Борьба порождает боль. Но боль всегда порождает необходимость подавления боли — такова истинная боль.
Иисус проповедует приятие. Вот почему он закончил свою жизнь на кресте. Такова неотвратимость его судьбы. Такова неизбежность, которую на Востоке всегда называли судьбой, бхагья, кисмат.Это судьба, с которой бессмысленно спорить, с которой бессмысленно бороться. Вы не способны что-то изменить в ней, такова суть происходящего. Вам остается только выбрать — смириться с судьбой или вступить в борьбу с ней. Если вы начинаете бороться, вы впадаете в глубокое отчаяние. Если вы смиряетесь, ваше отчаяние не столь глубоко. Если вы безропотно смиряетесь, ваше отчаяние исчезает, ибо вы отождествили себя с течением судьбы.