Страница:
саманой,даже небольшого количества пищи будет достаточно. Она будет давать ему много энергии, большое количество пищи будет не нужно. Вот почему йоги могут поститься многие дни, причем их тело не страдает от этого. Один раз они немного едят еды и потом полностью ее переваривают. Ваша еда не полностью переваривается, вот почему ваши экскременты могут стать пищей для других животных, которые могут переварить их. В них все еще много питательных веществ, которые свойственны еде.
Кроме того, третья прана также снабжает тело теплом. В Тибете развилась целая система телесного тепла. Они учатся создавать тепло в теле при помощи саманы. Они дышат определенным образом, в определенном ритме, так, чтобы вибрации саманы действовали эффективно внутри тела, и эти вибрации создают много тепла. Они могут создать так много тепла, что тибетский лама может стоять обнаженный и потеть, несмотря на то, что вокруг падает снег, под открытым небом. Повсюду вокруг будет снег. Вы бы на его месте замерзли, вы бы не смогли выбраться из дома, вас бы полностью завалило снегом, а он стоит, снег падает и тает вокруг него.
Это один из их экзаменов. Когда тибетец становится врачом, сначала он должен пройти через этот экзамен. Он должен создать телесное тепло. Если он не сможет создать его, то ему не дают сертификата, он не имеет права практиковать и лечить. Это очень сложно. Никакая медицина во всем мире не требует столько от своих врачей. Это не какие-то знания, которые вы почерпнули из книг, не то, что вы можете набить себя, и потом выдать в присутствии экзаменатора на экзаменационном листе. Вы должны показать то, что вы на самом деле стали хозяином своего тела, овладели теплом тела. Потому что всю свою жизнь потом вы будете работать над энергией тепла ваших пациентов, и поэтому если вы не можете владеть собственным теплом, как вы можете работать над теплом других людей? Поэтому целую ночь экзаменуемый должен стоять снаружи дома, и вокруг него должен падать снег. И девять раз на протяжении всей ночи экзаменатор должен выйти, и прикоснуться к вашему телу, и посмотреть, потеете ли вы. Если вы можете выделить столько тепла, значит, вы стали хозяином саманы, и теперь вы можете стать целителем. Само ваше прикосновение станет целительным, чудом.
В Тибете они учат тому, что когда вы прикасаетесь к руке своего пациента и измеряете пульс, вы должны дышать определенным образом. Только тогда вы сможете понять систему дыхания вашего пациента, и когда вы понимаете систему его дыхания, вы познали все о нем, и вы знаете, что должно быть сделано. Обычно врачи пытаются наблюдать за симптомами, которые обнаруживаются у пациента, и они при этом не впадают в какое-то определенное состояние восприимчивости, но в Тибете врачи пользуются этим. Весь их метод основан на йоге Патанджали. Сначала врач должен попасть в определенное пространство, из которого он должен чувствовать, видеть. Он должен видеть трудности пациента, его болезни. Он должен видеть места, в которых застряла пранапациента, он должен видеть места, в которых пранапациента заблокирована. Он должен знать, в каком месте он должен нагреть пациента.
То же самое касается акупунктуры. Акупунктура развилась из даосской йоги. Вы должны видеть, как действует внутри энергия, прана,и таким образом даосские йоги узнали, что внутри есть семьсот точек, энергетических точек, и, надавливая на эти точки, все энергетическое тело вашего тела может быть изменено и преобразовано. Допустим, у вас болит голова, и врач, который практикует акупунктурное лечение, может коснуться не вашей головы — в этом нет необходимости, — он может прикоснуться к какой-то совершенно другой точке, потому что ваша энергия в теле несет в себе отрицательные, положительные и нейтральные аспекты. Если у вас болит голова, то где-то на противоположном конце врач может найти точку, и он ткнет в нее иголкой немного. Даже это не нужно, даже он может просто надавить, немного надавить своим пальцем, и внезапно ваша голова перестает болеть. Это чудо. Как же это происходит? Просто он меняет ваше энергетическое поле. Когда он нажимает на эту точку, он меняет ваше поле, и теперь у вас совершенно другое энергетическое поле, совершенно измененное.
Акупунктура становится все более и более научной на Западе, особенно в России, потому что человек изобрел новый вид фотографии, которая называется кирлианской фотографией. Благодаря этим фотографиям можно увидеть эти семьсот точек. Их можно сфотографировать, и они будут видны на фотографиях. И это в точности те самые семьсот точек, которые открыли даосские йоги без каких-либо технических средств, без фотографий, без камер. Они познали это изнутри.
Четвертая прана —это удана,она отвечает за речь и за общение. Когда вы говорите, вы пользуетесь четвертой правой.И если вы овладеете этой праной,благодаря этому вы сможете стать гипнотизером, или вы можете стать прекрасным певцом. Ваш голос может обладать гипнотическими свойствами. Когда вы будете слышать этот голос, вы будете чувствовать притяжение к нему.
И то же самое касается общения. Люди, у которых трудности с общением — а таких людей много, таких людей миллионы, у миллионов людей возникают трудности в общении, они не знают, как общаться с другими, как любить. Они не знают, как быть дружелюбными, как быть открытыми, как перестать быть закрытыми, — и у всех этих людей трудности с уданой.Они не знают, как пользоваться этой энергией праны,которая позволяет вам цвести, позволяет вашей энергии открываться. Благодаря этому вы можете очень легко достигнуть другого человека, и у вас не будет никаких блоков.
И пятая прана —это вьяна,координация и интеграция. Пятая пранасохраняет в вас целостности. Когда пятая пранапокидает ваше тело, вы умираете. Ваше тело перестает быть единым целым, оно разрушается. Если в теле есть пятая прана,даже если вы перестанете дышать, вы будете оставаться живыми. Вот что делают йоги. Когда йоги устраивают шоу, они могут при вас остановить сердце. Они могут остановить четыре праны,но пятая пранапродолжает действовать. Они сосредотачиваются на пятой пране.Но пятая прананастолько тонкая, что нет такого инструмента пока, который мог бы определить ее. Поэтому десять минут вы можете наблюдать йога, который кажется мертвым. Врачи могут подтвердить, что он мертв, но потом он оживает, потому что пятая прананаиболее тонкая, это самая тонкая нить, которая удерживает вас в органическом единстве.
Если вы познаете пятую прану,то вы сможете познать Бога, но не перед этим, потому что деятельность пятой пранывнутри вас очень похожа на деятельность Бога в его целостности. Бог — это вьяна.Он соединяет все вместе: звезды, миллионы звезд, бесконечное пространство. Он все это соединяет вместе. Если вы знаете ваше тело, вы знаете, что ваше тело — это маленький микрокосмос, который представляет весь макрокосмос. На санскрите есть слово, обозначающее тело — пинт, микрокосмос, а целое обозначается, как брахман —макрокосмос, и все ваше тело — это миниатюра брахмана.В нем есть все, что есть в целом, нет ничего такого, чего бы ему ни хватало. Если вы можете познать целостность, вы сможете познать целостность всего сущего.
Наше понимание остается на уровне, на котором мы находимся. Если кто-то говорит, что нет Бога, то он просто еще не познал ничего объединяющего свое бытие, вот и все. Не спорьте с ними, не боритесь с ними, потому что споры не могут дать ему опыт вьяны.Никакие доказательства не смогут привести его к ощущению вьяны.Йоги никогда не спорят, они говорят: "Приходи, экспериментируй с нами. Тебе необязательно верить в то, что мы говорим. Ты просто попытайся, просто попытайся увидеть то, что есть. Когда ты однажды почувствуешь свою вьяну,внезапно появится Бог, и Бог распространится вокруг, повсюду".
Позвольте мне рассказать вам одну историю. Владелица квартиры обратилась к своему постояльцу и поставила перед ним определенную задачу. Она сказала ему: "У меня есть два попугая в клетке. Один попугай — мальчик, и другая — девочка. Но я не знаю, которая из них какая. Можешь ли ты помочь мне?" Тот ответил: "Хорошо, миссис, я ничего не понимаю в попугаях, но я скажу вам вот что. Накиньте черное покрывало на эту клетку и оставьте всё так на полчаса или на один час, а потом стяните покрывало, и вы увидите, как одна из птиц будет немного хулиганить — и это будет самец".
Она поступила именно так. Она накинула черное покрывало на клетку, оставила на полчаса, а потом стянула, и, естественно, один из попугаев был немного хулиганистый. Но ее постоялец сказал: "Вот это и есть самец". "О да, — сказала она, — но как же я смогу отличать их в будущем?" И тогда он посоветовал: "Привяжите ленточку вокруг его шеи, и тогда вы будете всегда их отличать". Эта женщина сделала именно так. А вечером к ним пришел на чай викарий. Попугай бросил взгляд на ошейник собаки, которая была с ним, и произнес: "Черт возьми, тебя тоже окрутили?"
Какой бы ни был наш опыт, мы начинаем все объяснять этим опытом, и переносим на целое. Мы обусловлены нашим опытом. Мы живем через него, мы видим через него. Поэтому когда человек говорит, что нет Бога, чувствуйте сострадание к нему. Не гневайтесь на него. Он просто говорит, что он еще не столкнулся ни с чем в себе, что может соответствовать Богу. Вы не можете ему указать на Бога: он еще не нашел ни одного лучика света внутри своего бытия. Как же он тогда может верить, что есть источник солнца, источник жизни и света? Нет, он не может в это поверить, он полностью ослеплен, совершенно слеп. Ни единый солнечный луч не проникал через его глаза. Чувствуйте сострадание к нему, помогите ему, не спорьте, потому что споры не помогут ему.
Никто не может убедить никого относительно существования Бога, это не имеет ничего общего с убеждением. Это превращение.
Завладев потоком уданы, йог способен левитировать и парить над водой, над болотом, над колючками и так далее.
Если вы находитесь в гармонии и овладели праной,которую зовут уданой,вы можете левитировать, потому что именно эта уданасвязывает вас с силой притяжения.
Вы видите так много птиц, таких больших птиц, которые летают. Для ученых все еще остаётся тайной, как они могут летать, если у них такой большой вес. Эти птицы по своей природе знают нечто об удане, у них это знание спонтанно. Они дышат определенным образом. Если вы можете так же дышать, вы сможете почувствовать внезапно, что вы перестали ощущать силу тяжести. Внутри вашего бытия есть определенная связь с силой тяжести, и эта связь может быть нарушена.
Это происходит со многими людьми, они даже не знают этого. Иногда они медитируют, сидят, и внезапно вы можете почувствовать, что вы левитируете. Откройте глаза, и вы увидите, как вы сидите на земле. Закройте глаза — и снова вы почувствуете, что вы левитируете. Ваше физическое тело может не левитировать, но глубоко внутри что-то отсоединяется, и вы чувствуете промежуток между вами и силой тяжести. Вот почему у вас возникает ощущение того, что вы левитируете. Это может погружаться все глубже и глубже, и однажды вы можете обнаружить, что способны левитировать.
Есть одна женщина в Боливии, которую исследовали при помощи всей научной технологии. Она левитирует. На несколько секунд она может приподняться над землей просто благодаря левитации, она сидит и медитирует, и начинает подниматься.
Овладев потоком саманы, йог способен разжечь в себе огонь желудка.
И тогда вы можете переваривать очень легко, очень целостно. Но не только это. Когда ваш огонь желудка зажигается, все ваше тело начинает излучать определенный свет вокруг, определенное количество огня, жизненности.
И этот огонь помогает йогину очищать все свое бытие, потому что этот огонь сжигает все, что сгнило и накопилось как мусор в вас, все, чего не должно быть. Это разрушает всю нечистоту и все токсины внутри вашего тела.
Этот огонь, если он может гореть действительно сильно, может сжечь ваш ум также. Мысли могут сгореть в нем, желания могут сгореть в нем.
Патанджали говорит. Однажды вы обнаружите этот огонь, благодаря тому, что будете дышать определенным образом. Благодаря тому, что вы соприкоснетесь с определенной энергией праны,и накопите ее внутри. После этого вы сможете сжечь все ваши желания в жизни, вы сможете сжечь само семя желаний, и тогда вам больше не нужно будет рождаться снова. И это он называет нирбидж самадхи —самадхи без семени, когда даже семя сжигается.
Совершая самьяму на взаимоотношения между эфиром и ухом, вы обретаете яснослышание.
На санскрите это слово — Акаша. Оно более восприимчиво, чем слово "эфир". "Акаша" означает все пространство, всю пустоту, которая окружает все. "Акаша" означает ничто, из которого все возникает и в которое все возвращается. Это первозданное ничто, которое было в начале и которое будет в конце. Все проистекает от него, и все исчезает в нем. И это ничто — не просто ничто, оно не отрицательное, оно положительно, наполнено возможностями, но оно бесформенное.
Совершая самьяму над взаимоотношениями между этой Акашей, этой бесформенностью, которая окружает вас, и вашими ушами.
Это открытие йоги. Йога говорит, что ваши уши находятся в гармонии с Акашей, вот почему вы можете услышать звуки. Звуки создаются в Акаше, эфире, и ваши уши, которые взаимодействуют с Акашей внутри вашего тела, способно слышать звуки. Ваши глаза связаны с Солнцем, ваши уши связаны с Акашей, с эфиром. Если вы сможете привести вашу самадхи к Акаше и к ушам, и к их взаимоотношениям, вы сможете услышать все, что вы захотите.
Это нечто очень удивительное, но это не чудо. Есть определенные научные законы, которые лежат за этим. Точно так же, как в телевидении и в радио. Можно просто повернуть какую-то ручку или кнопку. Если ваши уши находятся в определенной гармонии с Акашей, вы начинаете слышать то, что обычно было недоступно. Вы можете услышать мысли других людей. И не только это. Вы можете услышать мысли, которые были высказаны тысячи лет до этого. Вы можете снова услышать Будду, вы можете услышать Кришну. Вы сможете услышать, как он рассказывает свое послание Арджуне, вы можете услышать проповеди Иисуса, можете услышать его проповедь на горе Синай. Потому что все, что создается, создается в Акаше и никогда не уходит. Это сохраняется на тонком плане.
В теософии они называют эти записи - записями Акаши. Там есть все, записано всё, и однажды, когда вы сможете найти ключ, вы сможете узнать все это. И эти ключи существуют. Этот ключ такой: вы должны направить самьяму на взаимоотношения эфира с ухом.
Совершая самьяму на взаимоотношения между телом и эфиром и в то же время отождествляя себя с легкими вещами, такими, как пучок хлопка, йогин способен пройти через пространство.
Если вы направите вашу самьяму на тело и на Акашу, и на их взаимоотношения, это произойдет.
Акаша бесформенна, ниракара.Это безграничное, которое окружает вас. Ваше тело — это просто волна в океане Акаши, и перед тем, как эта волна возникла, она была не проявленной в Акаше, и после того, как вы умрете, вы снова исчезнете в Акаше. В настоящее мгновение она соединена с Акашей, она не отдельна от нее. А когда вы направите свою осознанность на волну и на взаимоотношения этой волны с океаном, вы сможете исчезнуть или появиться в соответствии со своей волей. Йог может проявить себя одновременно во множестве разных мест. Он может встретить одного из своих учеников в Калькутте, а другого в Бомбее, а третьего в Калифорнии. Когда вы знаете, как быть в гармонии с океаном, вы можете стать безгранично могущественным.
Но помните, что все эти вещи не нужно желать. Если вы будете стремиться к ним, они станут вашим рабством. Все это не должно становиться объектом вашей жадности. Когда все это приходит к вам само собой, вы должны продолжать предлагать все это Богу, вы должны говорить ему: "Что я буду делать со всем этим?" Чего бы вы ни достигли, продолжайте отрекаться от этого, продолжайте возвращать это обратно Богу. Еще больше будет приходить, и отдавайте это также. Но к вам будет приходить еще больше, и отдавайте это тоже. И наступает мгновение, когда вы отреклись от всего, Бог сам пришел к вам.
Бог приходит к вам в мгновение Абсолюта, высшего жертвоприношения.
Поэтому, пожалуйста, не становитесь жадными, и не пытайтесь завладеть всеми этими вещами. Кроме того, я не даю вам всех деталей, поэтому даже если вы будете жадными, вы все равно не сможете ничего сделать. Эти детали даются только при личной встрече, эти детали даются только при личных отношениях между мастером и учеником, поэтому вы не должны приходить ко мне и спрашивать этих деталей. Когда вы готовы, вы получите это независимо от того, где вы находитесь. Ваша готовность определяет все. Если вы готовы, это будет дано вам. И будет дано вам только в той пропорции, в которой вы готовы. Чтобы вы не могли повредить себя, чтобы вы не могли повредить других. Иначе человек может навредить многим, он очень опасное животное.
Помните об этой опасности всегда.
Глава 20. НЕКУДА ИДТИ
Первый вопрос:
Я чувствую себя потерянным и не вижу способа вернуться к старой жизни. Все мосты сломаны. Но я не вижу пути перёд собой.
Такого пути нет. Путь — это просто иллюзия ума. Ум продолжает мечтать о пути, идя по которому, он может достигнуть определенной цели, определенных желаний. Но путь — это просто тень жаждущего ума. Сначала вы хотите чего-то. Конечно, желания могут быть только в будущем, а будущее еще не наступило. Как построить мост между тем, чего еще нет, и тем, что уже есть? И тогда вы создаете путь. Это воображение, это иллюзия. Но вместе с путем вы соединяетесь с тем, чего нет, тогда вы начинаете путешествие. Вы играете в игру с собой. Вам некуда идти, поэтому путь не нужен. Вы уже есть. Это не есть нечто, чего вы должны достигнуть. Это было уже передано вам, и глубоко внутри это есть — это не путь, а просто реализация, открытие. Реализация того, что вы уже есть.
Вы стремитесь. Ваше желание не позволяет вам увидеть ваше бытие.
Поэтому это хорошо. Хорошо, что все старые мосты сломаны, и вам кажется, что вам некуда идти вперед. Я хочу, чтобы каждый находился именно в такой ситуации, я хочу, чтобы у вас не было пути, по которому вы бы могли идти. Я хочу, чтобы у вас не было пути, чтобы вы не знали, куда идти. Если отнять у вас все пути, все возможности убежать от себя, что вы будете делать? Вы будете с собой.
Просто представьте, помедитируйте на это немного. У вас есть желание, у вас есть стремление соревноваться с другими, и это создает всю иллюзию. Вы уже соревнуетесь. Кто-то другой впереди вас. Вам хотелось бы вернуть его, вам хотелось бы перегнать его, и вы бежите быстро. Вы делаете все, что можете делать, и надлежащее, и ненадлежащее, и правильное, и неправильные. Вы забываете обо всем, вы просто хотите обогнать его, вы хотите, чтобы он проиграл. Но, идя таким путем, вы не можете достигнуть вашей внутренней реальности. Идя таким путем, вы достигнете только немного большего украшения вашего эго. Вы победили кого-то, вы победили тысячи людей, вы победили миллионы, и вы движетесь, вы движетесь и движетесь. Чем больше вы поступаете так, тем больше накапливается в вас эго, и вы все больше и больше обременяете себя, вы все больше и больше теряете себя, все больше и больше заходите в лес.
Соревнование — это одна из наиболее нерелигиозных вещей в мире. Но именно этим занимаются все. У кого-то есть большой дом, но вы хотите еще больше. У кого-то есть красивая машина, но вы хотите еще красивее. У кого-то есть красивая жена, или у кого-то красивое лицо, красивый голос, но у вас возникает желание, вам этого мало.
Желание возникает вместе с мыслью о том, что вы должны соревноваться с другими людьми. Вам кажется, что вы должны соревноваться с другими, доказывать им что-то, бороться. Вы должны достигнуть чего-то. Вы не знаете точно чего, но вы продолжаете двигаться в темном ущелье, думая о том, что где-то вдалеке сияет ваша мечта.
Вы можете так двигаться многие жизни. Именно так вы и поступали до сих пор. Вы никогда ничего не достигнете. Вы будете всегда бежать, и никогда так и не достигнете, потому что цель эта внутри вас. Но для того, чтобы понять это, вам нужно отказаться от всякого соревнования и амбиций.
И помните о том, что очень легко изменить ваше стремление соревноваться, заменить его на другой вид соревнования. Вы можете отбросить старое и получить его в измененном виде. Но это те же самые амбиции. Вы полны амбиций в этом мире. Отбросьте амбиции. Но вы можете нести те же амбиции, прикрываясь религией, духовностью. И снова вы соревнуетесь. Вмешивается то же самое эго.
Я слышал одну историю. Послушайте ее очень внимательно. Послушайте ее очень бдительно.
Два брата умерли одновременно, и предстали пред вратами в рай. Их встретил Святой Петр.
Он спросил первого брата: «Ты хорошо себя вел при жизни на Земле?»
Тот ответил: «Да, ваше святейшество, я был честным, здравомыслящим, и никогда не излишествовал в общении с женщинами».
«Молодец, — сказал Петр, и подарил ему красивый белый Роллс-ройс, — вот тебе награда за то, что ты был таким хорошим».
Потом он обратился к другому брату: «А как насчет тебя?»
Тот ответил: «Понимаете, я всегда очень сильно отличался от своего брата. Я был хитрым, ленивым, всегда пил и сильно гулял с женщинами".
"Хорошо, — сказал святой Петр. — Мальчики — это мальчики. По крайней мере, вы заработали это право — гулять с женщинами. Тогда ты заслужил вот это". И он дал ему ключи от машины немного поменьше. Два брата уже собирались сесть в свои машины и ехать, когда один из них начал страшно смеяться. Другой спросил его: "Что смешного? Почему ты смеешься?" И тот ответил: "Я только что видел викария, который ехал на велосипеде".
Вы всегда сравниваете и в этом находите наслаждение. Сравнение дает вам чувство и ощущение того, спереди вы или сзади. Вы всегда чувствуете себя позади того человека, у которого есть Роллс-ройс, зато вы спереди человека, который сидит на велосипеде, и это чувство сравнения дает вам точное представление о том, где вы находитесь.
Вы можете отметить себя на карте, но это неправильный способ того, чтобы узнать, где вы находитесь, потому что вас нигде нет на карте. Эта карта иллюзорная. Вы, где-то выше карты. Никто не находится спереди от вас, и никто не находится сзади. Вы в одиночестве, вы необычайно уединенны. Вы уникальны, вы уединенны, вы едины. И нет никого другого, с кем вы могли вы соревноваться и сравнивать.
Вот почему люди очень боятся погружаться внутрь — потому что они движутся в свое уединение, в котором все разделение исчезает. Все части исчезают, все возможности определения того, где вы находитесь, также исчезают. Все карты иллюзорны; эта политика, эта культура, это социальное общество — все это исчезает. Внезапно вы находитесь в диком пространстве вашего бытия и не знаете, где вы.
Именно это случилось. Вы чувствуете себя потерянными. Я не могу и не вижу способа вернуться к старой жизни. Все мосты сломаны. И я не вижу пути перед собой.
Вот что я называю началом медитации, началом вхождения внутрь вашего бытия. Не пугайтесь, иначе вы снова станете жертвами ваших снов. Войдите смело, с мужеством, со смекалкой. Если вы понимаете меня, это несложно. Здесь нужно всего лишь понимание.
Конечно, вы никогда не сможете понять, где вы. Вы сможете понять, кто вы, но вы никогда не сможете понять, где вы, потому что "где" всегда соотносится с кем-то другим. "Кто" — это ваша природа, а "где" — это относительно.
И теперь, впредь, не будет мостов, которые будут соединять вас с прошлым, и, естественно, также не будет мостов, которые будут соединять вас с будущим. Прошлое ушло, а будущее еще не наступило. Прошлое просто память, а будущее — не что иное, как надежда. Прошлое — это просто относительное, а будущее — это просто сон. И то, и другое ушло. Вы будете жить в настоящем, и настоящее настолько обширно, что вы будете потеряны в нем, как капля воды теряется в океане.
Будьте готовы к этому. Будьте готовы раствориться, будьте готовы уничтожиться.
Ум будет стремиться к прошлому, но ясность находится там, где вы есть. Все это игры, игры языка.
Я слышал одну историю. Один англичанин путешествовал по Соединенным Штатам и обратился к одному жителю Дикого Запада: "Какая у вас замечательная страна, какие у вас красивые женщины, большие города, но у вас нет аристократии". "Нет чего?" — спросил американец. "Нет аристократии". "А что это такое?" — спросил американец. "Ну, понимаешь ли, — сказал он, — это люди, которые никогда ничего не делают. Их родители никогда ничего не делали, и чьи прародители также никогда ничего не делали. Их семьи всегда ленились". "О, — сказал американец, — у нас есть такие, но мы называем их бомжами".
Когда вы называете кого-то аристократом, это выглядит величественно, а когда вы называете кого-то бомжем, внезапно вы падаете с вершины Эвереста в глубочайшее ущелье, которое только возможно. Но аристократы — это и есть бомжи, а бомжи думают о себе как об аристократах.
Я слышал, что два бомжа разговаривали друг с другом. Они сидели в ночь полнолуния и болтали. Первый сказал: "Кем бы ты хотел стать в своей жизни?" Другой ответил ему: "Мне бы хотелось стать премьер-министром". Первый сказал: "Что? Неужели у тебя нет никаких амбиций в твоей жизни?"
Кроме того, третья прана также снабжает тело теплом. В Тибете развилась целая система телесного тепла. Они учатся создавать тепло в теле при помощи саманы. Они дышат определенным образом, в определенном ритме, так, чтобы вибрации саманы действовали эффективно внутри тела, и эти вибрации создают много тепла. Они могут создать так много тепла, что тибетский лама может стоять обнаженный и потеть, несмотря на то, что вокруг падает снег, под открытым небом. Повсюду вокруг будет снег. Вы бы на его месте замерзли, вы бы не смогли выбраться из дома, вас бы полностью завалило снегом, а он стоит, снег падает и тает вокруг него.
Это один из их экзаменов. Когда тибетец становится врачом, сначала он должен пройти через этот экзамен. Он должен создать телесное тепло. Если он не сможет создать его, то ему не дают сертификата, он не имеет права практиковать и лечить. Это очень сложно. Никакая медицина во всем мире не требует столько от своих врачей. Это не какие-то знания, которые вы почерпнули из книг, не то, что вы можете набить себя, и потом выдать в присутствии экзаменатора на экзаменационном листе. Вы должны показать то, что вы на самом деле стали хозяином своего тела, овладели теплом тела. Потому что всю свою жизнь потом вы будете работать над энергией тепла ваших пациентов, и поэтому если вы не можете владеть собственным теплом, как вы можете работать над теплом других людей? Поэтому целую ночь экзаменуемый должен стоять снаружи дома, и вокруг него должен падать снег. И девять раз на протяжении всей ночи экзаменатор должен выйти, и прикоснуться к вашему телу, и посмотреть, потеете ли вы. Если вы можете выделить столько тепла, значит, вы стали хозяином саманы, и теперь вы можете стать целителем. Само ваше прикосновение станет целительным, чудом.
В Тибете они учат тому, что когда вы прикасаетесь к руке своего пациента и измеряете пульс, вы должны дышать определенным образом. Только тогда вы сможете понять систему дыхания вашего пациента, и когда вы понимаете систему его дыхания, вы познали все о нем, и вы знаете, что должно быть сделано. Обычно врачи пытаются наблюдать за симптомами, которые обнаруживаются у пациента, и они при этом не впадают в какое-то определенное состояние восприимчивости, но в Тибете врачи пользуются этим. Весь их метод основан на йоге Патанджали. Сначала врач должен попасть в определенное пространство, из которого он должен чувствовать, видеть. Он должен видеть трудности пациента, его болезни. Он должен видеть места, в которых застряла пранапациента, он должен видеть места, в которых пранапациента заблокирована. Он должен знать, в каком месте он должен нагреть пациента.
То же самое касается акупунктуры. Акупунктура развилась из даосской йоги. Вы должны видеть, как действует внутри энергия, прана,и таким образом даосские йоги узнали, что внутри есть семьсот точек, энергетических точек, и, надавливая на эти точки, все энергетическое тело вашего тела может быть изменено и преобразовано. Допустим, у вас болит голова, и врач, который практикует акупунктурное лечение, может коснуться не вашей головы — в этом нет необходимости, — он может прикоснуться к какой-то совершенно другой точке, потому что ваша энергия в теле несет в себе отрицательные, положительные и нейтральные аспекты. Если у вас болит голова, то где-то на противоположном конце врач может найти точку, и он ткнет в нее иголкой немного. Даже это не нужно, даже он может просто надавить, немного надавить своим пальцем, и внезапно ваша голова перестает болеть. Это чудо. Как же это происходит? Просто он меняет ваше энергетическое поле. Когда он нажимает на эту точку, он меняет ваше поле, и теперь у вас совершенно другое энергетическое поле, совершенно измененное.
Акупунктура становится все более и более научной на Западе, особенно в России, потому что человек изобрел новый вид фотографии, которая называется кирлианской фотографией. Благодаря этим фотографиям можно увидеть эти семьсот точек. Их можно сфотографировать, и они будут видны на фотографиях. И это в точности те самые семьсот точек, которые открыли даосские йоги без каких-либо технических средств, без фотографий, без камер. Они познали это изнутри.
Четвертая прана —это удана,она отвечает за речь и за общение. Когда вы говорите, вы пользуетесь четвертой правой.И если вы овладеете этой праной,благодаря этому вы сможете стать гипнотизером, или вы можете стать прекрасным певцом. Ваш голос может обладать гипнотическими свойствами. Когда вы будете слышать этот голос, вы будете чувствовать притяжение к нему.
И то же самое касается общения. Люди, у которых трудности с общением — а таких людей много, таких людей миллионы, у миллионов людей возникают трудности в общении, они не знают, как общаться с другими, как любить. Они не знают, как быть дружелюбными, как быть открытыми, как перестать быть закрытыми, — и у всех этих людей трудности с уданой.Они не знают, как пользоваться этой энергией праны,которая позволяет вам цвести, позволяет вашей энергии открываться. Благодаря этому вы можете очень легко достигнуть другого человека, и у вас не будет никаких блоков.
И пятая прана —это вьяна,координация и интеграция. Пятая пранасохраняет в вас целостности. Когда пятая пранапокидает ваше тело, вы умираете. Ваше тело перестает быть единым целым, оно разрушается. Если в теле есть пятая прана,даже если вы перестанете дышать, вы будете оставаться живыми. Вот что делают йоги. Когда йоги устраивают шоу, они могут при вас остановить сердце. Они могут остановить четыре праны,но пятая пранапродолжает действовать. Они сосредотачиваются на пятой пране.Но пятая прананастолько тонкая, что нет такого инструмента пока, который мог бы определить ее. Поэтому десять минут вы можете наблюдать йога, который кажется мертвым. Врачи могут подтвердить, что он мертв, но потом он оживает, потому что пятая прананаиболее тонкая, это самая тонкая нить, которая удерживает вас в органическом единстве.
Если вы познаете пятую прану,то вы сможете познать Бога, но не перед этим, потому что деятельность пятой пранывнутри вас очень похожа на деятельность Бога в его целостности. Бог — это вьяна.Он соединяет все вместе: звезды, миллионы звезд, бесконечное пространство. Он все это соединяет вместе. Если вы знаете ваше тело, вы знаете, что ваше тело — это маленький микрокосмос, который представляет весь макрокосмос. На санскрите есть слово, обозначающее тело — пинт, микрокосмос, а целое обозначается, как брахман —макрокосмос, и все ваше тело — это миниатюра брахмана.В нем есть все, что есть в целом, нет ничего такого, чего бы ему ни хватало. Если вы можете познать целостность, вы сможете познать целостность всего сущего.
Наше понимание остается на уровне, на котором мы находимся. Если кто-то говорит, что нет Бога, то он просто еще не познал ничего объединяющего свое бытие, вот и все. Не спорьте с ними, не боритесь с ними, потому что споры не могут дать ему опыт вьяны.Никакие доказательства не смогут привести его к ощущению вьяны.Йоги никогда не спорят, они говорят: "Приходи, экспериментируй с нами. Тебе необязательно верить в то, что мы говорим. Ты просто попытайся, просто попытайся увидеть то, что есть. Когда ты однажды почувствуешь свою вьяну,внезапно появится Бог, и Бог распространится вокруг, повсюду".
Позвольте мне рассказать вам одну историю. Владелица квартиры обратилась к своему постояльцу и поставила перед ним определенную задачу. Она сказала ему: "У меня есть два попугая в клетке. Один попугай — мальчик, и другая — девочка. Но я не знаю, которая из них какая. Можешь ли ты помочь мне?" Тот ответил: "Хорошо, миссис, я ничего не понимаю в попугаях, но я скажу вам вот что. Накиньте черное покрывало на эту клетку и оставьте всё так на полчаса или на один час, а потом стяните покрывало, и вы увидите, как одна из птиц будет немного хулиганить — и это будет самец".
Она поступила именно так. Она накинула черное покрывало на клетку, оставила на полчаса, а потом стянула, и, естественно, один из попугаев был немного хулиганистый. Но ее постоялец сказал: "Вот это и есть самец". "О да, — сказала она, — но как же я смогу отличать их в будущем?" И тогда он посоветовал: "Привяжите ленточку вокруг его шеи, и тогда вы будете всегда их отличать". Эта женщина сделала именно так. А вечером к ним пришел на чай викарий. Попугай бросил взгляд на ошейник собаки, которая была с ним, и произнес: "Черт возьми, тебя тоже окрутили?"
Какой бы ни был наш опыт, мы начинаем все объяснять этим опытом, и переносим на целое. Мы обусловлены нашим опытом. Мы живем через него, мы видим через него. Поэтому когда человек говорит, что нет Бога, чувствуйте сострадание к нему. Не гневайтесь на него. Он просто говорит, что он еще не столкнулся ни с чем в себе, что может соответствовать Богу. Вы не можете ему указать на Бога: он еще не нашел ни одного лучика света внутри своего бытия. Как же он тогда может верить, что есть источник солнца, источник жизни и света? Нет, он не может в это поверить, он полностью ослеплен, совершенно слеп. Ни единый солнечный луч не проникал через его глаза. Чувствуйте сострадание к нему, помогите ему, не спорьте, потому что споры не помогут ему.
Никто не может убедить никого относительно существования Бога, это не имеет ничего общего с убеждением. Это превращение.
Завладев потоком уданы, йог способен левитировать и парить над водой, над болотом, над колючками и так далее.
Если вы находитесь в гармонии и овладели праной,которую зовут уданой,вы можете левитировать, потому что именно эта уданасвязывает вас с силой притяжения.
Вы видите так много птиц, таких больших птиц, которые летают. Для ученых все еще остаётся тайной, как они могут летать, если у них такой большой вес. Эти птицы по своей природе знают нечто об удане, у них это знание спонтанно. Они дышат определенным образом. Если вы можете так же дышать, вы сможете почувствовать внезапно, что вы перестали ощущать силу тяжести. Внутри вашего бытия есть определенная связь с силой тяжести, и эта связь может быть нарушена.
Это происходит со многими людьми, они даже не знают этого. Иногда они медитируют, сидят, и внезапно вы можете почувствовать, что вы левитируете. Откройте глаза, и вы увидите, как вы сидите на земле. Закройте глаза — и снова вы почувствуете, что вы левитируете. Ваше физическое тело может не левитировать, но глубоко внутри что-то отсоединяется, и вы чувствуете промежуток между вами и силой тяжести. Вот почему у вас возникает ощущение того, что вы левитируете. Это может погружаться все глубже и глубже, и однажды вы можете обнаружить, что способны левитировать.
Есть одна женщина в Боливии, которую исследовали при помощи всей научной технологии. Она левитирует. На несколько секунд она может приподняться над землей просто благодаря левитации, она сидит и медитирует, и начинает подниматься.
Овладев потоком саманы, йог способен разжечь в себе огонь желудка.
И тогда вы можете переваривать очень легко, очень целостно. Но не только это. Когда ваш огонь желудка зажигается, все ваше тело начинает излучать определенный свет вокруг, определенное количество огня, жизненности.
И этот огонь помогает йогину очищать все свое бытие, потому что этот огонь сжигает все, что сгнило и накопилось как мусор в вас, все, чего не должно быть. Это разрушает всю нечистоту и все токсины внутри вашего тела.
Этот огонь, если он может гореть действительно сильно, может сжечь ваш ум также. Мысли могут сгореть в нем, желания могут сгореть в нем.
Патанджали говорит. Однажды вы обнаружите этот огонь, благодаря тому, что будете дышать определенным образом. Благодаря тому, что вы соприкоснетесь с определенной энергией праны,и накопите ее внутри. После этого вы сможете сжечь все ваши желания в жизни, вы сможете сжечь само семя желаний, и тогда вам больше не нужно будет рождаться снова. И это он называет нирбидж самадхи —самадхи без семени, когда даже семя сжигается.
Совершая самьяму на взаимоотношения между эфиром и ухом, вы обретаете яснослышание.
На санскрите это слово — Акаша. Оно более восприимчиво, чем слово "эфир". "Акаша" означает все пространство, всю пустоту, которая окружает все. "Акаша" означает ничто, из которого все возникает и в которое все возвращается. Это первозданное ничто, которое было в начале и которое будет в конце. Все проистекает от него, и все исчезает в нем. И это ничто — не просто ничто, оно не отрицательное, оно положительно, наполнено возможностями, но оно бесформенное.
Совершая самьяму над взаимоотношениями между этой Акашей, этой бесформенностью, которая окружает вас, и вашими ушами.
Это открытие йоги. Йога говорит, что ваши уши находятся в гармонии с Акашей, вот почему вы можете услышать звуки. Звуки создаются в Акаше, эфире, и ваши уши, которые взаимодействуют с Акашей внутри вашего тела, способно слышать звуки. Ваши глаза связаны с Солнцем, ваши уши связаны с Акашей, с эфиром. Если вы сможете привести вашу самадхи к Акаше и к ушам, и к их взаимоотношениям, вы сможете услышать все, что вы захотите.
Это нечто очень удивительное, но это не чудо. Есть определенные научные законы, которые лежат за этим. Точно так же, как в телевидении и в радио. Можно просто повернуть какую-то ручку или кнопку. Если ваши уши находятся в определенной гармонии с Акашей, вы начинаете слышать то, что обычно было недоступно. Вы можете услышать мысли других людей. И не только это. Вы можете услышать мысли, которые были высказаны тысячи лет до этого. Вы можете снова услышать Будду, вы можете услышать Кришну. Вы сможете услышать, как он рассказывает свое послание Арджуне, вы можете услышать проповеди Иисуса, можете услышать его проповедь на горе Синай. Потому что все, что создается, создается в Акаше и никогда не уходит. Это сохраняется на тонком плане.
В теософии они называют эти записи - записями Акаши. Там есть все, записано всё, и однажды, когда вы сможете найти ключ, вы сможете узнать все это. И эти ключи существуют. Этот ключ такой: вы должны направить самьяму на взаимоотношения эфира с ухом.
Совершая самьяму на взаимоотношения между телом и эфиром и в то же время отождествляя себя с легкими вещами, такими, как пучок хлопка, йогин способен пройти через пространство.
Если вы направите вашу самьяму на тело и на Акашу, и на их взаимоотношения, это произойдет.
Акаша бесформенна, ниракара.Это безграничное, которое окружает вас. Ваше тело — это просто волна в океане Акаши, и перед тем, как эта волна возникла, она была не проявленной в Акаше, и после того, как вы умрете, вы снова исчезнете в Акаше. В настоящее мгновение она соединена с Акашей, она не отдельна от нее. А когда вы направите свою осознанность на волну и на взаимоотношения этой волны с океаном, вы сможете исчезнуть или появиться в соответствии со своей волей. Йог может проявить себя одновременно во множестве разных мест. Он может встретить одного из своих учеников в Калькутте, а другого в Бомбее, а третьего в Калифорнии. Когда вы знаете, как быть в гармонии с океаном, вы можете стать безгранично могущественным.
Но помните, что все эти вещи не нужно желать. Если вы будете стремиться к ним, они станут вашим рабством. Все это не должно становиться объектом вашей жадности. Когда все это приходит к вам само собой, вы должны продолжать предлагать все это Богу, вы должны говорить ему: "Что я буду делать со всем этим?" Чего бы вы ни достигли, продолжайте отрекаться от этого, продолжайте возвращать это обратно Богу. Еще больше будет приходить, и отдавайте это также. Но к вам будет приходить еще больше, и отдавайте это тоже. И наступает мгновение, когда вы отреклись от всего, Бог сам пришел к вам.
Бог приходит к вам в мгновение Абсолюта, высшего жертвоприношения.
Поэтому, пожалуйста, не становитесь жадными, и не пытайтесь завладеть всеми этими вещами. Кроме того, я не даю вам всех деталей, поэтому даже если вы будете жадными, вы все равно не сможете ничего сделать. Эти детали даются только при личной встрече, эти детали даются только при личных отношениях между мастером и учеником, поэтому вы не должны приходить ко мне и спрашивать этих деталей. Когда вы готовы, вы получите это независимо от того, где вы находитесь. Ваша готовность определяет все. Если вы готовы, это будет дано вам. И будет дано вам только в той пропорции, в которой вы готовы. Чтобы вы не могли повредить себя, чтобы вы не могли повредить других. Иначе человек может навредить многим, он очень опасное животное.
Помните об этой опасности всегда.
Глава 20. НЕКУДА ИДТИ
Первый вопрос:
Я чувствую себя потерянным и не вижу способа вернуться к старой жизни. Все мосты сломаны. Но я не вижу пути перёд собой.
Такого пути нет. Путь — это просто иллюзия ума. Ум продолжает мечтать о пути, идя по которому, он может достигнуть определенной цели, определенных желаний. Но путь — это просто тень жаждущего ума. Сначала вы хотите чего-то. Конечно, желания могут быть только в будущем, а будущее еще не наступило. Как построить мост между тем, чего еще нет, и тем, что уже есть? И тогда вы создаете путь. Это воображение, это иллюзия. Но вместе с путем вы соединяетесь с тем, чего нет, тогда вы начинаете путешествие. Вы играете в игру с собой. Вам некуда идти, поэтому путь не нужен. Вы уже есть. Это не есть нечто, чего вы должны достигнуть. Это было уже передано вам, и глубоко внутри это есть — это не путь, а просто реализация, открытие. Реализация того, что вы уже есть.
Вы стремитесь. Ваше желание не позволяет вам увидеть ваше бытие.
Поэтому это хорошо. Хорошо, что все старые мосты сломаны, и вам кажется, что вам некуда идти вперед. Я хочу, чтобы каждый находился именно в такой ситуации, я хочу, чтобы у вас не было пути, по которому вы бы могли идти. Я хочу, чтобы у вас не было пути, чтобы вы не знали, куда идти. Если отнять у вас все пути, все возможности убежать от себя, что вы будете делать? Вы будете с собой.
Просто представьте, помедитируйте на это немного. У вас есть желание, у вас есть стремление соревноваться с другими, и это создает всю иллюзию. Вы уже соревнуетесь. Кто-то другой впереди вас. Вам хотелось бы вернуть его, вам хотелось бы перегнать его, и вы бежите быстро. Вы делаете все, что можете делать, и надлежащее, и ненадлежащее, и правильное, и неправильные. Вы забываете обо всем, вы просто хотите обогнать его, вы хотите, чтобы он проиграл. Но, идя таким путем, вы не можете достигнуть вашей внутренней реальности. Идя таким путем, вы достигнете только немного большего украшения вашего эго. Вы победили кого-то, вы победили тысячи людей, вы победили миллионы, и вы движетесь, вы движетесь и движетесь. Чем больше вы поступаете так, тем больше накапливается в вас эго, и вы все больше и больше обременяете себя, вы все больше и больше теряете себя, все больше и больше заходите в лес.
Соревнование — это одна из наиболее нерелигиозных вещей в мире. Но именно этим занимаются все. У кого-то есть большой дом, но вы хотите еще больше. У кого-то есть красивая машина, но вы хотите еще красивее. У кого-то есть красивая жена, или у кого-то красивое лицо, красивый голос, но у вас возникает желание, вам этого мало.
Желание возникает вместе с мыслью о том, что вы должны соревноваться с другими людьми. Вам кажется, что вы должны соревноваться с другими, доказывать им что-то, бороться. Вы должны достигнуть чего-то. Вы не знаете точно чего, но вы продолжаете двигаться в темном ущелье, думая о том, что где-то вдалеке сияет ваша мечта.
Вы можете так двигаться многие жизни. Именно так вы и поступали до сих пор. Вы никогда ничего не достигнете. Вы будете всегда бежать, и никогда так и не достигнете, потому что цель эта внутри вас. Но для того, чтобы понять это, вам нужно отказаться от всякого соревнования и амбиций.
И помните о том, что очень легко изменить ваше стремление соревноваться, заменить его на другой вид соревнования. Вы можете отбросить старое и получить его в измененном виде. Но это те же самые амбиции. Вы полны амбиций в этом мире. Отбросьте амбиции. Но вы можете нести те же амбиции, прикрываясь религией, духовностью. И снова вы соревнуетесь. Вмешивается то же самое эго.
Я слышал одну историю. Послушайте ее очень внимательно. Послушайте ее очень бдительно.
Два брата умерли одновременно, и предстали пред вратами в рай. Их встретил Святой Петр.
Он спросил первого брата: «Ты хорошо себя вел при жизни на Земле?»
Тот ответил: «Да, ваше святейшество, я был честным, здравомыслящим, и никогда не излишествовал в общении с женщинами».
«Молодец, — сказал Петр, и подарил ему красивый белый Роллс-ройс, — вот тебе награда за то, что ты был таким хорошим».
Потом он обратился к другому брату: «А как насчет тебя?»
Тот ответил: «Понимаете, я всегда очень сильно отличался от своего брата. Я был хитрым, ленивым, всегда пил и сильно гулял с женщинами".
"Хорошо, — сказал святой Петр. — Мальчики — это мальчики. По крайней мере, вы заработали это право — гулять с женщинами. Тогда ты заслужил вот это". И он дал ему ключи от машины немного поменьше. Два брата уже собирались сесть в свои машины и ехать, когда один из них начал страшно смеяться. Другой спросил его: "Что смешного? Почему ты смеешься?" И тот ответил: "Я только что видел викария, который ехал на велосипеде".
Вы всегда сравниваете и в этом находите наслаждение. Сравнение дает вам чувство и ощущение того, спереди вы или сзади. Вы всегда чувствуете себя позади того человека, у которого есть Роллс-ройс, зато вы спереди человека, который сидит на велосипеде, и это чувство сравнения дает вам точное представление о том, где вы находитесь.
Вы можете отметить себя на карте, но это неправильный способ того, чтобы узнать, где вы находитесь, потому что вас нигде нет на карте. Эта карта иллюзорная. Вы, где-то выше карты. Никто не находится спереди от вас, и никто не находится сзади. Вы в одиночестве, вы необычайно уединенны. Вы уникальны, вы уединенны, вы едины. И нет никого другого, с кем вы могли вы соревноваться и сравнивать.
Вот почему люди очень боятся погружаться внутрь — потому что они движутся в свое уединение, в котором все разделение исчезает. Все части исчезают, все возможности определения того, где вы находитесь, также исчезают. Все карты иллюзорны; эта политика, эта культура, это социальное общество — все это исчезает. Внезапно вы находитесь в диком пространстве вашего бытия и не знаете, где вы.
Именно это случилось. Вы чувствуете себя потерянными. Я не могу и не вижу способа вернуться к старой жизни. Все мосты сломаны. И я не вижу пути перед собой.
Вот что я называю началом медитации, началом вхождения внутрь вашего бытия. Не пугайтесь, иначе вы снова станете жертвами ваших снов. Войдите смело, с мужеством, со смекалкой. Если вы понимаете меня, это несложно. Здесь нужно всего лишь понимание.
Конечно, вы никогда не сможете понять, где вы. Вы сможете понять, кто вы, но вы никогда не сможете понять, где вы, потому что "где" всегда соотносится с кем-то другим. "Кто" — это ваша природа, а "где" — это относительно.
И теперь, впредь, не будет мостов, которые будут соединять вас с прошлым, и, естественно, также не будет мостов, которые будут соединять вас с будущим. Прошлое ушло, а будущее еще не наступило. Прошлое просто память, а будущее — не что иное, как надежда. Прошлое — это просто относительное, а будущее — это просто сон. И то, и другое ушло. Вы будете жить в настоящем, и настоящее настолько обширно, что вы будете потеряны в нем, как капля воды теряется в океане.
Будьте готовы к этому. Будьте готовы раствориться, будьте готовы уничтожиться.
Ум будет стремиться к прошлому, но ясность находится там, где вы есть. Все это игры, игры языка.
Я слышал одну историю. Один англичанин путешествовал по Соединенным Штатам и обратился к одному жителю Дикого Запада: "Какая у вас замечательная страна, какие у вас красивые женщины, большие города, но у вас нет аристократии". "Нет чего?" — спросил американец. "Нет аристократии". "А что это такое?" — спросил американец. "Ну, понимаешь ли, — сказал он, — это люди, которые никогда ничего не делают. Их родители никогда ничего не делали, и чьи прародители также никогда ничего не делали. Их семьи всегда ленились". "О, — сказал американец, — у нас есть такие, но мы называем их бомжами".
Когда вы называете кого-то аристократом, это выглядит величественно, а когда вы называете кого-то бомжем, внезапно вы падаете с вершины Эвереста в глубочайшее ущелье, которое только возможно. Но аристократы — это и есть бомжи, а бомжи думают о себе как об аристократах.
Я слышал, что два бомжа разговаривали друг с другом. Они сидели в ночь полнолуния и болтали. Первый сказал: "Кем бы ты хотел стать в своей жизни?" Другой ответил ему: "Мне бы хотелось стать премьер-министром". Первый сказал: "Что? Неужели у тебя нет никаких амбиций в твоей жизни?"