Раджниш Бхагаван. Йога - сила духа. Книга 2

 
    Не думаете ли вы, что эти два заявления противоречивы, потому что если вы будете концентрироваться на сексуальных действиях или импульсах, вы станете тем, кто совершает действие, вы станете эгоистичными?
 
   Кто вам сказал, что если вы будете делать самьяму, направленную на секс, вы станете делателем? Самьяма означает свидетельствование, чистое свидетельствование. Вы станете наблюдателем, а не делателем. Как вы можете стать делателем, когда вы видите сексуальные импульсы, когда вы видите их, то, что вы видите, становится отличным от того, кто видит.
   Вы здесь видите меня, вы отделены от меня, я отделен от вас. Я вижу вас, вы — объект моего видения, и у меня есть способность видеть вас. Вы отделены, и я отделен.
   Познаваемое отделено от того, кто познает. Видящий отделен от того, что он видит. И когда вы приносите самьяму и направляете ее на импульсы, какие бы то ни были импульсы — сексуальные, импульс жадности, эго, внезапно вы отделяетесь от них и видите их. Они предстают пред вами как объекты, и там будете также вы сами — наблюдатель. Как же вы можете стать делателем? Человек становится делателем тогда, когда он теряет свое чувство свидетельствования. Тогда он начинает отождествлять себя с объектами своего видения, он начинает говорить: "Это секс. Это я. И этот голод в теле — это и есть я, он принадлежит мне". Если вы наблюдаете за своим голодом, то вы видите, что голод отделен от вас, он находится в вашем теле, а вы далеко за его пределами.
   Просто попытайтесь. Когда вы чувствуете голод, сядьте, закройте глаза, наблюдайте за своим голодом. Вы не должны отождествлять себя со своим голодом. Если вы чувствуете, что вы себя отождествляете, в это самое мгновение вы теряете чувство свидетельствования, вы становитесь делателем. Все искусство свидетельствования направлено на то, чтобы помочь вам чувствовать отделенность от того, за что вы цепляетесь.
   Нет, делатель никогда не возникает из самьямы. Делатель отбрасывается, он исчезает. Внезапно вы видите, что вы никогда ничего не делали, все просто происходило, вы ничего не делали, вы не делатель, вы чистый свидетель, сакши, и это высшая точка, которая должна подойти к религии.
    Мы думаем, что только в отречении от чувственных наслаждений, мы можем достичь цели.Это создает трудности. У вас есть какие-то идеи. Вы думаете. Если у вас есть какие-то мысли, вы должны их практиковать, и тогда вы поймете их ложность. Они когда-то были в вас, но вы еще не пресытились ими, и что случилось с вами из-за этих ложных идей? Разве это вас преобразило? Разве вы стали освобожденными благодаря ним? Будьте немного разумными, просто увидьте: эти мысли вы тащили в себе всю вашу жизнь, и что произошло? Они подобны помойной яме внутри вас. Ничто не случилось, вы должны очистить ваше внутреннее пространство.
   Здесь я пытаюсь дать вам другие идеи и другие ценности. Все мои усилия направлены на то, чтобы уничтожить вас полностью, разрушить вас полностью, разрушить ваш ум, настолько его разрушить, чтобы вы попали в состояние не ума, чистого видения, вот и все. Я не верю ни в какую идеологию, я не хочу верить ни в какую идеологию. Все идеологии лживые, и я говорю "все идеологии", включая свою собственную, потому что идеи не могут принести реальность. Истина познается только тогда, когда в вас нет никаких мыслей о ней.
   Истинное есть, и вы настолько полны мыслями, что вы продолжаете пропускать истину. Когда вы слушаете меня, если вы слушаете через призму своих мыслей, вы будете все больше и больше запутываться.
   Пожалуйста, на несколько минут, пока вы здесь, отложите свои идеи в сторону, просто слушайте меня. Я не говорю, чтобы вы верили в то, что я говорю. Я хочу, чтобы вы просто слушали, чтобы вы дали себе шанс, а думали уже потом. Но что происходит? Я говорю что-то, а вы бормочете что-то другое внутри. Перестаньте крутить эту магнитофонную запись. Остановите магнитофон, иначе вы не сможете понять меня, вы не сможете понять того, о чем я говорю. На самом деле, я не слишком-то много говорю, скорее, я здесь присутствую. Мои слова — это просто способ пребывания с вами.
   Поэтому, если вы отложите свои мысли немного в сторону...
   Я не говорю, чтобы вы отбросили их навсегда. Просто отложите их в сторону и слушайте меня, — тогда вы сможете потом снова вернуться к ним, если вы почувствуете, что вам с мыслями будет лучше, но не перемешивайте все в одну кучу.
 
   Одна история. Один иудей, очень старый человек, поехал к своему сыну в Америку, и он был шокирован, когда увидел, что его сын не следует иудейским законам. Он спросил его: "Ты что, хочешь сказать, что ты не соблюдаешь диету?" — "Папа, я ел в ресторанах, но в них не так просто соблюдать диету". — "Но ты, по крайней мере, соблюдаешь субботу?" — "Извини, папа, но в Америке очень сложно делать это". "Скажи мне, сын, — сказал старик, — ты хотя бы по-прежнему обрезан?"
 
   Так работает старый ум. Отбросьте его, отложите в сторону, и только тогда вы сможете понять меня, иначе это невозможно.
 
   Следующий вопрос:
    Вчера вы объясняли самьяму, как синтез концентрации, медитации и самадхи. Пожалуйста, объясните различие между самьямой и окончательным просветлением. Почему Патанджали никогда не говорил о катарсисе, тогда как вы обращаете очень много внимания на катарсис? Пожалуйста, объясните, как можно избежать излишнего увлечения психическими силами? Как можно отличить, отрабатываете ли вы все еще прорабда-карму или создаете новую карму, и если мгновение смерти можно определить с точностью до секунд, то означает ли это, что у человека нет свободы, умереть немного раньше. Есть ли у него возможность продлить промежуток своей жизни?
 
   Первое. Пожалуйста, объясните различие между самьямой и конечным просветлением.
 
   Пусть вас не волнует конечное просветление. Его невозможно описать и невозможно объяснить. Если вас это на самом деле интересует, я готов дать вам это высшее просветление, но не просите, чтобы я объяснил вам, что это такое. Гораздо проще вам его дать, нежели описать, потому что никакие описания не будет справедливыми. Никто никогда не мог описать это. Самьяму можно описать, потому что самьяма — это метод, но просветление не может быть описано, потому что оно происходит с теми, кто добивается самьямы.
   Самьяма подобна тому, что вы сажаете семя, поливаете семя, защищаете дерево. Самьяма подобна этому процессу. Но когда появляются бутоны цветов и они расцветают, очень сложно сказать что-нибудь об этих цветах. Все, что можно было сказать, касалось того времени, когда цветы еще не расцвели, потому что все, что вы делали перед этим, было методами и техникой.
   Я могу рассказывать вам об этих техниках и об этих методах, и если вы будете следовать этим техникам и методам, однажды вы пробудитесь просветленными. Это может случиться прямо сейчас, если вы готовы пожертвовать собой полностью. Что я имею в виду, когда говорю "пожертвовать собой полностью"? Это означает, что вы полностью сдались. Если вы позволите мне, это может случиться с вами прямо сейчас, потому что свет горит внутри меня. Пламя может перепрыгнуть к вам, но вы не позволяете этому случиться. Вы построили вокруг себя защиту, изгородь, как будто бы у вас есть то, что вы можете потерять. Но я не могу увидеть то, чего вы боитесь потерять. У вас нет ничего, но вы построили изгородь, как будто бы за ней спрятаны какие-то сокровища. Как будто бы, если вы откроете ваше сердце, эти сокровища у вас будут украдены. У вас нет ничего, просто тьма, просто куча дерьма, которое вы накопили на протяжении множества-множества жизней.
   И если вы откроетесь мне, если вы станете чувствительными, если вы пожертвуете собой — а до тех пор, пока ученик не пожертвует собой мастеру, они не могут войти в соприкосновение, и эта жертва должна быть высшей, вы не должны ничего оставлять для себя. Если вы готовы к просветлению, не теряйте времени, жертвуйте собой полностью. Будьте чувствительными ко мне.
   Сложно. Вы чувствуете себя потерянными. Вы чувствуете сомнение, куда вы идете. Вы чувствуете, что у вас отняли все, что у вас было, и ничего не осталось. Нет сокровищ, нет даже вас самих — кого вы можете потерять. Но тот, кто есть, не может быть потерян. То, что вы можете потерять, не есть вы, и то, что вы не можете потерять, и есть вы. Когда вы становитесь чувствительными, вы теряете что-то. Это ваше эго. Вы будете что-то терять, но вы не потеряете себя. На самом деле, если вы потеряете все, что вам не присуще, вы обретете свое истинное бытие.
   Поэтому не спрашивайте о высшем просветлении. Будда сказал: "Будды могут только намекнуть на путь, никто не может рассказать вам этого. Я могу показать вам воду, но не спрашивайте меня, что чувствует жаждущий, когда пьет. Как я могу рассказать вам это? Вода есть. Почему ее просто не попробовать, почему не выпить ее? Выпейте меня и позвольте вашей жажде быть утоленной, тогда вы узнаете, каково это, что при этом чувствуется, каково это чувство. Но нет пути, как это описать, это подобно любви. Если вы любите, вы знаете, что это такое, но если кто-то спросит вас о том, что такое любовь, вы не сможете этого объяснить.
   Есть известное высказывание Августина: "Я знаю, что время есть, но если кто-то меня спрашивает, что такое время, я не знаю, что ответить". Вы также знаете, что такое время, и если кто-то спросит у вас, вы не сможете ничего сказать в ответ.
 
   Я слышал об одном русском писателе, Льве Толстом. Он был в Лондоне, и он плохо знал английский. И он хотел однажды узнать, сколько было времени. Он спросил одного джентльмена: "Пожалуйста, скажите мне, что такое время?" Англичанин пожал плечами и сказал: "Идите и спросите у какого-нибудь философа, что такое время". Разве вы можете сказать, что такое время? Вы не можете сказать, что такое время. Вы знаете, вы чувствуете его, потому что вы живете во времени. Оно есть, оно протекает, протекает в вас. Вы живете во времени, как рыба живет в воде, но даже рыба не может определить, что такое вода.
 
   На самом деле, я слышал историю о том, как однажды рыба-философ пришла в большое беспокойство, потому что она очень много слышала разговоров, слишком много разговоров об океане, но она никогда его не видела, и поэтому она начала медитировать. Король рыб увидел ее и подумал, что у этой рыбы-философа какие-то трудности, если она так много беспокоится, поэтому король рыб спросил: "Что с тобой случилось? Что-то не так?" И рыба-философ ответила: "Я очень беспокоюсь. Я хочу узнать, что такое океан. Все так много говорят о нем, но я никогда не видела океана". И король рыб засмеялся и сказал: "Ты глупец. Ты живешь в нем".
 
   Но когда что-то так близко, очень трудно познать это. Вы никогда не сталкиваетесь с этим, вы живете во времени, но вы никогда не сталкиваетесь с ним, вы не можете постигнуть его, вам очень трудно его определить.
   Вы живете в Боге. Бог окружает вас, и очень трудно определить Бога. Вы уже находитесь в просветлении, вам нужно просто повернуться, просто очиститься, узнать, вспомнить. Вот почему я говорю, что я готов дать это вам — потому что это уже есть, вам не нужно ничего давать.
   Просто если вы позволите мне взять вас за руку на какое-то мгновение…
 
   Вторая часть вопроса. Почему Патанджали никогда не говорил о катарсисе, тогда как вы уделяете катарсису очень много значения?
 
   Позвольте мне рассказать вам одну историю. Один отъявленный пьяница остановил прохожего и спросил у него, сколько времени. Прохожий посмотрел на часы и сказал ему. Пьяница выглядел смущенным и начал трясти головой. "Я просто не могу понять, — сказал он заплетающимся языком, — всю ночь мне отвечали по-разному".
 
   Всю ночь... Когда вы начинаете думать обо мне и о Патанджали, помните о том, что нас разделять пять тысяч лет. Всю ночь вы получали разные ответы.
   Когда Патанджали был на земле, люди были совершенно другие. Человечество было совершенно другим. Катарсис был не нужен. Люди были примитивные, простые, они были подобны детям. Ребенок не нуждается в катарсисе, в нем нуждается старик. Ребенок ничего не накапливает, ничего.
   Наблюдайте за ребенком. Когда ребенок сердится, он гневается. Он прыгает, кричит, машет руками. Потом гнев проходит. Он улыбается, он забыл о нем. У него произошел катарсис. Когда он любит, он подходит к вам, начинает вас гладить, целует вас. Его не волнует этикет, правила поведения и все подобные им. Вас это тоже не волнует. Вы говорите: "Да это же ребенок. Он еще некультурный, он еще не отравлен, он еще необразован, он еще не обусловлен".
   Когда ребенок хочет плакать, он плачет. Он полностью свободен. Ему не нужен катарсис. Он уже в каждое мгновение выбрасывает все, что к нему приходит, он никогда не накапливает. Но что делают старики? Тот же самый ребенок станет однажды стариком. Ему будет пятьдесят, шестьдесят, семьдесят лет. Он накопил слишком много. Когда он хочет гневаться, он не может этого делать.
   Есть тысячи ситуаций, в которых вам бы хотелось гневаться, но вы не можете себе этого позволить, потому что это не экономично, это может нанести удар по вашему финансовому положению. Когда ваш босс раздражает вас, вы продолжаете улыбаться. Вам бы хотелось его убить, но вы продолжаете улыбаться. Но что происходит с гневом, который в вас вырастает? Он подавляется. То же самое происходит и с жизнью в обществе. Патанджали жил в обществе, в котором люди были примитивными. Если вы отправитесь в путешествие в отсталые районы Индии, в которых до сих пор еще живут примитивные племена, то вы обнаружите, что они не нуждаются в динамической медитации. Помните об этом. Они будут смеяться над вами, они будут говорить: 'Что? Что вы делаете? В чем смысл?" Ежедневно вечером, когда заканчивается работа, они танцуют. Они танцуют и испытывают при этом оргазм. Они могут танцевать до двенадцати, до часу ночи, они бьют в свои барабаны. Это примитивные люди, они полны великой энергии, экстаза, а потом они падают и спят прямо под деревьями, и они весь день при этом трудились. Они резали деревья. Каким же образом в них может накопиться внутри гнев? Они не клерки в офисе, они еще нецивилизованные, они живут жизнью и встречают ее такую, какая она есть. Они рубят деревья, но при этом они не насильственны. Им не нужно ни какого Махавиры, который будет их учить. Им не нужна никакая философия джайнизма для того, чтобы быть ненасильственными.
   Бизнесмен нуждается в философии ненасилия, вот почему все джайны — это бизнесмены. Они целый день сидят на дороге, улыбаются, улыбаются. Так можно просто сойти с ума. И поэтому нужна философия ненасилия для того, чтобы держать себя в контроле, иначе вы просто можете прыгнуть на кого-нибудь без причины, без предлога. А когда человек рубит деревья, для чего ему философия ненасилия? Когда он приходит домой, он полностью избавился от насилия, и он совершенно ненасильственный.
   Вот почему Патанджали никогда не говорил о катарсисе: в этом не было необходимости. Общество находилось на ступени детского развития. Люди были подобны детям, они были невинными, они проживали свою жизнь без какого-либо подавления. Катарсис нужен только тогда, когда подавление входит в человеческий ум. Чем больше подавления в обществе, тем больше общество нуждается в методе катарсиса. Вам нужно сделать что-то, чтобы вынести все подавленное наружу.
   И я хочу вам сказать, что лучше заниматься динамической медитацией, нежели выбрасывать свой гнев на кого-то другого. Потому что если вы будете выбрасывать его на кого-то другого, ваша санчита-карма будет становиться все больше и больше. И если вы будете выбрасывать его в динамической медитации, ваша санчита-карма будет исчезать, потому что вы не будете выбрасывать свой гнев на кого-то, вы просто будете гневаться, не направляя его ни на кого. Вы просто будете рычать — не рычать на кого-то определенного, вы просто будете плакать, просто плакать, рычать, кричать, гневаться. Вы просто будете насильственны, вы будете очищать себя. И вы не будете создавать никаких цепей в будущем.
   Вот почему Патанджали говорит о самьяме, изначально не делая катарсис частью этого. И поэтому меня не волнует Патанджали, меня волнуете вы, и я очень хорошо вас знаю. Если вы не будете выбрасывать все это в небо, вы выбросите это на кого-то другого, и тогда вы будете создавать звенья кармы.
   Катарсис — это необходимость для сегодняшнего дня. Чем более культурным становится человек, чем более он становится цивилизованным, тем больше ему нужен катарсис.
 
   Третья часть вопроса. Пожалуйста, объясните то, как можно избежать чрезмерного увлечения психическими силами?
 
   Единственное средство для того, чтобы избежать излишнего увлечения психическими силами — это любовь, иначе сила будет вас извращать. Любая сила извращает. Это может быть богатство, это может быть положение. Это может быть политическая власть, это может быть психические сиддхи. Нет разницы. Когда вы чувствуете могущество, если вы не используете любовь как антидот, ваша сила начнет приносить несчастья другим, она станет проклятием, потому что сила, слепая сила — она ослепляет ваши глаза. Любовь открывает ваши глаза, любовь очищает ваши глаза, ваше восприятие становится чистым, а сила замутняет.
 
   Позвольте мне рассказать вам одну историю. Богатый и очень жадный человек никогда не подавал нуждающимся, и один рабби попросил его помочь бедным семьям, нуждающимся в еде и лекарствах, но тот отказался. Рабби поставил перед ним зеркало и сказал: "Посмотри в это зеркало. Что ты видишь?" Он сказал: "Я вижу мое лицо, и ничего больше". "Теперь, — сказал рабби, — посмотри через это окно. Что ты видишь?" Он сказал: "Я вижу мужчин и женщин, я вижу, как двое любящих обнимаются, они любят друг друга, как играют дети. Почему, почему ты меня спрашиваешь?" "Ты ответил на свой собственный вопрос, — ответил рабби, — через окно ты смотришь на жизнь, а через зеркало ты смотришь на себя. Зеркало — это просто стекло, точно так же, как стекло есть в окне. Стекло в зеркале покрыто с другой стороны серебром, и это серебро не дает тебе возможности увидеть жизнь. Ты видишь только себя. Поэтому все твое богатство, все твое серебро, которое ты накопил, мешает тебе видеть, и ты думаешь только о себе". Богач повесил свою голову. "Ты прав, — сказал он. — Меня ослепило мое серебро".
 
   Всегда власть ослепляет. Неважно, серебро это, или золото, или это психические силы — любая сила ослепляет. Вы продолжаете видеть только себя. Вот почему Патанджали настаивает: "В то мгновение, когда вы обретете самьяму, немедленно направьте ее на дружелюбие и любовь. Пусть это будет первым, что вы постигните после самьямы, и тогда вся ваша энергия превратится в поток любви, вам захочется делиться ею, и все, что у вас будет — вы будете этим делиться". Тогда вы не сможете использовать ее неправильно, во вред другим.
 
   Новый вопрос:
    Ошо, точно так же, как пьяница опьяняется от вина, я опьянен вашим вином, которое самое сладкое среди всех вин.
 
   Это говорит Пурнима. Я могу сказать только одно: Пурнима, я только дал тебе понюхать это вино. Вино все еще ждет, так что будь готова. Не опьяняйся так сильно одним лишь запахом. Все, что я тебе говорю — это только запах.
 
   Вопрос:
    Возлюбленный Ошо, вы когда-нибудь лжете?
 
   Я лжец, и я совершенный лжец, который говорит об этом — и это тоже ложь.
 

Глава 13. БЫТЬ СВИДЕТЕЛЕМ ВНУТРЕННЕЙ АСТРОНОМИИ

 
   Сутра:
    Совершая самьяму на Луну, вы обретаете знания, связанные с положением звезд.
    Совершая самьяму на Полярную звезду, приходит знание о движении всех звезд, и помните…
    Совершая самьяму на пупок, обретается знание об устройстве тела.
    Совершая самьяму на горло, вы перестаете чувствовать голод и жажду.
    Совершая самьяму на нервный канал, который называется курма-нади, йог способен обрести совершенную неподвижность.
 
   Патанджали не спекулянт. Он не выдумщик, не сказочник, не философ, он очень приземлен. Он очень деловой, по крайней мере, так я его понимаю. Его подход очень научный. Сам подход делает его совершенно отличным от других. Другие думают об истине, а он не думает об истине, он просто готовит вас к тому, как получить истину.
   Истина не может быть придумана, она может быть только получена. Она уже есть, и нет способа, при помощи которого можно ее выдумать. Чем больше вы будете выдумывать, тем дальше вы будете отдаляться от нее. Когда вы думаете, вы отдаляетесь, вы теряетесь в облаках. В то мгновение, в которое вы думаете, вы уже отклонились.
   Истина должна быть увидена, а не выдумана. Основной подход Патанджали заключается в том, как развить ясность, как развить глаза, которые могли бы увидеть истину. Конечно, это будет тяжелым трудом, это не поэзия и не вымысел. Человек должен стать трудящимся, он должен преобразовать всю свою жизнь в опыт, и только тогда истина может быть реализована.
   Поэтому во время слушания сутр Патанджали никогда не забывайте о том, что он не дает вам какие-то теории. Он дает вам методы, которые могут преобразить вас, но потом все зависит от вас.
   Есть четыре вида людей, которые интересуются религией. Первая, большинство — это только любопытные. Они ищут чего-то удивительного, чего-то из ряда вон выходящего, чего-то интересного, чего-то обворожительного. Патанджали не для них, потому что любопытные никогда не интересуются настолько глубоко, чтобы убедиться в том, что необходимо преобразить жизнь. Он не для тех людей, которые ищут острых ощущений.
   Потом, есть еще второй вид людей, которых мы называем студентами. Они интересуются посредством интеллекта. Им хотелось бы знать то, о чем думает такой человек, как Патанджали, о чем он говорит, но их интересует знание. Их интересует не познание, но знание. Их интересует набор все большей информации. Они не готовы изменить себя, им хочется остаться такими, как есть, и собирать все больше и больше знаний. Это ловушка эго. Патанджали – так же, не для таких.
   Есть третий вид людей — ученики. Ученик — это тот, кто готов внести дисциплину в свою жизнь, кто готов превратить все свое бытие в эксперимент, кто достаточно смел, чтобы отправиться во внутреннее путешествие, а это путешествие самое великое, самое захватывающее, потому что никто не знает, куда движется. Вы движетесь в неизведанное. Вы движетесь в пропасть, вы движетесь в неисследованные области. Йога для учеников, ученики смогут войти в гармонию с Патанджали.
   И есть еще четвертое состояние, четвертый вид людей, которых я называю преданными. Ученики готовы изменить себя, но они не готовы пожертвовать собой. А преданные готовы пожертвовать собой. Ученик пройдет долгий путь вместе с Патанджали, но он не пройдет его до конца. До тех пор пока он не станет преданным, до тех пор, пока он не поймет того, что преобразование в религии — это не просто улучшение, это не то, что просто вас улучшает, делает лучше и лучше, - это смерть, и вы должны пожертвовать собой полностью. И этот процесс не имеет никакого отношения к вашему прошлому. Когда ученик готов, он должен быть готов не только преобразить себя, но также умереть, и тогда он становится преданным. Но ученик может пройти достаточно далеко, и если он пройдет действительно далеко, то однажды он станет преданным. И если он станет преданным, только тогда он поймет Патанджали целиком, всю красоту Патанджали, все величие его учения, те необыкновенные двери, которые Патанджали открывает в неизведанное.
   Но многие люди, которые просто любопытны, написали множество книг о Патанджали. Многие люди, которые просто студенты, создали множество томов исследований о Патанджали, и они принесли много вреда. Они интерпретировали снова и снова сутры Патанджали на протяжении этих пяти тысяч лет. И не только это. Их интерпретации также интерпретировались, и возникли интерпретации, интерпретации, интерпретации. Все превратилось просто в джунгли, и очень сложно обнаружить, - где истинный Патанджали.
   Эта нелепость случилась в Индии с каждым, кто принес хоть какую-то истину в человеческое сознание. Люди постоянно интерпретировали, и они создавали все больше и больше облаков вместо того, чтобы создавать ясность, потому что нужно помнить о том — и это самое главное — что они не ученики. И даже если они были учениками, они не находились в таком состоянии ума, в котором можно интерпретировать правильно. Только преданные могли это сделать, но преданные обычно не интерпретируют. Их это не волнует.
   Вот почему я выбрал Патанджали для того, чтобы говорить о нем. Человек нуждается в большом внимании, потому что есть очень-очень редкие люди, которые могут сравниться с высотами Патанджали с его научным отношением. Он сделал религию практически наукой. Он принес религию в область знания, вырвав ее из метафизики. Но все интерпретации снова загоняли его сутры в мир мистификации, и это очень смешно. Если бы Патанджали снова вернулся обратно и посмотрел на эти интерпретации, которые были сделаны на его сутры, он бы просто не поверил в это.