11:25. Подобно огненным сверкающим мечам виднеются ряды Твоих зубов, грозящих из раскрытых страшных челюстей. Видя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида Твоего. О пощади, Владыко, Прибежище Миров!
   11:26. Дхритараштры сыновья и с ними множество властителей из разных стран Земли, Бхишма и Карна и из враждующих станов обоих весь храбрых витязей цвет
   11:27. все спешно стремятся в отверзтые уста Твои. И сверкают в них ряды страх наводящих зубов. Как жернова могучие - всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах.
   11:28. Как воды рек стремительно и шумно несутся в великий океан, так устремляются те могучие воины, цари Земли, в Твои отверзтые, палящие уста.
   11:29. Как моль, неудержимо ускоряя свой полет, летит в огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в страшные уста, чтобы, исчезнув в них, найти там смерть.
   11:30. Все поглощая впереди и позади и со всех сторон, пламя бессчетных Твоих языков испепеляет всех. Наполнено пространство Сиянием Твоим! Пылает мир в огне Твоих всепроникающих лучей, о Господи!
   11:31. Твою суть мне открой! Твой вид так безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, молю Тебя, о Могучий Господь! Что сокрыто в Тебе - я стремлюсь познать. Но Твой нынешний образ ужасает меня.
   Благословенный сказал:
   11:32. Я - Время, что несет отчаяние в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на Землю. Никто из воинов, которые, готовясь к битве, строятся в ряды, не ускользнет от смерти. Ты один не перестанешь жить.
   11:33. И потому - восстань! И достигай славы своей, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею Волею они уже поражены. Ты же дай лишь внешний вид, срази их лишь своей рукой.
   11:34. Уже и Дрона, и Бхишма, и Джаядратха, и Карна, и все воины, что предстали здесь, - все обречены на погибель. Бейся же без страха, Арджуна! И победа на поле битвы будет твоя.
   Санджая сказал:
   11:35. Услышав те слова, что произнес Господь, Арджуна, дрожа и простираясь ниц, заикаясь от страха, так обратился вновь к Кришне:
   11:36. В песнопениях и гимнах славя Тебя, ликуют по праву все миры, взирая на Твое Величие, о Хришикеша! Сонмы святых простираются перед Тобою, и разбегаются в страхе демоны.
   11:37. И как не почитать Великий Атман, Который превыше Брахмана! О Бесконечный! Господь всех праведников! Всех миров Покровитель! Вечный! Ты - и Бытие, и Небытие, и То, что за ними!
   11:38. Из богов нет превыше Тебя! Изначальный! Высочайшее Прибежище всего, что живет! Тобой проникнута вселенная! О Познаваемый! О Всеведущий! Она - вселенная - вмещается вся в Образе Твоем!
   11:39. Ты - и Бог ветра, и Бог жизни, и Бог смерти, и Бог огня, и Бог воды. Ты - и Луна, и Отец, и Прародитель всех существ. Тысячеустная хвала Тебе! Слава! И Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе!
   11:40. Все - ниц во прахе пред Тобою! Слава Тебе со всех сторон! Нет ни Силе Твоей границ, ни Власти Твоей нет измерения! Ты все вмещаешь, ибо Сам Ты и есть Всё.
   11:41. И если я, считая Тебя своим другом, по недомыслию восклицал: "О Кришна! О мой друг!", то делал я это не ведая величия Твоего, беспечно предаваясь порывам своего сердца.
   11:42. И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой, или в час веселья не проявлял я должной меры почтения к Тебе - наедине с Тобой или среди друзей, - молю Тебя: прости мой грех, о Неизмеримый!
   11:43. Отец миров и всего, что движется и неподвижно! Достойнейший и славнейший Гуру! Нет ничего, подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со Славою Твоею?
   11:44. Я падаю в благоговении пред Тобой, молю Тебя: соблаговоли быть терпеливым ко мне! Будь мне отцом, будь другом мне! Как любящий к возлюбленной - будь так терпим ко мне!
   11:45. Я видел Твою Славу, до меня не зримую никем. От радости и страха трепещет моя грудь. Молю Тебя: прими былой Твой вид! О, пощади, Господь богов, Прибежище миров!
   11:46. Я жажду видеть прежнего Тебя в сверкающем венце и с царственным жезлом в руке! Яви любимый и знакомый образ Твой! Сокрой невыносимое для смертного сторукое явление Твое!
   Благословенный сказал:
   11:47. Арджуна! Милостью Моей ты познал тот высочайший и вечный Мой Образ, что раскрывается лишь в йоге, лишь в слиянии с Атманом. Из окружающих тебя людей его никто, кроме тебя, не ведал никогда.
   11:48. Ни милосердия дела, ни знание Вед, ни приношение жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина - ничто не в силах раскрыть тот сокровенный Мой Образ, что видел ты.
   11:49. Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что узрел ты Мой страшный Образ. Забудь свой страх! Возвесели свой дух! Воззри на облик Мой, знакомый для тебя!
   Санджая сказал:
   11:50. Молвив эти слова, Кришна снова явил Свой обычный облик и утешил потрясенного Арджуну. Великий принял снова Свой кроткий вид.
   Арджуна сказал:
   11:51. Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, я прихожу в себя и возвращается мое естественное состояние.
   Благословенный сказал:
   11:52. Этот Образ Мой, который ты познал, очень трудно увидеть. Воистину, даже боги постоянно жаждут узреть его.
   11:53 Не может никто увидеть Меня таким, как видел ты, хотя бы и знал он все Веды, и предавался аскетическим подвигам, и приносил подаяния и дары.
   11:54. Одной лишь любви доступно такое созерцание, о Арджуна! Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной.
   11:55. Тот, кто делает все ради Меня, для кого Я - Высшая Цель, кто любит Меня, кто свободен от привязанностей, недоступен вражде, - тот приходит ко Мне, о Пандава.
   Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит одиннадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
   Созерцание Вселенского Образа.
   Беседа 12
   Арджуна сказал:
   12:1. Кто более успешен в йоге: те ли, которые полностью поглощены любовью к Тебе, или те, которые уповают на Непознаваемое Непроявленное?
   Благословенный сказал:
   12:2. Те, которые, устремив свой ум на Меня, постоянно пребывают в преданной устремленности ко Мне, - те более успешны в йоге.
   12:3. Те, которые уповают на Неразрушимое, Неизречимое, Непроявленное, Вездесущее, Непознаваемое, Неизменное, Незыблемое, Вечное,
   12:4. которые победили свои индрии, которые с равным спокойствием относятся ко всему, которые радуются благу всех, - те также приходят ко Мне.
   12:5. Но тяжелее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленное; их прогресс идет с большим трудом.
   12:6. Тех же, которые отреклись от майи ради Меня и сосредоточились на Мне, всецело отдавшись йоге, о Партха,
   12:7. - тех поднимаю Я быстро над океаном рождений и смерти, ибо душою они пребывают во Мне.
   12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня воистину, будешь ты жить тогда во Мне.
   12:9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твердо на Мне, - пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги, о Джананджая.
   12:10. Если ты не способен и на постоянные упражнения сосредоточься на служении Мне, исполняя лишь те действия, которые потребны Мне, - и ты достигнешь Совершенства.
   12:11. Если же ты не способен и на это, то направься к слиянию со Мной, отрекаясь от личной выгоды в своей деятельности; обуздывай себя таким образом.
   12:12. Знания важнее упражнений. Медитация важнее знаний. Но отречение от личной выгоды важнее медитации. Ибо вслед за таким отречением наступает умиротворенность.
   12:13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружелюбно и сострадательно, без земных привязанностей и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,
   12:14. всегда удовлетворенный, стремящийся к единению со Мной, постигающий с решительностью Атман, посвятивший Мне разум и сознание, тот любящий Меня ученик дорог Мне.
   12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям и сам от людей не страдает, кто свободен от тревог, восторгов, гнева, страха, - тот дорог Мне.
   12:16. Тот, кто не требует ничего от других, кто чист, знающ, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех начинаний, - тот любящий Меня ученик дорог Мне.
   12:17. Тот, кто не влюбляется и не ненавидит, кто не печалится и не желает, кто поднялся над злом и добром, кто исполнен любви, - тот дорог Мне.
   12:18. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, среди радости и скорби, свободный от земных привязанностей,
   12:19. одинаково встречающий похвалы и упреки, немногословный, вполне довольный всем, что случается, не привязанный к дому, твердый в решениях, полный любви - такой человек дорог Мне.
   12:20. Воистину, все, разделяющие эту жизнь-дающую мудрость, исполненные веры, для которых Я - Высочайшая Цель, - эти, любящие Меня, дороги Мне превыше всего.
   Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит двенадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
   Бхакти-йога.
   Беседа 13
   Арджуна сказал:
   13:1. О пракрити и пуруше, а также о "поле" и "знающем поле", о мудрости и обо всем, что необходимо познать, - это хотел бы я услышать от Тебя, о Кешава.
   Благословенный сказал:
   13:2. Это тело, о Каунтея, именуется "полем". Того, кто знает его, мудрецы называют "знающим поле".
   13:3. Узнай Меня как "Знающего поле" во всех "полях". Истинное знание "поля", а также "Знающего поле" - это именуется Мною мудростью, о Бхарата.
   13:4. Каково это "поле", какова его природа, как оно изменяется и откуда оно, а также кто Он и какова Его Сила - это ты услышишь теперь кратко от Меня.
   13:5. На разные лады воспевали это мудрецы в разных гимнах и вещих словах Брахмасутры, исполненной разума.
   13:6. Знание великих элементов, личности, разума, а также Непроявленного, одиннадцати индрий и пяти "пастбищ" индрий,
   13:7. смирение, честность, незлобливость, всепрощение, простота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание,
   13:8. бесстрастное отношение к земным объектам, а также отсутствие эгоизма, проникновение в суть страдания и зла новых рождений, старости и болезни,
   13:9. отсутствие земных привязанностей, свобода от порабощенности детьми, женой или домом и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий,
   13:10. непоколебимая и чистая любовь ко Мне, безраздельная тяга к избавлению от праздного общения с людьми, пребывание в самодостаточности,
   13:11. постоянство в духовном поиске, устремленность к постижению истинной мудрости - все это признано истинным; остальное - неведение.
   13:12. Открою тебе то, что должно быть познано, что, будучи познанным, приводит к бессмертию: то - Безначальный Высочайший Брахман, находящийся за пределами бытия и небытия (существ).
   13:13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущий - Он пребывает в мире, обнимая все.
   13:14. Обладающий всеми ощущениями, не имея органов чувств, не связанный ни с чем и поддерживающий все существа, свободный от трех гун и пользующийся гунами,
   13:15. вне и внутри всех существ, неподвижный и все же в движении, неуловимый по своей тонкости, всегда близкий и все же в невыразимой дали - таков непреходящий Он.
   13:16. Не разделенный среди существ и все же пребывающий порознь в каждом, Он познается как Помощник всех. Он обнимает Собою всех и направляет в развитии.
   13:17. О Нем, о Свете всего светлого, говорится, что Он находится вне пределов тьмы. Он - Мудрость, Цель всякой мудрости, мудростью постигаемая, пребывающая в сердцах всех.
   13:18. Таковы "поле", мудрость и предмет мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный Мне ученик постигает Мою Суть.
   13:19. Познай, что и пуруша, и пракрити одинаково не имеют начала. Познай также, что продвижение по гунам происходит благодаря существованию в пракрити.
   13:20. Пракрити рассматривается как источник возникновения причин и следствий. А пуруша является виновником вкушения приятного и неприятного.
   13:21. Пребывая в пракрити, воплотившаяся пуруша обязательно сливается с гунами, возникшими на пракрити. Привязанность к той или иной гуне есть причина ее рождений в хороших или дурных условиях.
   13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всепринимающий, Всевышний Владыка, а также Божественный Атман - так именуется в этом теле Высочайший Дух.
   13:23. Кто таким образом познал пурушу, пракрити и три гуны, тот - в каких бы условиях он ни был - не подлежит более рождению.
   13:24. Медитируя в Атмане, некоторые познают из Атмана Атман. Другие (познают Атман) через санкхья-йогу. Третьи (идут к этому) через карма-йогу.
   13:25. Также и те, которые не ведают обо всем этом, но, слыша от других, искренне поклоняются, - и эти также выходят за пределы пути смерти, приобщаясь к тому, что слушали.
   13:26. О лучший из Бхарат! Знай, что все существующее - неподвижное и движущееся - происходит от взаимодействия "поля" и "Знающего поле".
   13:27. Кто видит Высочайшего Господа, не погибающего в погибающем и равно пребывающего во всех существах, - кто так видит, тот видит истинно.
   13:28. Кто действительно видит Ишвару равно пребывающим всюду, тот уже не сможет сойти с истинного пути.
   13:29. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь в пракрити, Атман же остается бездействующим, - тот, воистину, видит.
   13:30. Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, - тогда он достигает Брахмана.
   13:31. Вечный и не связанный пракрити Божественный Атман, хотя и пребывает в телах, но не действует и не подвергается воздействию, о Каунтея.
   13:32. Как вездесущая Пустота не смешивается ни с чем по причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не смешивается ни с чем.
   13:33. Но, подобно тому, как Солнце освещает землю, так и Владыка "поля" озаряет все "поле", о Бхарата.
   13:34. Кто очами мудрости видит эту разницу между "полем" и "Знающим поле" и знает процесс освобождения индрий от пракрити - тот приближается к Высшей Цели.
   Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит тринадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
   "Поле" и "Знающий поле".
   Беседа 14
   Благословенный сказал:
   14:1. Далее Я возвещу тебе то высочайшее знание, овладев которым все мудрые достигали Высшего Совершенства.
   14:2. Кто нашел прибежище в этой мудрости и приобщился к Моей Природе, тот более не рождается даже в новом цикле развития вселенной и не погибает при конце этого цикла.
   14:3. Для Меня лоно - Великий Брахман. В Него внедряю Я семя - и отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.
   14:4. В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея, Брахман их Высшее Лоно. Я же - производящий их Отец.
   14:5. Саттва, раджас и тамас - таковы гуны, возникающие благодаря взаимодействию с пракрити. Они крепко привязывают к телу бессмертного обитателя тела, о сильнорукий.
   14:6. Из этих гун саттва, благодаря своей незапятнанной чистоте здоровой и светлой, - привязывает влечением к радости и узами общения (с себе подобными людьми), а также познания (не главного в жизни), о безгрешный.
   14:7. Знай, что и раджас - страстное начало - есть источник привязанности к земной жизни и жажды ее, что сковывает, о Каунтея, обитающего в теле влечением к действию.
   14:8. Тамас же, рожденный от неведения, вводит в заблуждение обитающих в телах, связывая небрежностью, беспечностью и ленью, о безгрешный.
   14:9. Саттва привязывает к блаженству, раджас привязывает к действиям, тамас же, воистину, уничтожает мудрость и приковывает к беспечности.
   14:10. Иногда гуна саттва побеждает раджас и тамас; когда верх берет раджас - тогда побеждены саттва и тамас; а иногда воцаряется тамас, побеждая раджас и саттву.
   14:11. Когда свет мудрости излучается из всех пор тела - тогда можно узнать, что в человеке возрастает саттва.
   14:12. Жадность, озабоченность, стремление к деятельности, мятежность, земные желания - все эти качества рождаются от возрастания раджаса.
   14:13. Тупость, лень, беспечность, а также заблуждение - все они рождаются при возрастании тамаса.
   14:14. Если в час смерти в воплощенном преобладает саттва - тогда он вступает в чистые миры обладателей высших знаний.
   14:15. Если преобладает раджас - он рождается среди привязанных к действию (в мире материи). Умирая же в состоянии тамаса - он рождается вновь в лонах неразумных.
   14:16. Плод праведного действия гармоничен и чист. Воистину, плод страсти есть страдание. Плод же невежества есть скитание во тьме.
   14:17. От саттвы рождается мудрость. От раджаса - жадность. Беспечность и безумие происходят от тамаса.
   14:18. Пребывающие в саттве возносятся вверх. Раджастичные остаются на среднем уровне. Тамастичные опускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.
   14:19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трех гун, и когда он познает То, что выше гун, - тогда он вступает в Мою Сущность.
   14:20. Когда обитающий в теле освобождается от трех гун, связанных с миром материи, - тогда он освобождается от рождений, смерти, старости, страданий и вкушает бессмертие.
   Арджуна сказал:
   14:21. Как узнать того, кто освободился от трех гун, о Владыка? Каково его поведение и как он освобождался от трех гун?
   Благословенный сказал:
   14:22. Кто, о Пандава, не боится радости, деятельности и ошибок, но и не стремится к ним, когда они уходят,
   14:23. кто не сотрясается проявлениями гун и, говоря: "Гуны действуют...", - стоит, невовлеченный, в стороне,
   14:24. уравновешенный в ситуациях счастья и горя, уверенный в себе, для кого ком земли, камень и золото - равны, неизменный в приятном и неприятном, среди похвал и хулений,
   14:25. равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказывающийся от стремления к преуспеванию в материальном мире - о таком человеке говорят, что он освободился от трех гун.
   14:26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой любовью, - тот, освободившись от трех гун, достоин стать Брахманом.
   14:27. А Брахман нетленный и бессмертный - на Мне основан. Я Основа извечной дхармы и Обитель конечного счастья.
   Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четырнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
   Освобождение от трех гун.
   Беседа 15
   Благословенный сказал:
   15:1. Говорят, что существует бессмертное дерево ашваттха, корни которого растут вверху, а крона внизу. А листья его - слова благодарения и любви. И кто его знает - тот знаток Вед.
   15:2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя гунами. Они оканчиваются на объектах индрий. Его корни - оковы кармы в мире людей.
   15:3. Взирая из мира материи, ни такого его вида не постигнуть, ни цели или предназначения, ни даже его опоры. И лишь когда мощным мечом освобождения от привязанностей срубается это прочно укоренившееся дерево,
   15:4. тогда открывается дорога, с которой не возвращаются. И там надо слиться с тем Изначальным Духом, от Которого изошло начало всего.
   15:5. Без гордости и заблуждения, победив зло привязанностей, понимая природу Вечного, усмирив половую страсть, освободившись от пары противоположностей, известных как ликование и страдание, - такие люди уверенно шествуют по надежному Пути.
   15:6. Там не светят ни Солнце, ни Луна, ни огонь. Вступив туда, более не возвращаются. Это - Моя Высочайшая Обитель.
   15:7. Частица Меня, ставшая в мире воплощаемых существ душой, располагает вокруг себя в материальной природе свои индрии, из которых индрии ума - шестые.
   15:8. Душа обретает тело. А когда она покидает его, Ишвара берет ее и уносит, как ветер уносит благоухание цветов.
   15:9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом и обонянием, а также умом душа воспринимает из тела объекты чувств.
   15:10. Заблуждающиеся не видят душу, когда она приходит, или уходит, или пребывает, наслаждаясь, увлекаемая гунами. Но имеющие очи мудрости видят.
   15:11 Верно устремленные йоги познают не только душу, но и Атман в себе. Но неразумные не находят Атман.
   15:12. Знай, что великолепие, исходящее от Солнца, озаряющего пространство, пребывающее и в Луне, и в огне, - знай, что это великолепие идет от Меня.
   15:13. Проникнув в почву, Я поддерживаю ее существа Своей Жизненной Силой. Я питаю все растения, став для них упоительной сомой.
   15:14. Став Огнем Жизни, Я обитаю в телах животных. И, соединившись с входящими и исходящими энергиями, Я трансформирую в их телах четыре вида пищи.
   15:15. Я пребываю в сердцах всех. От Меня - знание, вспоминание и забывание. Я - То, что должно быть познано в Ведах. Я - воистину, Обладатель исчерпывающего знания. Я также - Создатель веданты.
   15:16. Есть два вида пуруши в мире: безупречная и склонная к ошибкам. Склонны к ошибкам все твари. Но Высшая Пуруша именуется безупречной.
   15:17. Но над ними двумя есть Наивысшая Пуруша, называемая Божественным Атманом. Он, Который, проникая Собою все, поддерживает три мира, есть Великий Ишвара.
   15:18. Потому что Я - превыше разрушимого и даже неразрушимого. Я обозначаюсь в мире и в Ведах Высочайшим Духом.
   15:19. Кто, не впадая в заблуждение, знает Меня как Высочайшего Духа, тот, все познавший, чтит Меня всем своим существом.
   15:20. Итак, это наисокровеннейшее учение Мною дано, о безгрешный. Постигший его человек с развитым сознанием становится наиболее успешным в своих усилиях, о Бхарата.
   Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит пятнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
   Постижение Высочайшего Духа.
   Беседа 16
   16:1. Бесстрашие, чистота жизни, усердие в йоге мудрости, щедрость, самообладание, жертвенность, изучение св. Писаний, подвижничество, простота,
   16:2. невреждение, правдивость, негневливость, отрешенность, миролюбие, бесхитростность, сострадание к живым существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, несуетливость,
   16:3. смелость, всепрощение, бодрость, искренность, отсутствие завистливости и гордости - кто обладает Божественной природой, эти качества соединяет в себе.
   16:4. Лживость, высокомерие, гордость, гневливость, а также грубость и невежество - принадлежат тому, кто обладает демоническими качествами.
   16:5. Божественные качества ведут к Освобождению, демонические - к рабству. Не скорби: ты родился для Божественной участи, о Пандава.
   16:6. Двояко проявляют себя существа в этом мире: как Божественное и демоническое. Божественное уже было тебе изложено. Теперь услышь от Меня, о Партха, каково проявление демоническое.
   16:7. Демонические люди не знают ни настоящей силы, ни воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности. В них нет правды.
   16:8. Они говорят: "Мир - без правды, без смысла, без Ишвары. Он возник не с Великой Целью, а лишь от половой страсти".
   16:9. Люди таких воззрений, отвергшие Атман, обладающие малым сознанием, становятся злодеями и разрушителями преходящего мира.
   16:10. Отдаваясь ненасытным земным желаниям, которые ведут к погибели, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим все и исчерпывается,
   16:11. предающиеся бесчисленным губительным мудрствованиям, поставившие высшей целью удовлетворение своих вожделений, - они мыслят: "Только это и есть".
   16:12. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатства ради чувственных наслаждений.
   16:13."Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра. Это богатство - уже мое, а то будет моим в будущем.
   16:14. Я убил этого врага, и других я также убью. Я - владыка. Я наслаждающийся. Я достиг совершенства, силы, счастья.
   16:15. Я - богат и знатен, кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться". Так заблуждаются невежды.
   16:16. Заблудившиеся во множестве помыслов, запутавшиеся в сетях лжи, отдавшиеся утолению своих земных страстей - падают в ад нечестивых.
   16:17. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьяненные богатством, - они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.
   16:18. Предавшиеся эгоизму, насилию, высокомерию, сладострастию и гневу, они ненавидят Меня в других телах.
   16:19. Этих ненавистников, исполненных зла и жестокости, Я всегда ввергаю в неблагоприятные, демонические условия следующих рождений.
   16:20. Попадая в эти демонические условия, жизнь за жизнью окутываясь заблуждением, стремясь не ко Мне, они опускаются на самое дно бездны.
   16:21. Трояки врата этого ада, где гибнет человек: похоть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трех.
   16:22. Освободившийся от этих трех врат мрака творит свое собственное благо, о Каунтея, и достигает Высочайшей Цели.
   16:23. Но кто, отвергнув св. Писания, следует своей прихоти, тот не достигнет ни Совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели.
   16:24. И потому да будут для тебя св. Писания указаниями о том, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают св. Писания, ты должен согласовывать с ними свои действия в этом мире.
   Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
   Распознавание Божественного и демонического.
   Беседа 17
   Арджуна сказал:
   17:1. Каково состояние тех, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии саттвы, раджаса или тамаса?
   Благословенный сказал:
   17:2. Трояка по природе своей бывает вера воплощенного: саттвичная, раджастичная и тамастичная. Слушай обо всех трех.
   17:3. Вера каждого соответствует его сущности. Человек соответствует своей вере: какова его вера - таков он сам.
   17:4. Саттвичные уповают на Божественное, раджастичные - на существа демонической природы, тамастичные - на мертвых и на низших духов.