Итак, человек нащупывает иррациональную точку покоя, то есть открывается Богу, открывается бездне, ибо открытость Богу - это открытость полноте Божьей, а не куцему фрагменту, такая открытость предполагает способность противостоять стихиям жизни, не отворачиваясь, не прячась от самой жизни. От этой точки иррационального покоя начинает выстраиваться вектор "узкого пути".
"Узкий путь" есть метафора, а реализовывать метафору на буквальном уровне абсурдно. Метафора в данном случае есть образ того, что имеет объемное духовное значение и не подлежит линейному измерению.
"Узкий путь" означает напряженность, но не натужность волевого выбора, сконцентрированность на движении, способность не отклоняться вправо и влево, несмотря ни на какие искушения. Это некий срединный путь, не зависящий от силового поля полюсов, между которыми он проходит, он лишь отталкивается от этих полюсов, но не принадлежит им.
Принадлежать чему-либо - преступление против Бога, против Божественного дара свободы. Жизнь должна при надлежать лишь собственной глубине, тогда она будет соответствовать Божьему замыслу.
58
Отдать жизнь во власть чему-либо или кому-либо кроме Бога означает подчинение закону смерти. Для того чтобы воспринять это, нужно очистить сознание от всяких представлений об идолизированном боге. Как только человек отклоняется от этого срединного пути, он отдает свою жизнь во власть одному из полюсов, его движение вверх прекращается, начинается движение в сторону; чем больше человек отходит в сторону, тем более радикальным становится его экстремизм. Духовный экстремизм на любом уровне есть вещь чрезвычайно опасная. Дети, рожденные от духовного экстремизма, взрослеют через века, и только тогда люди прозревают истинную суть вещей. А во младенчестве всякий ребенок прелестен. Коммунизм, гуманизм - все это дети духовного экстремизма, соблазненность в сторону, мечтания о спасении, но не акт спасения, не путь.
Срединный путь - это своего рода цирковой канат для канатоходца. Легкое движение в сторону от сбаланси рованного равновесия, и ты летишь вниз, потеряв равновесие, духовный экстремизм начинается с легкого, едва уловимого движения в сторону, в сторону от центра, от носительно которого сбалансировано движение.
Антиномия - это берега, которые предохраняют движение реки сознания к морю сверхсознания. Река, вышедшая из берегов, пренебрегшая берегами, не только останавливается в своем движении или существенно замедляет его, но и несет смерть всему живому, обитающему на ее берегах.
Итак, окунемся в мир духовно-нравственных антиномий, силовое поле которых и образует "узость" пути.
Имманентность и трансцендентность, ощутимо реальное и запредельное. Эта антиномия относится и к Богопознанию, и к самопознанию человека, и к истории богочеловеческого процесса. Она напрямую связана с представлениями о присутствии Бога в мире, о глубинной основе мира и его причинности.
59
Историческое христианство сдвинуло равновесие этой антиномии в сторону имманентности, приспособив образ Бога к падшему миру. Представление о Боге как о владыке этого мира, в руках которого судьбы всего человечества, легко вульгаризировалось до образа существа с садистическими наклонностями, ибо как иначе назвать владыку, который допускает войны, наказывает родителей зверским убийством у них на глазах их любимого чада и творит прочие ужасы.
При такой постановке вопроса получается, что не жизнь есть эманация Бога, а Бог есть эманация жизни, что, по сути, и является основным атеистическим аргументом.
В этой связи важно отметить, что жизнь хотя и является творческим актом Бога, но это жизнь, сотворенная по образу и подобию Бога, то есть творение с печатью великого Автора. Эта печать - свобода. Из биологических творений самой большой свободой обладает человек. Это, несомненно, ставит его выше прочих творений жизни, но делает его судьбу трагичнее, ибо свобода не есть спонтанное волеизъявление, это волеизъявление с последствиями, когда приходится отвечать за принятое решение, нести бремя ответственности. Поэтому не Бог, а человек несет ответственность за все происходящее в мире, за горе, страдание, войны и прочее. Это историческая судьба, историческое бремя человека, отпавшего от Бога. Ибо вся история - это творчество человека, макроистория и микроистория. Так вот, с точки зрения макроистории человечество пока находится в состоянии подмастерья, который осваивает азы мастерства, портя при этом большое количество материала. Но без этого подготовительного периода невозможно чистое творчество - сначала робкие и неудачные попытки, потом ремесло и только потом высокое искусство. В этом заключается эсхатология истории, эсхатология восхождения к высшему творчеству в соответствии с достоинством высочайшего дара - Божественной надтварной свободы. В этом надежда ожидания
60
Бога, в этой надежде Его имманентность сотворенному Им и отпадшему от Него миру.
Духовный экстремизм имманентного в богопознании - это дело рук оощей массы исторической церкви. Аристократическое христианство в лице великих мистиков исповедовало всегда Бога трансцендентно-имманентного (для меня трансцендентность Бога наиболее высоко прозвучала в творчестве Мейстера Экхарта и Иоанна от Креста).
Антиномия трансцендентно-имманентного играет большую роль в самопознании человека. Мне кажется, что большинство антропологических концепций недооценивают роль трансцендентного в судьбе человека. Каждый человек несет в себе печать надтварной божественной свободы. И эта печать - призвание к трансцендентному. Печать надтварной Божественной свободы есть глубинная воля человека, основа его личности, все остальное - индивидуальный экстерьер, психофизическая масса человека, которая имеет свой уровень воли, но воли слепой, не способной к самоосознанию, воли имманентной, способной установить диктат над волей трансцендентной.
Развитие глубинной основы личности человека есть путь личного спасения и преображения психофизической сферы человека.
Нарушение равновесия антиномии трансцендентно-имманентного на антропологическом уровне часто приводит к конфликту или противоречию между свободой и необходимостью. Встает вопрос, как сочетать свободу на духовном уровне и необходимость или закономерность в сфере материальной жизни?
Надо либо отказаться от одного ради другого и объявить абсолютную свободу, что, конечно же, не приведет к абсолютной свободе в условиях отпадшего от Бога мира, а приведет лишь к абсолютной анархии, а затем к тотальному хаосу, ибо это будет настоящая война злых воль, каждая из которых будет претендовать на большее жизненное
61
пространство, на большую территорию в ущерб остальным, и они будут пожирать друг друга. В истории это, к сожалению, имеет много конкретных проекций.
Можно, наоборот, провозгласить абсолютную необходимость. Но и это абсурдно, ибо необходимость, или детерминизм, не может быть абсолютным законом, так как существует детерминизм разного уровня. Нужно будет создать иерархию уровней необходимости. В истории это выразилось разными видами тотальной власти; такие общества долго не удерживаются. Либо вспыхнет своего рода гражданская война детерминизмов до состояния унифицированного равенства. История знает воплощение и этих тенденций. Если довести данную мысль до логического конца или абсурда, то покой наступит лишь тогда, когда возникнет единая и неделимая психофизическая масса.
Если же не пренебрегать ни свободой, ни необходимостью, то придется установить некую соотнесенность этих понятий между собой, некую иерархию. И тогда каждое из понятий можно определить диалектически и, следуя гегелевской традиции, вывести формулу, что свобода - это осознанная необходимость или необходимость - это осознанная свобода, в зависимости от того, что считать более значимым. Последнее мне ближе. Я всегда понимала необходимость как ту степень свободы, которую я, как свободный человек, свободно могу воспринять. А окружающий мир будет меняться по мере изменения моей воли, качества моей воли. Покуда мы живем в мире, изменившем Богу, не воспринявшем Бога во всей полноте, природный детерминизм является некими цепями, сдерживающими нашу злую волю, и одновременно теми потенциальными возможностями, которые дремлют внутри нас. Выпустить их на свободу, где царит злая воля, - это значит обречь мир на скорую погибель. Чем более свободным человек становится от зла, тем более раскрывается его суперспособность преодоления природного детерминизма, например способности исцеления или ясновидения у
62
многих святых (не путать с современной модой на целительство).
Понятие же свободы как осознанной необходимости, по существу, атеистическое понятие. Если воспринимать Бога личностно, то что же это за суперличность, достоинства которой зависят от элементарной материи, а такая зависимость в рамках этой формулы становится очевидной; ибо что есть Бог, если не свобода сверхбытия. Всякая свобода определяется сверхбытием, то есть бытием хотя бы ступенью выше элементарного бытия. Что же это за свобода сверхбытия, которая зависит от законов элементарной жизни? В такой ситуации Бог отпадает за ненадобностью, что и доказала советская история.
Если же руководствоваться пантеистической концепцией, то эта формула - свобода есть осознанная необходимость - еще как-то действовать может, но тогда должно усложниться понимание материи, должен возникнуть своего рода духовный материализм. Большинство оккультных школ идут именно по этому пути, пытаясь приспособить или развить материю (в данном случае психофизическую сферу человека) до уровня Божественной свободы, что само по себе не плохо, но не всегда эффективно. Ибо понятие Божественной свободы не может быть умозрительным, оно должно быть экзистенциальным - через личное опытное познание, причастие, сопереживание. К Божественной свободе нельзя двигаться вслепую через обожествление материи, иначе легко ошибиться, приняв определенную степень совершенствования материи за предел Божественной свободы (например, преодоление сил гравитации). Таких соблазнов в наши дни много. Отчасти это наследие теософских и антропософских течений начала XX века, которые продемонстрировали неспособность к мистическому познанию трансцендентного через явное тяготение к магии как средству господства над миром через законы необходимости. Бердяев, как мне кажется, очень точно назвал это "космическим прельщением эпохи".
63
Современные последователи этих направлений явно тяготеют к Востоку (Индии, Китаю), но не всегда для того, чтобы черпать знание о трансцендентном, а чаще для того же господства над царством необходимости хотя бы отчасти, так как там, в отличие от христианской культуры, хорошо разработаны системы физического совершенства.
Итак, нарушение равновесия антиномии трансцендентно-имманентного очень опасно. Но где же пролегает "узкий путь", который не нарушает это равновесие? Для меня это прежде всего Иисус Христос, Его личность. Его жизнь. Его смерть. Основное в христологии - это догмат о неслиянности и нераздельности природы Бога и человека. Живой Богочеловек - начало в истории "узкого пути" для всего человечества.
Экзистенциальная возможность и необходимость познать трансцендентное в Боге через реализацию трансцендентного в человеке есть спасение имманентного в человеке и в мире; в этом эсхатологический смысл истории. Но не следует думать, что вне исторического христианства нет спасения. Дух равновесия трансцендентно-имманентного нащупывается по-разному в разных религиозных традициях, и не важно, как это определяется терминологически, важна экзистенциальная суть, дух.
Библейской культуре изначально очень свойственно трансцендентное стремление, которое можно условно назвать библейским волюнтаризмом, волей к прорыву в запредельное, волей, побеждающей слепую волю плоти, глубинной волей свободы, волей, побеждающей непобедимое. Такова трансцендентная воля Авраама, Давида, Иова и других. Благодаря прорывам этой трансцендентной воли творилась библейская история. В Иисусе Христе воплотилось ее равновесие с имманентной природой.
Это равновесие не было вынужденным, не было детерминированным, но достигнутым, завоеванным, иногда в жесточайших испытаниях, как, например, в Гефсиманском саду.
64
Логическим продолжением антиномии трансцендентно-имманентного является антиномия эзотерического и экзотерического; соблюдение равновесия здесь не менее актуально.
У исторического христианства два греха - это альянс с земной властью и упрощение учения для народа, до уровня народа, больший акцент именно на то, чтобы учение Христа было доступно каждому, в ущерб воспитанию человека до уровня восприятия тайны Христа. Внутренняя, глубинная суть искупления, спасения сберегалась для посвященных, а для простых существовал доведенный до магического уровня ритуал. Не было проблемы личности, была проблема количества обращенных, или "спасаемых". Побеждал дух демократической причастности над духом аристократической отданности, внешнего над внутренним.
Это нашло свое отражение в этике и породило психологию бесконфликтного согласия, конформизм, а также и в эстетике - в пышности храмовых украшений, обрядов.
Равновесие антиномии эзотерического и экзотерического можно определить евангельской фразой "Вера без дел мертва", когда глубина внутреннего познания оставляет заметный след не в виде символического акта, театрального действия, а в виде бытийственно значимого деяния. И чем больше ущемляется эзотерическое, тем очевиднее экзотерический экстремизм, преобладание символически значимых действий. Эзотерический экстремизм в человеческой интерпретации грозит обернуться духовным материализмом, ибо желание освободиться от обремененности плотью можно осуществить только через свободу духа, иначе это может обернуться плотской одержимостью, когда все силы будут сосредоточены на средствах "освобождения", на внешнем.
Не менее важной является духовная антиномия консервативного и революционного. "Узкий путь" этой антиномии проявляется в кризисах развития. Если равновесие не соблюдается, то развитие представляет собой крайне неуравновешенный процесс. Консервативный экстремизм
65
сдерживает уже не чрезмерность движения, а всяческое движение и может привести к абсолютной остановке. Консервативный экстремизм, как правило, разрешается революционным экстремизмом, энергия взрыва которого может быть убийственной.
В истории Церкви консервативный экстремизм порождал многочисленные ереси и духовное диссидентство, - в частности, монашество зародилось как духовное диссидентство.
Очень важными представляются и моральные антиномии. Первая - это антиномия милосердия и справедливости. Здесь человеку нащупать "узкий путь" бывает чрезвычайно трудно. Ветхозаветное "око за око" пренебрегает милосердием в пользу справедливости. В истории человечества очень разнообразно проявляется этот ветхозаветный крен.
Парадокс новозаветного милосердия - "если кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую" - не принимает плотское сознание, отдаваясь с наслаждением нескончаемой войне за справедливость до тотального уничтожения. Новозаветную интерпретацию воспринимают не как рубеж, окончание справедливости "око за око", а как модуль ежедневной практики с мазохистским оттенком.
Следующая антиномия - смирение и дерзновение. Изза постоянного нарушения равновесия этой антиномии в опыте исторического христианства понятие дерзновения приняло смысл дерзости. И как результат - дерзость атеистической доктрины, обернувшейся насильственным усмирением личности до унифицированного стереотипа.
Человеку очень важно различать, в чем смириться перед волей Божьей, а в чем положиться, скорее, опереться на свою волю, дерзнуть.
Без смирения нет покоя, без дерзновения нет творчества, а значит смерть. Беспокойное творчество - хаос. Нетворческий покой - окостенение и тоже смерть.
66
Антиномия частного и общего оборачивается проблемами соединенности и разобщенности. Экстремизм здесь проявляется не реже, чем в других антиномиях. Любое частное тяготеет к преодолению одиночества или изолированности через идентификацию с общим, и наоборот: насильственная общность вызывает бегство в уединение.
Между тем соблюдение этой антиномии очень важно для эсхатологии человеческой истории, не для индивидуального, а для общего спасения. История вообще движется личными прорывами, личностями, открытыми для других.
Экстремизм общего оборачивается унифицированной соединенностью. Экстремизм частного - непреодолимой разобщенностью. Для человека полезно не одиночество, а уединение время от времени, а для коллектива людей - дифференцированное различие индивидуальностей.
Антиномичный закон "узкого пути" - закон динамики движения духа, закон творческого конфликта, но не противоречия, творческого конфликта, необходимого для процесса развития, для творческой эволюции. В этом смысл истории. Возможность такого движения печать надтварной свободы, которую человек реализует или пытается реализовать через любовь и познание. В этом заключается личная эволюция - направление сознания, называемое мет ареал измом.
Что же есть человек и что такое эволюция Божественного в человеке? Человек - это некая целостность, в которую входят: "физио" (плоть физика и химия), "сома" (тело, эстетика), "психео" (душа, этика, религия, психология), "спирито" (дух, творчество, диалог).
Каждая часть этой целостности обладает своим содержанием и определенной значимостью. Но целостность от набора содержаний отличается тем, что целостность определяется иерархией различных содержаний. Иерархия - это своего рода распределение ролей, распределение значимости, когда каждому содержанию отводится конкретное место.
67
Нарушение иерархии - это нарушение целостности, а для человека это означает раскол личности. Это не означает смерть, это означает жизнь в виде болезни. Человек всегда болеет, если в нем нарушена целостность. Это может быть пренебрежение каким-либо из содержаний. Существуют тысячи разных заболеваний из-за нарушения физического и химического баланса плоти: вирус, инфекция, травма, органическое поражение или внутриутробная травма, дисфункция, - это только категории нарушений. В каждой из категорий множество разновидностей. Медики, как правило, объединяют два содержания в одно:
"сома" - это и плоть, и тело. В антропологии "тело" имеет больше значение формы, в которую заключена плоть, то есть это не столько физиологическое понятие, сколько эстетическое. Это не только внешность буквальная, но и любая форма внешнего поведения - походка, манера держать себя, поведение, стиль. Пренебрежение этими содержаниями тоже болезнь. Человек неряшливо одетый, плохо причесанный, грязный, вульгарный, чавкающий, плюющий на улице это уже заболевание не только личное, но и общественное, ибо такой человек нарушает гармонию мира. Можно сказать, что манеры - это эстетическая совесть.
Пренебрежение содержанием "психео" еще более опасная вещь, хотя и не обладает такой очевидностью, как "сома" или "физио". "Психео" гораздо более тонкая материя. "Психео" включает в себя такие сферы, как психология, этика и религия. "Психео" -это понятие "я" в человеке: самоощущение, самовосприятие, самосознание, самореализация. И поскольку человек - существо коммуникативное, то есть общающееся, созданное для общения, понятие "я" в человеке всегда подразумевает наличие других "я", а значит, и восприятие "я" другого или других и степени "его" или "их" вовлеченности в "мое" существование. Вот почему это не только психология, но и
68
этика - нормы взаимодействий, религия, то есть связь с Высшим "Я".
Пренебрежение содержанием "психео" - это либо ущемление области "я", либо ущемление области других "я", либо ущемление области Высшего "Я". Все это тоже болезнь, но болезнь, по-другому выражающаяся, чем болезнь "физио" и "сомы". Наверное, болезнь "психео" можно сравнить с радиацией. Больной человек, он как бы носит в себе источник радиации и распространяет ее вокруг себя, попутно получая дозу радиации от других "больных". Радиация, воздействуя на живое, вызывает мутации. В данном контексте имеются в виду мутации сознания. В области религиозного таковыми мутациями являются мунизм, дианетика, неоязычество, все стремящиеся к концу света. (Подробнее об этом написано в журнале "Знамя" 8 за 1995 год, в статье "Внебрачные дети религиозных идеологий".)
Существует множество разновидностей мутаций сознания в области "этнического" - политические взгляды и социальные установки. Это любые формы национализма, расизма, шовинизма, дискриминации и эксплуатации; кастовость общества, с одной стороны, и попытки построения бесклассового общества, с другой стороны.
Еще большее количество мутаций существует в области психологии, в области "я" и других "я". Недаром сказано:
"Возлюби ближнего своего, как себя самого". Человек, как правило, не умеет любить ни себя, ни других. Поэтому и в семьях любовь встречается очень редко. Семья может держаться на чем угодно, но реже всего на любви. Поэтому и существует огромное количество неврозов, психозов, фобий, маний и т. д. и т. п.
Самая последняя и самая главная часть человеческой целостности "спирито" - чаще всего ущемляется. Что же это за область? Человек создан по образу и подобию Божьему. "Спирито" - это и есть область образа и подобия
69
Божьего или, точнее сказать, область, где образ и подобие Божие должны проявиться.
Как же образ троичности запечатлен в человеке?
У человека есть три фундаментальные потребности:
любовь, познание и свобода.
Свобода - это бесстрашие духа. Бесстрашие не есть отсутствие страха, это его преодоление, попытка и возможность стать выше страха. Ибо страх сдерживает, сковывает, это нечто формообразующее, начальное, это лишь начало премудрости (Притчи Соломона, 1, 7), закон.
Христа упрекали в бесстрашии перед законом, в нарушении его незыблемости. А Он отвечал, что "пришел не нарушить закон, но исполнить". Страх владеет скупцом, тем, кто дорожит малым или большим своим состоянием и его старательно сберегает, будь то его собственная душа, идея, завод, кольцо с бриллиантом или фрагмент открывшейся истины.
Блажен тот, кто нищ, он ничем не владеет, ничто не сберегает, а значит, и не ведает страха, и все совершенное радует его, ибо он всему может причаститься. Он паломник, странник. Он идет по жизни, как по дороге, любуется открывающимися видами, пересекает леса, реки. Его взгляд - бескорыстный взгляд любящего красоту, а не утилитарный взгляд владеющего и пользующегося своим владением. Он не скажет: "Мне не нравится этот желтый цветок, так как у меня для него нет подходящей вазы, другое дело вот этот розовый, он будет гармонировать со шторами на моем окне".
Страх - это предел, ограниченность, высокий забор, из-за которого не видно окрестностей. Пока человек мал, ему не стоит выходить за его пределы. Безбрежность будет для него губительна. Чтобы научиться ориентироваться в мире, надо хорошенько изучить малое пространство. Но надо приучать свою душу к возможной безграничности, глядя, как свободно перелетают через этот высокий забор птицы.
70
Переросток, трепещущий от страха, как только открывают калитку, жалкое зрелище, даже если на нем епископское облачение, а в голове полный шкаф книг про свободу.
Итак, бесстрашие духа -бесстрашие перед неизведанным - это способность преодолеть тварную природу, которая реагирует на неизведанное агрессивностью, защитой от страха, отвержением и ощериванием против всего незнакомого. Бесстрашие - это открытость жизни, открытость стихиям, открытость Богу, способность противостоять стихиям, не отворачиваясь от жизни, когда "в центре не долг, а дух, сверхчувство любви. Божья воля любви. Божья задача любви, мой духовный путь" (Г. Померанц).
Всякое проявление любви или познания рождается от импульса надтварной свободы, трансцендентного волюнтаризма. Чем меньше энергии трансцендентного волюнтаризма, тем заземленное любовь, тем более эмпирическим является познание, тем ближе оно к информированности, к так называемому кроссвордному знанию, к узнаванию.
Познание и узнавание различаются так же, как скольжение по поверхности и движение вглубь, требующее несравненно больших усилий. Познание - теоцентрично, узнавание - эгоцентрично, познание иерархично, узнавание - демократично. Познание движимо верой, интуицией, уравновешиваемой смирением перед замыслом Творца и дерзновением восторга творчества, узнавание опирается на посюсторонний опыт, для узнавания характерны преимущества слова над контекстом, факта над концепцией.
Познание - это не значит найти порядковый номер в реестре ценностей. Подлинное познание - погружение в реальность настолько, что человек постигает природу происходящего; когда нет познания, человек взаимодействует по касательной, трется своей поверхностью о поверхность происходящего. При действительном познании собственная оболочка не мешает проникнуть за оболочку
71
происходящего, это погружение в реальность, это не только интеллектуальный процесс, это процесс духовный. Это не объем знаний, это динамика осмысления.
"Узкий путь" есть метафора, а реализовывать метафору на буквальном уровне абсурдно. Метафора в данном случае есть образ того, что имеет объемное духовное значение и не подлежит линейному измерению.
"Узкий путь" означает напряженность, но не натужность волевого выбора, сконцентрированность на движении, способность не отклоняться вправо и влево, несмотря ни на какие искушения. Это некий срединный путь, не зависящий от силового поля полюсов, между которыми он проходит, он лишь отталкивается от этих полюсов, но не принадлежит им.
Принадлежать чему-либо - преступление против Бога, против Божественного дара свободы. Жизнь должна при надлежать лишь собственной глубине, тогда она будет соответствовать Божьему замыслу.
58
Отдать жизнь во власть чему-либо или кому-либо кроме Бога означает подчинение закону смерти. Для того чтобы воспринять это, нужно очистить сознание от всяких представлений об идолизированном боге. Как только человек отклоняется от этого срединного пути, он отдает свою жизнь во власть одному из полюсов, его движение вверх прекращается, начинается движение в сторону; чем больше человек отходит в сторону, тем более радикальным становится его экстремизм. Духовный экстремизм на любом уровне есть вещь чрезвычайно опасная. Дети, рожденные от духовного экстремизма, взрослеют через века, и только тогда люди прозревают истинную суть вещей. А во младенчестве всякий ребенок прелестен. Коммунизм, гуманизм - все это дети духовного экстремизма, соблазненность в сторону, мечтания о спасении, но не акт спасения, не путь.
Срединный путь - это своего рода цирковой канат для канатоходца. Легкое движение в сторону от сбаланси рованного равновесия, и ты летишь вниз, потеряв равновесие, духовный экстремизм начинается с легкого, едва уловимого движения в сторону, в сторону от центра, от носительно которого сбалансировано движение.
Антиномия - это берега, которые предохраняют движение реки сознания к морю сверхсознания. Река, вышедшая из берегов, пренебрегшая берегами, не только останавливается в своем движении или существенно замедляет его, но и несет смерть всему живому, обитающему на ее берегах.
Итак, окунемся в мир духовно-нравственных антиномий, силовое поле которых и образует "узость" пути.
Имманентность и трансцендентность, ощутимо реальное и запредельное. Эта антиномия относится и к Богопознанию, и к самопознанию человека, и к истории богочеловеческого процесса. Она напрямую связана с представлениями о присутствии Бога в мире, о глубинной основе мира и его причинности.
59
Историческое христианство сдвинуло равновесие этой антиномии в сторону имманентности, приспособив образ Бога к падшему миру. Представление о Боге как о владыке этого мира, в руках которого судьбы всего человечества, легко вульгаризировалось до образа существа с садистическими наклонностями, ибо как иначе назвать владыку, который допускает войны, наказывает родителей зверским убийством у них на глазах их любимого чада и творит прочие ужасы.
При такой постановке вопроса получается, что не жизнь есть эманация Бога, а Бог есть эманация жизни, что, по сути, и является основным атеистическим аргументом.
В этой связи важно отметить, что жизнь хотя и является творческим актом Бога, но это жизнь, сотворенная по образу и подобию Бога, то есть творение с печатью великого Автора. Эта печать - свобода. Из биологических творений самой большой свободой обладает человек. Это, несомненно, ставит его выше прочих творений жизни, но делает его судьбу трагичнее, ибо свобода не есть спонтанное волеизъявление, это волеизъявление с последствиями, когда приходится отвечать за принятое решение, нести бремя ответственности. Поэтому не Бог, а человек несет ответственность за все происходящее в мире, за горе, страдание, войны и прочее. Это историческая судьба, историческое бремя человека, отпавшего от Бога. Ибо вся история - это творчество человека, макроистория и микроистория. Так вот, с точки зрения макроистории человечество пока находится в состоянии подмастерья, который осваивает азы мастерства, портя при этом большое количество материала. Но без этого подготовительного периода невозможно чистое творчество - сначала робкие и неудачные попытки, потом ремесло и только потом высокое искусство. В этом заключается эсхатология истории, эсхатология восхождения к высшему творчеству в соответствии с достоинством высочайшего дара - Божественной надтварной свободы. В этом надежда ожидания
60
Бога, в этой надежде Его имманентность сотворенному Им и отпадшему от Него миру.
Духовный экстремизм имманентного в богопознании - это дело рук оощей массы исторической церкви. Аристократическое христианство в лице великих мистиков исповедовало всегда Бога трансцендентно-имманентного (для меня трансцендентность Бога наиболее высоко прозвучала в творчестве Мейстера Экхарта и Иоанна от Креста).
Антиномия трансцендентно-имманентного играет большую роль в самопознании человека. Мне кажется, что большинство антропологических концепций недооценивают роль трансцендентного в судьбе человека. Каждый человек несет в себе печать надтварной божественной свободы. И эта печать - призвание к трансцендентному. Печать надтварной Божественной свободы есть глубинная воля человека, основа его личности, все остальное - индивидуальный экстерьер, психофизическая масса человека, которая имеет свой уровень воли, но воли слепой, не способной к самоосознанию, воли имманентной, способной установить диктат над волей трансцендентной.
Развитие глубинной основы личности человека есть путь личного спасения и преображения психофизической сферы человека.
Нарушение равновесия антиномии трансцендентно-имманентного на антропологическом уровне часто приводит к конфликту или противоречию между свободой и необходимостью. Встает вопрос, как сочетать свободу на духовном уровне и необходимость или закономерность в сфере материальной жизни?
Надо либо отказаться от одного ради другого и объявить абсолютную свободу, что, конечно же, не приведет к абсолютной свободе в условиях отпадшего от Бога мира, а приведет лишь к абсолютной анархии, а затем к тотальному хаосу, ибо это будет настоящая война злых воль, каждая из которых будет претендовать на большее жизненное
61
пространство, на большую территорию в ущерб остальным, и они будут пожирать друг друга. В истории это, к сожалению, имеет много конкретных проекций.
Можно, наоборот, провозгласить абсолютную необходимость. Но и это абсурдно, ибо необходимость, или детерминизм, не может быть абсолютным законом, так как существует детерминизм разного уровня. Нужно будет создать иерархию уровней необходимости. В истории это выразилось разными видами тотальной власти; такие общества долго не удерживаются. Либо вспыхнет своего рода гражданская война детерминизмов до состояния унифицированного равенства. История знает воплощение и этих тенденций. Если довести данную мысль до логического конца или абсурда, то покой наступит лишь тогда, когда возникнет единая и неделимая психофизическая масса.
Если же не пренебрегать ни свободой, ни необходимостью, то придется установить некую соотнесенность этих понятий между собой, некую иерархию. И тогда каждое из понятий можно определить диалектически и, следуя гегелевской традиции, вывести формулу, что свобода - это осознанная необходимость или необходимость - это осознанная свобода, в зависимости от того, что считать более значимым. Последнее мне ближе. Я всегда понимала необходимость как ту степень свободы, которую я, как свободный человек, свободно могу воспринять. А окружающий мир будет меняться по мере изменения моей воли, качества моей воли. Покуда мы живем в мире, изменившем Богу, не воспринявшем Бога во всей полноте, природный детерминизм является некими цепями, сдерживающими нашу злую волю, и одновременно теми потенциальными возможностями, которые дремлют внутри нас. Выпустить их на свободу, где царит злая воля, - это значит обречь мир на скорую погибель. Чем более свободным человек становится от зла, тем более раскрывается его суперспособность преодоления природного детерминизма, например способности исцеления или ясновидения у
62
многих святых (не путать с современной модой на целительство).
Понятие же свободы как осознанной необходимости, по существу, атеистическое понятие. Если воспринимать Бога личностно, то что же это за суперличность, достоинства которой зависят от элементарной материи, а такая зависимость в рамках этой формулы становится очевидной; ибо что есть Бог, если не свобода сверхбытия. Всякая свобода определяется сверхбытием, то есть бытием хотя бы ступенью выше элементарного бытия. Что же это за свобода сверхбытия, которая зависит от законов элементарной жизни? В такой ситуации Бог отпадает за ненадобностью, что и доказала советская история.
Если же руководствоваться пантеистической концепцией, то эта формула - свобода есть осознанная необходимость - еще как-то действовать может, но тогда должно усложниться понимание материи, должен возникнуть своего рода духовный материализм. Большинство оккультных школ идут именно по этому пути, пытаясь приспособить или развить материю (в данном случае психофизическую сферу человека) до уровня Божественной свободы, что само по себе не плохо, но не всегда эффективно. Ибо понятие Божественной свободы не может быть умозрительным, оно должно быть экзистенциальным - через личное опытное познание, причастие, сопереживание. К Божественной свободе нельзя двигаться вслепую через обожествление материи, иначе легко ошибиться, приняв определенную степень совершенствования материи за предел Божественной свободы (например, преодоление сил гравитации). Таких соблазнов в наши дни много. Отчасти это наследие теософских и антропософских течений начала XX века, которые продемонстрировали неспособность к мистическому познанию трансцендентного через явное тяготение к магии как средству господства над миром через законы необходимости. Бердяев, как мне кажется, очень точно назвал это "космическим прельщением эпохи".
63
Современные последователи этих направлений явно тяготеют к Востоку (Индии, Китаю), но не всегда для того, чтобы черпать знание о трансцендентном, а чаще для того же господства над царством необходимости хотя бы отчасти, так как там, в отличие от христианской культуры, хорошо разработаны системы физического совершенства.
Итак, нарушение равновесия антиномии трансцендентно-имманентного очень опасно. Но где же пролегает "узкий путь", который не нарушает это равновесие? Для меня это прежде всего Иисус Христос, Его личность. Его жизнь. Его смерть. Основное в христологии - это догмат о неслиянности и нераздельности природы Бога и человека. Живой Богочеловек - начало в истории "узкого пути" для всего человечества.
Экзистенциальная возможность и необходимость познать трансцендентное в Боге через реализацию трансцендентного в человеке есть спасение имманентного в человеке и в мире; в этом эсхатологический смысл истории. Но не следует думать, что вне исторического христианства нет спасения. Дух равновесия трансцендентно-имманентного нащупывается по-разному в разных религиозных традициях, и не важно, как это определяется терминологически, важна экзистенциальная суть, дух.
Библейской культуре изначально очень свойственно трансцендентное стремление, которое можно условно назвать библейским волюнтаризмом, волей к прорыву в запредельное, волей, побеждающей слепую волю плоти, глубинной волей свободы, волей, побеждающей непобедимое. Такова трансцендентная воля Авраама, Давида, Иова и других. Благодаря прорывам этой трансцендентной воли творилась библейская история. В Иисусе Христе воплотилось ее равновесие с имманентной природой.
Это равновесие не было вынужденным, не было детерминированным, но достигнутым, завоеванным, иногда в жесточайших испытаниях, как, например, в Гефсиманском саду.
64
Логическим продолжением антиномии трансцендентно-имманентного является антиномия эзотерического и экзотерического; соблюдение равновесия здесь не менее актуально.
У исторического христианства два греха - это альянс с земной властью и упрощение учения для народа, до уровня народа, больший акцент именно на то, чтобы учение Христа было доступно каждому, в ущерб воспитанию человека до уровня восприятия тайны Христа. Внутренняя, глубинная суть искупления, спасения сберегалась для посвященных, а для простых существовал доведенный до магического уровня ритуал. Не было проблемы личности, была проблема количества обращенных, или "спасаемых". Побеждал дух демократической причастности над духом аристократической отданности, внешнего над внутренним.
Это нашло свое отражение в этике и породило психологию бесконфликтного согласия, конформизм, а также и в эстетике - в пышности храмовых украшений, обрядов.
Равновесие антиномии эзотерического и экзотерического можно определить евангельской фразой "Вера без дел мертва", когда глубина внутреннего познания оставляет заметный след не в виде символического акта, театрального действия, а в виде бытийственно значимого деяния. И чем больше ущемляется эзотерическое, тем очевиднее экзотерический экстремизм, преобладание символически значимых действий. Эзотерический экстремизм в человеческой интерпретации грозит обернуться духовным материализмом, ибо желание освободиться от обремененности плотью можно осуществить только через свободу духа, иначе это может обернуться плотской одержимостью, когда все силы будут сосредоточены на средствах "освобождения", на внешнем.
Не менее важной является духовная антиномия консервативного и революционного. "Узкий путь" этой антиномии проявляется в кризисах развития. Если равновесие не соблюдается, то развитие представляет собой крайне неуравновешенный процесс. Консервативный экстремизм
65
сдерживает уже не чрезмерность движения, а всяческое движение и может привести к абсолютной остановке. Консервативный экстремизм, как правило, разрешается революционным экстремизмом, энергия взрыва которого может быть убийственной.
В истории Церкви консервативный экстремизм порождал многочисленные ереси и духовное диссидентство, - в частности, монашество зародилось как духовное диссидентство.
Очень важными представляются и моральные антиномии. Первая - это антиномия милосердия и справедливости. Здесь человеку нащупать "узкий путь" бывает чрезвычайно трудно. Ветхозаветное "око за око" пренебрегает милосердием в пользу справедливости. В истории человечества очень разнообразно проявляется этот ветхозаветный крен.
Парадокс новозаветного милосердия - "если кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую" - не принимает плотское сознание, отдаваясь с наслаждением нескончаемой войне за справедливость до тотального уничтожения. Новозаветную интерпретацию воспринимают не как рубеж, окончание справедливости "око за око", а как модуль ежедневной практики с мазохистским оттенком.
Следующая антиномия - смирение и дерзновение. Изза постоянного нарушения равновесия этой антиномии в опыте исторического христианства понятие дерзновения приняло смысл дерзости. И как результат - дерзость атеистической доктрины, обернувшейся насильственным усмирением личности до унифицированного стереотипа.
Человеку очень важно различать, в чем смириться перед волей Божьей, а в чем положиться, скорее, опереться на свою волю, дерзнуть.
Без смирения нет покоя, без дерзновения нет творчества, а значит смерть. Беспокойное творчество - хаос. Нетворческий покой - окостенение и тоже смерть.
66
Антиномия частного и общего оборачивается проблемами соединенности и разобщенности. Экстремизм здесь проявляется не реже, чем в других антиномиях. Любое частное тяготеет к преодолению одиночества или изолированности через идентификацию с общим, и наоборот: насильственная общность вызывает бегство в уединение.
Между тем соблюдение этой антиномии очень важно для эсхатологии человеческой истории, не для индивидуального, а для общего спасения. История вообще движется личными прорывами, личностями, открытыми для других.
Экстремизм общего оборачивается унифицированной соединенностью. Экстремизм частного - непреодолимой разобщенностью. Для человека полезно не одиночество, а уединение время от времени, а для коллектива людей - дифференцированное различие индивидуальностей.
Антиномичный закон "узкого пути" - закон динамики движения духа, закон творческого конфликта, но не противоречия, творческого конфликта, необходимого для процесса развития, для творческой эволюции. В этом смысл истории. Возможность такого движения печать надтварной свободы, которую человек реализует или пытается реализовать через любовь и познание. В этом заключается личная эволюция - направление сознания, называемое мет ареал измом.
Что же есть человек и что такое эволюция Божественного в человеке? Человек - это некая целостность, в которую входят: "физио" (плоть физика и химия), "сома" (тело, эстетика), "психео" (душа, этика, религия, психология), "спирито" (дух, творчество, диалог).
Каждая часть этой целостности обладает своим содержанием и определенной значимостью. Но целостность от набора содержаний отличается тем, что целостность определяется иерархией различных содержаний. Иерархия - это своего рода распределение ролей, распределение значимости, когда каждому содержанию отводится конкретное место.
67
Нарушение иерархии - это нарушение целостности, а для человека это означает раскол личности. Это не означает смерть, это означает жизнь в виде болезни. Человек всегда болеет, если в нем нарушена целостность. Это может быть пренебрежение каким-либо из содержаний. Существуют тысячи разных заболеваний из-за нарушения физического и химического баланса плоти: вирус, инфекция, травма, органическое поражение или внутриутробная травма, дисфункция, - это только категории нарушений. В каждой из категорий множество разновидностей. Медики, как правило, объединяют два содержания в одно:
"сома" - это и плоть, и тело. В антропологии "тело" имеет больше значение формы, в которую заключена плоть, то есть это не столько физиологическое понятие, сколько эстетическое. Это не только внешность буквальная, но и любая форма внешнего поведения - походка, манера держать себя, поведение, стиль. Пренебрежение этими содержаниями тоже болезнь. Человек неряшливо одетый, плохо причесанный, грязный, вульгарный, чавкающий, плюющий на улице это уже заболевание не только личное, но и общественное, ибо такой человек нарушает гармонию мира. Можно сказать, что манеры - это эстетическая совесть.
Пренебрежение содержанием "психео" еще более опасная вещь, хотя и не обладает такой очевидностью, как "сома" или "физио". "Психео" гораздо более тонкая материя. "Психео" включает в себя такие сферы, как психология, этика и религия. "Психео" -это понятие "я" в человеке: самоощущение, самовосприятие, самосознание, самореализация. И поскольку человек - существо коммуникативное, то есть общающееся, созданное для общения, понятие "я" в человеке всегда подразумевает наличие других "я", а значит, и восприятие "я" другого или других и степени "его" или "их" вовлеченности в "мое" существование. Вот почему это не только психология, но и
68
этика - нормы взаимодействий, религия, то есть связь с Высшим "Я".
Пренебрежение содержанием "психео" - это либо ущемление области "я", либо ущемление области других "я", либо ущемление области Высшего "Я". Все это тоже болезнь, но болезнь, по-другому выражающаяся, чем болезнь "физио" и "сомы". Наверное, болезнь "психео" можно сравнить с радиацией. Больной человек, он как бы носит в себе источник радиации и распространяет ее вокруг себя, попутно получая дозу радиации от других "больных". Радиация, воздействуя на живое, вызывает мутации. В данном контексте имеются в виду мутации сознания. В области религиозного таковыми мутациями являются мунизм, дианетика, неоязычество, все стремящиеся к концу света. (Подробнее об этом написано в журнале "Знамя" 8 за 1995 год, в статье "Внебрачные дети религиозных идеологий".)
Существует множество разновидностей мутаций сознания в области "этнического" - политические взгляды и социальные установки. Это любые формы национализма, расизма, шовинизма, дискриминации и эксплуатации; кастовость общества, с одной стороны, и попытки построения бесклассового общества, с другой стороны.
Еще большее количество мутаций существует в области психологии, в области "я" и других "я". Недаром сказано:
"Возлюби ближнего своего, как себя самого". Человек, как правило, не умеет любить ни себя, ни других. Поэтому и в семьях любовь встречается очень редко. Семья может держаться на чем угодно, но реже всего на любви. Поэтому и существует огромное количество неврозов, психозов, фобий, маний и т. д. и т. п.
Самая последняя и самая главная часть человеческой целостности "спирито" - чаще всего ущемляется. Что же это за область? Человек создан по образу и подобию Божьему. "Спирито" - это и есть область образа и подобия
69
Божьего или, точнее сказать, область, где образ и подобие Божие должны проявиться.
Как же образ троичности запечатлен в человеке?
У человека есть три фундаментальные потребности:
любовь, познание и свобода.
Свобода - это бесстрашие духа. Бесстрашие не есть отсутствие страха, это его преодоление, попытка и возможность стать выше страха. Ибо страх сдерживает, сковывает, это нечто формообразующее, начальное, это лишь начало премудрости (Притчи Соломона, 1, 7), закон.
Христа упрекали в бесстрашии перед законом, в нарушении его незыблемости. А Он отвечал, что "пришел не нарушить закон, но исполнить". Страх владеет скупцом, тем, кто дорожит малым или большим своим состоянием и его старательно сберегает, будь то его собственная душа, идея, завод, кольцо с бриллиантом или фрагмент открывшейся истины.
Блажен тот, кто нищ, он ничем не владеет, ничто не сберегает, а значит, и не ведает страха, и все совершенное радует его, ибо он всему может причаститься. Он паломник, странник. Он идет по жизни, как по дороге, любуется открывающимися видами, пересекает леса, реки. Его взгляд - бескорыстный взгляд любящего красоту, а не утилитарный взгляд владеющего и пользующегося своим владением. Он не скажет: "Мне не нравится этот желтый цветок, так как у меня для него нет подходящей вазы, другое дело вот этот розовый, он будет гармонировать со шторами на моем окне".
Страх - это предел, ограниченность, высокий забор, из-за которого не видно окрестностей. Пока человек мал, ему не стоит выходить за его пределы. Безбрежность будет для него губительна. Чтобы научиться ориентироваться в мире, надо хорошенько изучить малое пространство. Но надо приучать свою душу к возможной безграничности, глядя, как свободно перелетают через этот высокий забор птицы.
70
Переросток, трепещущий от страха, как только открывают калитку, жалкое зрелище, даже если на нем епископское облачение, а в голове полный шкаф книг про свободу.
Итак, бесстрашие духа -бесстрашие перед неизведанным - это способность преодолеть тварную природу, которая реагирует на неизведанное агрессивностью, защитой от страха, отвержением и ощериванием против всего незнакомого. Бесстрашие - это открытость жизни, открытость стихиям, открытость Богу, способность противостоять стихиям, не отворачиваясь от жизни, когда "в центре не долг, а дух, сверхчувство любви. Божья воля любви. Божья задача любви, мой духовный путь" (Г. Померанц).
Всякое проявление любви или познания рождается от импульса надтварной свободы, трансцендентного волюнтаризма. Чем меньше энергии трансцендентного волюнтаризма, тем заземленное любовь, тем более эмпирическим является познание, тем ближе оно к информированности, к так называемому кроссвордному знанию, к узнаванию.
Познание и узнавание различаются так же, как скольжение по поверхности и движение вглубь, требующее несравненно больших усилий. Познание - теоцентрично, узнавание - эгоцентрично, познание иерархично, узнавание - демократично. Познание движимо верой, интуицией, уравновешиваемой смирением перед замыслом Творца и дерзновением восторга творчества, узнавание опирается на посюсторонний опыт, для узнавания характерны преимущества слова над контекстом, факта над концепцией.
Познание - это не значит найти порядковый номер в реестре ценностей. Подлинное познание - погружение в реальность настолько, что человек постигает природу происходящего; когда нет познания, человек взаимодействует по касательной, трется своей поверхностью о поверхность происходящего. При действительном познании собственная оболочка не мешает проникнуть за оболочку
71
происходящего, это погружение в реальность, это не только интеллектуальный процесс, это процесс духовный. Это не объем знаний, это динамика осмысления.