Ла Уильям. Обзор Ветхого завета

 
   ХАРАКТЕР (СПОСОБ) ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
   ДЕЙСТВИЯ ЖЕРТВОВАТЕЛЯ
   ДЕЙСТВИЯ СВЯЩЕННИКА
 
   Полностью сжигается
 
   Тук сжигается, остаток съедается
   Как жертва за грех
 
   Приводит жертву, возлагает руку на голову, закалывает, обдирает, режет на куски
   Приносит приношение, старейшины делают это за общину
   Сначала делает возмещение. Затем как жертва за грех
 
   Принимает при ношение, кропит кровью алтарь, кладет куски на огонь, моет внутренности и ноги жертвы
   Принимает приношение, кропит алтарь, сжигает тук, ест мясо. Если собственных грех включается, сжигает часть вне стана
   Как жертвы за грех
 
   Символическое сожжение
   Приносит приношение, берет горсть
   Сжигает горсть. Священник и его сыновья съедают остальное
 
   Тук сжигается, остальное съедается
   тоже
   тоже
 
   Приводит жертву, возлагает руку на голову, закалывает, обдирает, режет на куски
   Ест от остатка* (в тот же день или на следующий)
 
   Принимает, кропит, сжигает тук
   Ест от остатка* (в тот же день)
 
   тоже
   * Отметьте общинный характер жертвы благодарения
 
   А поэтому "хлебное приношение" в английском переводе превратилось в «мясное». Во Второзаконии 12.27 проводится различие между всесожжением и «жертвой» (zebah),отмечая, что всесожжение должно быть полностью сожжено на алтаре, в то время, как часть «жертвы» могла быть употреблена в пищу священником, а в некоторых случаях и тем, кто приносит жертву.
 
    Роль человека, делающего приношение.Порядок представления и принесения жертвы описан подробно (см. Лев. 1.3–9). За некоторыми исключениями (такими как жертва за грех всего общества и приношение мелких птиц бедными), ритуал жертвоприношения является одинаковым вплоть до положения жертвы на алтарь.
   Приносящий жертву должен был лично представить свое приношение к жертвеннику или к дверям скинии собрания, "чтобы приобресть ему благоволение пред Господом" (ст. З). Приносимое должно было представлять жизнь самого приносящего — животное или зерно, которые он вырастил — и быть отличного качества (обычно: самец без изъяна, мелкопомолотая мука или лучшие из начатков). Однако принималось во внимание и имущественное положение приносящего. Лишь позднее появляются свидетельства того, что приносящий мог в самом храме купить приношение, на которое лично он не затратил каких-либо усилий. ^[309]
   Затем приносящий клал свою руку на голову жертвы, что, по-видимому, символизировало отождествление с самим собой (Лев. 1.4), Исповедывался ли приносящий в грехах, представляя свою жертву, является открытым вопросом. Поскольку обряд Дня Очищения ясно указывает на такое покаяние (Лев. 16.20–21), представляется вполне вероятным, что оно было частью всех обрядов жертвоприношения. Кроме того, конкретные грехи указываются в связи с жертвой повинности и жертвой за грех (Лев.5.1–6.7), и, когда грешник признавал свой грех (Лев.4.14), или когда ему было указано на него (ст.28), он должен был принести жертву. Таким образом, принося жертву за конкретный грех, он, по-видимому, публично каялся в совершении данного греха.
   Затем наступал драматический момент, когда приносящий должен был заклать свое животное, снять с него шкуру и разрезать его на части. Для человека древнего Израиля это кровавое действие само по себе не было отталкивающим, т. к. большинство израильских семей выращивали и убивали своих животных для пропитания. Однако любой, кто вырастил животное, может представить то ужасное чувство, которое возникает, когда необходимо его умертвить, даже для прекращения страданий. Однако левитское жертвоприношение не было задумано для того, чтобы вызывать отвращение, оно должно было давать приносящему чувство своей тождественности с жертвой (см. Лев.1.4). Приносимая жертва была не только лучшим животным, которое вырастил жертвователь, но и заменой ему самому. Вся последовательность действий должна была производить впечатления наказания, предусмотренного за грех — смерти.
    Роль священника.В обязанности священника входило поддержание огня в жертвеннике (Лев. 1.7; 6.12 и далее). Можно предположить, что существовал обряд принятия жертвы, возможно, частично сохранившийся в словах "и приобретет он благоволение, во очищение грехов его". Когда приносящий закалывал животное, священник собирал кровь в сосуд и окроплял ею алтарь; остатком крови он обливал основание жертвенника (Лев. 1.5). Обряд жертвы за грех был несколько сложнее (ср. Лев. 4.4–7). Часть, предназначенная для сожжения, после мытья клалась на алтарь. При всесожжении вся туша животного (кроме шкуры) должна была сжигаться, но при других жертвах часть животного была долей священника и могла быть съедена им. Однако и здесь проводилось различие. В случае жертвы за грех священника или за грех всего общества5 священник не мог принимать часть ее, т. к. при этом он выступал и как священник, и как грешник. Он брал свою долю и сжигал ее за пределами лагеря.
   В случае приношения мирного, когда жертва не должна была символизировать грех приносящего, и он, как и священник получал и свою долю.
   Каждая деталь здесь имеет свое значение. Ответственность священников за обучение народа и наказание их за неисполнение — играют такую значительную роль в учении пророков, что мы не можем здесь не упомянуть об их важности.
    Значение крови.Слово «кровь» встречается (и даже — акцентируется) на всем протяжении текста, содержащего законы о жертвоприношениях. Такое значение, придаваемое крови, многим кажется отвратительным, и обряд жертвоприношения иногда называется "религией бойни". ^[310]Тем не менее, необходимо понимать как сам факт, так и символизм требования кровавой жертвы. Она лежит в основе и христианской веры, как в жертве Христа на кресте, так и в символизме евхаристии. Разрешение проблемы очевидно: пролитие крови означает смерть жертвы. Символическое значение лежит в отождествлении приносящего с его жертвой, поскольку оно символизирует смерть грешника. Наказанием за грех является смерть, однако вместо грешника умирает животное. ^[311]
    День очищения.Особое значение имел обряд Дня Очищения. Несмотря на то, что храм и система жертвоприношений исчезли, День Очищения (Йом Киппур) остается наиболее священным днем еврейского года.
   Адекватность перевода продолжает вызывать споры. Основным значением, употребленного в данном месте еврейского слова, является «искупать», и поэтому слово «очищение» представляется более отвечающим концепции Книги Левит, чем "умилостивление". ^[312]Ударение здесь делается не столько на умилостивлении Бога, сколько на искуплении греха, хотя Новый Завет ясно использует умилостивление как одну из граней очищения (напр., Римл.3.25; 1 Ин.2.2). Очищение кровью и крышка ковчега завета (седалище Милости) помогают подготовить путь для этой доктрины.
   Первосвященник выполнял роль посредника между Святым Богом и грешным человечеством. В символике скинии (позже храма) Яхве присутствовал между херувимами в Святом Святых. В День Очищения, первосвященник Аарон снимал свои священнические ризы, одевал простую белую одежду и совершал этот обряд. Сначала он совершал очищение себя и своего дома (Лев. 16.6), потому что он также был грешником и нуждался в искуплении своих грехов. Затем он приносил козла в жертву за грех народа (ст. 15). Оба раза он брал кровь и кропил ею крышку ковчега завета в Святом Святых (ст. 13, 17). Из-за нечистоты народа даже Святое Место рассматривалось как оскверненное и нуждающееся в очищении (ст.6).
   Затем Аарон брал живого козла, клал руки на его голову и исповедывал над ним "все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их" и возлагал их на голову козла, которого отсылал в пустыню (ст.21). Особо указано, что "понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую" (ст.21, ее необходимо понимать символически, как ее понимали еврейские пророки и авторы).
   Сказано, что козел (получивший название козла отпущения) " пошел в Азазел" (ст.26 английского перевода RSV). Это выражение приводило к нескончаемым спорам между как еврейскими, так и христианскими толкователями. Было ли Азазел названием местности, синайского божества или Сатаны? Был ли козел для «Азазеля» приношением, чтобы умиротворить Сатану или какого-то демона? Любой из этих ответов противоречит основному духу Дня Очищения и не имеет каких-либо аналогов среди библейских священных обрядов. Слово «Азазел» нигде более не встречается. Несмотря на все эти трудности, наилучшим объяснением является рассмотрение «Азазел» как необычное производное еврейского глагола "azaF"("снимать") и перевод всей фразы "для снятия [греха]". ^[313]Это отвечает символике действий, т. к. козел отпущения уносит грехи людей туда, где они уже не будут стоять между Богом и людьми.

ЗАКОНЫ О СВЯТОСТИ

    Кодекс святости.Главы 17–26 Книги Левит, иногда называются кодексом святости. Согласно одной из форм документальной теории (см. стр.64), кодекс святости «Н» (от англ. Holy) был одним из документов, использованных при образовании Пятикнижия (или Шестикнижия) и был составлен автором из священников или школой в VII или VI вв. ^[314]
   Вряд ли правильно называть это «кодексом». Скорее это свободное собрание принципов, представляющих образ жизни народа, призванного быть святым, и может быть лучше названо торой святости. Эти принципы не представляют собой пункты закона, но являются деталями, которыми народ Яхве должен подтверждать концепцию святости.
   К примеру, сюда включен ряд святых праздников (Лев.23.1-44), таких как Суббота или Пасха. Субботний год должен был отмечаться каждые семь лет как время отдыха земли (Лев.25.1–7), а юбилейный год — каждые 50 лет как время искупления, когда рабы отпускались на волю, а собственность возвращалась ее первоначальному владельцу (ст.8-55). Однако Израильтяне не соблюдали эти «субботы»; и пророки (Иер.34.14–22), и (Иез.20.12–16) провозглашали, что Пленение было Божественным наказанием за это. ^[315]
    Закон о любви к ближнему.Когда Христа спросили о том, какая заповедь закона является наибольшей, Он ответил двумя: — первой, взятой из Второзакония ("Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим"), см. стр.179), и второй, взятой из Книги Левит ("Возлюби ближнего твоего, как самого себя"; Мф.22.36–40; ср. Лев. 19.18). Закон о братской любви в Кн. Левит находится в конце ряда разнообразных законов, которые определяют святость (ст.2) в уважении отца и матери, соблюдении суббот, избегании идолопоклонства, принесении мирных жертв и оставлении части урожая для странников. Закон о любви к ближнему следует за предостережением от клеветы или "восстания на жизнь" (обвинения в смертном грехе?), от мщения и недоброжелательности к ближнему. Заповедь любви является прекрасным завершением законов, регламентирующих отношения между членами общества в повседневной жизни.

СВЯЗЬ КНИГИ ЛЕВИТ С ДРУГИМИ ЧАСТЯМИ БИБЛИИ

    Книга Иезекииля.Между Книгами Левит и Иезекииля существует много общего. Многие ученые спорят о том, основывался ли Иезекииль на Книге Левит, или, наоборот, она была составлена священниками, находящимися под большим влиянием идей Иезекииля. Если, как сейчас признает ряд исследователей, Левит содержит множество ранних элементов израильского культа, тогда следует ожидать, что Иезекииль, будучи священником (Иез.1.1), обращающимся к евреям в плену непосредственно накануне и после разрушения храма, был необычайно заинтересован в восстановлении левитских культовых установлений.
    Послание к Евреям.Послание к Евреям в нескольких местах цитирует или ссылается на Книгу Левит, в основном на гл. 16 (отрывок о Дне Очищения). ^[316]Евр.8-10 интересно по двум причинам: во-первых, оно дает новозаветную (и, следовательно, каноническую) концепцию значимости левитского обряда; во-вторых, оно дает представление о той общине, к которой Послание было написано.
   Если Послание было адресовано евреям-христианам, которые были озабочены тем, что храм был (или вскоре должен был быть) разрушен и культовая система прекратилась, то оно должно было отвечать на вопрос о том, как заменить жертвы, установленные Моисеем. ^[317]Автор показывает, что животные жертвы были лишь "тень будущих благ" (Евр.10.1), без всякого права отпускать грехи. Жертва Христа является Истинной Жертвой и поэтому не нуждается в повторении. Выводом является то, что закон Моисея более не нужен, т. к. "ветшающее и стареющее близко к уничтожению" (8.13).
    Закон и милость.Иногда утверждается, что спасение, согласно Ветхому Завету, достигалось выполнением закона, в то время как новозаветный народ спасен одной лишь милостью посредством жертвы Христа. Такое утверждение основано на несколько искаженном понимании Послания Павла к Галатам.
   Внимательное изучение Торы, наряду с остальным Ветхим Заветом, показывает, что человек (в родовом смысле) никогда не бывает спасен своими собственными усилиями, но лишь по милости Божией. Человек заслуживает осуждения и смерти за свои грехи; Бог милостиво принимает человека по вере его, чтобы дать ему средство спасения. Это и есть откровение спасения, провозглашаемое Библией. Павел именно так понимал основной завет с Авраамом и объявил, что он не был отменен законом, данным Моисею (Гал.3.6-18). ^[318]Обсуждая культовые обряды Ветхого Завета, автор Послания к Евреям кратко сформулировал это следующим образом: "Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи" (10.4).
   Многие евреи понимали аналогичным образом, что спасение возможно лишь посредством высочайшей милости Божией:
   "Раввин Йоханан говорил: "Знайте, что человек не имеет никакого права рассчитывать на помощь Божию, потому что Моисей, величайший из пророков, предстал перед Богом с единственной просьбой о милости" (Deut.Rab. wa'ethanan2.1).
   "Не ради трудов своих были Израильтяне вызволены из Египта, и не ради трудов их отцов; не ради их трудов было рассечено Чермное море, но чтобы сделать имя Богу… Так сказал Моисей Израильтянам: "Не вашими трудами были вы спасены, но чтобы могли вы восславить Бога и возвестить славу Его всем народам"" (Midr. Ps.44.1).
    Многие еврейские молитвы выражают упование на Бога в деле спасения:
   "Властитель всех миров! Не по своим добрым делам возносим мы свои молитвы к Тебе, но по причине Твоих изобильных милостей… Отец наш, Царь наш, хотя мы лишены праведности и добрых дел, вспомни о нас в завете Твоем с отцами нашими и дай нам ежедневно свидетельствовать о Твоем Вечном Единстве". ^[319]
   В Ветхом Завете не проповедуется магическая концепция жертвы. Человек заслуживает смерти за грехи свои, и, принося жертву, он предавал себя на милость Яхве. Жертва была заменителем человека и ее кровь смывала его грех. Израильтяне знали, как это указывалось пророками, что ценность представляла не сама жертва, а заветная милость Яхве (см. Мих.6.6–8; Ис. 1.11–20; Ос.6.6).
    Прообразы и символы.В связи с причудливыми крайностями библейских толкователей, которые на протяжении всей истории Церкви ^[320]стремились посредством типологии найти почти все Евангелие почти в каждом стихе Ветхого Завета, типология подвергалась критике и даже осмеивалась. Только недавно эта тенденция была изменена. Среди прочих, Г. фон Рад ^[321]вернул слову «прообраз» определенную степень респектабельности.
   Использование символов понятно и вполне приемлемо. Многие концепции лучше выражаются символами, чем посредством абстрактного словесного описания. Мы все окружены символами: стрелка наручных часов, календарь, флаг и крест — лишь некоторые из них.
   В своей основе символ это видимое средство для выражения абстрактной идеи. ^[322]Крест является символом любви, жертвы, смерти и спасения. Скиния в пустыне является символом Божественного присутствия, местом Его встречи со Своим народом. Аарон был человеком, но также и первосвященником, и в этом звании символизировал святость (выделенность для служения Богу) — Жертвы, которые он приносил в День Очищения, были символами: своего собственного греха, греха народа и помилования.
   Если символ позднее заменяется той реалией, которую он символизирует, то он называется прообразом. Отличным примером прообраза является ветхозаветная скиния. Как символ она наглядно представляет присутствие Невидимого Яхве, о чем ясно подразумевается указанием на сошествии Его славы на скинию (Исх.40.34, 38). Когда "Слово стало плотию и обитало ^[323]с нами" (Ин.1.14), символ был заменен реалией. Таким образом, скиния является прообразом Христа. ^[324]Аналогично прообразами являются и левитские жертвоприношения, если определено их символическое значение и выявлена соответствующая реалия. Так, автор Послания к Евреям видел в ежегодной жертве Дня Очищения прообраз будущей, раз и навсегда принесенной, жертвы Христа (Евр. 10.1, 11–14).

ЗНАЧЕНИЕ КНИГИ ЛЕВИТ ДЛЯ СОВРЕМЕННОСТИ

   В своем комментарии на Книгу Левит. Н.Миклем спрашивает: " Имеет ли такая Книга право на место в Христианской Библии?" и отвечает утвердительно. ^[325]Однако немалое число читателей считают, что Книга Левит не имеет значения для современности. Складывается впечатление, что Михей и другие пророки ставили под вопрос действенность кровавых жертвоприношений, а автор Послания к Евреям, очевидно, навсегда отбрасывает левитскую систему (Евр. 8-10).
   Но если Любовь Божия имеет отношение к современности, то и Книга Левит имеет отношение к ней. ^[326]За ее суровыми требованиями и строгими установлениями стоит любящее сердце Яхве, Который стремится к содружеству со Своим народом. Та Милость, которая вызволила их из египетского рабства, теперь стремится поддерживать с ними постоянное общение. Для поддержания общения Святость Божия требует борьбы с грехом на условиях, приемлемых для Него. Таким образом, Книга Левит представляет собой нечто большее, чем руководство по жертвам и праздникам, т. к. в ней приводятся условия этого общения.
   Те, кто верят в вечное искупление жертвой Христа и признают важность рассуждений в Послании к Евреям, должны воздать должное Книге Левит. Как Сам Христос объяснял перед Своим распятием, а апостолы после него, жертва Христа может быть понята лишь в свете еврейской системы жертвоприношений. Это подчеркивается в Послании к Евреям.
   Однако Книга Левит сегодня применима в ином, прообразном смысле. В Своем откровении искупительной любви — любви к грешнику, но ненависти к греху — Яхве использовал символы Книги Левит как подготовительный этап для более полного Своего откровения во Христе (ср. Евр.1.1). Символы или прообразы заменены реальностями. Символические жертвы уже не нужны, поскольку уже совершена настоящая жертва Христа. Тем не менее древние символы содержат много поучительного. Нельзя полностью понять новозаветную концепцию о грехе и спасении вне Ветхого Завета, который подготовил место для этого нового Откровения.
   Время от времени высказывается мнение, что Бог — Отец Иисуса Христа — не является ветхозаветным Яхве. Иисус Христос решительно отрицал это как Своими словами, так и Своей жертвой. Бог — Отец Иисуса Христа является Святым Богом, оскорбленным грехом, Который требует пролития крови для искупления греха. Он предоставляет заменяющего «Агнца» в Лице Своего Сына, через Которого пришло «очищение» (Рим.5.11 — рус. "примирение"). Христос увековечил это для всего настоящего времени ("до Своего пришествия") в евхаристии, используя ветхозаветный язык в словах установления (Мф.26.26–28 пар. Исх.24.8; ср. также 1 Кор. 11.23–27). По вере грехи перекладываются на "Агнца Божиего", Который, как козел отпущения Дня Очищения, "берет на себя" грехи (см. Ин.1.29). Не поняв языка и символики Книги Левит, можно ли полностью понять глубочайшее значение Нового Завета?

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:

   Bigger, S.F. "The Family Laws of Leviticus 18 in their Setting." JBL98 (1979); 187–203.
   Cross, F.M., Jr. Canaanite Myth anil Hebrew Epic.Cambridge, Mass.: 1973.
   Davies, G.H. "Leviticus." IDB3:117–122.
   Gispen, W.H. "Leviticus, Book of." NBD,pp. 730-32.
   LaSor, W.S. "Interpretation of Prophecy." BDPT,pp. 130-32.
   Noth, M. Leviticus.Trans. J.E. Anderson. OTL. Philadelphia: 1965.
   Snaith, N.H. Leviticus and Numbers.Rev. ed. Century Bible. London: 1967.
   Wenham, G.J. The Book of Leviticus.NICOT. Grand Rapids: 1979.

ГЛАВА 12. ЧИСЛА

   Израильтяне вышли из Египта на пятнадцатый день первого месяца (Числ.33.3; ср. Исх. 12.2,5) и достигли Синайской пустыни в первый день (день новолуния) третьего месяца (Исх.19.1). На третий день Бог открылся на горе (Исх. ст.16–18). Скиния была сооружена в первый день первого месяца второго года (Исх.40.17). Книга Чисел открывается Божественным повелением Моисею в первый день второго месяца второго года. На двадцатый день того же месяца "поднялось облако от скинии откровения; И отправились сыны Израилевы по станам своим из пустыни Синайской" (Числ. 10.11–12). Книга Второзакония начинается указанием на первый день одиннадцатого месяца сорокового года, или спустя 38 лет, 8 месяцев и 10 дней после выхода из Синайской пустыни. Другими словами, Книга Чисел покрывает период в 38 лет и 9 месяцев, называемый временем странствований по пустыне. ^[327]
   Очевидной причиной включения этой Книги в Писание было заполнение промежутка между Исходом и Синайским откровением и приготовлениями к вступлению в землю обетованную в Моаве. Однако при более внимательном рассмотрении оказывается, что это была не единственная причина. Как это в свое время было показано Y.Aharoni ^[328]путешествие от Синая до Кадес-Варни по побережью залива Акаба занимает лишь одиннадцать дней (Втор. 1.2). Путь по прямой занял бы на несколько дней меньше, а путь через Эдом и Моав — вряд ли более нескольких недель. ^[329]Кн. Чисел ясно показывает, что этот 28-летний период был наказанием за отсутствие веры, чтобы никто из уверовавшего поколения не вошел в землю обетованную (ср. Втор.1.35 и далее). Однако Кн. Чисел не представляет собой лишь историческое повествование, а является изложением действий Яхве. Она является сложным рассказом о неверии, бунте, отступничестве и разрыве, противопоставляемых Божественной верности и терпению.
    Название."Числа" является необычным названием для такого рода Книги. ^[330]В еврейской Библии эта Книга названа по первым словам первого стиха: "В пустыне [Синайской]". Это название является вполне подходящим. Переводчики LXX озаглавили ее «Числа», потому что в ней дается целый ряд чисел. Отсюда это название перешло и в другие переводы.
    Краткое содержание.Кн. Чисел может быть для удобства разделена на три основные части, отделенные друг от друга отчетами о странствованиях Израильтян. В конце приводится материал, не имеющий близкой связи.
   У Синая: Подготовка к отбытию (1.1-10.10)
   Первая перепись (1.54)
   Распределение колен в стане и назначение их начальников (2.1-34)
   Количество и обязанности левитов (3.1–4.49)
   Разнообразные законы (5.1-31)
   Закон о назорействе (6.1 -27)
   Приношения при освящении (7.1–8.26)
   Предписания о Пасхе (9.1-14)
   Облако, предназначенное для того, чтобы вести народ (9.15–10.10)
   Путь от Синая до Кадеса (10.11–12.16)
   Отправление от Синая (10.11–36)
   Происшествия в пути (11.1-12.16)
   У Кадеса в пустыне Фаран (13.1-20.13)
   Миссия и отчет соглядатаев (13.1-33)
   Решение народа и суд Божий (14.1-45)
   Разнообразные законы (15.1-41)
   Восстание Корея (16.1-50)
   Рассказ о жезле Аарона (17.1-13)
   Отрывки об обязанностях и правах священников (18.1-32)
   Очищение нечистого (19.1-22)
   Заключительные события в Кадесе (20.1-13)
   Путь от Кадеса до равнин Моава (20.14–22.1)
   Сопротивление Едома (2014-21)
   Смерть Аарона; победа над противниками (20.22–22.1)
   На равнинах Моава (22.2-32.42)
   Валаам и Валак (22.2-24.25)
   Отступничество в Ситтиме и наказание (25.1-18)
   Вторая перепись (26.1-65)
   Дочери Салпаадовы, права женщин (27.1-11)
   Иисус Навин назначается преемником Моисею (27.12–23)
   Праздничные приношения (28.1-30.16)
   Месть Мадианитянам (31.1 -54)
   Уделы заиорданских колен (32.1-42)
   Различные вопросы (33.1-36.13)
   Обзор пути из Египта (33.1-56)
   Границы земли Ханаанской (34.1-29)
   Города Левитов (35.1-34)
   Дочери Салпаадовы и женское наследство (36.1-13)
    Критический вопрос.Одно время предполагалось, что Кн. Чисел, как все Пятикнижие, была полностью написана Моисеем. С возникновением литературной критики, было указано на ряд проблем в этой теории. В своей крайней форме литературная критика отрицала какую бы то ни было историческую ценность этой Книги. В настоящее время, напротив, в значительной степени поддерживается точка зрения, что Кн. Чисел содержит большое количество исторического материала, хотя и существенно переработанного в процессе передачи. Ниже приведены некоторые элементы данной проблемы.
   (1) Нигде не упоминается об авторе Книги. В Числ.33.2 указано, что "Моисей, по повелению Господню, описал путешествия их по станам", но это единственное упоминание о литературной деятельности Моисея. На протяжении всей Книги он упоминается в третьем лице. Можно привести аргумент (как это и делалось), что Моисей, как и Цезарь, мог писать о себе в третьем лице. ^[331]Сравнивая Книги Чисел и Второзакония, можно предположить, что, по всей вероятности, написав большую часть Второзакония, по-видимому, не он написал Книгу Чисел. Тем не менее именно он является центральной фигурой Кн. Чисел, и многое из написанного в Книге взято из заметок, написанных им или одним из его современников, возможно Иисусом Навином.