Страница:
[958]
На основании критериев Хансона, в Книге Захарии можно усмотреть апокалиптические элементы. Пророку дается серия из восьми "ночных видений (1.7–6.15). "Ангел Господень" объясняет видения, выступая в роли посредника (1.13–14). Настоящее становится символом будущего (ст. 16–17). Прямое указание на то, что Захарии дано видение небесного события, отсутствует, однако картина Иисуса, стоящего перед Ангелом Господним, и сатаны, стоящего "по правую руку его, чтобы противодействовать ему" (3.1), может указывать на небесную сцену (ср. Иов.1.6-12). Не вызывает сомнений, что видения были даны, чтобы приоткрыть будущее, включая объявление о "муже, имя которому ОТРАСЛЬ" (см. Иер.23.5; 33.15; см. также Ис.11.1) — термин, который становится синонимичным слову "Мессия". [961]
Еще одна характеристика апокалипсиса — использование современной ситуации (или личности) как прообраза будущего. Послание иногда сложно истолковать, ввиду отсутствия знаний по исторической обстановке. В других случаях, хотя историческая ситуация ясна, послание не всегда рассматривается как относящееся к будущему. Например, возложение золотого венца на голову первосвященника Иисуса и приписание ему мессианской роли (6.11). Однако наместником был Зоровавель, а, поскольку Мессия должен был быть потомком Давида, [962]некоторые исследователи, не понимая природы апокалипсиса, попытались истолковать это как попытку короновать Зоровавеля как Мессию. Поскольку имя Зоровавеля в данном месте не упомянуто, они предполагали, что оно было изъято. [963]Зоровавель не оказался Мессией, и поэтому делался вывод о том, что пророки ошибались. Однако все обрамление апокалиптично: сатана, светильник и две маслины, четыре колесницы с конями самых неземных мастей, мчащиеся к ветрам небесным. Конечно, венчание Иисуса не следует понимать здесь буквально! Такая речь является типичной формой представления будущего. Зоровавель заложил основание и должен был завершить строительство храма (4.9). Однако, грядущая «ОТРАСЛЬ» будет Тем, Кто создаст храм Господень (6.13). [964]
Ряд исследователей предпринимают попытки воссоздать историческую обстановку. Геншо, предполагая, что эти главы относятся к третьему или второму веку, приходит к следующему выводу:
"…они проливают некоторый свет на политическую и религиозную обстановку в Иудее в конце периода после плена… Яхве открылся как Господь Творения… Владыка Вселенной и единственный истинный Бог… Когда наступит день Господень, Он станет Царем над всей землей, "в тот день будет Господь един и имя Его едино" (14.9). Однако… старая идея о Яхве как Боге войны была возрождена. Господь расположится станом вокруг Иерусалима как войско, и ни один притеснитель не сможет пройти через землю (9.8)… Эти главы показывают, что в то время, когда они были написаны, пророчество практически вымерло, и его место было занято апокалиптическими картинами. [965]Хеншоу совершенно не понял природы библейского апокалипсиса. [966]
В современных исследованиях акцент делается на попытках воссоздать социорелигиозный фон апокалиптических писаний. Хенсон анализирует "несколько ступеней внутри иерократических (задокитских) кругов, которые дали толчок к восстановлению после пленения". [967]Взаимосвязь между исторической обстановкой, языком и использованными образами в Писании не вызывает сомнений. Попытки предшествующих поколений толкователей, благочестиво верящих в Библию, почти полностью не замечать различные аспекты исторической обстановки (социологические, религиозные, мифологические), следует заменить толкованиями, выполненными теми, кто не менее горячо верит в богодухновенность и авторитет Писания, которые начинаются там, где начиналась каждая конкретная Книга Писания, — с людей, к которым она первоначально была обращена. Однако это не должно привести к чисто гуманитарному взгляду на слово Божие. Апокалиптический материал, хотя и труднее поддающийся пониманию, — такое же Слово Божие, не менее авторитетное, чем другие виды Писания. [968]
Толкование.Толкование апокалиптических писаний трудно для всех, кто пытается это сделать, и в не меньшей степени для верящих в их Божественный авторитет. Вероятно, для них это еще более" сложная задача, поскольку они стремятся не только восстановить историческую обстановку, но и понять замысел их Божественного Автора. Полому толкование в настоящей работе представлено скромно и смиренно, без каких-либо попыток быть исчерпывающим и претензий на абсолютную правильность, — в интересах содействия изучению этого и похожих откровений. [969]
Гл. 1–8 начинаются в Иерусалиме в 520 г. с проблем восстановления храма и заканчиваются в грядущем веке, когда в Иерусалим придут язычники с мольбой "мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами — Бог. Первое видение (см. краткий очерк выше) ставит вопрос о семидесятилетнем гневе Яхве на Иерусалим и Иудею (1.12). Оно касается Его намерения милосердно обойтись с Иерусалимом (ст. 16) и восстановить его (ст. 17). Он также выражает негодование народа, которые, служа орудием наказания Им Своего народа, "усилили зло" (ст. 15). Это видение как бы подготавливает сцену для последующих видений.
"Четыре рога" — это народы, "которые разбросали Иуду, Израиля и Иерусалим" (ст. 19 [МТ 2.2]). "Четверо рабочих" — мстители, расправляющиеся с рогами (ст.21 [МТ 2.4]). Рога могут быть отождествлены с четырьмя конкретными народами; то же можно сказать и о рабочих. Третье видение продолжает эту тему, однако, переходит от восстановления Иерусалима и осуждения народов, которые разграбили народ Яхве, ко времени, когда "прибегнут к Господу многие народы в тот день" (2.11 [МТ 15]).
Следующие видения истолковать сложнее, однако общую тему определить можно. Иисус, великий иерей, показан облаченным в богатые одеяния (3.4–5). Присутствие сатаны не объяснено, и далее он не упоминается. Раб Божий, ОТРАСЛЬ, представляется как Тот, Кто должен прийти (ст.8). Видение светильника связано с тем, что Зоровавель окончит строительство храма (4.9). Оно содержит слово Божие: "не воинством, но силой, но Духом Моим". Здесь, видимо, имеется в виду, что будущее утверждение Иерусалима не будет достигнуто человеческими усилиями. [970]Два масличных дерева — это два "помазанных елеем", которые предстоят Господу (ст. 14). [971]Иногда они отождествляются с первосвященником Иисусом и Зоровавелем, однако, в СТ.4–6 Иисус не упоминается, а Зоровавель не отождествляется с масличными деревьями.
Видения летящего свитка (5.1) и женщины в ефё трудны для толкования. Основной смысл, видимо, заключается в том, что проклятие (ст.3–4) будет произнесено на вора и клятвопреступника (ст.4), и что зло, «нечестие» (ст. 6, 8) поселится "в земле Сеннаар" (ст. И), в которой толкователи видят Вавилонию. [972]Если так, то здесь имеется в виду наказание нации, которая угнетала народ Божий.
Наконец, четыре колесницы выходят из ущелья между медными горами (6.1–8), чтобы дозором обойти землю. Толкование этого места усложняется изображением четырех всадников в Откр.6.2–8. Однако Захария видит колесницы, а не всадников (ср. однако, 1.8). Кроме того, в то время как Кн. Захарии могла служить источником образов для Кн. Откровения, сама эта Книга не была источником для Кн. Захарии, и смысл Кн. Откровения не следует навязывать Кн. Захарии. В 6.8 "вышедшие в землю северную [колесница с вороными конями, ст. б; возможно, также и колесница с рыжими конями, 1.7, о которой ангел нигде не упоминает] успокоили дух Мой на земле северной". Поскольку у предыдущих пророков "северная земля" была источником вторжений в Израиль и Иудею, данный образ может означать, что военные дозоры ("сильные", ст.7) положили конец сатанинской агрессии и успокоили Дух Божий.
За этим видением следует венчание Иисуса и провозглашение: "вот Муж — имя ему ОТРАСЛЬ" (ст. 11–12). Как священник, который знал Писание, Иисус был осведомлен, что «Отрасль» должен был произойти от корня Давидова, а он сам не происходил из этого рода. Более того, венец не оставался на его голове, а должен был храниться "на память в храме Господнем" (ст. 14). Всю сцену, поэтому, следует воспринимать символически. Обещание, впервые данное пророкам до плена, повторялось. Кроме того, противоречивость первоначального обещания, данного Давиду (2 Цар.7.12–13), вновь встречается у Захарии. Провозгласив, что Зоровавель завершит строительство дома (4.9), Яхве объявляет, что "Муж, — имя Ему ОТРАСЛЬ", построит его (6.12). Типологическое исследование этих мест в свете еврейского понимания, принятого до возникновения христианского толкования, указывает, что Соломон, Зоровавель, Иисус, а также Первый и Второй Храмы — все это прообразы и представления исполнения окончательного замысла Яхве. Это подчеркивается заключительными словами: "И издали придут, (ср. Еф.2.13) и примут участие в пострении храма Господня…" (6.15).
Гл.9-14 еще более сложны и рискованны для толкования. Здесь следует исходить из разделения на два «пророчества» (9.1; 12.1)и принципа перехода от более понятного к менее понятному. В 9.1–8 суд над народами рассматривается на фоне радости в Сионе по поводу пришествия Царя. Затем рассказ о суде продолжается. Некоторые ученые обвиняют Захарию в том, что он отказался от милосердного Бога и вновь вернулся к Господу Савоафу. [973]Однако один из элементов апокалипсиса, хотя и не полностью разработанный, все же присутствовал во времена Захарии — концепция сатанинского. Борьба между Богом и Его противником бушует на этой земле и за ее пределами. Последователи Зороастра иногда развивают это в космический дуализм, однако Библия никогда не рассматривает противника как равновечного и соравного Яхве. Он — одно из Его созданий, как бы он ни изображался: змием (Быт.3.1), царем Вавилонским (Ис. 14.4, 12–14), князем Тира (Иез.28.2-10) или сатаной (Иов. 1.6-12; Зах.3.1–2). Он имеет ограниченную власть на земле, потому что некоторые согласны содействовать его усилиям по уничтожению народа Божиего и искупительных дел Божиих. Именно против этой сатанинской силы направляет Свой гнев Яхве Елохим. Пытаться отделить Яхве Сил от милосердного Бога значит не признавать взаимоотношений между сатанинским и искупительным. Сатанинское превращает правителей в чудовищ и правосудие — в издевательство, попирает права вдов и сирот, растлевает человеческую жизнь на всех уровнях, уничтожает или проституирует землю и ее ресурсы, делает все, чтобы превратить этот мир в ад. Бог, Который не противостоит сатанинскому, Который не может или не хочет однажды положить конец этим демоническим силам, не есть Бог милосердный. Искупление означает освобождение из рабства сатанинского, и Яхве — Бог, Который искупит Свой народ.
В Книге Захарии изображены следующие события. (Настоящая работа не делает попытки построить схему или программу событий конца времен.)
Пришествие мессианского царя (9.9)
Вселенское владычество мессианского царя (ст. 10)
Появление Яхве, чтобы защитить Свой народ (ст. 11–17)
Суд над пастырями, которые неправильно вели народ (10.2–3)
Воссоединение переселенцев, отличное от дней Захарии (ст. б)
(Возвращение не только из Ассирии) (ст. 10–11)
Нарушение Завета, большее того, что было в 721 и 597 гг. (гл. 11)
Осада Иерусалима, сильнее той, которая была в 586 г. (12.2)
Избавление Иерусалима, победа Иудеи и Иерусалима (ст.4–9)
Дух благодати и умиления, плач о Том, Кого пронзили (ст. 10–14)
Источник очищения дому Давидову и Иерусалиму (13.1)
Поражение пастыря, рассеяние овец, уничтожение двух третей и очищение оставшейся трети (ст. 7–9)
Сбор народов на войну против Иерусалима, пленение части жителей (14.2) Выступление Яхве против народов (ст. З) Его присутствие на горе Елеонской (ст.4) День, когда не станет света (ст. 6–7) Живые воды, текущие из Иерусалима (ст. 8) Яхве становится царем всей земли (ст.9) Иерусалим будет стоять безопасно (ст. 11) Элемент мятежа все же остается (ст. 17–19) Все в Иерусалиме и Иудее станет Святым для Господа (ст.20–21)
Попытки систематизировать эти события привели к разделению среди народа Божьего. С другой стороны, игнорирование Писания обедняло его.
Христиане видят исполнение пророчества о пришествии мессианского Царя (9.9) во входе Господнем в Иерусалим в Вербное Воскресенье. Присутствие Яхве на горе Елеонской (14.4) часто рассматривается как Второе Пришествие Христа. Этот раздел Захарии, похоже, ясно указывает на, по-видимому, длительный промежуток между двумя событиями. Некоторые события из Кн. Захарии могут быть отождествлены с событиями нынешнего века, однако толкователю следует принимать во внимание, человеческую подверженность ошибкам. Сатанинский элемент, видимо, остается после воцарения Яхве — некоторые склонны отождествлять это с освобождением сатаны по истечении тысячи лет в Откр.20.7-10.
Ссылки на Книгу Захарии в Новом Завете.В Новом Завете встречается семьдесят одна ссылка на книгу Захарии (31 — из гл. 1–8; 40 — гл.9-14). Большинство из них находится в Кн. Откровения (31; 20-из гл. 1–8; П-из гл.9-14). Еще 27 встречаются в Евангелиях (14-в Евангелии от Матфея; 7 — от Марка; и по 3-от Луки и Иоанна), 21 из которых относятся к гл.9-14. Многие из них находятся в рассказе о последней неделе служения Христа.
Отношение к современности.В настоящее время широко распространен интерес к демоническому, "концу света", "апокалипсису наших дней". Некоторые интеллектуалы склонны очернять такие движения, а многие представители духовенства стараются обойти этот вопрос. Однако исторически, культы и схизматические движения возникают, чтобы заполнить пустоту, образованную отсутствием внимания со стороны техлкто ответственен за обучение мирян. Здоровое, полностью основанное V на Писании, представление о современном веке, о сатанинском противодействии искупительной программе Божией, о духовной греховности в небесных местах, о Втором Пришествии, о царстве правды и мира и о связанных с этим предметах могло бы послужить делу исправления создавшегося положения. И Захария — один из пророков, которых следует изучать в этой связи.
Cook, J.M. The Greeks in Ionia and the East.London: 1962. (Особ. рр.61–67, 98-110, 121–172.)
Culican, W. The Medes and the Persians.London: 1965. (Pp. 64–82, 156–167.)
Halpern, B. "the Ritual Baskground of Zechariah's Temple Song". CBQ40 (1978): 167–190. (1.7–6.15в свете небиблейской литературы).
Jones, D.R. "A Fresh Interpretation of Zechariah IX–XI". VT12 (1962): 241–259. (Датирует Книгу первой половиной пятого века и считает ее написанной пророком из Дамаска или его окрестностей).
Mason, R. A. The Books of Haggai, Zechariah and Malachi.Cambridge Bible Commentary. New York: 1977. Pp. 27–75. (chs. 9-14). (Полезна при рассмотрении редактирования и расширения пророческих произведений вообще).
Olmstead, A.T. History of the Persian Empire.Chicago: 1948. (Особ. рр. 107–161, 214–261, 495–524). The Persian Empire and the West.САН 4 (1926). (Pp.20–25, 173–193, 214–316.)
Smith, G.A. The Book of the Twelve Prophets.Expositor's Bible (1956). 4: 620–639 (chs. 1–8), 668–679 (chs. 9-14).
ГЛАВА 38. МАЛАХИЯ
ТОЛКОВАНИЕ
Апокалиптическое.Огромное смешение идей образовалось относительно того, что следует считать апокалиптическим. П.Д. Хенсон предлагает полезный подход: "Вместо того, чтобы описывать идеальные апокалиптические образы, следует обрисовать типичные черты книги, которую в древности называли «апокалипсисом» — Книгой Откровения", [959]и этой меркой измерять работы того времени. Он приводит эти элементы, найденные в Откр. 1.1–2: откровение, касающееся будущих событий, дается Богом, через передника, провидцу. Последующие стихи добавляют и другие элементы: указание на то, что видящему видение позволяется заглянуть на небо и увидеть события, которые определят будущую историю; провидец находится "в Духе" (в экстатическом состоянии); толкование увиденного производит ангел-толкователь; провидец находится в состоянии благоговейного страха, за которым следует слово утешения или предостережения; и, как бы ни было выражено видение, "оно всегда имеет отношение к тому, "что есть и что будет после сего" (1.19; ср. 1.1; 4.1)". [960]На основании критериев Хансона, в Книге Захарии можно усмотреть апокалиптические элементы. Пророку дается серия из восьми "ночных видений (1.7–6.15). "Ангел Господень" объясняет видения, выступая в роли посредника (1.13–14). Настоящее становится символом будущего (ст. 16–17). Прямое указание на то, что Захарии дано видение небесного события, отсутствует, однако картина Иисуса, стоящего перед Ангелом Господним, и сатаны, стоящего "по правую руку его, чтобы противодействовать ему" (3.1), может указывать на небесную сцену (ср. Иов.1.6-12). Не вызывает сомнений, что видения были даны, чтобы приоткрыть будущее, включая объявление о "муже, имя которому ОТРАСЛЬ" (см. Иер.23.5; 33.15; см. также Ис.11.1) — термин, который становится синонимичным слову "Мессия". [961]
Еще одна характеристика апокалипсиса — использование современной ситуации (или личности) как прообраза будущего. Послание иногда сложно истолковать, ввиду отсутствия знаний по исторической обстановке. В других случаях, хотя историческая ситуация ясна, послание не всегда рассматривается как относящееся к будущему. Например, возложение золотого венца на голову первосвященника Иисуса и приписание ему мессианской роли (6.11). Однако наместником был Зоровавель, а, поскольку Мессия должен был быть потомком Давида, [962]некоторые исследователи, не понимая природы апокалипсиса, попытались истолковать это как попытку короновать Зоровавеля как Мессию. Поскольку имя Зоровавеля в данном месте не упомянуто, они предполагали, что оно было изъято. [963]Зоровавель не оказался Мессией, и поэтому делался вывод о том, что пророки ошибались. Однако все обрамление апокалиптично: сатана, светильник и две маслины, четыре колесницы с конями самых неземных мастей, мчащиеся к ветрам небесным. Конечно, венчание Иисуса не следует понимать здесь буквально! Такая речь является типичной формой представления будущего. Зоровавель заложил основание и должен был завершить строительство храма (4.9). Однако, грядущая «ОТРАСЛЬ» будет Тем, Кто создаст храм Господень (6.13). [964]
Ряд исследователей предпринимают попытки воссоздать историческую обстановку. Геншо, предполагая, что эти главы относятся к третьему или второму веку, приходит к следующему выводу:
"…они проливают некоторый свет на политическую и религиозную обстановку в Иудее в конце периода после плена… Яхве открылся как Господь Творения… Владыка Вселенной и единственный истинный Бог… Когда наступит день Господень, Он станет Царем над всей землей, "в тот день будет Господь един и имя Его едино" (14.9). Однако… старая идея о Яхве как Боге войны была возрождена. Господь расположится станом вокруг Иерусалима как войско, и ни один притеснитель не сможет пройти через землю (9.8)… Эти главы показывают, что в то время, когда они были написаны, пророчество практически вымерло, и его место было занято апокалиптическими картинами. [965]Хеншоу совершенно не понял природы библейского апокалипсиса. [966]
В современных исследованиях акцент делается на попытках воссоздать социорелигиозный фон апокалиптических писаний. Хенсон анализирует "несколько ступеней внутри иерократических (задокитских) кругов, которые дали толчок к восстановлению после пленения". [967]Взаимосвязь между исторической обстановкой, языком и использованными образами в Писании не вызывает сомнений. Попытки предшествующих поколений толкователей, благочестиво верящих в Библию, почти полностью не замечать различные аспекты исторической обстановки (социологические, религиозные, мифологические), следует заменить толкованиями, выполненными теми, кто не менее горячо верит в богодухновенность и авторитет Писания, которые начинаются там, где начиналась каждая конкретная Книга Писания, — с людей, к которым она первоначально была обращена. Однако это не должно привести к чисто гуманитарному взгляду на слово Божие. Апокалиптический материал, хотя и труднее поддающийся пониманию, — такое же Слово Божие, не менее авторитетное, чем другие виды Писания. [968]
Толкование.Толкование апокалиптических писаний трудно для всех, кто пытается это сделать, и в не меньшей степени для верящих в их Божественный авторитет. Вероятно, для них это еще более" сложная задача, поскольку они стремятся не только восстановить историческую обстановку, но и понять замысел их Божественного Автора. Полому толкование в настоящей работе представлено скромно и смиренно, без каких-либо попыток быть исчерпывающим и претензий на абсолютную правильность, — в интересах содействия изучению этого и похожих откровений. [969]
Гл. 1–8 начинаются в Иерусалиме в 520 г. с проблем восстановления храма и заканчиваются в грядущем веке, когда в Иерусалим придут язычники с мольбой "мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами — Бог. Первое видение (см. краткий очерк выше) ставит вопрос о семидесятилетнем гневе Яхве на Иерусалим и Иудею (1.12). Оно касается Его намерения милосердно обойтись с Иерусалимом (ст. 16) и восстановить его (ст. 17). Он также выражает негодование народа, которые, служа орудием наказания Им Своего народа, "усилили зло" (ст. 15). Это видение как бы подготавливает сцену для последующих видений.
"Четыре рога" — это народы, "которые разбросали Иуду, Израиля и Иерусалим" (ст. 19 [МТ 2.2]). "Четверо рабочих" — мстители, расправляющиеся с рогами (ст.21 [МТ 2.4]). Рога могут быть отождествлены с четырьмя конкретными народами; то же можно сказать и о рабочих. Третье видение продолжает эту тему, однако, переходит от восстановления Иерусалима и осуждения народов, которые разграбили народ Яхве, ко времени, когда "прибегнут к Господу многие народы в тот день" (2.11 [МТ 15]).
Следующие видения истолковать сложнее, однако общую тему определить можно. Иисус, великий иерей, показан облаченным в богатые одеяния (3.4–5). Присутствие сатаны не объяснено, и далее он не упоминается. Раб Божий, ОТРАСЛЬ, представляется как Тот, Кто должен прийти (ст.8). Видение светильника связано с тем, что Зоровавель окончит строительство храма (4.9). Оно содержит слово Божие: "не воинством, но силой, но Духом Моим". Здесь, видимо, имеется в виду, что будущее утверждение Иерусалима не будет достигнуто человеческими усилиями. [970]Два масличных дерева — это два "помазанных елеем", которые предстоят Господу (ст. 14). [971]Иногда они отождествляются с первосвященником Иисусом и Зоровавелем, однако, в СТ.4–6 Иисус не упоминается, а Зоровавель не отождествляется с масличными деревьями.
Видения летящего свитка (5.1) и женщины в ефё трудны для толкования. Основной смысл, видимо, заключается в том, что проклятие (ст.3–4) будет произнесено на вора и клятвопреступника (ст.4), и что зло, «нечестие» (ст. 6, 8) поселится "в земле Сеннаар" (ст. И), в которой толкователи видят Вавилонию. [972]Если так, то здесь имеется в виду наказание нации, которая угнетала народ Божий.
Наконец, четыре колесницы выходят из ущелья между медными горами (6.1–8), чтобы дозором обойти землю. Толкование этого места усложняется изображением четырех всадников в Откр.6.2–8. Однако Захария видит колесницы, а не всадников (ср. однако, 1.8). Кроме того, в то время как Кн. Захарии могла служить источником образов для Кн. Откровения, сама эта Книга не была источником для Кн. Захарии, и смысл Кн. Откровения не следует навязывать Кн. Захарии. В 6.8 "вышедшие в землю северную [колесница с вороными конями, ст. б; возможно, также и колесница с рыжими конями, 1.7, о которой ангел нигде не упоминает] успокоили дух Мой на земле северной". Поскольку у предыдущих пророков "северная земля" была источником вторжений в Израиль и Иудею, данный образ может означать, что военные дозоры ("сильные", ст.7) положили конец сатанинской агрессии и успокоили Дух Божий.
За этим видением следует венчание Иисуса и провозглашение: "вот Муж — имя ему ОТРАСЛЬ" (ст. 11–12). Как священник, который знал Писание, Иисус был осведомлен, что «Отрасль» должен был произойти от корня Давидова, а он сам не происходил из этого рода. Более того, венец не оставался на его голове, а должен был храниться "на память в храме Господнем" (ст. 14). Всю сцену, поэтому, следует воспринимать символически. Обещание, впервые данное пророкам до плена, повторялось. Кроме того, противоречивость первоначального обещания, данного Давиду (2 Цар.7.12–13), вновь встречается у Захарии. Провозгласив, что Зоровавель завершит строительство дома (4.9), Яхве объявляет, что "Муж, — имя Ему ОТРАСЛЬ", построит его (6.12). Типологическое исследование этих мест в свете еврейского понимания, принятого до возникновения христианского толкования, указывает, что Соломон, Зоровавель, Иисус, а также Первый и Второй Храмы — все это прообразы и представления исполнения окончательного замысла Яхве. Это подчеркивается заключительными словами: "И издали придут, (ср. Еф.2.13) и примут участие в пострении храма Господня…" (6.15).
Гл.9-14 еще более сложны и рискованны для толкования. Здесь следует исходить из разделения на два «пророчества» (9.1; 12.1)и принципа перехода от более понятного к менее понятному. В 9.1–8 суд над народами рассматривается на фоне радости в Сионе по поводу пришествия Царя. Затем рассказ о суде продолжается. Некоторые ученые обвиняют Захарию в том, что он отказался от милосердного Бога и вновь вернулся к Господу Савоафу. [973]Однако один из элементов апокалипсиса, хотя и не полностью разработанный, все же присутствовал во времена Захарии — концепция сатанинского. Борьба между Богом и Его противником бушует на этой земле и за ее пределами. Последователи Зороастра иногда развивают это в космический дуализм, однако Библия никогда не рассматривает противника как равновечного и соравного Яхве. Он — одно из Его созданий, как бы он ни изображался: змием (Быт.3.1), царем Вавилонским (Ис. 14.4, 12–14), князем Тира (Иез.28.2-10) или сатаной (Иов. 1.6-12; Зах.3.1–2). Он имеет ограниченную власть на земле, потому что некоторые согласны содействовать его усилиям по уничтожению народа Божиего и искупительных дел Божиих. Именно против этой сатанинской силы направляет Свой гнев Яхве Елохим. Пытаться отделить Яхве Сил от милосердного Бога значит не признавать взаимоотношений между сатанинским и искупительным. Сатанинское превращает правителей в чудовищ и правосудие — в издевательство, попирает права вдов и сирот, растлевает человеческую жизнь на всех уровнях, уничтожает или проституирует землю и ее ресурсы, делает все, чтобы превратить этот мир в ад. Бог, Который не противостоит сатанинскому, Который не может или не хочет однажды положить конец этим демоническим силам, не есть Бог милосердный. Искупление означает освобождение из рабства сатанинского, и Яхве — Бог, Который искупит Свой народ.
В Книге Захарии изображены следующие события. (Настоящая работа не делает попытки построить схему или программу событий конца времен.)
Пришествие мессианского царя (9.9)
Вселенское владычество мессианского царя (ст. 10)
Появление Яхве, чтобы защитить Свой народ (ст. 11–17)
Суд над пастырями, которые неправильно вели народ (10.2–3)
Воссоединение переселенцев, отличное от дней Захарии (ст. б)
(Возвращение не только из Ассирии) (ст. 10–11)
Нарушение Завета, большее того, что было в 721 и 597 гг. (гл. 11)
Осада Иерусалима, сильнее той, которая была в 586 г. (12.2)
Избавление Иерусалима, победа Иудеи и Иерусалима (ст.4–9)
Дух благодати и умиления, плач о Том, Кого пронзили (ст. 10–14)
Источник очищения дому Давидову и Иерусалиму (13.1)
Поражение пастыря, рассеяние овец, уничтожение двух третей и очищение оставшейся трети (ст. 7–9)
Сбор народов на войну против Иерусалима, пленение части жителей (14.2) Выступление Яхве против народов (ст. З) Его присутствие на горе Елеонской (ст.4) День, когда не станет света (ст. 6–7) Живые воды, текущие из Иерусалима (ст. 8) Яхве становится царем всей земли (ст.9) Иерусалим будет стоять безопасно (ст. 11) Элемент мятежа все же остается (ст. 17–19) Все в Иерусалиме и Иудее станет Святым для Господа (ст.20–21)
Попытки систематизировать эти события привели к разделению среди народа Божьего. С другой стороны, игнорирование Писания обедняло его.
Христиане видят исполнение пророчества о пришествии мессианского Царя (9.9) во входе Господнем в Иерусалим в Вербное Воскресенье. Присутствие Яхве на горе Елеонской (14.4) часто рассматривается как Второе Пришествие Христа. Этот раздел Захарии, похоже, ясно указывает на, по-видимому, длительный промежуток между двумя событиями. Некоторые события из Кн. Захарии могут быть отождествлены с событиями нынешнего века, однако толкователю следует принимать во внимание, человеческую подверженность ошибкам. Сатанинский элемент, видимо, остается после воцарения Яхве — некоторые склонны отождествлять это с освобождением сатаны по истечении тысячи лет в Откр.20.7-10.
Ссылки на Книгу Захарии в Новом Завете.В Новом Завете встречается семьдесят одна ссылка на книгу Захарии (31 — из гл. 1–8; 40 — гл.9-14). Большинство из них находится в Кн. Откровения (31; 20-из гл. 1–8; П-из гл.9-14). Еще 27 встречаются в Евангелиях (14-в Евангелии от Матфея; 7 — от Марка; и по 3-от Луки и Иоанна), 21 из которых относятся к гл.9-14. Многие из них находятся в рассказе о последней неделе служения Христа.
Отношение к современности.В настоящее время широко распространен интерес к демоническому, "концу света", "апокалипсису наших дней". Некоторые интеллектуалы склонны очернять такие движения, а многие представители духовенства стараются обойти этот вопрос. Однако исторически, культы и схизматические движения возникают, чтобы заполнить пустоту, образованную отсутствием внимания со стороны техлкто ответственен за обучение мирян. Здоровое, полностью основанное V на Писании, представление о современном веке, о сатанинском противодействии искупительной программе Божией, о духовной греховности в небесных местах, о Втором Пришествии, о царстве правды и мира и о связанных с этим предметах могло бы послужить делу исправления создавшегося положения. И Захария — один из пророков, которых следует изучать в этой связи.
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:
Baldwin, J.G. Haggai, Zechariah, Malachi.Cook, J.M. The Greeks in Ionia and the East.London: 1962. (Особ. рр.61–67, 98-110, 121–172.)
Culican, W. The Medes and the Persians.London: 1965. (Pp. 64–82, 156–167.)
Halpern, B. "the Ritual Baskground of Zechariah's Temple Song". CBQ40 (1978): 167–190. (1.7–6.15в свете небиблейской литературы).
Jones, D.R. "A Fresh Interpretation of Zechariah IX–XI". VT12 (1962): 241–259. (Датирует Книгу первой половиной пятого века и считает ее написанной пророком из Дамаска или его окрестностей).
Mason, R. A. The Books of Haggai, Zechariah and Malachi.Cambridge Bible Commentary. New York: 1977. Pp. 27–75. (chs. 9-14). (Полезна при рассмотрении редактирования и расширения пророческих произведений вообще).
Olmstead, A.T. History of the Persian Empire.Chicago: 1948. (Особ. рр. 107–161, 214–261, 495–524). The Persian Empire and the West.САН 4 (1926). (Pp.20–25, 173–193, 214–316.)
Smith, G.A. The Book of the Twelve Prophets.Expositor's Bible (1956). 4: 620–639 (chs. 1–8), 668–679 (chs. 9-14).
ГЛАВА 38. МАЛАХИЯ
КНИГА Малахии — не только последняя Книга Двенадцати; служение этого пророка традиционно считается концом пророческой деятельности (ср. Пс.73.9; Зах.13.2). Во времена Маккавеев было написано: "И была великая скорбь в Израиле, какой не было с того дня, как не стало видно у них пророка" (Макк.9.27; ср.4.46; 14.41). Согласно еврейскому преданию, после смерти последних пророков (Аггея, Захарии и Малахии) Святой Дух покинул Израиль (Tosefta
Sotah13.2;
Sank Ila). Иосиф Флавий объясняет неполноценную природу "полной истории" после времен Артаксеркса "отсутствием пророческой преемственности"
(Arion1.8, § 41).
Апотшный пророк."Малахия" (евр. malaki),"Мой вестник" (ср.3.1, где то же слово употреблено для описания посланника, высланного для подготовки пути для будущего пришествия Божиего), может вообще не быть собственным именем. Таргум добавляет к 1.1 еще одну фразу, и все утверждение звучит: "…чрез руки Моего вестника, чье имя Ездра, книжник". [974]Библейская наука, в целом, принимает взгляд на то, что Малахия — не собственное имя, однако не существует согласия по поводу отождествления автора с Ездрой. Г.Л. Робинсон отмечает: "Если бы имя Ездры было первоначально связано с этой книгой, оно не было бы упущено составителями пророческого канона". [975]Некоторые толкователи пытались образовать собственное имя добавлением — ya(h),получая, таким образом, malakiya,однако такое имя не встречается в других местах. В LXX это место звучит как aggelou autou("его посланник"), что указывает на то, что переводчики не воспринимали это как собственное имя; однако замена «мой» на «его» еще больше усложняет проблему.
Зах.9.1; 12.1 и Мал. 1.1 начинаются одним и тем же еврейским словом massa'("бремя"). Высказывалось мнение, что все три «бремени» были первоначально написаны одним человеком. [976]Б.С. Чайлдз убедительно опровергает эту теорию. [977]Книга Малахии и соответствующие места Кн. Захарии существенно отличаются по стилю и структуре.
Ни одно другое пророчество не является анонимным (включая пророчество Авдия). Анонимность, которая часто указывается как характерная черта еврейских писаний, отвергается как в каноническом пророчестве, так и раввинском иудаизме. В свете этих наблюдений, а также во избежание постоянного повторения фразы "анонимный автор двенадцатого Малого Пророчества", в настоящей работе пророк будет назван Малахией.
Время.По дате этого пророчества между учеными существует глубокое согласие. Храм уже был восстановлен и функционировал, а обрядовые детали были уже несколько стары и заезжены (1.10, 13,3.1, 10). Пророчество против смешанных браков (2.10–16) похоже на взгляды Неемии (Неем. 13.23–27), что может указывать на то, что Малахия был либо современником Неемии, либо жил немного раньше его. Приблизительная дата 450 г. представляется разумной.
Описанные условия жизни подразумевают, что возвращение из плена не принесло ничего похожего на мессианский век. Народ был в унынии. Некоторые плакали (2.13), однако другие стали скептичны (1.2; 2.17); 3.14–15). Характерными стали прелюбодеяния, лжесвидетельства, угнетение и дискриминация. К организованной религии относились с презрением (1.14; 3.7-12), что еще более подчеркивалось смешанными браками с неверующими (2.10). Для служения Яхве годилось все (1.9-10). Для того, чтобы народ Божий ходил путями Его, нужны были пророческие откровения о необходимости чего-то нового — нового сердца, нового духа, закона, написанного на сердце, Пастыря, Который был бы совершенным Божественным Образом.
Пророчество.Книгу можно проанализировать следующим образом:
Надпись (1.1)
Любовь Яхве, показанная на примере судьбы Едома (ст.2–5)
Осуждение священников (1.6–2.9)
Идолопоклонство и смешанные браки (2.10–16)
Бог правосудия (2.17-3.5)
Удержание десятины (3.6-12)
Праведники и нечестивые (3.13-4.3 [МТ 3.21])
Илия и день Яхве (4.4–6 [МТ 3.22–24])
Книга построена по принципу вопросов и ответов. "Я возлюбил вас" — говорит Яхве. "В чем явил Ты любовь к нам?" — спрашивает народ. На этот вопрос дается ответ, и оправдание Бога установлено. Народ говорит: "Возвеличился Господь над пределами Израиля!" (ст.5). Вторая тема вводится вопросом и ответом в ст.6–7. Третья часть выделяется вопросами в 2.14–15, 17. Четвертый раздел указывается вопросом в ст. 17, пятый — вопросом в 3.7–8 и шестой — вопросом в ст. 13.
Этот полемический стиль (иногда называемый "дискуссионными вопросами"), характерный для Малахии, указывает на враждебность народа. Не указано, проявлялось ли это по отношению в пророку или Яхве, однако само использование Малахией этого метода показывает, что люди были склонны спорить, ставя под вопрос ранее принятые верования и обряды. Они поставили под вопрос любовь Яхве, проявленную и избрании Израиля. Они не проявляли к Нему должного уважения, ни как к Отцу, ни как кГосподину (1.6). Духовенство отказалось от требований (напр., Лев. 1.10), чтобы только лучшие особи стада принимались для жертвоприношений (Мал. 1.7–8). Народ осквернял завет отцов, женясь на женщинах, которые служили языческим божествам, что приводило к тому, что у детей были смешанные религиозные верования (2.15). Народ отверг понятие того, что все приходит от Бога, и платы десятины как признания этого; в результате, они "обкрадывали Бога" (3.8). Они стали самонадеянными, полагая, что делающие беззаконие, которые искушают Бога, процветают и избегают наказания (ст. 13–15). Как священники, так и народ не относились серьезно к поклонению Яхве.
Для объяснения значения «Сил» были выдвинуты три основные теории: (1) Ввиду того, что этот термин встречается в связи с ковчегом и его (ограниченным) использованием в сражениях, некоторые предполагают, что "Господь Сил" означает "Господь войск (израильских)", или что-то в роде «Бог-Воин». (2) СР. Драйвер [981]и другие полагают, что оно относится к небесным силам, ангелам, или звездам. (3) Вместо того, чтобы полностью прекратить попытки определить значение этого имени, В.Эйхродт полагает, что "единственная оставшаяся возможность — предположить, что seba'otотносится не к каким-либо конкретным силам, а ко всем телам, множествам, массам вообще, ко всему, что существует на небе и на земле". Он утверждает, что такой взгляд на пророческое использование слова показывает "универсалистическую тенденцию старой израильской концепции Яхве и доказывает, что эта исходная концепция Верховного Бога Ела не была окончательно забыта". [982]
Бронзовый жертвенник с изображением поклонника или жреца, приносящего жертву сидящему божеству, Мегиддо, Хв. до Р.Х.
Теодиция.Некоторые ученые находят у Малахии признаки теодиции. В ходе полемики различным образом выдвигается обвинение в том, что Яхве не является справедливым, не сохранил Свою любовь к Израилю, не озабочен качеством приношений и, фактически, радуется тем, кто творит зло пред лицем Его. Ответы Яхве на эти нападки на Его справедливость распадаются на три группы:
(1) Яхве — Бог всех. Господь Сил — великий Царь, и Его имя "страшно у народов" (1.14): "От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву" (ст. II). Вопрос, "Не один ли у всех нас Отец?" (2.10), по-видимому, не следует использовать для доказательства универсальности, поскольку в контексте он относится к Израилю (т. е. Иудее и Иерусалиму). Если универсальность Божия — это недавняя идея, возникшая после пленения, то для времени Малахии она несколько ранняя. Однако, как видно из предыдущих глав, значительный объем материала указывает, что эта мысль была ранней, однако затуманенной наплывом языческих идей, а затем пророки, в особенности Исайя, вновь выделили ее.
Хотя Яхве — Бог всего мира, Израиль занимает особое место в результате
Божественного избрания. Выбор Иакова и отвержение Исава иллюстрирует этот момент (1.2 и далее). Израиль — «сын» и «раб» Яхве, следовательно, обязан проявлять почтение и благоговение (ст. 6). Приношения должны быть отборными, поскольку в них выражается благодарность Яхве за выбор Израиля. Священность народа как семьи Яхве должна оберегаться святостью брака (2.10–16): "Я ненавижу развод (англ. nep.KJV, RSV, JB; рус. пер.: "Если ты ненавидишь ее, отпусти" — пер.), говорит Яхве Бог Израилев" (ст. 16; это единственный раз, когда такой титул встречается у Малахии). Его народ должен признавать, что все принадлежит Ему, что выражается в уплате десятины (десятой части всего произведенного или вырученного; Втор. 14.22).
Апотшный пророк."Малахия" (евр. malaki),"Мой вестник" (ср.3.1, где то же слово употреблено для описания посланника, высланного для подготовки пути для будущего пришествия Божиего), может вообще не быть собственным именем. Таргум добавляет к 1.1 еще одну фразу, и все утверждение звучит: "…чрез руки Моего вестника, чье имя Ездра, книжник". [974]Библейская наука, в целом, принимает взгляд на то, что Малахия — не собственное имя, однако не существует согласия по поводу отождествления автора с Ездрой. Г.Л. Робинсон отмечает: "Если бы имя Ездры было первоначально связано с этой книгой, оно не было бы упущено составителями пророческого канона". [975]Некоторые толкователи пытались образовать собственное имя добавлением — ya(h),получая, таким образом, malakiya,однако такое имя не встречается в других местах. В LXX это место звучит как aggelou autou("его посланник"), что указывает на то, что переводчики не воспринимали это как собственное имя; однако замена «мой» на «его» еще больше усложняет проблему.
Зах.9.1; 12.1 и Мал. 1.1 начинаются одним и тем же еврейским словом massa'("бремя"). Высказывалось мнение, что все три «бремени» были первоначально написаны одним человеком. [976]Б.С. Чайлдз убедительно опровергает эту теорию. [977]Книга Малахии и соответствующие места Кн. Захарии существенно отличаются по стилю и структуре.
Ни одно другое пророчество не является анонимным (включая пророчество Авдия). Анонимность, которая часто указывается как характерная черта еврейских писаний, отвергается как в каноническом пророчестве, так и раввинском иудаизме. В свете этих наблюдений, а также во избежание постоянного повторения фразы "анонимный автор двенадцатого Малого Пророчества", в настоящей работе пророк будет назван Малахией.
Время.По дате этого пророчества между учеными существует глубокое согласие. Храм уже был восстановлен и функционировал, а обрядовые детали были уже несколько стары и заезжены (1.10, 13,3.1, 10). Пророчество против смешанных браков (2.10–16) похоже на взгляды Неемии (Неем. 13.23–27), что может указывать на то, что Малахия был либо современником Неемии, либо жил немного раньше его. Приблизительная дата 450 г. представляется разумной.
Описанные условия жизни подразумевают, что возвращение из плена не принесло ничего похожего на мессианский век. Народ был в унынии. Некоторые плакали (2.13), однако другие стали скептичны (1.2; 2.17); 3.14–15). Характерными стали прелюбодеяния, лжесвидетельства, угнетение и дискриминация. К организованной религии относились с презрением (1.14; 3.7-12), что еще более подчеркивалось смешанными браками с неверующими (2.10). Для служения Яхве годилось все (1.9-10). Для того, чтобы народ Божий ходил путями Его, нужны были пророческие откровения о необходимости чего-то нового — нового сердца, нового духа, закона, написанного на сердце, Пастыря, Который был бы совершенным Божественным Образом.
Пророчество.Книгу можно проанализировать следующим образом:
Надпись (1.1)
Любовь Яхве, показанная на примере судьбы Едома (ст.2–5)
Осуждение священников (1.6–2.9)
Идолопоклонство и смешанные браки (2.10–16)
Бог правосудия (2.17-3.5)
Удержание десятины (3.6-12)
Праведники и нечестивые (3.13-4.3 [МТ 3.21])
Илия и день Яхве (4.4–6 [МТ 3.22–24])
Книга построена по принципу вопросов и ответов. "Я возлюбил вас" — говорит Яхве. "В чем явил Ты любовь к нам?" — спрашивает народ. На этот вопрос дается ответ, и оправдание Бога установлено. Народ говорит: "Возвеличился Господь над пределами Израиля!" (ст.5). Вторая тема вводится вопросом и ответом в ст.6–7. Третья часть выделяется вопросами в 2.14–15, 17. Четвертый раздел указывается вопросом в ст. 17, пятый — вопросом в 3.7–8 и шестой — вопросом в ст. 13.
Этот полемический стиль (иногда называемый "дискуссионными вопросами"), характерный для Малахии, указывает на враждебность народа. Не указано, проявлялось ли это по отношению в пророку или Яхве, однако само использование Малахией этого метода показывает, что люди были склонны спорить, ставя под вопрос ранее принятые верования и обряды. Они поставили под вопрос любовь Яхве, проявленную и избрании Израиля. Они не проявляли к Нему должного уважения, ни как к Отцу, ни как кГосподину (1.6). Духовенство отказалось от требований (напр., Лев. 1.10), чтобы только лучшие особи стада принимались для жертвоприношений (Мал. 1.7–8). Народ осквернял завет отцов, женясь на женщинах, которые служили языческим божествам, что приводило к тому, что у детей были смешанные религиозные верования (2.15). Народ отверг понятие того, что все приходит от Бога, и платы десятины как признания этого; в результате, они "обкрадывали Бога" (3.8). Они стали самонадеянными, полагая, что делающие беззаконие, которые искушают Бога, процветают и избегают наказания (ст. 13–15). Как священники, так и народ не относились серьезно к поклонению Яхве.
БОГОСЛОВИЕ
Яхве Сил.Наиболее часто употребляемое имя Бога у Малахии — "Яхве Сил" (рус.'Тосподь Саваоф" — пер.) (yhwh seba'ot),которое сложно объяснить как с точки зрения образования, так и значения. [978]Возражая против стандартного перевода, некоторые предполагают, что Саваоф — имя Божества [979]и что "Яхве Саваоф" — составное имя. Другие считают, что это имя — сокращение от первоначального yhwh elohe seba'ot("Яхве, Бог Сил"). Однако, более важным, чем эта частная проблема, является значение и использование этого термина. [980]Для объяснения значения «Сил» были выдвинуты три основные теории: (1) Ввиду того, что этот термин встречается в связи с ковчегом и его (ограниченным) использованием в сражениях, некоторые предполагают, что "Господь Сил" означает "Господь войск (израильских)", или что-то в роде «Бог-Воин». (2) СР. Драйвер [981]и другие полагают, что оно относится к небесным силам, ангелам, или звездам. (3) Вместо того, чтобы полностью прекратить попытки определить значение этого имени, В.Эйхродт полагает, что "единственная оставшаяся возможность — предположить, что seba'otотносится не к каким-либо конкретным силам, а ко всем телам, множествам, массам вообще, ко всему, что существует на небе и на земле". Он утверждает, что такой взгляд на пророческое использование слова показывает "универсалистическую тенденцию старой израильской концепции Яхве и доказывает, что эта исходная концепция Верховного Бога Ела не была окончательно забыта". [982]
Бронзовый жертвенник с изображением поклонника или жреца, приносящего жертву сидящему божеству, Мегиддо, Хв. до Р.Х.
Теодиция.Некоторые ученые находят у Малахии признаки теодиции. В ходе полемики различным образом выдвигается обвинение в том, что Яхве не является справедливым, не сохранил Свою любовь к Израилю, не озабочен качеством приношений и, фактически, радуется тем, кто творит зло пред лицем Его. Ответы Яхве на эти нападки на Его справедливость распадаются на три группы:
(1) Яхве — Бог всех. Господь Сил — великий Царь, и Его имя "страшно у народов" (1.14): "От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву" (ст. II). Вопрос, "Не один ли у всех нас Отец?" (2.10), по-видимому, не следует использовать для доказательства универсальности, поскольку в контексте он относится к Израилю (т. е. Иудее и Иерусалиму). Если универсальность Божия — это недавняя идея, возникшая после пленения, то для времени Малахии она несколько ранняя. Однако, как видно из предыдущих глав, значительный объем материала указывает, что эта мысль была ранней, однако затуманенной наплывом языческих идей, а затем пророки, в особенности Исайя, вновь выделили ее.
Хотя Яхве — Бог всего мира, Израиль занимает особое место в результате
Божественного избрания. Выбор Иакова и отвержение Исава иллюстрирует этот момент (1.2 и далее). Израиль — «сын» и «раб» Яхве, следовательно, обязан проявлять почтение и благоговение (ст. 6). Приношения должны быть отборными, поскольку в них выражается благодарность Яхве за выбор Израиля. Священность народа как семьи Яхве должна оберегаться святостью брака (2.10–16): "Я ненавижу развод (англ. nep.KJV, RSV, JB; рус. пер.: "Если ты ненавидишь ее, отпусти" — пер.), говорит Яхве Бог Израилев" (ст. 16; это единственный раз, когда такой титул встречается у Малахии). Его народ должен признавать, что все принадлежит Ему, что выражается в уплате десятины (десятой части всего произведенного или вырученного; Втор. 14.22).