Страница:
[750]Эта праведность — не результат человеческих усилий, а дар Божий, поскольку только такая правда "может привести к поведению, истинно соответствующему завету".
[751]Поэтому в Псалмах «правда» и «милосердие» часто встречаются в параллелях. В результате этого акцента на Божественной милости термин «праведность» начинает использоваться в отношении человеческого добросердечия, поскольку, если люди действуют в соответствии с путем Божиим, они будут милостивыми. В этом же смысле новозаветное
dikaiosyneиногда переводится как "дела милости, религиозные обязанности".
[752]
Исайя показывает, что в Иерусалиме вместо праведности царили убийство (1.21) и кровопролитие (5.7), однако, когда искупительные дела Божий будут окончены, он будет назван городом правды (1.26). Правда дождем упала с неба и проросла на земле (45.8). Правда и справедливость часто упоминаются в поэтической параллели (напр., 1.27; 16.5; 28.17). Иногда она рассматривается как судебная (ср.10.22), и ей научаются из суда Божиего (ср.26.9-10). Правда — свойство Мессии, Который вырастает от корня Иессеева и управляет Его поступками (11.3–5). Один из плодов правды — мир (32.17; ср.48.18). Искупленный израильтянин будет радоваться и веселиться о Господе, облекшем его одеждой правды (61.10). Мысль о делах правды часто подразумевается, а иногда и высказывается открыто (ср.56.1; 64.5 [МТ4]).
Праведность у Исайи можно определить как качество Яхве; действия в соответствии с этим качеством, в частности, по отношению к Своему заветному народу; и результат этих праведных дел не только для Его народа, но и для всей земли (см. Пс.70.15–16,24). [753]
Справедливость.Евр. mispat("суд") встречается в Ветхом Завете 420 раза и в англ. пер. KJV переведен 29 различными словами (239 раз — как "суд"). Оно употребляется во всем Ветхом Завете, в первую очередь, в Псалтири (65 раз), Кн. Исайи (40), Второзакония, Иезекииля (по 37 раз) и Иеремии (31). В 18 местах, где это слово встречается у Исайи, оно либо параллельно, либо близко похоже на слова sedeqили sedaqa("правда").
Корневое значение слова, видимо, предполагало что-то вроде «судьи», поэтому в нем развились такие значения как "судить, управлять", "суд, приговор", "манера, обычай, образ жизни, согласно сделанным суждениям", "взыскание или осуждение, вынесенный приговор", «судиться» (43.26) и т. п. В связи с таким разбросом значений, единственный практический способ изучение этого слова — рассмотрение его употреблений в различных контекстах.
Снейт говорит: "Ни это слово, ни его ранний синоним torah(позже — "Закон") никогда не могут быть полностью отделены от Бога. Для нас «справедливость» означает либо требования некоего нравственного закона, либо, что чаще, королевское правосудие. Для древнего еврея она означала требования закона Божиего и Божественное правосудие". [754]Л. Моррис говорит: "Суд, как понимали его древние евреи, был в первую очередь действием Бога. Яхве есть "Бог правды" (Ис.30.18) или даже "Бог правосудия" (Мал.2.17). Правосудие — Его дело, поскольку никто не наставлял Его на путь правды (Ис.40.14)". [755]В идеале, человеческое правосудие должно соответствовать Божественному правосудию. Поэтому Снейт говорит: "Ни один судья, будь он священник или пророк, не мог произнести ни одного суждения, которое бы нельзя было рассматривать как достоверное слово Божие. Поэтому следует считать, что "вершить mishpat"(Мих.6.8) означает выполнять "Божию волю, как она была явлена в прошлом опыте", [756]или, возможно, предпочтительнее — "уясненную из прошлого откровения". [757]
Исайя видит одну из причин предстоящего падения Израиля в падении правосудия. "Как сделалась блудницей верная столица, исполненная mispifl. $edeqобитала в ней, а теперь — убийцы" (1.21; ср.5.7). Он также видит, что искупление будет достигнуто судом, однако непонятно, имеет ли он в виду действие Яхве или народа; ст.27б наводит на мысль, что это будет действием народа: "Сион спасется правосудием {mispat),и обратившиеся сыны его — правдою (^daga)".Суд Яхве также присутствует, поскольку день святости настанет, "когда Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и огня" (4.4). Яхве вступает в суд "со старейшинами народа своего и с князьями его" (3.14). Яхве — Бог правды, превознесенный в суде (5.16; 30.18). Те, "которые постановляют несправедливые законы", отказывают в правосудии нуждающимся (10.1–2). Однако должен родиться младенец, Который утвердит Свое царство судом и правдою (9.7 [МТ 6); ср. 16.5). Господь Бог говорит, что Он закладывает краеугольный камень в Сионе и "сделает суд мерилом и правду весами" (28.17). Отрок Господень получает Его Дух, чтобы принести справедливость народам и "не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда" (42.1–4). Господь говорит: "Я… люблю правосудие, ненавижу грабительство с насилием" (61.8) и приказывает Своему народу: "Сохраняйте суд и делайте правду, ибо близко спасение (^daga)Мое и откровение правды Моей" (56.1).
Совершенно очевидно, что для Исайи mispat-сложная идея, включающая Яхве, Его природу, деяния и требования ко всем Своим созданиям. Он являет праведный суд и этим судом приносит справедливость. Он требует того же и от Своего народа. В этом суде Он, через Своего Отрока, утвердит mispat mземле. [758]
Отрок Господень.Одна из наиболее значительных заслуг Исайи — Фигура "Отрока Яхве". По этому поводу было написано множество работ, с различных точек зрения, между которыми много несогласия и непонимания.
В первом издании своего комментария на Книгу Исайи [759]Б. Дум выделил определенные места, а именно 42.1–4; 49.1–6; 50.4–9 и 52.13–53.12, из остального текста гл.40–55 и назвал их "Песнями Отрока, или песнями 'ebedyhwh.С тех пор стало почти аксиомой рассматривать эти места как независимые стихи. Дж. А. Согин говорит: "Они выделяются не только особой темой, независимой от темы остальной работы, но и тем, что явно были вставлены в их нынешний контекст, из которого они могут быть удалены без ущерба или нарушения целостности текста". [760]Между учеными не существует согласия по поводу величины стихов; некоторые исследователи насчитывают их пять, а другие даже шесть или семь. [761]По мнению одних ученых, они существовали до "Второго Исайи" и были использованы им; другие полагают, что они были написаны позже и вставлены во «Второ-Исаию» редактором. Очень небольшое количество ученых отрицает независимое существование Песней Отрока. [762]
Попытки идентифицировать Отрока Господнего были в равной степени запутанными и запутывающими. Кто он: Израиль, сам пророк, Кир или кто-то еще? Христиане, на основании Деян.8.35, считают, что Отрок — это Христос, однако ни одно из этих заключений не подкрепляется экзегезой в чистом виде. То, что Христос использовал термин «слуга» применительно к Себе, ясно, как и то, что ранняя Церковь называла Его "Слугой Господним" (pais theou).Пытаясь найти в местах, посвященных Отроку Господнему в Кн. Исайи, более полный или глубокий смысл, можно увидеть их «исполнение» во Христе. Однако текст Исайи нужно, в первую очередь, рассматривать экзегетически. Что имел в виду пророк и как понимали его утверждения ранние слушатели и читатели?
Вначале Израиль был слугой (41.8–9). Назначение слуги — исполнять волю господина, и Израиль был избран исполнять волю Яхве, "возвестить народам суд" (42.1) и быть "светом для язычников" (ст.6). Однако Израиль был слугой слепым и глухим (ст. 19) и поэтому должен был быть наказан (ст.24). Некоторые толкователи видят здесь разговор двух людей: Израиля-народа и праведного человека или остатка Израиля. Все признают, что толкование сложно. Некоторые полагают, что отрок Яхве это Кир Персидский (и даже утверждают, что весь этот раздел Кн. Исайи посвящен ему). Такое толкование основано на местах в 44.28, где Кир назван "Пастырем Моим", и 45.1, где он назван помазанником Яхве (или мессией). Не вызывает сомнений, что Кир призван служить Яхве и что этот отрывок простирается, по крайней мере, до ст. 13 ("Он построит город Мой, и отпустит пленных Моих"). Однако внимательное прочтение укажет на то, что Израиль все еще остается слугой (44.1–2; ср. ст.21). Однако наиболее важно то, что текст ясно указывает, что призвание Кира было "ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего" (45.4). Лишь отделив Песни Отрока от остального контекста, можно избежать такого вывода.
В 48.1 обращение все еще идет к дому Иакова, однако в 49.1–6 становится ясно, что имеются в виду два человека: Иаков и "раб мой, Израиль" (ст. З), который от чрева был назначен стать рабом Яхве, "чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему" (ст.5). Похоже, это сам пророк, чья задача — чрезвычайно сложная — "восстановление колен Иаковлевых" (ст.6). Гл.50 описывает некоторые страдания и преследования, которые этот слуга должен был пройти (см. ст.5–7). Гл.51 временами звучит как проповедь пророка, а временами кажется, что это Сам Бог говорит с народом. (Попытка редакторов Библии взять некоторые места в кавычки, может помочь в выявлении этой особенности, однако отсутствие согласия по поводу того, где их разместить, ставит результаты под сомнение.)
Однако в 52.13–53.12 пророк присоединяется к народу в рассмотрении Другого Слуги: "Все мы блуждали, как овцы,, и Господь возложил на Него грехи всех нас" (53.8). Внимательное изучение личных местоимений — "мы, наш, нас", с одной стороны, и "Он, Его, Ему", с другой, требует толкования, согласно которому Этот Слуга — ни слепой и глухой Израиль, ни праведный остаток или пророк, названный «Израиль», а истинный Израиль — слуга послушный. [763]Слуга — тот, кто служит своему господину, и чем вернее эта служба, тем ближе слуга подходит к идеалу.
Отрок Господень может быть представлен в виде треугольника или конуса. Основание представляет весь народ, т. е. слугу (гл.41–48). Средняя часть представляет более верного слугу — либо праведный остаток, либо самого пророка (или даже кого-то еще). Вершина представляет Слугу, Который идеально служит своему Господу, взяв на Себя "наши немощи" и понеся "наши болезни" (53.4). Он принес Себя в жертву умилостивления (ст. 10) и оправдал многих (ст. 11). Он — Истинный Израиль, Который до конца выполняет волю Яхве и замысел, по которому Яхве впервые избрал Израиль. "Таким образом, более полное значение мест об Отроке подразумевает Совершенного Слугу, и христиане верно отождествляют Этого Слугу с Тем, Кто пришел в образе раба и был послушен даже до смерти" (ср. Фил.2.7–8). [764]
Слуга вполне может стать таким непослушным, бунтующим и враждебным воле своего господина, что его необходимо изгнать. С другой стороны, слуга также может быть послушным и стать совершенным слугой. В гл.14 сатанинский слуга (тот, кто стал противником Господа) показан падшим с небес, отверженным, во веки не поминаемым (ст.4-21). В гл.53 послушный слуга показан несущим на Себе грех многих, Который будет иметь Свою часть между великими (ст. 12). Яхве использует сатанинского слугу как «жезл», чтобы увести в плен Его непослушный народ. Он использует Своего «пастыря», Кира, чтобы привести Свой народ обратно в его землю — однако это еще не конец греха. Яхве использует Страдающего Слугу, чтобы привести Свой искупленный народ в царство правды и справедливости, вечное царство мира.
В заключительных главах Книги взгляд пророка на Слугу отражает начальную часть его пророчества:
"Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня: "вот Я! вот Я — говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим. Всякий день
простирал Я руки Мои к народу непокорному…." (65.1–2). Однако отражено также и исполнение вечного замысла Божия:
"Ибо вот. Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут вспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться во веки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью. И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля… Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь"(65.17–25).
Clements, RE. Isaiah 1-39. NCBC. Grand Rapids: 1981. (Рассматривает гл.36–39 как раннюю связку между гл. 1-35 и 40–55).
Holladay, W.L. Isaiah: Scroll of a Prophetic Heritage.Grand Rapids: 1978 (Руководство no изучению для мирян; каноническая книга представляет собой "целый ряд голосов").
Kauffmann.Y The Babylonian Captivity and Deutero-lsaiah.Trans. C.W. Efroymson. New York: 1970 Оспаривает мнение, что Израиль впервые принял монотеизм в период после пленения.
Kissane, E.J The Book of Isaiah. 2vols. Rev ed. Dublin: 1960. (Хорошее исследование, выполненное римско-католическим авторов)
Knight, G.A.F. Deutero-lsaiah: A Theological commentary on Isaiah 40–55.Nashville: 1965. K-ruse, C.G. "The Servant Songs: Interpretive Trends Since C.R. North". Studio Biblica et Theologica%{\91 %)3-21.
Millar. W.R. Isaiah 24–27 and the Origin of Apocalyptic.HSM II. Missoula: 1976.
Muilenburg, J. "Introduction to Isaiah 40–66". /A5:381–414. Neubauer, A., and Driver, S.R., eds. The Fifty-third Chapter of Isaiah According to the Jewish Interpreters. 2vols. 1876-77; repr. New York: 1969. (Тексты и переводы)
North, C.R. The Suffering Servant in Deutero-lsaiah.2nd ed. London: 1956. (Тщательное исследование с исчерпывающей библиографией)
Power, E. «Isaiah». CCHS§§ 419a-451s. (Тщательная библиография; интересное развитие пророческого послания)
Skinner, J. The Book oftjie Prophet Isaiah. 2vols. Cambridge Bible. Cambridge: 1897-98. (Классическая работа)
Smart, J.D. History and Theology of Second Isaiah.Philadelphia: 1965.
Ward, J.M. Amos and Isaiah.Nashville: 1969. (Pp. 143–279; усматривает литературное и богословское сходство между Книгами "Первого Исайи" и Амоса).
Westermann, С. Isaiah 40–66.Trans D.M.G. Stalker. OTL. Philadelphia 1967.
Whybray, R.N. Isaiah 40–66.NCBC. Grand Rapids: 1981.
Young, E.J.The Book of Isaiah. 3 vols. Grand Rapids: 1965–1972. (Консервативная, тщательная экзегеза, проверенная догматическ (лакуна)
ГЛАВА 30. МЕССИАНСКОЕ ПРОРОЧЕСТВО
Исайя показывает, что в Иерусалиме вместо праведности царили убийство (1.21) и кровопролитие (5.7), однако, когда искупительные дела Божий будут окончены, он будет назван городом правды (1.26). Правда дождем упала с неба и проросла на земле (45.8). Правда и справедливость часто упоминаются в поэтической параллели (напр., 1.27; 16.5; 28.17). Иногда она рассматривается как судебная (ср.10.22), и ей научаются из суда Божиего (ср.26.9-10). Правда — свойство Мессии, Который вырастает от корня Иессеева и управляет Его поступками (11.3–5). Один из плодов правды — мир (32.17; ср.48.18). Искупленный израильтянин будет радоваться и веселиться о Господе, облекшем его одеждой правды (61.10). Мысль о делах правды часто подразумевается, а иногда и высказывается открыто (ср.56.1; 64.5 [МТ4]).
Праведность у Исайи можно определить как качество Яхве; действия в соответствии с этим качеством, в частности, по отношению к Своему заветному народу; и результат этих праведных дел не только для Его народа, но и для всей земли (см. Пс.70.15–16,24). [753]
Справедливость.Евр. mispat("суд") встречается в Ветхом Завете 420 раза и в англ. пер. KJV переведен 29 различными словами (239 раз — как "суд"). Оно употребляется во всем Ветхом Завете, в первую очередь, в Псалтири (65 раз), Кн. Исайи (40), Второзакония, Иезекииля (по 37 раз) и Иеремии (31). В 18 местах, где это слово встречается у Исайи, оно либо параллельно, либо близко похоже на слова sedeqили sedaqa("правда").
Корневое значение слова, видимо, предполагало что-то вроде «судьи», поэтому в нем развились такие значения как "судить, управлять", "суд, приговор", "манера, обычай, образ жизни, согласно сделанным суждениям", "взыскание или осуждение, вынесенный приговор", «судиться» (43.26) и т. п. В связи с таким разбросом значений, единственный практический способ изучение этого слова — рассмотрение его употреблений в различных контекстах.
Снейт говорит: "Ни это слово, ни его ранний синоним torah(позже — "Закон") никогда не могут быть полностью отделены от Бога. Для нас «справедливость» означает либо требования некоего нравственного закона, либо, что чаще, королевское правосудие. Для древнего еврея она означала требования закона Божиего и Божественное правосудие". [754]Л. Моррис говорит: "Суд, как понимали его древние евреи, был в первую очередь действием Бога. Яхве есть "Бог правды" (Ис.30.18) или даже "Бог правосудия" (Мал.2.17). Правосудие — Его дело, поскольку никто не наставлял Его на путь правды (Ис.40.14)". [755]В идеале, человеческое правосудие должно соответствовать Божественному правосудию. Поэтому Снейт говорит: "Ни один судья, будь он священник или пророк, не мог произнести ни одного суждения, которое бы нельзя было рассматривать как достоверное слово Божие. Поэтому следует считать, что "вершить mishpat"(Мих.6.8) означает выполнять "Божию волю, как она была явлена в прошлом опыте", [756]или, возможно, предпочтительнее — "уясненную из прошлого откровения". [757]
Исайя видит одну из причин предстоящего падения Израиля в падении правосудия. "Как сделалась блудницей верная столица, исполненная mispifl. $edeqобитала в ней, а теперь — убийцы" (1.21; ср.5.7). Он также видит, что искупление будет достигнуто судом, однако непонятно, имеет ли он в виду действие Яхве или народа; ст.27б наводит на мысль, что это будет действием народа: "Сион спасется правосудием {mispat),и обратившиеся сыны его — правдою (^daga)".Суд Яхве также присутствует, поскольку день святости настанет, "когда Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и огня" (4.4). Яхве вступает в суд "со старейшинами народа своего и с князьями его" (3.14). Яхве — Бог правды, превознесенный в суде (5.16; 30.18). Те, "которые постановляют несправедливые законы", отказывают в правосудии нуждающимся (10.1–2). Однако должен родиться младенец, Который утвердит Свое царство судом и правдою (9.7 [МТ 6); ср. 16.5). Господь Бог говорит, что Он закладывает краеугольный камень в Сионе и "сделает суд мерилом и правду весами" (28.17). Отрок Господень получает Его Дух, чтобы принести справедливость народам и "не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда" (42.1–4). Господь говорит: "Я… люблю правосудие, ненавижу грабительство с насилием" (61.8) и приказывает Своему народу: "Сохраняйте суд и делайте правду, ибо близко спасение (^daga)Мое и откровение правды Моей" (56.1).
Совершенно очевидно, что для Исайи mispat-сложная идея, включающая Яхве, Его природу, деяния и требования ко всем Своим созданиям. Он являет праведный суд и этим судом приносит справедливость. Он требует того же и от Своего народа. В этом суде Он, через Своего Отрока, утвердит mispat mземле. [758]
Отрок Господень.Одна из наиболее значительных заслуг Исайи — Фигура "Отрока Яхве". По этому поводу было написано множество работ, с различных точек зрения, между которыми много несогласия и непонимания.
В первом издании своего комментария на Книгу Исайи [759]Б. Дум выделил определенные места, а именно 42.1–4; 49.1–6; 50.4–9 и 52.13–53.12, из остального текста гл.40–55 и назвал их "Песнями Отрока, или песнями 'ebedyhwh.С тех пор стало почти аксиомой рассматривать эти места как независимые стихи. Дж. А. Согин говорит: "Они выделяются не только особой темой, независимой от темы остальной работы, но и тем, что явно были вставлены в их нынешний контекст, из которого они могут быть удалены без ущерба или нарушения целостности текста". [760]Между учеными не существует согласия по поводу величины стихов; некоторые исследователи насчитывают их пять, а другие даже шесть или семь. [761]По мнению одних ученых, они существовали до "Второго Исайи" и были использованы им; другие полагают, что они были написаны позже и вставлены во «Второ-Исаию» редактором. Очень небольшое количество ученых отрицает независимое существование Песней Отрока. [762]
Попытки идентифицировать Отрока Господнего были в равной степени запутанными и запутывающими. Кто он: Израиль, сам пророк, Кир или кто-то еще? Христиане, на основании Деян.8.35, считают, что Отрок — это Христос, однако ни одно из этих заключений не подкрепляется экзегезой в чистом виде. То, что Христос использовал термин «слуга» применительно к Себе, ясно, как и то, что ранняя Церковь называла Его "Слугой Господним" (pais theou).Пытаясь найти в местах, посвященных Отроку Господнему в Кн. Исайи, более полный или глубокий смысл, можно увидеть их «исполнение» во Христе. Однако текст Исайи нужно, в первую очередь, рассматривать экзегетически. Что имел в виду пророк и как понимали его утверждения ранние слушатели и читатели?
Вначале Израиль был слугой (41.8–9). Назначение слуги — исполнять волю господина, и Израиль был избран исполнять волю Яхве, "возвестить народам суд" (42.1) и быть "светом для язычников" (ст.6). Однако Израиль был слугой слепым и глухим (ст. 19) и поэтому должен был быть наказан (ст.24). Некоторые толкователи видят здесь разговор двух людей: Израиля-народа и праведного человека или остатка Израиля. Все признают, что толкование сложно. Некоторые полагают, что отрок Яхве это Кир Персидский (и даже утверждают, что весь этот раздел Кн. Исайи посвящен ему). Такое толкование основано на местах в 44.28, где Кир назван "Пастырем Моим", и 45.1, где он назван помазанником Яхве (или мессией). Не вызывает сомнений, что Кир призван служить Яхве и что этот отрывок простирается, по крайней мере, до ст. 13 ("Он построит город Мой, и отпустит пленных Моих"). Однако внимательное прочтение укажет на то, что Израиль все еще остается слугой (44.1–2; ср. ст.21). Однако наиболее важно то, что текст ясно указывает, что призвание Кира было "ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего" (45.4). Лишь отделив Песни Отрока от остального контекста, можно избежать такого вывода.
В 48.1 обращение все еще идет к дому Иакова, однако в 49.1–6 становится ясно, что имеются в виду два человека: Иаков и "раб мой, Израиль" (ст. З), который от чрева был назначен стать рабом Яхве, "чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему" (ст.5). Похоже, это сам пророк, чья задача — чрезвычайно сложная — "восстановление колен Иаковлевых" (ст.6). Гл.50 описывает некоторые страдания и преследования, которые этот слуга должен был пройти (см. ст.5–7). Гл.51 временами звучит как проповедь пророка, а временами кажется, что это Сам Бог говорит с народом. (Попытка редакторов Библии взять некоторые места в кавычки, может помочь в выявлении этой особенности, однако отсутствие согласия по поводу того, где их разместить, ставит результаты под сомнение.)
Однако в 52.13–53.12 пророк присоединяется к народу в рассмотрении Другого Слуги: "Все мы блуждали, как овцы,, и Господь возложил на Него грехи всех нас" (53.8). Внимательное изучение личных местоимений — "мы, наш, нас", с одной стороны, и "Он, Его, Ему", с другой, требует толкования, согласно которому Этот Слуга — ни слепой и глухой Израиль, ни праведный остаток или пророк, названный «Израиль», а истинный Израиль — слуга послушный. [763]Слуга — тот, кто служит своему господину, и чем вернее эта служба, тем ближе слуга подходит к идеалу.
Отрок Господень может быть представлен в виде треугольника или конуса. Основание представляет весь народ, т. е. слугу (гл.41–48). Средняя часть представляет более верного слугу — либо праведный остаток, либо самого пророка (или даже кого-то еще). Вершина представляет Слугу, Который идеально служит своему Господу, взяв на Себя "наши немощи" и понеся "наши болезни" (53.4). Он принес Себя в жертву умилостивления (ст. 10) и оправдал многих (ст. 11). Он — Истинный Израиль, Который до конца выполняет волю Яхве и замысел, по которому Яхве впервые избрал Израиль. "Таким образом, более полное значение мест об Отроке подразумевает Совершенного Слугу, и христиане верно отождествляют Этого Слугу с Тем, Кто пришел в образе раба и был послушен даже до смерти" (ср. Фил.2.7–8). [764]
Слуга вполне может стать таким непослушным, бунтующим и враждебным воле своего господина, что его необходимо изгнать. С другой стороны, слуга также может быть послушным и стать совершенным слугой. В гл.14 сатанинский слуга (тот, кто стал противником Господа) показан падшим с небес, отверженным, во веки не поминаемым (ст.4-21). В гл.53 послушный слуга показан несущим на Себе грех многих, Который будет иметь Свою часть между великими (ст. 12). Яхве использует сатанинского слугу как «жезл», чтобы увести в плен Его непослушный народ. Он использует Своего «пастыря», Кира, чтобы привести Свой народ обратно в его землю — однако это еще не конец греха. Яхве использует Страдающего Слугу, чтобы привести Свой искупленный народ в царство правды и справедливости, вечное царство мира.
В заключительных главах Книги взгляд пророка на Слугу отражает начальную часть его пророчества:
"Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня: "вот Я! вот Я — говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим. Всякий день
простирал Я руки Мои к народу непокорному…." (65.1–2). Однако отражено также и исполнение вечного замысла Божия:
"Ибо вот. Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут вспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться во веки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью. И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля… Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь"(65.17–25).
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:
Childs, B.S Isaiah and the Assyrian Crisis.SBT. 2nd ser. 3 (London: 1967).Clements, RE. Isaiah 1-39. NCBC. Grand Rapids: 1981. (Рассматривает гл.36–39 как раннюю связку между гл. 1-35 и 40–55).
Holladay, W.L. Isaiah: Scroll of a Prophetic Heritage.Grand Rapids: 1978 (Руководство no изучению для мирян; каноническая книга представляет собой "целый ряд голосов").
Kauffmann.Y The Babylonian Captivity and Deutero-lsaiah.Trans. C.W. Efroymson. New York: 1970 Оспаривает мнение, что Израиль впервые принял монотеизм в период после пленения.
Kissane, E.J The Book of Isaiah. 2vols. Rev ed. Dublin: 1960. (Хорошее исследование, выполненное римско-католическим авторов)
Knight, G.A.F. Deutero-lsaiah: A Theological commentary on Isaiah 40–55.Nashville: 1965. K-ruse, C.G. "The Servant Songs: Interpretive Trends Since C.R. North". Studio Biblica et Theologica%{\91 %)3-21.
Millar. W.R. Isaiah 24–27 and the Origin of Apocalyptic.HSM II. Missoula: 1976.
Muilenburg, J. "Introduction to Isaiah 40–66". /A5:381–414. Neubauer, A., and Driver, S.R., eds. The Fifty-third Chapter of Isaiah According to the Jewish Interpreters. 2vols. 1876-77; repr. New York: 1969. (Тексты и переводы)
North, C.R. The Suffering Servant in Deutero-lsaiah.2nd ed. London: 1956. (Тщательное исследование с исчерпывающей библиографией)
Power, E. «Isaiah». CCHS§§ 419a-451s. (Тщательная библиография; интересное развитие пророческого послания)
Skinner, J. The Book oftjie Prophet Isaiah. 2vols. Cambridge Bible. Cambridge: 1897-98. (Классическая работа)
Smart, J.D. History and Theology of Second Isaiah.Philadelphia: 1965.
Ward, J.M. Amos and Isaiah.Nashville: 1969. (Pp. 143–279; усматривает литературное и богословское сходство между Книгами "Первого Исайи" и Амоса).
Westermann, С. Isaiah 40–66.Trans D.M.G. Stalker. OTL. Philadelphia 1967.
Whybray, R.N. Isaiah 40–66.NCBC. Grand Rapids: 1981.
Young, E.J.The Book of Isaiah. 3 vols. Grand Rapids: 1965–1972. (Консервативная, тщательная экзегеза, проверенная догматическ (лакуна)
ГЛАВА 30. МЕССИАНСКОЕ ПРОРОЧЕСТВО
Слово «Мессия» в Ветхом Завете не встречается. Как же можно тогда говорить о "мессианском пророчестве"?
Поскольку христиане интересуются, в первую очередь, Христом, то в Ветхом Завете они с особым вниманием ищут пророчества о Нем. Некоторые христиане в Ветхом Завете ищут только это. В Книге Исайи и в меньшей степени в Книге Михея мы уже встречались с пророчествами, которые обычно связываются с Иисусом Христом. Еще больше мы найдем их у других пророков. Поэтому, на данном этапе представляется целесообразным рассмотреть предмет мессианского пророчества.
Слово «Мессия».Это производное от евр. masiah(иногда пишется mashiach),нарицательного прилагательного со значением «помазанный». На греческий язык оно было переведено как christos —отсюда «Христос». Слова «Мессия» и «Христос» имеют одно и то же исходное значение, [765]и, называя Иисуса «Христом», авторы Нового Завета отождествляют Его с Еврейским Мессией.
Однако начинать рассмотрение с Христа означает двигаться в обратном направлении. Напротив, вначале необходимо узнать, какие мысли вызывало у израильского народа это еврейское слово. Использованное как прилагательное со значением «помазанник», оно встречается неоднократно, часто как "помазанный священник" и несколько раз в отношении царей. Иногда оно используется в значении существительного — «помазанный», даже в отношении персидского царя Кира (Ис.45.1). Однако нигде в Ветхом Завете оно не имеет значения титула Мессии. [766]
В период между Заветами — после завершения ветхозаветного канона, но до времен Христа — слово стало использоваться как специальный термин, обычно с артиклем — «Помазанник» (Пс. Сол-17.36; 18.8; ср. 1 Енох.48.10; 52.4). Ко времени Христа это слово широко использовалось как титул. [767]Когда правители послали священников и левитов опросить Иоанна Крестителя, тот ответил: "Я не Христос" (Ин. 1,20). Его ответ был прекрасно понят, потому что следующим вопросом был: "Ты Илия?" (согласно еврейскому учению, Илия должен был прийти перед пришествием Мессии; см. Мал.4.5 [МТ 3.24]). Аналогичным образом, когда Иисус спросил апостолов: "А вы за кого почитаете Меня?", Петр ответил: "Ты Христос…" (Мф. 16.15). Ранняя христианская Церковь приняла этот титул для Иисуса (см. Деян.2.36), а впоследствии "Иисус, Христос (Мессия)" было упрощено до "Иисус Христос" и стало именем собственным.
Мессианское пророчество без Мессии?Вопрос о том, как могли существовать в Ветхом Завете мессианские пророчества, если слово «Мессия» не встречается, уже был поставлен. Чтобы на него ответить, необходимо вначале понять, что пророчество — это послание от Бога (см. гл.22), которое связывает настоящую ситуацию с Его непрерывной искупительной деятельностью. Кульминация этой деятельности — Иисус Христос. Поэтому, любое пророчество, связывающее настоящее с конечной целью Божией может быть названо «мессианским». Однако, хотя термин "мессианское пророчество" используется в широком смысле, представляется полезным его сузить и, указав несколько отличительных признаков, придать ему точность.
(1) Сотериологическое пророчество. Многие пророческие места выражают общую мысль, что Бог трудится, чтобы спасти Свой народ, и настает время, когда эта цель будет достигнута. Такую надежду можно найти в рассказе о грехопадении, когда Бог говорит змею, что семя жены сокрушит его главу — т. е., что противник творения Божиего будет в конечном итоге побежден (см. Быт.3.15). Хотя это место часто называется "мессианским пророчеством", оно больше подходит под определение сотериологического пророчества, которое провозглашает окончательную победу Бога над всем, что противится Его спасительному замыслу.
(2) Эсхатологическое пророчество. Ряд пророчеств, особенно в Книгах, написанных после падения Самарии, относится к наступающим дням или к концу века. Еще у Амоса [768]встречаются; такие утверждения, как: "В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней, и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние" (Ам.9.11).
"Вот, наступят дни, говорит Господь, когда пахарь застанет еще жнеца, а топчущий виноград — сеятеля… И возвращу из плена народ Мой, Израиля, и застроят опустевшие города, и поселятся в них (ст. 13–14).
Эти пророчества относятся к "мессианскому веку" (см. ниже). Однако в них не упоминается Мессии; Сам Бог является Центральной Фигурой. Поскольку такие места относятся к концу времен, их можно классифицировать как эсхатологическое пророчество.
Апокалиптическое пророчество. В некоторых пророчествах, особенно периода пленения и после него, Божественное вмешательство приносит окончательную победу над врагами народа Божиего. Иногда это связывается с "днем Яхве" — выражением, употреблявшимся еще до времени Амоса (см. Ам-5.18). День Яхве, или День Господень, — это день суда (Ис.2.12–22), гнева (Соф. 1.7-18) и спасения или победы (3.8-20). Когда Гог из земли Магог выступает против Израиля "в последние дни", Сам Бог, используя землетрясение, чуму, всепотопляющий дождь и другие ужасы, побеждает его и спасает Свой народ и его землю (Иез.38.1-39.29). Такое вмешательство Бога в обычный ход исторических событий называется «апокалипсисом», а такие пророчества лучше классифицировать как апокалиптические.
Мессианское пророчество. Пророчество следует называть мессианским лишь когда ясно имеется в виду Мессия или описывается мессианское правление. Иначе может возникнуть большая путаница. [769]Однако, если термин «Мессия» не встречается в Ветхом Завете, как же можно узнать о Личности или царстве Мессии?
Династия Давидова.Когда Давид собирался построить храм (или "дом") Господень, был послан пророк Нафан, чтобы сначала запретить этот план, а затем обещать: "Господь возвещает тебе, что Он устроит тебе дом" (2 Цар.7.11). Следующие слова взяты из "Давидова завета":
"Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих… Я утвержу престол его царства на веки… И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки"(ст. 12–16).
Могила Царя Давида от которого должна была произойти "Ветвь праведная" (Иер.33.15).
На основании этого завета термины "дом Давидов", "престол Давидов", "сын Давидов" приобретают большое значение в ветхозаветном пророчестве.
В обзоре Книг Царств (см. выше гл. 17–20) было отмечено, что династия Давида продолжалась вплоть до падения южного царства. Пророки периода после пленения и агиографы (Ездра и Неемия) показывают, что линия Давида была вновь утверждена в лице Зоровавеля. В новозаветных родословиях Иисуса Он принадлежал к линии Давида (по поводу места Давида в верованиях ранней Церкви, см. выше). Это центральное положение династии Давида стало существенным элементом мессианской надежды и выражено разнообразными способами.
Исайя провозглашал надежду, касающуюся "последующего времени" (Ис.9.1), когда родится Младенец, Который возьмет на себя владычество, "чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века". Владычество это должно было быть "на престоле Давида" (ст. б и далее). Исайя также упоминал "отрасль от корня Иессеева, ветвь… от корня его" (11.1), имея в виду Давида, сына Иессеева и то, что, хотя и срезанная, ветвь Давида возродится от тех же корней.
Иеремия указывает на завет с Давидом (Иер.33.17, 20 и далее), упоминая "Отрасль праведную" и возвращение Давиду Отрасли праведной (Иер.23.5 и далее; 33.14–16). Он даже объявляет, что "будут служить… Давиду, царю своему, которого я восстановлю им" (30.9).
Иезекииль говорит: "И поставлю над всеми одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида", который будет "князем среди них" (34.23–24). Аналогичные утверждения встречаются и у других пророков.
Царские псалмы.Вне какой-либо конкретной теории коронационных ритуалов (см. ниже, гл.40) [771]следует указать, что ряд Псалмов, на первый взгляд, представляются адресованными царю, однако они содержат выражения, которые, похоже, указывают на Большего, чем конкретный человек, в данный момент сидящий на престоле.
Пс.2, например, говорит о Царе над Сионом (частью Иерусалима, в которой был расположен царский дворец), однако он обращается к Нему как к «Сыну» Яхве (ст.7) и обещает, что Бог даст Ему все народы в наследие и пределы земли во владение (ст.8). Это утверждение предвосхищает время, когда Царь будет править не только Израилем, но и языческими народами.
Пс.44 адресован «Царю» (ст.2 [МТ 2]) и описывает славу Его царства. Однако он идет еще дальше и говорит: "Престол Твой, Боже, вовек" (ст. 18 [МТ 7]), [772]и, наконец, заключает: "Сделаю имя Твое памятным в род и род; посему народы будут славить Тебя во веки и веки" (ст. 17 [МТ 18]). Это, конечно, выходит за рамки царствования действующего царя!
Пс.109 открывается следующими словами: "Сказал Господь (Яхве) Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих" (ст. 1). Используются и другие выражения, связанные с концом века, например, "день гнева Своего" (ст.5) и "совершит суд над народами" (ст.6).
Эти несколько примеров показывают, что царь, который сидел на престоле Давида, был символом чего-то большего в пространстве и времени, чем он сам и его царствование, и мог символизировать даже Яхве. Псалмы, выражающие веру в Божественное обетование установить вечное царство и упоминающие также царя и престол Иерусалима, могут, собственно, называться мессианскими псалмами. Они близко связаны с мессианским пророчеством.
Мессианское царство.Внимательное рассмотрение деталей, выраженных в мессианских пророчествах, показывает, что пророки предвидели нечто большее, чем продолжение династии Давида. Само выражение "Сын Давидов" несет в себе более широкую и глубокую мысль; хотя отдельные цари всегда называются "сыном Иеровоама", "сыном Навата" или "сыном Ахаза", пророческие послания, касающиеся продолжения династии, всегда указывают на "Сына Давида". Таким образом, приходит на ум первоначальный завет с Давидом, а с ним и первоначальный идеал царя и царства.
Как указано выше, царство, которое будет установлено в последние дни, будет "во веки". Оно включает все народы или языки и простирается до краев земли. Однако это больше, чем простое расширение Иудейского царства в пространстве и времени. Оно отличается самой сущностью, будучи основано на праведности и мире. Дух Господень почивав! на Мессианском Царе, Который судит по правде и истине (Ис, 11.2–4). Даже изменение природного порядка — часть пророческой картины мессианского царства:
Поскольку христиане интересуются, в первую очередь, Христом, то в Ветхом Завете они с особым вниманием ищут пророчества о Нем. Некоторые христиане в Ветхом Завете ищут только это. В Книге Исайи и в меньшей степени в Книге Михея мы уже встречались с пророчествами, которые обычно связываются с Иисусом Христом. Еще больше мы найдем их у других пророков. Поэтому, на данном этапе представляется целесообразным рассмотреть предмет мессианского пророчества.
МЕССИАНСКОЕ ПРОРОЧЕСТВО И ПРОРОЧЕСТВО ВООБЩЕ
Как и пророчества вообще (см. гл.22), мессианские пророчества — это не "история, написанная заранее".Слово «Мессия».Это производное от евр. masiah(иногда пишется mashiach),нарицательного прилагательного со значением «помазанный». На греческий язык оно было переведено как christos —отсюда «Христос». Слова «Мессия» и «Христос» имеют одно и то же исходное значение, [765]и, называя Иисуса «Христом», авторы Нового Завета отождествляют Его с Еврейским Мессией.
Однако начинать рассмотрение с Христа означает двигаться в обратном направлении. Напротив, вначале необходимо узнать, какие мысли вызывало у израильского народа это еврейское слово. Использованное как прилагательное со значением «помазанник», оно встречается неоднократно, часто как "помазанный священник" и несколько раз в отношении царей. Иногда оно используется в значении существительного — «помазанный», даже в отношении персидского царя Кира (Ис.45.1). Однако нигде в Ветхом Завете оно не имеет значения титула Мессии. [766]
В период между Заветами — после завершения ветхозаветного канона, но до времен Христа — слово стало использоваться как специальный термин, обычно с артиклем — «Помазанник» (Пс. Сол-17.36; 18.8; ср. 1 Енох.48.10; 52.4). Ко времени Христа это слово широко использовалось как титул. [767]Когда правители послали священников и левитов опросить Иоанна Крестителя, тот ответил: "Я не Христос" (Ин. 1,20). Его ответ был прекрасно понят, потому что следующим вопросом был: "Ты Илия?" (согласно еврейскому учению, Илия должен был прийти перед пришествием Мессии; см. Мал.4.5 [МТ 3.24]). Аналогичным образом, когда Иисус спросил апостолов: "А вы за кого почитаете Меня?", Петр ответил: "Ты Христос…" (Мф. 16.15). Ранняя христианская Церковь приняла этот титул для Иисуса (см. Деян.2.36), а впоследствии "Иисус, Христос (Мессия)" было упрощено до "Иисус Христос" и стало именем собственным.
Мессианское пророчество без Мессии?Вопрос о том, как могли существовать в Ветхом Завете мессианские пророчества, если слово «Мессия» не встречается, уже был поставлен. Чтобы на него ответить, необходимо вначале понять, что пророчество — это послание от Бога (см. гл.22), которое связывает настоящую ситуацию с Его непрерывной искупительной деятельностью. Кульминация этой деятельности — Иисус Христос. Поэтому, любое пророчество, связывающее настоящее с конечной целью Божией может быть названо «мессианским». Однако, хотя термин "мессианское пророчество" используется в широком смысле, представляется полезным его сузить и, указав несколько отличительных признаков, придать ему точность.
(1) Сотериологическое пророчество. Многие пророческие места выражают общую мысль, что Бог трудится, чтобы спасти Свой народ, и настает время, когда эта цель будет достигнута. Такую надежду можно найти в рассказе о грехопадении, когда Бог говорит змею, что семя жены сокрушит его главу — т. е., что противник творения Божиего будет в конечном итоге побежден (см. Быт.3.15). Хотя это место часто называется "мессианским пророчеством", оно больше подходит под определение сотериологического пророчества, которое провозглашает окончательную победу Бога над всем, что противится Его спасительному замыслу.
(2) Эсхатологическое пророчество. Ряд пророчеств, особенно в Книгах, написанных после падения Самарии, относится к наступающим дням или к концу века. Еще у Амоса [768]встречаются; такие утверждения, как: "В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней, и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние" (Ам.9.11).
"Вот, наступят дни, говорит Господь, когда пахарь застанет еще жнеца, а топчущий виноград — сеятеля… И возвращу из плена народ Мой, Израиля, и застроят опустевшие города, и поселятся в них (ст. 13–14).
Эти пророчества относятся к "мессианскому веку" (см. ниже). Однако в них не упоминается Мессии; Сам Бог является Центральной Фигурой. Поскольку такие места относятся к концу времен, их можно классифицировать как эсхатологическое пророчество.
Апокалиптическое пророчество. В некоторых пророчествах, особенно периода пленения и после него, Божественное вмешательство приносит окончательную победу над врагами народа Божиего. Иногда это связывается с "днем Яхве" — выражением, употреблявшимся еще до времени Амоса (см. Ам-5.18). День Яхве, или День Господень, — это день суда (Ис.2.12–22), гнева (Соф. 1.7-18) и спасения или победы (3.8-20). Когда Гог из земли Магог выступает против Израиля "в последние дни", Сам Бог, используя землетрясение, чуму, всепотопляющий дождь и другие ужасы, побеждает его и спасает Свой народ и его землю (Иез.38.1-39.29). Такое вмешательство Бога в обычный ход исторических событий называется «апокалипсисом», а такие пророчества лучше классифицировать как апокалиптические.
Мессианское пророчество. Пророчество следует называть мессианским лишь когда ясно имеется в виду Мессия или описывается мессианское правление. Иначе может возникнуть большая путаница. [769]Однако, если термин «Мессия» не встречается в Ветхом Завете, как же можно узнать о Личности или царстве Мессии?
ЛИЧНОСТЬ И СЛУЖЕНИЕ МЕССИИ
Сын Давидов.Согласно еврейскому пониманию междузаветного и новозаветного периодов (ок.300 г. до. РХ.-300 г. от Р.Х.), слово «Мессия» означало именно Сына Давидова, Который должен стать Мессианским Царем. В Новом Завете оно используется именно в этом значении. Так, Иисус спросил фарисеев: "Что вы думаете о Христе? Чей Он сын?" И они ответили: «Давидов» (МФ.22.42). Когда Иисус въезжал в Иерусалим так, что это указывало на исполнение пророчества Захарии (Мф.21.5; ср. Зах.9.9), толпа кричала: "Осанна Сыну Давидову!" (Мф.21.9). Когда апостолам нужно было подтвердить мессианские права Иисуса, они обращались к местам Ветхого Завета, в которых упомянут Давид (Деян.1.16; 2.25), утверждали, что фактически имеется в виду Мессия (см.2.29–31, 34–36, слово «Мессия» заменяется на слово "Христос"). [770]Династия Давидова.Когда Давид собирался построить храм (или "дом") Господень, был послан пророк Нафан, чтобы сначала запретить этот план, а затем обещать: "Господь возвещает тебе, что Он устроит тебе дом" (2 Цар.7.11). Следующие слова взяты из "Давидова завета":
"Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих… Я утвержу престол его царства на веки… И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки"(ст. 12–16).
Могила Царя Давида от которого должна была произойти "Ветвь праведная" (Иер.33.15).
На основании этого завета термины "дом Давидов", "престол Давидов", "сын Давидов" приобретают большое значение в ветхозаветном пророчестве.
В обзоре Книг Царств (см. выше гл. 17–20) было отмечено, что династия Давида продолжалась вплоть до падения южного царства. Пророки периода после пленения и агиографы (Ездра и Неемия) показывают, что линия Давида была вновь утверждена в лице Зоровавеля. В новозаветных родословиях Иисуса Он принадлежал к линии Давида (по поводу места Давида в верованиях ранней Церкви, см. выше). Это центральное положение династии Давида стало существенным элементом мессианской надежды и выражено разнообразными способами.
Исайя провозглашал надежду, касающуюся "последующего времени" (Ис.9.1), когда родится Младенец, Который возьмет на себя владычество, "чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века". Владычество это должно было быть "на престоле Давида" (ст. б и далее). Исайя также упоминал "отрасль от корня Иессеева, ветвь… от корня его" (11.1), имея в виду Давида, сына Иессеева и то, что, хотя и срезанная, ветвь Давида возродится от тех же корней.
Иеремия указывает на завет с Давидом (Иер.33.17, 20 и далее), упоминая "Отрасль праведную" и возвращение Давиду Отрасли праведной (Иер.23.5 и далее; 33.14–16). Он даже объявляет, что "будут служить… Давиду, царю своему, которого я восстановлю им" (30.9).
Иезекииль говорит: "И поставлю над всеми одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида", который будет "князем среди них" (34.23–24). Аналогичные утверждения встречаются и у других пророков.
Царские псалмы.Вне какой-либо конкретной теории коронационных ритуалов (см. ниже, гл.40) [771]следует указать, что ряд Псалмов, на первый взгляд, представляются адресованными царю, однако они содержат выражения, которые, похоже, указывают на Большего, чем конкретный человек, в данный момент сидящий на престоле.
Пс.2, например, говорит о Царе над Сионом (частью Иерусалима, в которой был расположен царский дворец), однако он обращается к Нему как к «Сыну» Яхве (ст.7) и обещает, что Бог даст Ему все народы в наследие и пределы земли во владение (ст.8). Это утверждение предвосхищает время, когда Царь будет править не только Израилем, но и языческими народами.
Пс.44 адресован «Царю» (ст.2 [МТ 2]) и описывает славу Его царства. Однако он идет еще дальше и говорит: "Престол Твой, Боже, вовек" (ст. 18 [МТ 7]), [772]и, наконец, заключает: "Сделаю имя Твое памятным в род и род; посему народы будут славить Тебя во веки и веки" (ст. 17 [МТ 18]). Это, конечно, выходит за рамки царствования действующего царя!
Пс.109 открывается следующими словами: "Сказал Господь (Яхве) Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих" (ст. 1). Используются и другие выражения, связанные с концом века, например, "день гнева Своего" (ст.5) и "совершит суд над народами" (ст.6).
Эти несколько примеров показывают, что царь, который сидел на престоле Давида, был символом чего-то большего в пространстве и времени, чем он сам и его царствование, и мог символизировать даже Яхве. Псалмы, выражающие веру в Божественное обетование установить вечное царство и упоминающие также царя и престол Иерусалима, могут, собственно, называться мессианскими псалмами. Они близко связаны с мессианским пророчеством.
Мессианское царство.Внимательное рассмотрение деталей, выраженных в мессианских пророчествах, показывает, что пророки предвидели нечто большее, чем продолжение династии Давида. Само выражение "Сын Давидов" несет в себе более широкую и глубокую мысль; хотя отдельные цари всегда называются "сыном Иеровоама", "сыном Навата" или "сыном Ахаза", пророческие послания, касающиеся продолжения династии, всегда указывают на "Сына Давида". Таким образом, приходит на ум первоначальный завет с Давидом, а с ним и первоначальный идеал царя и царства.
Как указано выше, царство, которое будет установлено в последние дни, будет "во веки". Оно включает все народы или языки и простирается до краев земли. Однако это больше, чем простое расширение Иудейского царства в пространстве и времени. Оно отличается самой сущностью, будучи основано на праведности и мире. Дух Господень почивав! на Мессианском Царе, Который судит по правде и истине (Ис, 11.2–4). Даже изменение природного порядка — часть пророческой картины мессианского царства: