которые обучают методам движения вверх энергии тех, кто еще даже не
находится внутри своего физического тела.
Методы срабатывают, и половина личности остается снаружи своего тела, в
то время как вторая половина движется вверх. А между тем происходит раскол.
Человек становится как бы двумя разными людьми: иногда одним, иногда другим;
Джекилом и Хайдом.
Существует возможность стать семью разными людьми одновременно. Это
полное расщепление. Человек становится семью различными энергиями. Одна
часть его движется вниз, цепляясь за первое тело; другая связана со вторым,
еще какая-то -- с третьим. Одна часть идет вверх, другая еще куда-нибудь. У
него совершенно отсутствует центр.
Гурджиев уподоблял такого человека дому, где отсутствует хозяин и где
каждый слуга заявляет, что хозяин именно он. Когда кто-нибудь стучится в
дом, слуга, оказывающийся ближе других к двери, разыгрывает из себя хозяина.
На следующий день другой слуга открывает дверь и заявляет, что хозяин он.
У шизофреника нет центра. И мы все такие! Мы только немного
приспособились к обществу, только и всего. Разница только в степени. Хозяин
отсутствует или спит, и каждая наша часть заявляет о своих правах. При
сексуальном влечении хозяином становится секс. Мораль, семья, религия -- все
забыто. Секс становится полноправным хозяином в доме. А когда он проходит,
его сменяет разочарование. Здравый смысл берет верх и заявляет: "Я хозяин".
Теперь он распоряжается и лишает секс всех прав.
Каждый хочет сам править домом. Когда возникает гнев, он становится
хозяином. Теперь нет места ни здравому смыслу, ни сознанию. Никто не в
состоянии противостоять гневу. Из-за этого мы не понимаем друг друга.
Человек, любивший вас, вдруг рассердился, и любовь исчезла. Вы в
недоумении: так любит он или не любит? Любовь была всего лишь слугой, так же
как и гнев. А хозяина дома нет. Поэтому обычно ни на кого нельзя полагаться.
Ведь человек сам по себе не хозяин; любой слуга может возглавить дом. А
самого человека нет, он никто; он не является единством.
Я советую вам не экспериментировать с техниками смотрения вверх до
того, как будут пройдены первые четыре тела. Иначе произойдет раскол, через
который невозможно будет перекинуть мостик, и придется ждать нового
воплощения, чтобы начать все сначала. Лучше всего практиковать те техники,
которые начинают с самого начала. Если в своих предыдущих рождениях вы уже
прошли три первых тела, тогда сейчас вы очень быстро пройдете их. Не
возникнет никаких затруднений. Вы уже знаете пространство, вы знаете путь.
Они промелькнут перед вами, и вы узнаете их -- ведь вы их уже прошли! Тогда
вы сможете идти дальше. Поэтому я настаиваю на том, чтобы каждый всегда
начинал с первого тела. Каждый!
Двигаться за пределы четвертого тела -- очень важная вещь. Вплоть до
четвертого тела вы -- человек. А теперь вы становитесь сверхчеловеком. В
первом теле вы всего лишь животное. Со вторым телом в вас проявляется
человеческое. И только в четвертом оно полностью расцветает. Цивилизация не
пошла дальше четвертого. За пределы четвертого -- значит за пределы
человеческого. Нельзя отнести Христа к разряду людей; Будда, Махавира,
Кришна -- все они тоже выходят за пределы человеческого. Они сверхчеловеки.
Взгляд вверх -- это прыжок из четвертого тела. Когда я смотрю на свое первое
тело снаружи, я всего лишь животное, имеющее возможность стать человеком.
Единственная разница в том, что я могу стать человеком, а животное не может.
Но в данный момент мы с ним оба ниже человеческого уровня, мы недочеловеки.
Однако у меня есть возможность идти дальше. И начиная со второго тела
происходит расцвет человеческого существа. Нам кажутся сверхлюдьми те, кто
находится в четвертом теле. Это не так. Эйнштейн или Вольтер кажутся
сверхчеловеками. Но они не таковы. Они являют собой полный расцвет
человеческого существа, а мы находимся ниже человеческого уровня, и потому
они выше нас. Однако они не поднялись над человеческим. Только Будда,
Христос или Заратуштра (Зороастр) более чем люди. Взглянув вверх, подняв
свое сознание вверх от четвертого тела, они перешли границу ума. Они
трансцендировали ментальное тело.
Есть притчи, в которых стоит разобраться. Мухаммед говорит, что, когда
он взглянул вверх, что-то снизошло к нему сверху. Мы объясняем это "сверху"
географически, и небо становится обителью богов. Для нас "верх" значит небо;
"низ" означает пространство под землей.
Но при таком объяснении символ не был понят. Когда Мухаммед смотрит
вверх, он смотрит не на небо; он смотрит на аджну. Когда он говорит: нечто
снизошло сверху -- это правильное ощущение. Но для нас "верх" имеет иное
значение.
На всех изображениях Заратуштра смотрит вверх, его глаза никогда не
бывают опущены вниз. Он смотрел вверх, когда впервые увидел Божественное.
Божественное сошло к нему в виде огня. Вот почему персы поклонялись огню.
Ощущение огня приходит из аджны. Когда устремляешь взор кверху, эта точка
начинает пылать, как будто все горит. Благодаря этому горению вы
преображаетесь. Нижняя сущность сгорает, уничтожается, и в результате
рождается высшее существо. Вот что означает "пройти сквозь огонь".
После пятого тела вы попадаете в другую область, в иное измерение.
Движение от первого тела к четвертому идет от внешнего к внутреннему, от
четвертого к пятому -- снизу вверх; от пятого тела движение идет от эго к
не-эго. Это совершенно другое измерение. Речь идет не о внешнем и
внутреннем, восхождении или нисхождении. Вопрос теперь в "Я" и "не-Я". Все
дело теперь в том, есть центр или его нет.
До пятого тела человек не имеет центра -- он расщеплен на множество
частей. Только в пятом теле есть центр: единство, целостность. Но центр
становится эго. Теперь этот центр будет препятствием дальнейшему росту.
Каждый шаг, который был помощью, становится помехой для дальнейшего
прогресса. Вам придется сжигать все те мосты, которые вы проходите. Они
помогли вам перебраться на другой берег, но если вы будете привязаны к ним,
они станут помехой.
Вплоть до пятого тела нужно создавать центр. Гурджиев называет этот
пятый центр кристаллизацией. Теперь нет слуг, хозяин все взял в свои руки и
стал настоящим хозяином. Он пробудился, он возвратился. В присутствии
хозяина слуги умолкают, хранят молчание.
Когда вы входите в пятое тело, происходит кристаллизация эго. Но теперь
для дальнейшего движения эта кристаллизация должна быть снова утеряна.
Утеряна в пустоте, в Космосе. Только тот, кто имеет, может потерять, поэтому
говорить о не-эгоичности (отсутствии эго) до пятого тела нелепо и абсурдно.
У вас нет эго -- как вы его можете потерять? Или можно сказать, что у вас
много эго, поскольку каждый слуга имеет свое эго. Вы мульти-эгоичны,
мульти-личностны, мульти-психичны, но не целостны.
Вы не можете расстаться с эго, потому что его у вас нет. Богач может
отказаться от своих сокровищ, но не бедняк. Ему не от чего отказываться,
нечего терять, однако есть бедняки, которые подумывают об отказе. Богач
всегда боится отказа, потому что ему есть что терять, но бедняк всегда готов
отказаться. Он готов, однако ему не от чего отказываться. Пятое тело самое
богатое. Это кульминация всего доступного человеческому существу. Пятое тело
-- это пик индивидуальности, вершина любви, сострадания, всего достойного.
Шипы исчезли. Теперь должен исчезнуть и цветок. Тогда останется только
аромат, без цветка.
Шестое -- это область благоуханий, космического аромата. Ни цветка, ни
центра. Окружность, но без центра. Можно сказать, что все стало центром или
что теперь нет центра. Есть только чувство распространенности. Нет ни
расщепления, ни разделения -- нет даже разделения индивидуального на "Я" и
"не-Я", на "Я" и "другие". Нет вообще никакого разделения.
Итак, индивидуальность может быть утеряна одним из двух способов:
первый -- шизофрения, расщепление на множество подличностей; второе --
космический путь, исчезновение в Высшем, величайшем, Брахме; растворение в
пространстве. Цветка нет, но есть аромат.
Цветок -- тоже помеха, но когда есть только аромат -- это совершенство.
Теперь нет источника, и он не может погибнуть. Он бессмертен. Все, что имеет
источник, умрет, но теперь цветка нет, так что нет и источника. Аромат
извечен и беспричинен, ему нет ни границ, ни смерти. Цветок имеет свои
ограничения, аромат же их не имеет. Для него нет преград, он продолжает
распространяться и выходит за пределы.
Поэтому с пятого тела речь уже не идет о движении ни вверх, ни вниз, ни
в сторону, ни внутрь, ни наружу. Вопрос состоит в следующем: быть с эго или
без эго. А эго -- это вещь, с которой расстаться труднее всего. Эго не
представляет проблемы до пятого тела, потому что весь прогресс питает эго.
Никто не хочет быть шизофреником: каждый предпочитает иметь
кристаллизованную личность. Поэтому каждый садхака -- каждый ищущий -- может
продвигаться до пятого тела.
Для выхода за пределы пятого тела нет метода, так как любой метод
связан с эго. Используя метод, вы укрепляете эго. Поэтому те, кто хотят
выйти за пределы пятого тела, говорят о "не-методе". Они говорят об
отсутствии метода, о "не-технике". Теперь уже нет как. С пятого невозможен
никакой метод.
До пятого вы используете метод, но теперь полезным будет отсутствие
метода, потому что должен исчезнуть тот, кто его использует. Используя
что-либо, вы становитесь сильнее. Ваше эго кристаллизуется, становясь ядром
кристаллизации. Вот почему те, кто остались в пятом теле, говорят о
бесконечных душах и духах. Каждый дух они принимают как бы за атом. Два
атома не могут встретиться. Они не имеют ни входа, ни выхода; они закрыты
всему, что вне их.
Эго не имеет окошка. Можно употребить слово Лейбница "монада". Те, кто
остаются в пятом теле, превращаются в монад: атомы без входа и выхода.
Теперь вы одни, лишь одни, только одни.
Это кристаллизованное эго должно быть утеряно, но как расстаться с ним,
если никакого метода нет? Как выйти за его пределы, когда пути нет? Как
убежать от него? Никакого выхода нет. Дзэн-монахи говорят о вратах без
ворот. Ворот нет, но все-таки из них нужно выйти. Так что же делать? Первое
-- не отождествляться с этой кристаллизацией. Просто осознавайте этот
закрытый дом "Я". Просто осознавайте это -- ничего не делайте -- и
происходит взрыв! Вы оказываетесь за пределами. Есть такая дзэнская притча.
В сосуд с узким горлышком опускают гусиное яйцо. Вылупливается птенец и
начинает расти, но горлышко сосуда так узко, что гусь не может выйти наружу.
Он растет, и сосуд становится для него слишком тесным. Нужно либо разбить
сосуд, чтобы спасти гуся, либо птица погибнет. Ищущих спрашивают: "Что
сделать? Мы не хотим потерять ни то, ни другое. Нужно спасти и сосуд, и
гуся. Так как же поступить?" Это вопрос о пятом теле. Когда нет выхода и
гусь растет, когда кристаллизация завершилась, как поступить?
Ученик идет в комнату, закрывает за собой дверь и начинает раздумывать.
Что же делать? Возможны только два варианта: либо разбить сосуд и спасти
гуся, либо дать гусю погибнуть и сохранить сосуд целым. Медитирующий все
думает и думает. Он придумывает то одно, то другое, но все отвергается,
потому что сделать это невозможно. Учитель отсылает ученика назад, чтобы тот
придумал что-нибудь еще.
Ученик размышляет многие дни и ночи, но ничего не может придумать.
Наконец наступает момент, когда всякое думание прекращается. Ученик выбегает
из комнаты с криком: "Эврика! Гусь на свободе!" Учитель даже не спрашивает,
каким образом все произошло, потому что все это просто чушь.
Чтобы выйти из пятого тела, нужен дзэнский коан. Необходимо только
осознать кристаллизацию -- и гусь на свободе! Наступает момент, когда вы
исчезаете, "Я" нет. Достигнутая кристаллизация утеряна. Для пятого тела
главным была кристаллизация -- центр, эго. Она явилась необходимой как
переход, как мостик, без которого невозможно пройти пятое тело. Но теперь в
мостике нет необходимости.
Есть люди, которые достигли пятого, не пройдя через четвертое. Люди, у
которых много достоинств, завершают кристаллизацию и в каком-то смысле
достигают пятого тела. По-своему кристаллизован и тот, кто стал президентом
страны. Своеобразной кристаллизации достигли даже Гитлер и Муссолини. Но это
кристаллизация только в пятом теле. Если низшие четыре тела не в согласии с
пятым, такая кристаллизация становится болезнью. Махавира и Будда тоже
кристаллизованы, но совершенно иначе.
Мы всегда жаждем осуществить свое эго из-за сокровенной потребности
достичь пятого тела. Но если мы избираем более короткий путь напрямик, то в
конце теряем дорогу. Самый короткий путь -- через деньги, власть, политику.
Можно достичь эго, но это будет ложная кристаллизация; она идет вразрез со
всей вашей личностью. Она подобна мозоли, образовавшейся на ноге и
ороговевшей. Это ложная кристаллизация, аномальный нарост, болезнь.
Если в пятом теле гусь оказывается на свободе, вы попадаете в шестое.
Этот процесс относится к сфере таинств. До пятого можно пользоваться
научными методами, и здесь может помочь Йога. Но дальше она бессмысленна,
потому что Йога -- это методология, научная техника.
В пятом помогает Дзэн, который является методом выхода из пятого в
шестое. Дзэн расцвел в Японии, но зародился в Индии. Он уходит корнями в
Йогу. Йога расцвела в Дзэн.
Дзэн очень привлекает Запад, потому что западное эго в определенном
смысле кристаллизовано. На Западе люди ощущают себя хозяевами мира, у них
есть все. Но западное эго кристаллизовалось не тем путем. Оно не развилось
через трансценденцию первых четырех тел. Дзэн стал популярен на Западе, но
из-за ложной кристаллизации он не поможет. Гораздо больше Западу поможет
Гурджиев, потому что он работает от первого к пятому телу. Однако он не
поможет идти далее пятого, так как работает только до пятого, до
кристаллизации. Благодаря его техникам можно достичь нужной кристаллизации.
На Западе Дзэн стал всего лишь причудой, потому что там он лишен
корней. На Востоке он прошел долгий путь развития, начиная от Хатха-Йоги и
достигнув вершины в Будде. Тысячи лет смирения: не эго, но пассивности, не
направленного действия, но приятия; через долгое преобладание женского,
воспринимающего ума. На Востоке всегда преобладало женское начало, на Западе
же -- мужское: агрессивное, целенаправленное. Восток был открытостью,
приятием. Дзэн мог помочь на Востоке, потому что другие методы, другие
системы работали над четырьмя низшими телами. Эти четыре тела стали корнями,
и поэтому Дзэн смог расцвести.
Сегодня Дзэн почти полностью потерял свой смысл в Японии. Причина в
том, что Япония стала абсолютно западной. Когда-то японцы были сама
скромность и смирение, но сейчас это смирение показное. Оно больше не
является частью сокровенной сути японцев. Поэтому Дзэн утратил почву в
Японии и стал популярным на Западе. Однако его популярность вызвана ложной
кристаллизацией эго.
Дзэн очень полезен от пятого к шестому. Именно тогда, ни раньше и ни
позже. Для других тел он не только бесполезен, но и вреден. В начальной
школе нельзя обучать по университетской программе, это может принести вред.
Если использовать Дзэн до пятого тела, то можно испытать мгновенное
озарение -- сатори, но не экстаз, не самадхи. Сатори -- это ложное самадхи.
Это проблеск самадхи, но не более того. По отношению к четвертому --
ментальному -- телу сатори способствует большей артистичности и
эстетичности. Оно даст вам чувство прекрасного и радости жизни. Но оно не
способствует кристаллизации и движению от четвертого к пятому.
Дзэн помогает только за пределами кристаллизации. Гусь оказывается на
свободе без всяких "как". Однако практиковать Дзэн можно только в это время,
после того как были применены многие другие методы. Художник способен
рисовать с закрытыми глазами: он может делать это играючи. Актер может быть
настолько естественным в своей игре, что кажется, будто он и не играет
вовсе. Но для этого понадобились многие годы труда и тренировки. Теперь
актер совершенно непринужден, но такая легкость достигается не в один день.
Здесь тоже есть свои методы.
Мы ходим, но не знаем, как это делаем. Если кто-то спрашивает вас, как
вы ходите, вы говорите: "Я просто иду". В этом нет "как". Но это "как"
происходит в детстве, когда ребенок делает первый шаг. Он учится. Если
малышу сказать, что учиться не надо: "Просто иди!" -- это будет нелепостью.
Ребенок вас не поймет. Так говорит Кришнамурти, обращаясь к взрослым людям с
детским умом: "Вы способны ходить. Просто идите!" Его слушают и
восторгаются. Как просто! Не нужно никаких методов. Тогда любой может
ходить.
Кришнамурти стал популярен на Западе именно благодаря этому. Если
посмотреть на Хатха-Йогу, на Бхакти -- или Мантра-Йогу, Раджа-Йогу или
Тантру, все они представляются трудными, долгими, утомительными. Нужны
столетия труда, многие рождения. А люди не могут ждать. Им подавай
немедленный, кратчайший путь. И поэтому Кришнамурти им очень нравится. Он
утверждает: "Нет никаких методов. Просто идите. Идите к Богу". Но отсутствие
метода (не-метод) -- самая сложная вещь. Играть так, будто не играешь,
говорить так, будто не говоришь, ходить так, будто и не ходишь, без всякого
напряжения, -- все это результат долгих усилий. Усилия и труд необходимы,
обязательны. Но и они имеют свои пределы. До пятого тела усилие и труд
необходимы, но далее, от пятого к шестому, совершенно бесполезны. Вы никуда
не попадете; гусь никогда не обретет свободу.
Это представляет проблему для индийских йогов. Им трудно перейти пятое
тело, потому что они ориентированы на метод, загипнотизированы им. Они
всегда работали по методу. Это четко сформулированная наука, и до пятого
тела все шло легко. Требовалось усилие -- они совершали его! Любое
напряжение не представляло для них труда. Они могли совершить любое усилие.
Но теперь, в пятом теле, им предстояло перейти от метода к не-методу. И
тогда они оказывались в замешательстве. Садились, останавливались. И для
многих ищущих пятое тело оказывалось последним. Вот почему говорят о пяти, а
не о семи телах. Те из них, кто дошел до пятого, решили, что это все. Но это
не конец; это новое начало. Теперь нужно двигаться от индивидуального к
неиндивидуальному. Здесь могут помочь Дзэн и подобные Дзэн методы,
совершаемые без усилий.
Дзадзэн означает сидеть просто так, ничего не делая. Тот, кто много
делал, не может себе такого представить. Просто сидеть и ничего не делать.
Это непостижимо. Махатма Ганди не мог бы себе такого представить. Он
говорил: "Я буду вращать свою прялку. Ведь нужно что-то делать. Это моя
молитва, моя медитация". Недеяние для него означает "ничто". Недеяние имеет
свою собственную сферу, свое блаженство, свою настройку, но все это
происходит от пятого тела к шестому. Ранее этого оно не может быть понято.
От шестого к седьмому нет даже не-метода. Метод утрачивается в пятом, в
шестом же утрачивается и не-метод. В один прекрасный день вы просто
обнаруживаете, что находитесь в седьмом теле. Исчезает даже Космос; остается
только ничто. Это просто случается. Это случается от шестого к седьмому.
Невызванное, неизвестное.
И только если оно ничем не вызвано, прерывается связь с тем, что было
раньше. Если же оно имеет причину, тогда остается непрерывность, и бытие не
может быть утрачено -- даже в седьмом теле. Седьмое тело -- это полное
небытие: нирвана, пустота, несуществование.
В движении от бытия к небытию не может быть никакой непрерывности. Это
прыжок, совершенно беспричинный. Имей он причину, непрерывность не
нарушилась бы, и это ничем не отличалось бы от шестого тела, поэтому о
движении от шестого к седьмому телу невозможно даже говорить. Это
прерывание, провал. Что-то было, что-то есть сейчас -- и между ними нет
никакой связи. Что-то исчезло и что-то появилось. И они не имеют друг к
другу никакого отношения. Это как если бы один гость вышел через одну дверь,
а другой вошел с противоположной стороны. Нет никакой взаимозависимости
между выходом одного и входом другого, они не связаны.
Седьмое тело -- высшее, конечное, потому что теперь вы вышли даже из
мира причинной обусловленности. Вы вернулись к первоистокам, к тому, что
было до творения и что будет после уничтожения. Итак, от шестого к седьмому
нет даже не-метода. Любое усилие будет помехой, а не помощью. От
космического к небытию ведет лишь происходящее; беспричинное,
неподготовленное, нежданное.
Это происходит внезапно. Нужно запомнить только одно: не цепляться за
шестое тело. Привязанность к шестому помешает вам перейти к седьмому. Нет
позитивного пути перехода к седьмому, но возможна негативная помеха. Вы
можете привязаться к Брахме, к Космосу. Вы скажете: "Я достиг!" Те, кто
заявляют, что достигли, не могут перейти в седьмое.
Те, кто говорят: "Я достиг!", остаются в шестом. Те, кто написали Веды,
остались в шестом. Только Будда прошел шестое, потому что он сказал: "Я не
знаю". Он не дал ответов на высшие вопросы. Он отвечал: "Никто не знает.
Никто не познал". Будду не понимали. Те, кто слушали его, говорили: "Но наши
учителя знают. Они утверждают, что Брахма есть". Однако Будда говорил о
седьмом теле. Ни один учитель не может сказать, что он познал седьмое тело,
потому что, как только вы это скажете, вы теряете с ним связь. Познав его,
вы не можете об этом сказать. Вплоть до шестого тела возможно символическое
выражение, но для седьмого символов нет. Это просто пустота.
В Китае есть абсолютно пустой храм. В нем нет ничего: ни изображений,
ни священных текстов, ничего. Только голые стены. Даже жрец находится вне
храма. Он говорит: "Жрец может быть только вне храма. Внутри он быть не
может". Если же вы спросите его: "Где же божество храма?", он ответит: "Вот,
посмотрите!" -- а там пустота и никого. А жрец восклицает: "Смотрите же!
Вот! Сейчас!" А там только голые стены пустого храма. Если вы ищете объекты,
то не сможете перейти из шестого в седьмое. Поэтому подготовка носит
негативный характер. Нужен негативный ум, который ничего не жаждет: даже
мокши, даже освобождения, ни даже нирваны, ни даже истины; ум, который
ничего не ждет -- ни Бога, ни Брахмы. Он просто есть, без всяких стремлений,
без желаний. Просто сущность. И тогда это случается... и даже Космос
исчезает.
И так постепенно можно дойти до седьмого. Начинайте с физического,
проработайте эфирное, потом астральное, ментальное, духовное. До пятого
можете работать, а с пятого и дальше просто осознавайте. Тогда уже деяние
необязательно; важно сознание. И наконец, от шестого к седьмому даже
сознание не важно. Только сущность.
Глава 8
Становление и бытие
Пожалуйста, расскажите нам о напряжениях и расслаблении семи тел.
Первичным источником всякого напряжения есть становление. Каждый
стремится чем-то стать; никто не принимает себя таким, каков он есть. Бытие
отрицается, бытие не принимается, и за идеал принимается что-то иное,
которому нужно следовать. Поэтому основное напряжение всегда между тем,
каков вы есть, и тем, каким вам хочется быть.
Вы желаете чем-то стать. Напряжение означает, что вы недовольны тем,
чем вы есть, и вы стремитесь быть тем, чем не являетесь. Между этими двумя и
создается напряжение. И неважно, каким вы хотите стать: богатым, знаменитым,
могущественным или свободным, освобожденным, божественным, бессмертным; даже
если вы жаждете спасения, мокши, и тогда все равно будет напряжение.
Любое желание, направленное в будущее, в противовес тому, каков вы есть
сейчас, порождает напряжение. Поэтому материалист обычно не так напряжен,
как человек религиозный, потому что религиозный человек стремится к
невозможному, слишком далекому. Расстояние так велико, что только большое
напряжение способно заполнить разрыв.
Напряжение -- это промежуток между тем, что вы есть, и тем, чем хотите
быть. Чем больше этот промежуток, тем сильнее напряжение. Если промежуток
мал, то и напряжение невелико. А если промежутка вообще нет, это означает,
что вы довольны тем, что вы есть. Иными словами, вы не стремитесь быть ничем
другим, чем то, чем вы являетесь. Тогда ваш ум существует в моменте. Нет
причин для напряжения; вы в согласии с собой. Вы находитесь в Дао. Для меня,
если нет разрыва, вы -- религиозны, вы -- в Дхарме, в Абсолюте.
Этот промежуток может быть многослойным. Если желание физическое, то и
напряжение будет физическим. Если вам хочется иметь другую форму, иное тело
-- если вы желаете чего-то, чем вы не являетесь, на физическом плане, --
тогда напряжение создается в вашем физическом теле. Вам хочется быть более
красивым. И ваше тело напрягается. Это напряжение начинается с первого тела
-- физиологического, но если оно постоянно и последовательно, то оно может
проникать вглубь и распространяться и на другие слои вашего бытия.
Если вы жаждете духовного могущества, то напряжение начинается на
духовном уровне и распространяется. Это подобно тому, как в воду падает
камень. Вы бросаете его в одном месте, но порожденная им вибрация
распространяется до бесконечности. Поэтому напряжение может возникнуть в
любом из ваших семи тел, но первоначальная причина его всегда одна и та же:
находится внутри своего физического тела.
Методы срабатывают, и половина личности остается снаружи своего тела, в
то время как вторая половина движется вверх. А между тем происходит раскол.
Человек становится как бы двумя разными людьми: иногда одним, иногда другим;
Джекилом и Хайдом.
Существует возможность стать семью разными людьми одновременно. Это
полное расщепление. Человек становится семью различными энергиями. Одна
часть его движется вниз, цепляясь за первое тело; другая связана со вторым,
еще какая-то -- с третьим. Одна часть идет вверх, другая еще куда-нибудь. У
него совершенно отсутствует центр.
Гурджиев уподоблял такого человека дому, где отсутствует хозяин и где
каждый слуга заявляет, что хозяин именно он. Когда кто-нибудь стучится в
дом, слуга, оказывающийся ближе других к двери, разыгрывает из себя хозяина.
На следующий день другой слуга открывает дверь и заявляет, что хозяин он.
У шизофреника нет центра. И мы все такие! Мы только немного
приспособились к обществу, только и всего. Разница только в степени. Хозяин
отсутствует или спит, и каждая наша часть заявляет о своих правах. При
сексуальном влечении хозяином становится секс. Мораль, семья, религия -- все
забыто. Секс становится полноправным хозяином в доме. А когда он проходит,
его сменяет разочарование. Здравый смысл берет верх и заявляет: "Я хозяин".
Теперь он распоряжается и лишает секс всех прав.
Каждый хочет сам править домом. Когда возникает гнев, он становится
хозяином. Теперь нет места ни здравому смыслу, ни сознанию. Никто не в
состоянии противостоять гневу. Из-за этого мы не понимаем друг друга.
Человек, любивший вас, вдруг рассердился, и любовь исчезла. Вы в
недоумении: так любит он или не любит? Любовь была всего лишь слугой, так же
как и гнев. А хозяина дома нет. Поэтому обычно ни на кого нельзя полагаться.
Ведь человек сам по себе не хозяин; любой слуга может возглавить дом. А
самого человека нет, он никто; он не является единством.
Я советую вам не экспериментировать с техниками смотрения вверх до
того, как будут пройдены первые четыре тела. Иначе произойдет раскол, через
который невозможно будет перекинуть мостик, и придется ждать нового
воплощения, чтобы начать все сначала. Лучше всего практиковать те техники,
которые начинают с самого начала. Если в своих предыдущих рождениях вы уже
прошли три первых тела, тогда сейчас вы очень быстро пройдете их. Не
возникнет никаких затруднений. Вы уже знаете пространство, вы знаете путь.
Они промелькнут перед вами, и вы узнаете их -- ведь вы их уже прошли! Тогда
вы сможете идти дальше. Поэтому я настаиваю на том, чтобы каждый всегда
начинал с первого тела. Каждый!
Двигаться за пределы четвертого тела -- очень важная вещь. Вплоть до
четвертого тела вы -- человек. А теперь вы становитесь сверхчеловеком. В
первом теле вы всего лишь животное. Со вторым телом в вас проявляется
человеческое. И только в четвертом оно полностью расцветает. Цивилизация не
пошла дальше четвертого. За пределы четвертого -- значит за пределы
человеческого. Нельзя отнести Христа к разряду людей; Будда, Махавира,
Кришна -- все они тоже выходят за пределы человеческого. Они сверхчеловеки.
Взгляд вверх -- это прыжок из четвертого тела. Когда я смотрю на свое первое
тело снаружи, я всего лишь животное, имеющее возможность стать человеком.
Единственная разница в том, что я могу стать человеком, а животное не может.
Но в данный момент мы с ним оба ниже человеческого уровня, мы недочеловеки.
Однако у меня есть возможность идти дальше. И начиная со второго тела
происходит расцвет человеческого существа. Нам кажутся сверхлюдьми те, кто
находится в четвертом теле. Это не так. Эйнштейн или Вольтер кажутся
сверхчеловеками. Но они не таковы. Они являют собой полный расцвет
человеческого существа, а мы находимся ниже человеческого уровня, и потому
они выше нас. Однако они не поднялись над человеческим. Только Будда,
Христос или Заратуштра (Зороастр) более чем люди. Взглянув вверх, подняв
свое сознание вверх от четвертого тела, они перешли границу ума. Они
трансцендировали ментальное тело.
Есть притчи, в которых стоит разобраться. Мухаммед говорит, что, когда
он взглянул вверх, что-то снизошло к нему сверху. Мы объясняем это "сверху"
географически, и небо становится обителью богов. Для нас "верх" значит небо;
"низ" означает пространство под землей.
Но при таком объяснении символ не был понят. Когда Мухаммед смотрит
вверх, он смотрит не на небо; он смотрит на аджну. Когда он говорит: нечто
снизошло сверху -- это правильное ощущение. Но для нас "верх" имеет иное
значение.
На всех изображениях Заратуштра смотрит вверх, его глаза никогда не
бывают опущены вниз. Он смотрел вверх, когда впервые увидел Божественное.
Божественное сошло к нему в виде огня. Вот почему персы поклонялись огню.
Ощущение огня приходит из аджны. Когда устремляешь взор кверху, эта точка
начинает пылать, как будто все горит. Благодаря этому горению вы
преображаетесь. Нижняя сущность сгорает, уничтожается, и в результате
рождается высшее существо. Вот что означает "пройти сквозь огонь".
После пятого тела вы попадаете в другую область, в иное измерение.
Движение от первого тела к четвертому идет от внешнего к внутреннему, от
четвертого к пятому -- снизу вверх; от пятого тела движение идет от эго к
не-эго. Это совершенно другое измерение. Речь идет не о внешнем и
внутреннем, восхождении или нисхождении. Вопрос теперь в "Я" и "не-Я". Все
дело теперь в том, есть центр или его нет.
До пятого тела человек не имеет центра -- он расщеплен на множество
частей. Только в пятом теле есть центр: единство, целостность. Но центр
становится эго. Теперь этот центр будет препятствием дальнейшему росту.
Каждый шаг, который был помощью, становится помехой для дальнейшего
прогресса. Вам придется сжигать все те мосты, которые вы проходите. Они
помогли вам перебраться на другой берег, но если вы будете привязаны к ним,
они станут помехой.
Вплоть до пятого тела нужно создавать центр. Гурджиев называет этот
пятый центр кристаллизацией. Теперь нет слуг, хозяин все взял в свои руки и
стал настоящим хозяином. Он пробудился, он возвратился. В присутствии
хозяина слуги умолкают, хранят молчание.
Когда вы входите в пятое тело, происходит кристаллизация эго. Но теперь
для дальнейшего движения эта кристаллизация должна быть снова утеряна.
Утеряна в пустоте, в Космосе. Только тот, кто имеет, может потерять, поэтому
говорить о не-эгоичности (отсутствии эго) до пятого тела нелепо и абсурдно.
У вас нет эго -- как вы его можете потерять? Или можно сказать, что у вас
много эго, поскольку каждый слуга имеет свое эго. Вы мульти-эгоичны,
мульти-личностны, мульти-психичны, но не целостны.
Вы не можете расстаться с эго, потому что его у вас нет. Богач может
отказаться от своих сокровищ, но не бедняк. Ему не от чего отказываться,
нечего терять, однако есть бедняки, которые подумывают об отказе. Богач
всегда боится отказа, потому что ему есть что терять, но бедняк всегда готов
отказаться. Он готов, однако ему не от чего отказываться. Пятое тело самое
богатое. Это кульминация всего доступного человеческому существу. Пятое тело
-- это пик индивидуальности, вершина любви, сострадания, всего достойного.
Шипы исчезли. Теперь должен исчезнуть и цветок. Тогда останется только
аромат, без цветка.
Шестое -- это область благоуханий, космического аромата. Ни цветка, ни
центра. Окружность, но без центра. Можно сказать, что все стало центром или
что теперь нет центра. Есть только чувство распространенности. Нет ни
расщепления, ни разделения -- нет даже разделения индивидуального на "Я" и
"не-Я", на "Я" и "другие". Нет вообще никакого разделения.
Итак, индивидуальность может быть утеряна одним из двух способов:
первый -- шизофрения, расщепление на множество подличностей; второе --
космический путь, исчезновение в Высшем, величайшем, Брахме; растворение в
пространстве. Цветка нет, но есть аромат.
Цветок -- тоже помеха, но когда есть только аромат -- это совершенство.
Теперь нет источника, и он не может погибнуть. Он бессмертен. Все, что имеет
источник, умрет, но теперь цветка нет, так что нет и источника. Аромат
извечен и беспричинен, ему нет ни границ, ни смерти. Цветок имеет свои
ограничения, аромат же их не имеет. Для него нет преград, он продолжает
распространяться и выходит за пределы.
Поэтому с пятого тела речь уже не идет о движении ни вверх, ни вниз, ни
в сторону, ни внутрь, ни наружу. Вопрос состоит в следующем: быть с эго или
без эго. А эго -- это вещь, с которой расстаться труднее всего. Эго не
представляет проблемы до пятого тела, потому что весь прогресс питает эго.
Никто не хочет быть шизофреником: каждый предпочитает иметь
кристаллизованную личность. Поэтому каждый садхака -- каждый ищущий -- может
продвигаться до пятого тела.
Для выхода за пределы пятого тела нет метода, так как любой метод
связан с эго. Используя метод, вы укрепляете эго. Поэтому те, кто хотят
выйти за пределы пятого тела, говорят о "не-методе". Они говорят об
отсутствии метода, о "не-технике". Теперь уже нет как. С пятого невозможен
никакой метод.
До пятого вы используете метод, но теперь полезным будет отсутствие
метода, потому что должен исчезнуть тот, кто его использует. Используя
что-либо, вы становитесь сильнее. Ваше эго кристаллизуется, становясь ядром
кристаллизации. Вот почему те, кто остались в пятом теле, говорят о
бесконечных душах и духах. Каждый дух они принимают как бы за атом. Два
атома не могут встретиться. Они не имеют ни входа, ни выхода; они закрыты
всему, что вне их.
Эго не имеет окошка. Можно употребить слово Лейбница "монада". Те, кто
остаются в пятом теле, превращаются в монад: атомы без входа и выхода.
Теперь вы одни, лишь одни, только одни.
Это кристаллизованное эго должно быть утеряно, но как расстаться с ним,
если никакого метода нет? Как выйти за его пределы, когда пути нет? Как
убежать от него? Никакого выхода нет. Дзэн-монахи говорят о вратах без
ворот. Ворот нет, но все-таки из них нужно выйти. Так что же делать? Первое
-- не отождествляться с этой кристаллизацией. Просто осознавайте этот
закрытый дом "Я". Просто осознавайте это -- ничего не делайте -- и
происходит взрыв! Вы оказываетесь за пределами. Есть такая дзэнская притча.
В сосуд с узким горлышком опускают гусиное яйцо. Вылупливается птенец и
начинает расти, но горлышко сосуда так узко, что гусь не может выйти наружу.
Он растет, и сосуд становится для него слишком тесным. Нужно либо разбить
сосуд, чтобы спасти гуся, либо птица погибнет. Ищущих спрашивают: "Что
сделать? Мы не хотим потерять ни то, ни другое. Нужно спасти и сосуд, и
гуся. Так как же поступить?" Это вопрос о пятом теле. Когда нет выхода и
гусь растет, когда кристаллизация завершилась, как поступить?
Ученик идет в комнату, закрывает за собой дверь и начинает раздумывать.
Что же делать? Возможны только два варианта: либо разбить сосуд и спасти
гуся, либо дать гусю погибнуть и сохранить сосуд целым. Медитирующий все
думает и думает. Он придумывает то одно, то другое, но все отвергается,
потому что сделать это невозможно. Учитель отсылает ученика назад, чтобы тот
придумал что-нибудь еще.
Ученик размышляет многие дни и ночи, но ничего не может придумать.
Наконец наступает момент, когда всякое думание прекращается. Ученик выбегает
из комнаты с криком: "Эврика! Гусь на свободе!" Учитель даже не спрашивает,
каким образом все произошло, потому что все это просто чушь.
Чтобы выйти из пятого тела, нужен дзэнский коан. Необходимо только
осознать кристаллизацию -- и гусь на свободе! Наступает момент, когда вы
исчезаете, "Я" нет. Достигнутая кристаллизация утеряна. Для пятого тела
главным была кристаллизация -- центр, эго. Она явилась необходимой как
переход, как мостик, без которого невозможно пройти пятое тело. Но теперь в
мостике нет необходимости.
Есть люди, которые достигли пятого, не пройдя через четвертое. Люди, у
которых много достоинств, завершают кристаллизацию и в каком-то смысле
достигают пятого тела. По-своему кристаллизован и тот, кто стал президентом
страны. Своеобразной кристаллизации достигли даже Гитлер и Муссолини. Но это
кристаллизация только в пятом теле. Если низшие четыре тела не в согласии с
пятым, такая кристаллизация становится болезнью. Махавира и Будда тоже
кристаллизованы, но совершенно иначе.
Мы всегда жаждем осуществить свое эго из-за сокровенной потребности
достичь пятого тела. Но если мы избираем более короткий путь напрямик, то в
конце теряем дорогу. Самый короткий путь -- через деньги, власть, политику.
Можно достичь эго, но это будет ложная кристаллизация; она идет вразрез со
всей вашей личностью. Она подобна мозоли, образовавшейся на ноге и
ороговевшей. Это ложная кристаллизация, аномальный нарост, болезнь.
Если в пятом теле гусь оказывается на свободе, вы попадаете в шестое.
Этот процесс относится к сфере таинств. До пятого можно пользоваться
научными методами, и здесь может помочь Йога. Но дальше она бессмысленна,
потому что Йога -- это методология, научная техника.
В пятом помогает Дзэн, который является методом выхода из пятого в
шестое. Дзэн расцвел в Японии, но зародился в Индии. Он уходит корнями в
Йогу. Йога расцвела в Дзэн.
Дзэн очень привлекает Запад, потому что западное эго в определенном
смысле кристаллизовано. На Западе люди ощущают себя хозяевами мира, у них
есть все. Но западное эго кристаллизовалось не тем путем. Оно не развилось
через трансценденцию первых четырех тел. Дзэн стал популярен на Западе, но
из-за ложной кристаллизации он не поможет. Гораздо больше Западу поможет
Гурджиев, потому что он работает от первого к пятому телу. Однако он не
поможет идти далее пятого, так как работает только до пятого, до
кристаллизации. Благодаря его техникам можно достичь нужной кристаллизации.
На Западе Дзэн стал всего лишь причудой, потому что там он лишен
корней. На Востоке он прошел долгий путь развития, начиная от Хатха-Йоги и
достигнув вершины в Будде. Тысячи лет смирения: не эго, но пассивности, не
направленного действия, но приятия; через долгое преобладание женского,
воспринимающего ума. На Востоке всегда преобладало женское начало, на Западе
же -- мужское: агрессивное, целенаправленное. Восток был открытостью,
приятием. Дзэн мог помочь на Востоке, потому что другие методы, другие
системы работали над четырьмя низшими телами. Эти четыре тела стали корнями,
и поэтому Дзэн смог расцвести.
Сегодня Дзэн почти полностью потерял свой смысл в Японии. Причина в
том, что Япония стала абсолютно западной. Когда-то японцы были сама
скромность и смирение, но сейчас это смирение показное. Оно больше не
является частью сокровенной сути японцев. Поэтому Дзэн утратил почву в
Японии и стал популярным на Западе. Однако его популярность вызвана ложной
кристаллизацией эго.
Дзэн очень полезен от пятого к шестому. Именно тогда, ни раньше и ни
позже. Для других тел он не только бесполезен, но и вреден. В начальной
школе нельзя обучать по университетской программе, это может принести вред.
Если использовать Дзэн до пятого тела, то можно испытать мгновенное
озарение -- сатори, но не экстаз, не самадхи. Сатори -- это ложное самадхи.
Это проблеск самадхи, но не более того. По отношению к четвертому --
ментальному -- телу сатори способствует большей артистичности и
эстетичности. Оно даст вам чувство прекрасного и радости жизни. Но оно не
способствует кристаллизации и движению от четвертого к пятому.
Дзэн помогает только за пределами кристаллизации. Гусь оказывается на
свободе без всяких "как". Однако практиковать Дзэн можно только в это время,
после того как были применены многие другие методы. Художник способен
рисовать с закрытыми глазами: он может делать это играючи. Актер может быть
настолько естественным в своей игре, что кажется, будто он и не играет
вовсе. Но для этого понадобились многие годы труда и тренировки. Теперь
актер совершенно непринужден, но такая легкость достигается не в один день.
Здесь тоже есть свои методы.
Мы ходим, но не знаем, как это делаем. Если кто-то спрашивает вас, как
вы ходите, вы говорите: "Я просто иду". В этом нет "как". Но это "как"
происходит в детстве, когда ребенок делает первый шаг. Он учится. Если
малышу сказать, что учиться не надо: "Просто иди!" -- это будет нелепостью.
Ребенок вас не поймет. Так говорит Кришнамурти, обращаясь к взрослым людям с
детским умом: "Вы способны ходить. Просто идите!" Его слушают и
восторгаются. Как просто! Не нужно никаких методов. Тогда любой может
ходить.
Кришнамурти стал популярен на Западе именно благодаря этому. Если
посмотреть на Хатха-Йогу, на Бхакти -- или Мантра-Йогу, Раджа-Йогу или
Тантру, все они представляются трудными, долгими, утомительными. Нужны
столетия труда, многие рождения. А люди не могут ждать. Им подавай
немедленный, кратчайший путь. И поэтому Кришнамурти им очень нравится. Он
утверждает: "Нет никаких методов. Просто идите. Идите к Богу". Но отсутствие
метода (не-метод) -- самая сложная вещь. Играть так, будто не играешь,
говорить так, будто не говоришь, ходить так, будто и не ходишь, без всякого
напряжения, -- все это результат долгих усилий. Усилия и труд необходимы,
обязательны. Но и они имеют свои пределы. До пятого тела усилие и труд
необходимы, но далее, от пятого к шестому, совершенно бесполезны. Вы никуда
не попадете; гусь никогда не обретет свободу.
Это представляет проблему для индийских йогов. Им трудно перейти пятое
тело, потому что они ориентированы на метод, загипнотизированы им. Они
всегда работали по методу. Это четко сформулированная наука, и до пятого
тела все шло легко. Требовалось усилие -- они совершали его! Любое
напряжение не представляло для них труда. Они могли совершить любое усилие.
Но теперь, в пятом теле, им предстояло перейти от метода к не-методу. И
тогда они оказывались в замешательстве. Садились, останавливались. И для
многих ищущих пятое тело оказывалось последним. Вот почему говорят о пяти, а
не о семи телах. Те из них, кто дошел до пятого, решили, что это все. Но это
не конец; это новое начало. Теперь нужно двигаться от индивидуального к
неиндивидуальному. Здесь могут помочь Дзэн и подобные Дзэн методы,
совершаемые без усилий.
Дзадзэн означает сидеть просто так, ничего не делая. Тот, кто много
делал, не может себе такого представить. Просто сидеть и ничего не делать.
Это непостижимо. Махатма Ганди не мог бы себе такого представить. Он
говорил: "Я буду вращать свою прялку. Ведь нужно что-то делать. Это моя
молитва, моя медитация". Недеяние для него означает "ничто". Недеяние имеет
свою собственную сферу, свое блаженство, свою настройку, но все это
происходит от пятого тела к шестому. Ранее этого оно не может быть понято.
От шестого к седьмому нет даже не-метода. Метод утрачивается в пятом, в
шестом же утрачивается и не-метод. В один прекрасный день вы просто
обнаруживаете, что находитесь в седьмом теле. Исчезает даже Космос; остается
только ничто. Это просто случается. Это случается от шестого к седьмому.
Невызванное, неизвестное.
И только если оно ничем не вызвано, прерывается связь с тем, что было
раньше. Если же оно имеет причину, тогда остается непрерывность, и бытие не
может быть утрачено -- даже в седьмом теле. Седьмое тело -- это полное
небытие: нирвана, пустота, несуществование.
В движении от бытия к небытию не может быть никакой непрерывности. Это
прыжок, совершенно беспричинный. Имей он причину, непрерывность не
нарушилась бы, и это ничем не отличалось бы от шестого тела, поэтому о
движении от шестого к седьмому телу невозможно даже говорить. Это
прерывание, провал. Что-то было, что-то есть сейчас -- и между ними нет
никакой связи. Что-то исчезло и что-то появилось. И они не имеют друг к
другу никакого отношения. Это как если бы один гость вышел через одну дверь,
а другой вошел с противоположной стороны. Нет никакой взаимозависимости
между выходом одного и входом другого, они не связаны.
Седьмое тело -- высшее, конечное, потому что теперь вы вышли даже из
мира причинной обусловленности. Вы вернулись к первоистокам, к тому, что
было до творения и что будет после уничтожения. Итак, от шестого к седьмому
нет даже не-метода. Любое усилие будет помехой, а не помощью. От
космического к небытию ведет лишь происходящее; беспричинное,
неподготовленное, нежданное.
Это происходит внезапно. Нужно запомнить только одно: не цепляться за
шестое тело. Привязанность к шестому помешает вам перейти к седьмому. Нет
позитивного пути перехода к седьмому, но возможна негативная помеха. Вы
можете привязаться к Брахме, к Космосу. Вы скажете: "Я достиг!" Те, кто
заявляют, что достигли, не могут перейти в седьмое.
Те, кто говорят: "Я достиг!", остаются в шестом. Те, кто написали Веды,
остались в шестом. Только Будда прошел шестое, потому что он сказал: "Я не
знаю". Он не дал ответов на высшие вопросы. Он отвечал: "Никто не знает.
Никто не познал". Будду не понимали. Те, кто слушали его, говорили: "Но наши
учителя знают. Они утверждают, что Брахма есть". Однако Будда говорил о
седьмом теле. Ни один учитель не может сказать, что он познал седьмое тело,
потому что, как только вы это скажете, вы теряете с ним связь. Познав его,
вы не можете об этом сказать. Вплоть до шестого тела возможно символическое
выражение, но для седьмого символов нет. Это просто пустота.
В Китае есть абсолютно пустой храм. В нем нет ничего: ни изображений,
ни священных текстов, ничего. Только голые стены. Даже жрец находится вне
храма. Он говорит: "Жрец может быть только вне храма. Внутри он быть не
может". Если же вы спросите его: "Где же божество храма?", он ответит: "Вот,
посмотрите!" -- а там пустота и никого. А жрец восклицает: "Смотрите же!
Вот! Сейчас!" А там только голые стены пустого храма. Если вы ищете объекты,
то не сможете перейти из шестого в седьмое. Поэтому подготовка носит
негативный характер. Нужен негативный ум, который ничего не жаждет: даже
мокши, даже освобождения, ни даже нирваны, ни даже истины; ум, который
ничего не ждет -- ни Бога, ни Брахмы. Он просто есть, без всяких стремлений,
без желаний. Просто сущность. И тогда это случается... и даже Космос
исчезает.
И так постепенно можно дойти до седьмого. Начинайте с физического,
проработайте эфирное, потом астральное, ментальное, духовное. До пятого
можете работать, а с пятого и дальше просто осознавайте. Тогда уже деяние
необязательно; важно сознание. И наконец, от шестого к седьмому даже
сознание не важно. Только сущность.
Глава 8
Становление и бытие
Пожалуйста, расскажите нам о напряжениях и расслаблении семи тел.
Первичным источником всякого напряжения есть становление. Каждый
стремится чем-то стать; никто не принимает себя таким, каков он есть. Бытие
отрицается, бытие не принимается, и за идеал принимается что-то иное,
которому нужно следовать. Поэтому основное напряжение всегда между тем,
каков вы есть, и тем, каким вам хочется быть.
Вы желаете чем-то стать. Напряжение означает, что вы недовольны тем,
чем вы есть, и вы стремитесь быть тем, чем не являетесь. Между этими двумя и
создается напряжение. И неважно, каким вы хотите стать: богатым, знаменитым,
могущественным или свободным, освобожденным, божественным, бессмертным; даже
если вы жаждете спасения, мокши, и тогда все равно будет напряжение.
Любое желание, направленное в будущее, в противовес тому, каков вы есть
сейчас, порождает напряжение. Поэтому материалист обычно не так напряжен,
как человек религиозный, потому что религиозный человек стремится к
невозможному, слишком далекому. Расстояние так велико, что только большое
напряжение способно заполнить разрыв.
Напряжение -- это промежуток между тем, что вы есть, и тем, чем хотите
быть. Чем больше этот промежуток, тем сильнее напряжение. Если промежуток
мал, то и напряжение невелико. А если промежутка вообще нет, это означает,
что вы довольны тем, что вы есть. Иными словами, вы не стремитесь быть ничем
другим, чем то, чем вы являетесь. Тогда ваш ум существует в моменте. Нет
причин для напряжения; вы в согласии с собой. Вы находитесь в Дао. Для меня,
если нет разрыва, вы -- религиозны, вы -- в Дхарме, в Абсолюте.
Этот промежуток может быть многослойным. Если желание физическое, то и
напряжение будет физическим. Если вам хочется иметь другую форму, иное тело
-- если вы желаете чего-то, чем вы не являетесь, на физическом плане, --
тогда напряжение создается в вашем физическом теле. Вам хочется быть более
красивым. И ваше тело напрягается. Это напряжение начинается с первого тела
-- физиологического, но если оно постоянно и последовательно, то оно может
проникать вглубь и распространяться и на другие слои вашего бытия.
Если вы жаждете духовного могущества, то напряжение начинается на
духовном уровне и распространяется. Это подобно тому, как в воду падает
камень. Вы бросаете его в одном месте, но порожденная им вибрация
распространяется до бесконечности. Поэтому напряжение может возникнуть в
любом из ваших семи тел, но первоначальная причина его всегда одна и та же: