Страница:
Яма правильно говорит:
«…каким вы совершенным интеллектом он ни обладал, если он еще не освободился от бессознательного поведения…»
Тот, кто не освободился от бессознательного поведения, не сможет осознать божественное, даже если у него острый интеллект, даже если он глубокий мыслитель или великий логик.
«Человек не может узнать божественное… если он не безмятежен, если он не привел в порядок ум и чувства, если его ум не спокоен».
Поведение бывает либо сознательным, либо бессознательным. Вы поступаете неправильно, потому что вы бессознательны. Если бы вы были сознательными, то вы не могли бы поступать неправильно, это невозможно. Неправильное действие происходит из-за вашей бессознательности. Когда человек напивается и начинает оскорблять и колотить окружающих, бессмысленно призывать его перестать хулиганить, ведь он пьян, и он уже не может слышать и понимать. Он может оскорбить или поколотить даже человека, который дает ему советы. Если вы хотите дать ему совет, то вы можете посоветовать ему лишь не пить, потому что вы знаете, что, когда он не пьян, он не бессознателен. Когда он трезв, он ни ругается, ни хулиганит. Настоящий вопрос не в исправлении его поведения, а в увеличении его сознания или в уменьшении его бессознательного.
Яма говорит, что неважно, сколько вы можете размышлять или рассуждать о понимании явлений, все равно до тех пор, пока не преобразится ваше поведение, ваши разглагольствования доказывают лишь, что вы все еще бессознательны внутри. До тех пор, пока не разрушится это бессознательное, вы не сможете осознать божественное. Тревожность и потакание своим слабостям происходят из-за бессознательности. До тех пор, пока вы не станете дисциплинировать свои чувства, пока не успокоится ваш ум, пока вы не центрируетесь в себе, вы не узнаете божественное.
Яма говорит:
«Никто не знает о том, где и как существует божественное. Все живые существа в пору пролай, распада вселенной, станут пищей для божественного, и даже смерть, разрушитель всего, станет не более чем гарниром для божественного».
Вам нужно понять этот отрывок. Божественное можно узнать, но не до конца. Если человек полностью узнает божественное, тогда знающий больше божественного. Вы можете полностью узнать только то, что меньше вас, что вы можете окружить и понять со всех сторон.
Никто не может узнать божественное до конца. Эта тайна останется тайной. Вы можете прыгнуть в него и сказать, что осознали его или объединились с ним, но никогда не сможете сказать, что вы познали его. В вашем знании всегда будет чего-то недоставать, ведь божественное бесконечно. Вы можете объединиться с ним, но не узнать его.
Вы можете понять его так. Например, если вы ныряете в море, то одно дело — это прыгнуть в море, погрузиться в него, а потом сказать, что вы искупались в нем и узнали его. Но море огромно, и вы вернулись на сушу, узнав только отрезок берега. Если бы вы и остались в море, вы узнали бы только часть его. Но ваше познание моря истинно. Если вы вкусите даже каплю моря, вы узнаете и суть моря, поскольку все, что скрыто в море, также скрыто и в одной единственной капле. Но вы никогда не сможете сказать, что узнали все море полностью. Попытайтесь понять, что наука говорит, что может познать все до конца, а религия говорит, что ничего нельзя познать полностью, что тайна останется.
Религия — это тайна, а наука — это враг тайны. Наука снимает покров тайны. Где бы ни была тайна, наука хочет открыть и прояснить то, что находится в тумане. Наука преуспеет, только когда в этом мире не останется больше тайн, когда у нее будет ответы на все вопросы. Но религия говорит, что этого не будет. И те, кто очень глубоко погрузились в науку (Эйнштейн, Планк, Оппенгеймер), соглашались с религией.
Учителя технических дисциплин в школе, колледже или университете — это не ученые. Это техники науки, им известны вопросы и ответы. Эйнштейн, мудрец от науки, очень глубоко погрузившийся в науку, находясь при смерти, сказал, что тайна никогда не кончится. Чем дальше вы продвигаетесь в исследовании, тем таинственнее оно становится. Исследование никогда не становится менее таинственным, потому что от полученных вами ответов возникнут новые вопросы.
Религиозное переживание в том, что мир — это бесконечное таинство. Яма говорит: «Кто может полностью узнать божественное? Нет никого больше его». Знающий должен быть больше известного, только тогда он может узнать что-то полностью. Но в этом случае знающий меньше известного. Человек подобен крыльям бабочки, а реальность — это бескрайнее небо. Как могут крылья бабочки сравниться с бескрайним небом? Это не значит, что вам нужно ощущать отчаяние. Бабочка может летать в небе, она может сильно радоваться своему полету в небе. Зачем вам нужно знать все небо? Если ваши крылья могут летать в нем, то достаточно и этого, более чем достаточно. Познание — это бесконечное путешествие, оно никогда не заканчивается. Таков смысл беспредельной истины, той истины, у которой нет ни начала, ни конца.
«В человеческом теле, которое есть плод сознательных поступков, пребывает существо, живущее в небе сердца, истинной обители божественного, оно источает аромат истины, которая сокрыта в загадочных тайниках интеллекта. Есть также существо, которое страдает от неотвратимого воздействия прошлых поступков. Эти два существа не одинаковы. Они отличаются друг от друга как солнечный свет и тень. Так говорят великие мудрецы, которые знают высшую реальность».
Упанишады говорят, что в каждом человеке есть два живых потока. Это правда: первый поток, обитающий в вас, — это свидетель, а второй поток — деятель. Упанишады говорят, что это похоже на двух сидящих на дереве птиц. Одна птица сидит на высокой ветке, а другая сидит на низкой ветке. Птица, сидящая на нижней ветке, прыгает, она вкушает плоды дерева, танцует, зовет возлюбленного и совершает другие действия, тогда как птица, сидящая на высокой ветке, просто наблюдает за тем, что делает первая птица. Она ничего не делает, а просто наблюдает.
Упанишады говорят, что в каждом человеке есть два потока. Первый поток — это свидетель, который за всем наблюдает, ничего не делая. А второй поток — тот, кто делает все: борется, заводит друзей, любит, содержит семью и принимает санньясу. Кроме деятеля есть другой поток, который свидетельствует все: привлекательность и неприятие, правильное и неправильное. Религиозность и атеизм, добрые и злые поступки.
Вы не деятель. Деятель — это накопление всех ваших действий из бесконечных прошлых жизней. До тех пор, пока этот деятель не растворится до конца, он не может быть высшей свободе. Можете назвать это умом. Буддисты называют это сангхаат, а джайны называют это нечистотой прошлых действий. Вы можете называть это элементом деятеля, как Упанишады. Но есть более глубокая реальность, и это свидетель.
Попытайтесь понять это так: если вор собирается что-то украсть, то в нем, когда он идет на преступление, есть тот, кто знает о том, что вор собирается совершить кражу — это его внутренний свидетель. Когда вы управляете магазином, в вас есть тот, кто знает о том, что вы управляете магазином. Вы молоды, но кто-то в вас знает о том, что вы стареете. Вы болеете, и кто-то в вас знает о том, что вы болеете. Но этот знающий не очень ясен вам, и в этом ваша трудность. Вы всегда забываете об этом знающем и отождествляете себя с деятелем. Старея, вы говорите: «Я старею», но ошибаетесь. Сердясь, вы говорите: «Я сержусь».
Будда сказал: «До просветления я испытывал голод, он со мной и поныне. Раньше я постоянно считал, что голоден именно я, а теперь я знаю о том, что испытывает голод мое тело, а я свидетельствую его голод. Между мной и телом возникло расстояние. Это маленькое расстояние, но оно огромно. Это тонкое расстояние, но оно бесконечно».
Когда вы болеете, вы говорите про себя: «Я болен», но ошибаетесь. Если вы сможете просто помнить о том, что вы тот, кто знает о том, что ваше тело болеет, вы заметите, что есть два отдельных течения: первое на уровне действий, а второе — это свидетель. Чем яснее будет свидетель, тем ближе вы придвинетесь к божественному. Чем чаще вы будете забывать этого свидетеля, тем сильнее будет ваш деятель, и вы будете все глубже вовлекаться в этот мир. Отождествляя себя со своими действиями, вы становитесь частью мира. Если растворится ваше отождествление себя со своими действиями, вы станете едиными с божественным.
«Все существа могут быть достойными того, чтобы узнать и достичь Огня Наачикет, моста, который может перенести тех, кто выполняли ягни, ритуалы огня, за пределы этого океана страдания в невыразимое высшее бытие. Это высшее бытие — обитель бесстрашия для тех, кто стремятся пересечь океан этого мира иллюзии».
«Начикета, пойми, что душа в теле — это пассажир колесницы, что тело — это колесница, интеллект — это возница колесницы, а ум- это вожжи».
«Применяя метафору колесницы, мудрецы говорят, что чувства — это лошади, объекты чувственного восприятия — это дороги, по которым едет колесница, а душа в теле, живущая в отождествлении с телом, чувствами и умом, — это бхокта, переживающий».
«Для того, кто живет бессознательно, у кого беспокойный ум, не может управлять своими чувствами, подобными непокорным лошадям небрежного возницы».
Это древний индийский символ. Человек подобен колеснице, в которой сидит ее владелец, он же свидетель. Чувства — это лошади, вожжи, которые управляют лошадьми, — это ум, а дорога, по которой бегут лошади, — это желания. Возница, который удерживает вожжи, — это интеллект ума. Позади в колеснице сидит свидетель, существо, которое есть высшая реальность. Для того, кто начинает вспоминать этого свидетеля, все путешествие в своей колеснице становится гармоничным и ровным.
Но обычно вы не помните свидетеля, потому что расположились низко, около лошадей. Более того, многие лошади привязаны к колеснице, и все лошади бегут в разных направлениях — одна лошадь бежит в одном направлении, а другая — в другом направлении. Поэтому жизнь — это напряженная борьба, конфликт. Одна часть ума говорит: «Делай это», а другая часть ума говорит: «Делай то», а третий голос призывает вас сделать что-то еще. Вы так сильно смущены, что не можете понять, что вам делать, а что не делать. Вы читаете Гиту, и один голос зовет вас сходить в кино, а другой голос вторит первому: «Ты теряешь время! Ты можешь прочесть Гиту в старости. Зачем ты торопишься читать ее прямо сейчас?» Все ваши голоса звучат внутри вас. Всех лошадей тянут в разные направления, а ведь колесницу тянут все эти лошади.
Если человек станет четь более сознательным, он отдалится от лошадей и центрируется в интеллекте ума, то есть в вознице. Если человек станет еще более сознательным, он выйдет за пределы ума, который есть не владелец, а слуга. Человек поймет, что слушаться слугу опасно.
Так, созерцая внутренний мир, человек достигнет центра колесницы, в котором восседает свидетель. Когда вы едины с владельцем колесницы, вы становитесь хозяином своей жизни. Впервые вы становитесь своим мастером. После этого все ваше неправильное поведение прекратится. А потом вы перестанете совершать бессознательные действия.
Есть только одно путешествие, оно в движении от лошадей, деятеля, к свидетелю. Тот, кто укоренен в свидетеле, свободен от несчастья, боли и сомнений в своей жизни. А теперь приготовьтесь к медитации. Приготовьтесь в нашей утренней медитации.
Глава 7
Человек никогда не бывает удовлетворенным, он всегда конфликтует в уме. Все напряжение, тревога, беспокойство и безумие рождаются только из множества слоев в личности человека. Человек не един, он — это множество слоев.
Первый слой — это тело. Тело — это слой, у которого есть свои желания и свои страсти. У тела есть свои объекты влечения, привязанность, жадность и похоть. Потом следует еще один слой, ум в теле. У ума есть свои желания и стремления. У внутри ума есть слой бодрствующего вивек, то есть интеллекта. Желания этого интеллекта самые разные, но между желаниями этих трех слоев тлеет постоянный конфликт. Тело хочет делать одно, ум хочет делать другое, а бодрствующий интеллект предлагает третье. Это порождает в человеке внутреннюю борьбу. Весь конфликт существует в нем только потому, что человек смущен, он пребывает в хаосе.
Если бы человек был только телом, он не испытывал бы неудовлетворенность. Если бы человек был только умом, то Даже тогда он не испытывал бы неудовлетворенность. Даже если бы человек был душой, то и тогда он не испытывал бы неудовлетворенность. Животные в отличие от человека испытывают меньше неудовлетворенности, потому что у них есть только тела. В животных присутствует слабый проблеск ума, и их неудовлетворенность прямо пропорциональна силе их ума. Растения даже более удовлетворенными, деревья даже более спокойные. В них нет ни напряжения, ни тревоги, потому что в них нет даже слабого проблеска ума. Чем умнее человек, тем сильнее его неудовлетворенность. Чем глупее человек, тем меньше его неудовлетворенность.
По этой причине, по мере распространения образования, роста мыслительных способностей и оттачивания интеллекта параллельно будет нарастать и неудовлетворенность человека. В США больше сумасшедших, чем в других странах. Не радуйтесь этому и не думайте, что вам повезло больше, чем американцам. Этот показатель просто означает, что в наше время США — это самая развитая страна в интеллектуальном плане.
В богатых семьях всегда будет больше напряжения и тревоги. На самом деле, иначе и быть не может. В бедных сельских семьях не много напряжения. В богатых семьях больше напряжения, потому что параллельно с притоком денег сюда прибывает и интеллект. По мере роста интеллекта будет увеличиваться и достаток. Чем беднее человек, тем меньше он разовьется интеллектуально, в другой ситуации он тоже разбогател бы. — Бедный человек может быть несчастным, но он не беспокойный. Все это говорит о том, что, чем больше в вас задействовано слоев, тем активнее протекает в вас борьба и напряжение.
Если бы человек мог жить только в теле, то у него не было бы причины быть напряженным. Но вы не можете жить только в теле, позади вас стоит ум. Тело говорит одно, а ум говорит другое. Вы обедаете, и тело говорит вам: «Мой живот полон», но ум возражает: «Обед очень вкусный, ты можешь съесть еще пару кусочков». И тогда интеллект предупреждает: «Ты поступаешь глупо, потому что от переедания ты заболеешь». Эти три слоя порождают в вас напряжение.
Тело не понимает никакие нравственные правила, оно подобно животному. Но ум всегда пребывает в сильном конфликте, ведь у ума наряду с животными желаниями есть также человеческие обусловленности, данные обществом знания и совесть. Если вы голодны, тело скажет: «Укради, в этом нет ничего дурного», потому что на уровне тела вообще нет никаких трудностей, но ум испытает смятение.
Эго скажет: «Тебя опозорят, если поймают на краже», а ум посоветует: «Если тебе придется украсть, то сделай все так, чтобы тебя не поймали». А интеллект, то есть более глубокий слой, рассудит так: «Поймают тебя или нет, все равно красть дурно». Вашему интеллекту все время будет неуютно, даже если вас так и не поймают.
Беспокойство человека происходит из-за того, что он разделен на много слоев. Если вы ясно осознаете это, то вам будет легко понять следующий момент.
Поймите, что невозможно успокоить смущение на одном уровне с помощью энергии этого же уровня. Это смущение можно успокоить только с помощью энергии более высокого уровня. Если смущение есть на телесном уровне, то тело не сможет справиться с ним, а уму это по силам. Если существует трудность на уровне ума, то ум сам не может разрешить ее, а интеллект может. Если появилась проблема на уровне интеллекта, то интеллект не в силах справиться с ней, и человеку придется обратиться к уровню души. Если же есть трудность на душевном уровне, то решения не будет до тех пор, пока человек не достигнет уровня универсальной души. Это значит, что, где бы ни появилось затруднение, решение следует искать на более высоком уровне.
Но вы всегда ищете решения на том же уровне, и такое поведение только увеличивает ваши трудности. Попытайтесь понять это: когда в вашем теле возникает сексуальное желание, глаза начинают искать красоту. Есть несколько историй о святых, которые выкалывали себе глаза, потому что их привлекали красивые женщины. Тело ищет красоту, но устранить глаза значит искать решение на этом же уровне, так вы не подниметесь на более высокий уровень. Тело привлекла красота, а вы вредите самому телу. Выколов себе глаза, вы не найдете решение. Даже если у слепого человека нет глаз, его все равно будут обуревать желания. Возможно, если бы у него были глаза, он не стал бы таким одержимым, но в отсутствии глаз трудности лишь умножатся.
В прошлом многие религиозные секты советовали людям отрезать конечность, которая приносила им неприятности. Вы удивитесь, узнав о том, что в России была религиозная секта, последователи которой отрезали себе гениталии. Только после революции в 1917 году, когда эту секту объявили вне закона, ее последователям стали мешать отрезать себе гениталии. В России были миллионы людей, которые отрезали себе гениталии только потому, что верили в то, что, поступая так, они освободятся от сексуального желания.
Отрезая себе гениталии, человек не может освободиться от полового влечения, потому что сексуальное желание не ограничивается гениталиями, оно глубоко в мозге. Гениталии — это ответвления от мозга, поэтому вы испытываете радость во время полового акта не на уровне гениталий, а, прежде всего, в мозге.
Те, кто любят поесть, устраивают себе пост, но это происходит на том же уровне. Сначала они силой набивали тело, а теперь они заставляют себя голодать, но уровень не поменялся. И до тех пор, пока уровень не поменяется, в их жизни не будет преображения. Только более высокий уровень может стать хозяином более низкого уровня. Это второй момент.
В-третьих, вам нужно помнить о том, что, если вы попытаетесь контролировать себя на том же уровне, то так вы создадите подавление, и тогда вся ваша жизнь будет отравлена. Но если вы пробуждаете более высокий уровень, то никакое подавление не возникает. Когда вам станет доступной энергия более высокого уровня, тогда более низкий уровень простасдастся.
Вся проблема в уме. Ко мне приходят люди, они говорят: «Как нам освободиться от ума?» Но они же практикуют именно умом методики освобождения от ума! Для того чтобы освободиться от ума, люди посещают храм, но храм — это тоже игра, затеянная умом. Для того чтобы избавиться от ума, люди читают религиозные книги, но эти книги тоже созданы умом. Для того чтобы освободиться от ума, люди начинают повторять мантру, но и этим занимается исключительно ум. Люди используют четки, присягают и дают обеты, но все это делает ум.
Однажды ко мне пришел друг. Он дал обет полового воздержания. Но если бы было так просто практиковать целибат, то и трудности не возникали бы. Разве можно избавиться от полового влечения, просто дав такой обет? Друг сказал мне: «Я испытываю сильно затруднение. Я дал этот обет, но целибат не случился. Мой ум еще сильнее испытывает половое влечение, чем раньше. Мое сексуальное желание еще сильнее прежнего, когда я еще не дал обет. Стоило мне дать такой обет, как в моем уме ничего не осталось, кроме секса. Раньше я мог думать и о других вещах, а теперь секс стал занимать все мои мысли».
Только недалекие люди дают обеты. Понимающий человек не дает обеты, он становится осознанным. Давать обеты значит делать усилия на том же уровне. Это похоже на то, как в классе начальной школы маленькие дети тузят друг друга и поднимают шум и гам, но неожиданно в класс входит учитель, и тотчас же воцаряется тишина. Все дети сидят на своих местах и открывают учебники, словно ничего и не было. В класс вошла энергия более высокого уровня, и ее присутствие принесло окружающим преображение.
Как только вы пробудите энергию более высокого уровня, сразу же утихнет борьба и конфликт на более низком уровне. Вам нужно ясно осознать это. Когда в вашей жизни возникает конфликт, не беритесь за него прямо, а попытайтесь привлечь энергию более высокого уровня.
Я советую тем, кто спрашивают меня, как им успокоить свой ум, не тревожиться об этом, не делать ничего с умом. Просто пробудите свой интеллект, станьте сознательными. Не боритесь с умом, поскольку будет бороться как раз ум. Даже тот, кто советует вам быть безмолвными, — это тоже ум. Итак, если ум станет бороться с самим собой, разделяя себя на две части, то борьба будет похожа на то, как если бы боролись правая рука и левая рука одного человека. Никто не победит, и никто не проиграет. Все под моим контролем. Сначала я могу сделать так, чтобы одерживала победу правая рука, а потом я могу позволить взять верх левой руке, но обе руки принадлежат мне, и они обе используют мою энергию. Нет вопроса о победе и поражении. Я могу отождествлять себя со своей правой рукой, а в следующий миг решить, что я — это моя левая рука. Таким образом, иногда вы начинаете отождествлять себя с той частью ума, которая полна желаний, а иногда вы начинаете отождествлять себя с той частью ума, которая дает обеты и размышляет о раскаянии. Ум все время качается словно маятник, сначала в одном направлении, а потом в другом.
Когда случается конфликт на одном уровне, вам необходимо искать более высокий или более глубокий уровень, который можно пробудить.
Суть интеллекта — это вивек, пробужденный интеллект. Вивек означает осознанность в мыслях и действиях, бдительность, вы постоянно помните себя.
Вы идете по дороге, и это механическое движение. Вы знаете, как идти, ваше тело идет механически. Вам не нужно все время осознавать, что вы идете, или что вы поднимаете ногу. Вы дышите, и ваше дыхание происходит механически. Вам не нужно ничего дела, чтобы дышать, для этого вам вообще не нужна осознанность. Но вы можете дышать и с осознанностью.
Основной метод Будды и все его учение сводилось к дыханию с осознанностью. Будда постоянно говорил своим ученикам, что, если они смогут дышать сознательно, то все в них станет на свои места. Неужели, делая такую простую работу, можно все урегулировать? Но, какой бы простой ни показалась эта работа со стороны, ее очень трудно выполнять в себе. Вам кажется, что, стоит вам повернуть выключатель, как зажгутся тысячи ламп. Вас могут спросить, как один единственный, крохотный выключатель может зажечь одновременно тысячи ламп. Виден только выключатель, но остается невидимой вся скрытая сеть проводки. Точно также осознанность кажется вам очень простой, но в действительности она очень трудна.
Будда сказал: «Довольно и того, что вы сознательно вдыхаете и выдыхаете». Что произойдет, если вы будете делать это? Такое упражнение может сделать все, потому что с помощью этого метода начнет пробуждаться ваше внутреннее сознание. Подобного результата можно достичь и с помощью других методов, но, что бы вы ни делали, если вы будете делать это сознательно, тогда ваш пробужденный интеллект начнет становиться более острым, и из-за этого ваш ум начнет становиться более безмолвным. Когда появится хозяин, слуга будет сидеть тихо и ждать приказаний.
Осознанность — это суть всей религиозности, а бессознательность — это основа всего нерелигиозного. Что бы мы ни делали, если мы делаем это сознательно, то это правильно, если же мы делаем это несознательно, то это неправильно. Ни одно действие само по себе не может быть правильным или неправильным. Все зависит оттого, в каком состоянии находится ваше сознание во время выполнения действия.
Однажды Будда шел через деревню. Тогда он еще не стал буддой. Н все еще искал, он был искателем, он пока что не стал просветленным. Он разговаривал с другом, и вдруг ему на лоб села муха. Будда продолжал говорить, он на ходу смахнул муху прочь, как поступили бы вы. Неожиданно он остановился и сознательно поднял руку, чтобы смахнуть муху со лба, хотя мухи уже не было.
— Ты сумасшедший? — удивился друг. — Что ты пытаешься смахнуть?
Будда объяснил:
— Я сознательно смахиваю муху, как я и должен был поступить сразу. Я увлекся разговором с тобой и смахнул муху бессознательно, моя рука сделала жест механически. Я не был осознан, поэтому теперь я проделываю свое движение с полной осознанностью. На этот раз я полностью осознаю движение реки, и я провел рукой, чтобы отогнать муху. Мой ум полностью присутствует в действии, и он не где-то в другом месте. Я снова смахнул муху, но уже сознательно. В первый раз я совершил ошибку, поэтому поступил неправильно.
«…каким вы совершенным интеллектом он ни обладал, если он еще не освободился от бессознательного поведения…»
Тот, кто не освободился от бессознательного поведения, не сможет осознать божественное, даже если у него острый интеллект, даже если он глубокий мыслитель или великий логик.
«Человек не может узнать божественное… если он не безмятежен, если он не привел в порядок ум и чувства, если его ум не спокоен».
Поведение бывает либо сознательным, либо бессознательным. Вы поступаете неправильно, потому что вы бессознательны. Если бы вы были сознательными, то вы не могли бы поступать неправильно, это невозможно. Неправильное действие происходит из-за вашей бессознательности. Когда человек напивается и начинает оскорблять и колотить окружающих, бессмысленно призывать его перестать хулиганить, ведь он пьян, и он уже не может слышать и понимать. Он может оскорбить или поколотить даже человека, который дает ему советы. Если вы хотите дать ему совет, то вы можете посоветовать ему лишь не пить, потому что вы знаете, что, когда он не пьян, он не бессознателен. Когда он трезв, он ни ругается, ни хулиганит. Настоящий вопрос не в исправлении его поведения, а в увеличении его сознания или в уменьшении его бессознательного.
Яма говорит, что неважно, сколько вы можете размышлять или рассуждать о понимании явлений, все равно до тех пор, пока не преобразится ваше поведение, ваши разглагольствования доказывают лишь, что вы все еще бессознательны внутри. До тех пор, пока не разрушится это бессознательное, вы не сможете осознать божественное. Тревожность и потакание своим слабостям происходят из-за бессознательности. До тех пор, пока вы не станете дисциплинировать свои чувства, пока не успокоится ваш ум, пока вы не центрируетесь в себе, вы не узнаете божественное.
Яма говорит:
«Никто не знает о том, где и как существует божественное. Все живые существа в пору пролай, распада вселенной, станут пищей для божественного, и даже смерть, разрушитель всего, станет не более чем гарниром для божественного».
Вам нужно понять этот отрывок. Божественное можно узнать, но не до конца. Если человек полностью узнает божественное, тогда знающий больше божественного. Вы можете полностью узнать только то, что меньше вас, что вы можете окружить и понять со всех сторон.
Никто не может узнать божественное до конца. Эта тайна останется тайной. Вы можете прыгнуть в него и сказать, что осознали его или объединились с ним, но никогда не сможете сказать, что вы познали его. В вашем знании всегда будет чего-то недоставать, ведь божественное бесконечно. Вы можете объединиться с ним, но не узнать его.
Вы можете понять его так. Например, если вы ныряете в море, то одно дело — это прыгнуть в море, погрузиться в него, а потом сказать, что вы искупались в нем и узнали его. Но море огромно, и вы вернулись на сушу, узнав только отрезок берега. Если бы вы и остались в море, вы узнали бы только часть его. Но ваше познание моря истинно. Если вы вкусите даже каплю моря, вы узнаете и суть моря, поскольку все, что скрыто в море, также скрыто и в одной единственной капле. Но вы никогда не сможете сказать, что узнали все море полностью. Попытайтесь понять, что наука говорит, что может познать все до конца, а религия говорит, что ничего нельзя познать полностью, что тайна останется.
Религия — это тайна, а наука — это враг тайны. Наука снимает покров тайны. Где бы ни была тайна, наука хочет открыть и прояснить то, что находится в тумане. Наука преуспеет, только когда в этом мире не останется больше тайн, когда у нее будет ответы на все вопросы. Но религия говорит, что этого не будет. И те, кто очень глубоко погрузились в науку (Эйнштейн, Планк, Оппенгеймер), соглашались с религией.
Учителя технических дисциплин в школе, колледже или университете — это не ученые. Это техники науки, им известны вопросы и ответы. Эйнштейн, мудрец от науки, очень глубоко погрузившийся в науку, находясь при смерти, сказал, что тайна никогда не кончится. Чем дальше вы продвигаетесь в исследовании, тем таинственнее оно становится. Исследование никогда не становится менее таинственным, потому что от полученных вами ответов возникнут новые вопросы.
Религиозное переживание в том, что мир — это бесконечное таинство. Яма говорит: «Кто может полностью узнать божественное? Нет никого больше его». Знающий должен быть больше известного, только тогда он может узнать что-то полностью. Но в этом случае знающий меньше известного. Человек подобен крыльям бабочки, а реальность — это бескрайнее небо. Как могут крылья бабочки сравниться с бескрайним небом? Это не значит, что вам нужно ощущать отчаяние. Бабочка может летать в небе, она может сильно радоваться своему полету в небе. Зачем вам нужно знать все небо? Если ваши крылья могут летать в нем, то достаточно и этого, более чем достаточно. Познание — это бесконечное путешествие, оно никогда не заканчивается. Таков смысл беспредельной истины, той истины, у которой нет ни начала, ни конца.
«В человеческом теле, которое есть плод сознательных поступков, пребывает существо, живущее в небе сердца, истинной обители божественного, оно источает аромат истины, которая сокрыта в загадочных тайниках интеллекта. Есть также существо, которое страдает от неотвратимого воздействия прошлых поступков. Эти два существа не одинаковы. Они отличаются друг от друга как солнечный свет и тень. Так говорят великие мудрецы, которые знают высшую реальность».
Упанишады говорят, что в каждом человеке есть два живых потока. Это правда: первый поток, обитающий в вас, — это свидетель, а второй поток — деятель. Упанишады говорят, что это похоже на двух сидящих на дереве птиц. Одна птица сидит на высокой ветке, а другая сидит на низкой ветке. Птица, сидящая на нижней ветке, прыгает, она вкушает плоды дерева, танцует, зовет возлюбленного и совершает другие действия, тогда как птица, сидящая на высокой ветке, просто наблюдает за тем, что делает первая птица. Она ничего не делает, а просто наблюдает.
Упанишады говорят, что в каждом человеке есть два потока. Первый поток — это свидетель, который за всем наблюдает, ничего не делая. А второй поток — тот, кто делает все: борется, заводит друзей, любит, содержит семью и принимает санньясу. Кроме деятеля есть другой поток, который свидетельствует все: привлекательность и неприятие, правильное и неправильное. Религиозность и атеизм, добрые и злые поступки.
Вы не деятель. Деятель — это накопление всех ваших действий из бесконечных прошлых жизней. До тех пор, пока этот деятель не растворится до конца, он не может быть высшей свободе. Можете назвать это умом. Буддисты называют это сангхаат, а джайны называют это нечистотой прошлых действий. Вы можете называть это элементом деятеля, как Упанишады. Но есть более глубокая реальность, и это свидетель.
Попытайтесь понять это так: если вор собирается что-то украсть, то в нем, когда он идет на преступление, есть тот, кто знает о том, что вор собирается совершить кражу — это его внутренний свидетель. Когда вы управляете магазином, в вас есть тот, кто знает о том, что вы управляете магазином. Вы молоды, но кто-то в вас знает о том, что вы стареете. Вы болеете, и кто-то в вас знает о том, что вы болеете. Но этот знающий не очень ясен вам, и в этом ваша трудность. Вы всегда забываете об этом знающем и отождествляете себя с деятелем. Старея, вы говорите: «Я старею», но ошибаетесь. Сердясь, вы говорите: «Я сержусь».
Будда сказал: «До просветления я испытывал голод, он со мной и поныне. Раньше я постоянно считал, что голоден именно я, а теперь я знаю о том, что испытывает голод мое тело, а я свидетельствую его голод. Между мной и телом возникло расстояние. Это маленькое расстояние, но оно огромно. Это тонкое расстояние, но оно бесконечно».
Когда вы болеете, вы говорите про себя: «Я болен», но ошибаетесь. Если вы сможете просто помнить о том, что вы тот, кто знает о том, что ваше тело болеет, вы заметите, что есть два отдельных течения: первое на уровне действий, а второе — это свидетель. Чем яснее будет свидетель, тем ближе вы придвинетесь к божественному. Чем чаще вы будете забывать этого свидетеля, тем сильнее будет ваш деятель, и вы будете все глубже вовлекаться в этот мир. Отождествляя себя со своими действиями, вы становитесь частью мира. Если растворится ваше отождествление себя со своими действиями, вы станете едиными с божественным.
«Все существа могут быть достойными того, чтобы узнать и достичь Огня Наачикет, моста, который может перенести тех, кто выполняли ягни, ритуалы огня, за пределы этого океана страдания в невыразимое высшее бытие. Это высшее бытие — обитель бесстрашия для тех, кто стремятся пересечь океан этого мира иллюзии».
«Начикета, пойми, что душа в теле — это пассажир колесницы, что тело — это колесница, интеллект — это возница колесницы, а ум- это вожжи».
«Применяя метафору колесницы, мудрецы говорят, что чувства — это лошади, объекты чувственного восприятия — это дороги, по которым едет колесница, а душа в теле, живущая в отождествлении с телом, чувствами и умом, — это бхокта, переживающий».
«Для того, кто живет бессознательно, у кого беспокойный ум, не может управлять своими чувствами, подобными непокорным лошадям небрежного возницы».
Это древний индийский символ. Человек подобен колеснице, в которой сидит ее владелец, он же свидетель. Чувства — это лошади, вожжи, которые управляют лошадьми, — это ум, а дорога, по которой бегут лошади, — это желания. Возница, который удерживает вожжи, — это интеллект ума. Позади в колеснице сидит свидетель, существо, которое есть высшая реальность. Для того, кто начинает вспоминать этого свидетеля, все путешествие в своей колеснице становится гармоничным и ровным.
Но обычно вы не помните свидетеля, потому что расположились низко, около лошадей. Более того, многие лошади привязаны к колеснице, и все лошади бегут в разных направлениях — одна лошадь бежит в одном направлении, а другая — в другом направлении. Поэтому жизнь — это напряженная борьба, конфликт. Одна часть ума говорит: «Делай это», а другая часть ума говорит: «Делай то», а третий голос призывает вас сделать что-то еще. Вы так сильно смущены, что не можете понять, что вам делать, а что не делать. Вы читаете Гиту, и один голос зовет вас сходить в кино, а другой голос вторит первому: «Ты теряешь время! Ты можешь прочесть Гиту в старости. Зачем ты торопишься читать ее прямо сейчас?» Все ваши голоса звучат внутри вас. Всех лошадей тянут в разные направления, а ведь колесницу тянут все эти лошади.
Если человек станет четь более сознательным, он отдалится от лошадей и центрируется в интеллекте ума, то есть в вознице. Если человек станет еще более сознательным, он выйдет за пределы ума, который есть не владелец, а слуга. Человек поймет, что слушаться слугу опасно.
Так, созерцая внутренний мир, человек достигнет центра колесницы, в котором восседает свидетель. Когда вы едины с владельцем колесницы, вы становитесь хозяином своей жизни. Впервые вы становитесь своим мастером. После этого все ваше неправильное поведение прекратится. А потом вы перестанете совершать бессознательные действия.
Есть только одно путешествие, оно в движении от лошадей, деятеля, к свидетелю. Тот, кто укоренен в свидетеле, свободен от несчастья, боли и сомнений в своей жизни. А теперь приготовьтесь к медитации. Приготовьтесь в нашей утренней медитации.
Глава 7
Цветение божественности
«Тот, кто живет сознательно и с дисциплинированным умом, управляет своими чувствами так, как управляет прирученными лошадьми бдительный возница».
«Тот, кто живет несознательно, чей ум недисциплинирован и не нечист, не достигнет парампады, высшего состояния. Он так и будет обречен на самсару, колесо жизни и смерти».
«Тот, кто живет сознательно, чей ум дисциплинирован и чист, достигнет высшего состояния, из которого уже не будет возврата через очередное рождение».
«Тот, чье сознание — это его возница, кто содержит свой ум, вожжи лошадей, дисциплинированным, выйдет за пределы мира, пути, и достигнет высшего состояния».
«Чувственные объекты сильнее чувств, ум сильнее чувственных объектов, интеллект сильнее ума, душа значительнее и сильнее интеллекта».
«Майя, созидательная энергия божественного, сильнее души, само божественное сильнее своей созидательной энергии. Оно трансцендентально. За пределами его ничего нет. Это высшее состояние, конечная обитель всего сущего».
Человек никогда не бывает удовлетворенным, он всегда конфликтует в уме. Все напряжение, тревога, беспокойство и безумие рождаются только из множества слоев в личности человека. Человек не един, он — это множество слоев.
Первый слой — это тело. Тело — это слой, у которого есть свои желания и свои страсти. У тела есть свои объекты влечения, привязанность, жадность и похоть. Потом следует еще один слой, ум в теле. У ума есть свои желания и стремления. У внутри ума есть слой бодрствующего вивек, то есть интеллекта. Желания этого интеллекта самые разные, но между желаниями этих трех слоев тлеет постоянный конфликт. Тело хочет делать одно, ум хочет делать другое, а бодрствующий интеллект предлагает третье. Это порождает в человеке внутреннюю борьбу. Весь конфликт существует в нем только потому, что человек смущен, он пребывает в хаосе.
Если бы человек был только телом, он не испытывал бы неудовлетворенность. Если бы человек был только умом, то Даже тогда он не испытывал бы неудовлетворенность. Даже если бы человек был душой, то и тогда он не испытывал бы неудовлетворенность. Животные в отличие от человека испытывают меньше неудовлетворенности, потому что у них есть только тела. В животных присутствует слабый проблеск ума, и их неудовлетворенность прямо пропорциональна силе их ума. Растения даже более удовлетворенными, деревья даже более спокойные. В них нет ни напряжения, ни тревоги, потому что в них нет даже слабого проблеска ума. Чем умнее человек, тем сильнее его неудовлетворенность. Чем глупее человек, тем меньше его неудовлетворенность.
По этой причине, по мере распространения образования, роста мыслительных способностей и оттачивания интеллекта параллельно будет нарастать и неудовлетворенность человека. В США больше сумасшедших, чем в других странах. Не радуйтесь этому и не думайте, что вам повезло больше, чем американцам. Этот показатель просто означает, что в наше время США — это самая развитая страна в интеллектуальном плане.
В богатых семьях всегда будет больше напряжения и тревоги. На самом деле, иначе и быть не может. В бедных сельских семьях не много напряжения. В богатых семьях больше напряжения, потому что параллельно с притоком денег сюда прибывает и интеллект. По мере роста интеллекта будет увеличиваться и достаток. Чем беднее человек, тем меньше он разовьется интеллектуально, в другой ситуации он тоже разбогател бы. — Бедный человек может быть несчастным, но он не беспокойный. Все это говорит о том, что, чем больше в вас задействовано слоев, тем активнее протекает в вас борьба и напряжение.
Если бы человек мог жить только в теле, то у него не было бы причины быть напряженным. Но вы не можете жить только в теле, позади вас стоит ум. Тело говорит одно, а ум говорит другое. Вы обедаете, и тело говорит вам: «Мой живот полон», но ум возражает: «Обед очень вкусный, ты можешь съесть еще пару кусочков». И тогда интеллект предупреждает: «Ты поступаешь глупо, потому что от переедания ты заболеешь». Эти три слоя порождают в вас напряжение.
Тело не понимает никакие нравственные правила, оно подобно животному. Но ум всегда пребывает в сильном конфликте, ведь у ума наряду с животными желаниями есть также человеческие обусловленности, данные обществом знания и совесть. Если вы голодны, тело скажет: «Укради, в этом нет ничего дурного», потому что на уровне тела вообще нет никаких трудностей, но ум испытает смятение.
Эго скажет: «Тебя опозорят, если поймают на краже», а ум посоветует: «Если тебе придется украсть, то сделай все так, чтобы тебя не поймали». А интеллект, то есть более глубокий слой, рассудит так: «Поймают тебя или нет, все равно красть дурно». Вашему интеллекту все время будет неуютно, даже если вас так и не поймают.
Беспокойство человека происходит из-за того, что он разделен на много слоев. Если вы ясно осознаете это, то вам будет легко понять следующий момент.
Поймите, что невозможно успокоить смущение на одном уровне с помощью энергии этого же уровня. Это смущение можно успокоить только с помощью энергии более высокого уровня. Если смущение есть на телесном уровне, то тело не сможет справиться с ним, а уму это по силам. Если существует трудность на уровне ума, то ум сам не может разрешить ее, а интеллект может. Если появилась проблема на уровне интеллекта, то интеллект не в силах справиться с ней, и человеку придется обратиться к уровню души. Если же есть трудность на душевном уровне, то решения не будет до тех пор, пока человек не достигнет уровня универсальной души. Это значит, что, где бы ни появилось затруднение, решение следует искать на более высоком уровне.
Но вы всегда ищете решения на том же уровне, и такое поведение только увеличивает ваши трудности. Попытайтесь понять это: когда в вашем теле возникает сексуальное желание, глаза начинают искать красоту. Есть несколько историй о святых, которые выкалывали себе глаза, потому что их привлекали красивые женщины. Тело ищет красоту, но устранить глаза значит искать решение на этом же уровне, так вы не подниметесь на более высокий уровень. Тело привлекла красота, а вы вредите самому телу. Выколов себе глаза, вы не найдете решение. Даже если у слепого человека нет глаз, его все равно будут обуревать желания. Возможно, если бы у него были глаза, он не стал бы таким одержимым, но в отсутствии глаз трудности лишь умножатся.
В прошлом многие религиозные секты советовали людям отрезать конечность, которая приносила им неприятности. Вы удивитесь, узнав о том, что в России была религиозная секта, последователи которой отрезали себе гениталии. Только после революции в 1917 году, когда эту секту объявили вне закона, ее последователям стали мешать отрезать себе гениталии. В России были миллионы людей, которые отрезали себе гениталии только потому, что верили в то, что, поступая так, они освободятся от сексуального желания.
Отрезая себе гениталии, человек не может освободиться от полового влечения, потому что сексуальное желание не ограничивается гениталиями, оно глубоко в мозге. Гениталии — это ответвления от мозга, поэтому вы испытываете радость во время полового акта не на уровне гениталий, а, прежде всего, в мозге.
Те, кто любят поесть, устраивают себе пост, но это происходит на том же уровне. Сначала они силой набивали тело, а теперь они заставляют себя голодать, но уровень не поменялся. И до тех пор, пока уровень не поменяется, в их жизни не будет преображения. Только более высокий уровень может стать хозяином более низкого уровня. Это второй момент.
В-третьих, вам нужно помнить о том, что, если вы попытаетесь контролировать себя на том же уровне, то так вы создадите подавление, и тогда вся ваша жизнь будет отравлена. Но если вы пробуждаете более высокий уровень, то никакое подавление не возникает. Когда вам станет доступной энергия более высокого уровня, тогда более низкий уровень простасдастся.
Вся проблема в уме. Ко мне приходят люди, они говорят: «Как нам освободиться от ума?» Но они же практикуют именно умом методики освобождения от ума! Для того чтобы освободиться от ума, люди посещают храм, но храм — это тоже игра, затеянная умом. Для того чтобы избавиться от ума, люди читают религиозные книги, но эти книги тоже созданы умом. Для того чтобы освободиться от ума, люди начинают повторять мантру, но и этим занимается исключительно ум. Люди используют четки, присягают и дают обеты, но все это делает ум.
Однажды ко мне пришел друг. Он дал обет полового воздержания. Но если бы было так просто практиковать целибат, то и трудности не возникали бы. Разве можно избавиться от полового влечения, просто дав такой обет? Друг сказал мне: «Я испытываю сильно затруднение. Я дал этот обет, но целибат не случился. Мой ум еще сильнее испытывает половое влечение, чем раньше. Мое сексуальное желание еще сильнее прежнего, когда я еще не дал обет. Стоило мне дать такой обет, как в моем уме ничего не осталось, кроме секса. Раньше я мог думать и о других вещах, а теперь секс стал занимать все мои мысли».
Только недалекие люди дают обеты. Понимающий человек не дает обеты, он становится осознанным. Давать обеты значит делать усилия на том же уровне. Это похоже на то, как в классе начальной школы маленькие дети тузят друг друга и поднимают шум и гам, но неожиданно в класс входит учитель, и тотчас же воцаряется тишина. Все дети сидят на своих местах и открывают учебники, словно ничего и не было. В класс вошла энергия более высокого уровня, и ее присутствие принесло окружающим преображение.
Как только вы пробудите энергию более высокого уровня, сразу же утихнет борьба и конфликт на более низком уровне. Вам нужно ясно осознать это. Когда в вашей жизни возникает конфликт, не беритесь за него прямо, а попытайтесь привлечь энергию более высокого уровня.
Я советую тем, кто спрашивают меня, как им успокоить свой ум, не тревожиться об этом, не делать ничего с умом. Просто пробудите свой интеллект, станьте сознательными. Не боритесь с умом, поскольку будет бороться как раз ум. Даже тот, кто советует вам быть безмолвными, — это тоже ум. Итак, если ум станет бороться с самим собой, разделяя себя на две части, то борьба будет похожа на то, как если бы боролись правая рука и левая рука одного человека. Никто не победит, и никто не проиграет. Все под моим контролем. Сначала я могу сделать так, чтобы одерживала победу правая рука, а потом я могу позволить взять верх левой руке, но обе руки принадлежат мне, и они обе используют мою энергию. Нет вопроса о победе и поражении. Я могу отождествлять себя со своей правой рукой, а в следующий миг решить, что я — это моя левая рука. Таким образом, иногда вы начинаете отождествлять себя с той частью ума, которая полна желаний, а иногда вы начинаете отождествлять себя с той частью ума, которая дает обеты и размышляет о раскаянии. Ум все время качается словно маятник, сначала в одном направлении, а потом в другом.
Когда случается конфликт на одном уровне, вам необходимо искать более высокий или более глубокий уровень, который можно пробудить.
Суть интеллекта — это вивек, пробужденный интеллект. Вивек означает осознанность в мыслях и действиях, бдительность, вы постоянно помните себя.
Вы идете по дороге, и это механическое движение. Вы знаете, как идти, ваше тело идет механически. Вам не нужно все время осознавать, что вы идете, или что вы поднимаете ногу. Вы дышите, и ваше дыхание происходит механически. Вам не нужно ничего дела, чтобы дышать, для этого вам вообще не нужна осознанность. Но вы можете дышать и с осознанностью.
Основной метод Будды и все его учение сводилось к дыханию с осознанностью. Будда постоянно говорил своим ученикам, что, если они смогут дышать сознательно, то все в них станет на свои места. Неужели, делая такую простую работу, можно все урегулировать? Но, какой бы простой ни показалась эта работа со стороны, ее очень трудно выполнять в себе. Вам кажется, что, стоит вам повернуть выключатель, как зажгутся тысячи ламп. Вас могут спросить, как один единственный, крохотный выключатель может зажечь одновременно тысячи ламп. Виден только выключатель, но остается невидимой вся скрытая сеть проводки. Точно также осознанность кажется вам очень простой, но в действительности она очень трудна.
Будда сказал: «Довольно и того, что вы сознательно вдыхаете и выдыхаете». Что произойдет, если вы будете делать это? Такое упражнение может сделать все, потому что с помощью этого метода начнет пробуждаться ваше внутреннее сознание. Подобного результата можно достичь и с помощью других методов, но, что бы вы ни делали, если вы будете делать это сознательно, тогда ваш пробужденный интеллект начнет становиться более острым, и из-за этого ваш ум начнет становиться более безмолвным. Когда появится хозяин, слуга будет сидеть тихо и ждать приказаний.
Осознанность — это суть всей религиозности, а бессознательность — это основа всего нерелигиозного. Что бы мы ни делали, если мы делаем это сознательно, то это правильно, если же мы делаем это несознательно, то это неправильно. Ни одно действие само по себе не может быть правильным или неправильным. Все зависит оттого, в каком состоянии находится ваше сознание во время выполнения действия.
Однажды Будда шел через деревню. Тогда он еще не стал буддой. Н все еще искал, он был искателем, он пока что не стал просветленным. Он разговаривал с другом, и вдруг ему на лоб села муха. Будда продолжал говорить, он на ходу смахнул муху прочь, как поступили бы вы. Неожиданно он остановился и сознательно поднял руку, чтобы смахнуть муху со лба, хотя мухи уже не было.
— Ты сумасшедший? — удивился друг. — Что ты пытаешься смахнуть?
Будда объяснил:
— Я сознательно смахиваю муху, как я и должен был поступить сразу. Я увлекся разговором с тобой и смахнул муху бессознательно, моя рука сделала жест механически. Я не был осознан, поэтому теперь я проделываю свое движение с полной осознанностью. На этот раз я полностью осознаю движение реки, и я провел рукой, чтобы отогнать муху. Мой ум полностью присутствует в действии, и он не где-то в другом месте. Я снова смахнул муху, но уже сознательно. В первый раз я совершил ошибку, поэтому поступил неправильно.