Раджниш Бхагаван. Послание за пределами слов

   Ваше внимание направляется к цветку, источающему аромат, но оно не направляется к тому, кто ощущает аромат. Здесь три вещи: первая — распустившийся цветок, вторая — его аромат и третья — вы, сидящий, стоящий или проходящий мимо, и вы воспринимаете этот аромат. Три вещи: цветок, вы, присутствующий здесь и аромат, струящийся между вами и цветком. Объект познания, познающий и познаваемое. Это три вени, триединство — повсюду.
   Но ваше внимание всегда направлено на объект, объект познания, вещь, которая познается. Ваши глаза устремляются к цветку. Вы говорите: «Какой прекрасный цветок!» Вы никогда не скажете: «Как прекрасно Я, воспринимающее этот аромат». Вы никогда не обращаете внимания на то, что вы — прекрасное сознание. У вас просто не получается помнить о том, что скрыто внутри в вас.
   Но и аромат, и цветок не так ценны, как тот, кто делает возможным воспринять их. В любом опыте, который случается в вашей жизни, за всем стоит сознание.
   Яма говорит: сознание, скрытое за тем, кто воспринимает все удовольствия — воспринимающий, который воспринимает также то, что здесь ничего нет. Кто способен воспринять также то, что все здесь тщетно, бессмысленно. Кто воспринимает также то, что ничто здесь не стоит воспринимать, ничто здесь не стоит, чтобы его достигать; что ничто на самом деле и не может быть достигнуто — это есть то. Вот то божественное, о котором вопрошал Начикета.
   Яма дал первое свое определение божественного: это сознание, скрытое внутри вас, эта способность восприятия, этот источник вашей жизни — это то божественное, о котором спрашивал Начикета.
   Итак, первое определение божественного таково: внутренний наблюдатель.
    Разумные не печалятся, потому что они познали всепроницающую душу, благодаря которой приходит весь опыт восприятия, как в пробужденном состоянии, так и во время сна.
   Это — драгоценная сутра, она стоит того, чтобы ее глубоко понять. Яма говорит: «Благодаря которой приходит весь опыт восприятия, как в пробужденном состоянии, так и во время сна»Это очень интересная вещь. Вы могли не заметить этого, вы могли это упустить. Но на это стоит обратить внимание, так как на этой основе в жизни могут открыться новые измерения. Ночью вы видите сны, и когда вы их видите, они кажутся вам реальными. Невозможно понять, что сон нереален в то время, когда вы его видите. Пока сон продолжается, он для вас совершенно реален. Даже самый нелогичный сон реален, пока вы его видите. Вы можете быть попрошайкой на дороге, но если во сне вы стали императором, у вас не возникает и тени сомнения: «Как я могу быть императором? Я же просто нищий!» Итак, даже если нищий видит себя во сне императором, он полностью верит в это.
   Каждый верит во сны. До сих пор я не встречал ни одного человека, кто бы был атеистом, неверующим во сны, кто бы относился с подозрением к ним, сомневался бы в них. Человек вынужден верить, что сон реален. И не только нищий верит, что он император: даже император, который видит себя во сне нищим, верит в это. Во сне может произойти любые рациональные и иррациональные события, и у вас не возникает никаких сомнений. Неважно, что происходит, неважно, насколько все это странно — ваш ум полон веры в происходящее.
   Все сны реальны, пока вы их видите. Только когда сон кончается, когда вы пробуждаетесь, только тогда он становится нереальным. В тот миг, когда вы просыпаетесь и обнаруживаете, что лежите в постели или сидите под деревом, мысль о том, что вы нищий или император — все эти хитросплетения сна немедленно разрушаются. Вы скажете, что все это неправда.
   Но вот еще что интересно: когда вы ночью оказываетесь во сне, все, что вы видели, пока бодрствовали, становится вымыслом для вас, еще большим вымыслом, чем сон-явь. Ведь сон в какой-то степени остается в памяти даже после того, как вы проснулись, но опыт, который у вас был в бодрствующем состоянии, во сне полностью забывается. Когда утором вы просыпаетесь, вы можете вспомнить что-то из своего сна, но когда ночью вы засыпаете, разве что-нибудь из опыта в состоянии бодрствования остается? Нет, вовсе нет.
   Вот почему индийские мистики, которые кое-что понимали в психологии, говорили, что состояние сна — это даже более глубокий опыт, чем состояние бодрствования. Пробужденное состояние не может полностью стереть вашу привычку спать. Часть опыта сновидений остается в вашем сознании, когда вы просыпаетесь утром. Но состояние сновидения полностью стирает ваше пробужденное состояние. Во сне вы забываете полностью о пробужденном состоянии, ни капли. Определенно течение состояния сновидения сильнее.
   Пробужденное состояние становится ложным, когда вы спите, а ваше сонное состояние сохраняется, когда вы бодрствуете. Тогда что же реально.
 
   Есть очень известная история из жизни Чуан-Цзы.
   Однажды ночью ему приснился сон, и когда он проснулся: он уселся в кровати и опечалился. Его ученики спросили: «Ты печален? Что случилось?» Чуан-Цзы ответил: «Ночью мне приснилось, что я стал бабочкой!»
   Ученики сказали: «Бросьте, мастер, вы не должны печалиться из-за того, что вам приснилось это! Теперь то вы пробуждены!»
   Чуан-Цзы ответил: «нет, нет! Очень странная трудность появилась у меня, и теперь я полностью потерян. Если во сне Чуан-Цзы смог стать бабочкой, кто теперь знает, возможно, я бабочка, которой снится, что она — это Чуан-Цзы. Если Чуан-Цзы могло присниться, что он — бабочка, что мешает бабочке видеть сон о том, что она — Чуан-Цзы. Кто я теперь? Пробужденный Чуан-Цзы, или спящая бабочка? Прямо сейчас я бабочка, которой снится сон, или я действительно настоящий Чуан-Цзы?»
 
   Сны делают пробужденное состояние нереальным, а пробужденное состояние делает сны нереальными. И тогда что можно считать реальным? Ни то, ни другое. Только наблюдатель, который присутствует и в том, и в другом состоянии, реален. Ночью, присутствует одно: наблюдатель, который наблюдает сны. И днем присутствует то же самое: наблюдатель, который наблюдает весь опыт пробужденного состояния. Сны меняются, меняется пробужденное состояние, но наблюдатель постоянно присутствует, не меняясь.
   Этот наблюдатель реален, он есть истина. Все, что видимо, становится нереальным, только видящий остается реальным.
   Помните, даже для того чтобы видеть ложное, нужен реальный видящий. Даже для того, чтобы наблюдать ложные сны, нужен реальный наблюдатель. Если нет видящего внутри, ложное также не может быть увидено.
   Поэтому следующее, что говорит Яма:
    Разумные не печалятся, потому что они познали всепроницающую душу, благодаря которой приходит весь опыт восприятия, как в пробужденном состоянии, так и во время сна.
   Тот, кто познал видящего, никогда не будет грустить вновь.
 
   Есть очень популярная китайская история об императоре, чей единственный сын начал болеть, и был при смерти. Император не спал всю ночь, заботясь об умирающем сыне. Около четырех утра он уснул. Он хотел не спать всю ночь из-за того, что его сын умирал. Как отец, он хотел быть рядом со своим сыном в последние мгновения его жизни. Но он вздремнул.
   И во сне императору приснилось, что он стал императором всего мира. У него было двенадцать сынов, и у каждого был свой золотой дворец, потому что его империя была баснословно богатая. И когда он видел этот сон, его сын умер. Его жена начала громко рыдать в печали, и император проснулся.
   И когда он проснулся, вместо того, чтобы плакать над этой трагедией, император начал смеяться. Жена спросила у него: «Ты что, сошел с ума от печали? Почему ты смеешься?»
   Император сказал: «Я смеюсь из-за того, что не способен решить изза кого я должен плакать. Всего лишь мгновение назад у меня было двенадцать сынов, да еще таких красивых, я еще никогда раньше не видел таких красавцев. У меня была огромная империя, бесчисленные сокровища, и теперь все это исчезло. Когда я был с двенадцатью сыновьями, я полностью забыл о своем сыне. Я даже забыл о его существовании. Что же говорить о его смерти? Теперь мои двенадцать сынов исчезли, они умерли, и этот сын также умер. И я не понимаю, из-за кого я должен плакать? Что же реально?
   Но не были реальными ни двенадцать сынов во сне, ни один сын в пробужденной жизни. Единственная реальная вещь — это видящий. Тот, кто начинает видеть этого видящего, сделал первый шаг к тому, чтобы стать сидхой, осуществленным. И тогда никакая печаль и несчастье не могут прикоснуться к вам. Потому что печаль и несчастья возникают из-за того, что вы привязываетесь к внешним объектам. И тот, кто укоренен во внутреннем видящем, во внутреннем наблюдателе, не будет больше иметь причины для страдания. Блаженство станет его естественным состоянием.
    Тот, кто знает, что божественное так близко от него, божественное, которое приносит плоды деятельности, которое дает всем жизнь, которое управляет прошлым, настоящим, и будущим, благодаря этому знанию никогда не будет осуждать никого. Это — то.
   Если вы начнете воспринимать видящего, если ваше внимание начнет передвигаться от наблюдаемого, и если возникнет даже слабая гармония с видящим, вы обнаружите, что к вам нет ничего ближе божественного. В таком состоянии, в котором вы находитесь сейчас, божественное — это ничто иное, как пустое слово для вас. Когда вы думаете о Боге, вы представляете его сидящим на облаке на высоком троне. И вам кажется, что нужно проделать огромное путешествие для того, чтобы прийти к нему. Но он расположен прямо здесь, прямо за вашим дыханием.
   Магомет сказал, что ваша сонная артерия настолько близка к вам, что если вы ее перережете, вы немедленно умрете, но божественное даже ближе к вам, чем эта сонная артерия. Она ближе всего, потому что вы и есть то. Но это понимание придет к вам лишь тогда, когда ваше внимание начнет переключаться на видящего. Тогда божественное станет самым близким. И помните о том, что тот, кто начинает чувствовать божественное таким близким внутри себя, также начнет чувствовать, что оно внутри каждого.
   Это главный закон жизни: то, что вы видите внутри себя, вы начинаете видеть внутри каждого. Если вы вор, вы начинаете видеть вора в каждом, и вам кажется, что все хотят обокрасть вас. Если вы сами нечестные, вам никто не покажется честным. Вам будет казаться, что все пытаются обмануть вас. Что окружающие прячутся за маски и в любое мгновение могут обмануть вас.
 
   Я слышал как два юноши, которые были друзьями, шли по улице. Они были карманниками, и путешествовали вместе. Один из них время от времени засовывал руку в карман и смотрел, все ли там в порядке. Другой делал то же самое. И вот один из них спросил у другого: «Почему ты все время лазаешь в карман, что у тебя там есть?» Тот ответил: «У меня есть карманные часы, и мне приходится время от времени проверять, на месте ли они, а что ты все время смотришь в своем кармане?» Другой ответил: «А у меня там лежат деньги, и мне также приходится время от времени смотреть, не украли ли их?»
 
   Мнение, которое у нас складывается об окружающих, глубоко внутри, складывается из мнения о себе. Если вы чрезвычайно бдительно наблюдаете за тем, не украли ли у вас что-то, поймите, что вор спрятан у вас внутри. Иначе вас бы так не волновали воры. К чему так волноваться из-за воров, если за этим не стоят ваши собственные идеи? Ваши представления о других — это ваши представления о себе. Вот почему злой человек никогда не может поверить в то, что в людях может быть добро. Злой человек верит в то, что добрый человек только притворяется хорошим. И поэтому злой человек все время пытается доказать только одно: если вы говорите ему, что какой-то человек хороший, он пытается доказать вам обратное, он жмет плечами и говорит: «Просто подожди! Однажды ты узнаешь, какой он на самом деле! Ничего нельзя долго скрывать. Скоро истина выйдет наружу!» И он будет настойчиво пытаться доказать вам, что этот человек злой. Он полностью верит в то, что другие плохие, и добро считает притворством.
   Только хороший человек верит в то, что другие могут быть хорошими. Хороший человек не верит в то, что другие — плохие. Почему он должен так думать? Причем помните, если вы мгновенно верите в то, что кто-то другой — плохой, не пребывайте в иллюзии и не считайте себя хорошими. Таков критерий. Хорошему человеку очень трудно поверить в то, что другие плохие. Даже в том случае, если другие действительно плохие. В точности также, плохому человеку трудно поверить в то, что другие — хорошие. Даже в том случае, если другие действительно хорошие.
   Вы просто не можете верить в то, что выходит за пределы вас самих. Поэтому если вы начнете ощущать наблюдателя в себе, вы также начнете ощущать, наблюдателя во всех остальных. Наблюдатель не сосредоточен на теле, он начинает видеть внутреннее. Он чувствует божественное повсюду вокруг, поэтому он не может осуждать никого.
   Осуждение становится невозможным только тогда, когда вы сможете увидеть божественное в других. Лишь тогда будет возможно восхваление, потому что причины для осуждения не останется. Все, что вы видите вокруг — дьявольское. И поэтому вы продолжаете окружать окружающих. Дьявол будет видеть дьявольское. Божественный человек будет видеть божественное. Таковы, каковы вы есть, вы будете воспринимать и окружающее. Это проекция вас самих, того же опыта. Лишь в тот день, в который вы перестаете видеть плохое, вы можете считать, что добродетель поселилась в вас.
 
   Рабия была женщиной суфием, мистиком.
   Есть слова в Коране, которые говорят о том, что нужно ненавидеть дьявола. И она вычеркнула эти слова из своего Корана. Это считается очень невежественным, неразумным и некультурным — менять то, что написано в Коране. В Коране нельзя ничего менять, нельзя ничего менять в Ведах и Гите. Другой мистик, Хасан, гостил в доме Рабий. Рано утром он взял Коран Рабий и начал его читать. После чего он заметил, что в нем вычеркнута одна строчка. Там была сделана поправка. Хасан закричал: «Кто тот глупец, который совершил этот грех? Как можно делать исправления в Коране?»
   Рабия ответила: «Это я сделала исправления, я сама вычеркнула эту строчку».
   Хасан спросил с удивлением: «Рабия, неужели это ты совершила такое святотатство, такое кощунство?»
   Рабия сказала: «Мне было очень трудно. С тех пор, как я начала переживать божественное, я не вижу никакого дьявола вокруг, поэтому кого я должна ненавидеть? Эти слова больше не относятся ко мне. Они больше не представляют для меня ценности. Где этот дьявол? Теперь, если бы даже дьявол стоял передо мной, я бы увидела в нем лишь божественное. Поэтому я больше не могу ненавидеть. Именно поэтому я вычеркнула эту строчку. Но в моем Коране не должно быть ничего такого, что не имеет ценности для меня».
 
   Эта сутра говорит о том, что как только человек чувствует, что божественное рядом, что оно самое близкое, он больше не может никого осуждать. Восхваления и осуждение становятся естественными для него, потому что он начинает видеть божественное в каждом. Один и тот же свет во всех лампах.
    Это — то.
    Тот, кто видит не рожденного, того, кто существовал до возникновения пяти элементов, всевышнего, который вырастает из чистоты, единого, который однажды вошел в самые сокровенные глубины сердца всех живых существ, и с тех пор пребывает там, лишь тот истинно видит.
    Это — то.
   Кто действительно видит? У кого есть правильное видение? И если видение неправильное, божественное увидеть нельзя. Поэтому кто видит правильно, истинно? Лишь тот, кто признал не рожденного, вечного единого, который спрятан во внутреннем святилище в сердце каждого.
   Сердце рождается, оно появляется однажды и однажды исчезнет. Тело возникает и уничтожается: оно рождается и умирает. Но есть не рожденный во внутреннем святилище сердца. Он никогда не рождался и никогда не умрет. Тот, кто его видит, видит истинно. Только у него есть глаза, все другие слепые. С точки зрения внутреннего видения, все другие — слепые. Неважно, насколько вы умелые в том, чтобы видеть внешнее. Если вы не можете увидеть себя, не важно, есть ли у вас глаза, или нет.
   Эти Упанишады говорят, что лишь тот, кто осознает не рожденного, вечного, того, кто пребывает в сокровищнице сердца, видит истинно, и это есть то божественное, которое ищет Начикета.
    Тот, кто видит богиню Адити, она жизнь внутри жизни, она живет во всех живых существах, она однажды войдя в самые сокровенные глубины сердца всех живых существ, уже никогда не покидает сердца, лишь тот истинно видит.
    Это — то.
   Символ жизиенной энергии — это Адити. Символ энергии жизни — это Адити. Тот, кто распознал поток жизни, который течет внутри…
   Вы распознаете тело, но тело — это не река этого тока, это берег реки. Река жизни течет между двумя берегами тела. Мы видим берега, но мы не видим реки. Эта река подобна реке Сарасвати, невидимая река. Видны лишь берега. Сухой берег может быть увиден, но не сама река.
   Тело — это только берег реки. Нечто невидимое течет с поддержкой тела. В каждое мгновение энергия течет в каждой вашей клеточке, но энергия невидимая.
   Эти электрические лампочки здесь горят, лампочки видимы, но энергия, которая течет через лампочки, не видима. До сих пор пока никому еще не удавалось увидеть электричество. Можно увидеть только его проявления, его следствия. До сих пор пока ни один вид энергии не был виден нашим глазам непосредственно. Мы могли видеть только проявления, выражение энергии. Есть электричество, лампочки зажжены, вентилятор крутится, но все это лишь следствия. Но что такое действительное электричество? Пока Никто еще не видел его, и никто никогда его не увидит.
   Энергия не может быть увидена. Энергия бесформенна, без очертаний. Вы гуляете, вы стоите, сидите, говорите — все это можно увидеть. Но кто действительно ходит, кто стоит, кто разговаривает, а потом умолкает? Этот единый не видим вам. Имя этой жизненной энергии — Адити. Тот, кто познал Адити внутри себя, действительно видит.
    Бог огня хорошо защищен. Он спрятан и живет внутри арани, огня живущего в дереве, подобно тому, как лоно беременной женщины защищено и наполнено, бог огня достоин того, чтобы ежедневно ему поклонялись те, кто в этом нуждается.
    Это — то.
   В древние времена, когда не было другого способа для того, чтобы разжигать огонь, это осуществлялось благодаря тому, что две палочки терли друг о друга. Эти палочки назывались арани. Спрятанный огонь проявлялся благодаря трению, но огонь уже был, просто он был спрятан в дереве. Вы видели кремень? Огонь, спрятанный в кремне? Когда кремень трется, возникает искра. Ничто не создается этим трением. Благодаря нему просто проявляется искра. То, что находилось в спящем состоянии, стало проявленным.
   Божественное спрятано в вас. Вопрос лишь в том, чтобы тереть. Нужны какие-то усилия, само очищение, какая-то медитация. И спящее становится проявленным. И начинает гореть пламенем. Но если человек просто сидит рядом с двумя палочками, ночь холодная, идет снег, он дрожит от холода, но просто сидит рядом с двумя палочками, ничего так и не произойдет. Огонь находится в спящем состоянии и просто лежит там, прямо перед вами. И вопрос лишь в том, чтобы потереть две палочки, и огонь проявится. Тьма исчезнет, холод будет разрушен. Может проявиться Бог Огня.
   Поклонение огню очень древнее. Такова была изначальная причина, которая стояла за поклонением огню: даже огонь спрятан в материи, и его нужно проявить, божественное также спрятано, и его нужно проявить.
   Есть еще другая причина, по которой к огню всегда относились с благоговением. Одно из качеств огня заключается в том, что он всегда движется вверх, он всегда направляется вверх. Даже если вы перевернете глиняную лампу вверх дном, пламя все равно будет подниматься вверх. Вы можете перевернуть вверх дном лампу, но вы не сможете перевернуть вверх дном огонь.
   Вода течет вниз, огонь движется вверх. Но даже вода начинает двигаться вверх с помощью огня. Она становится горячей, кипит и потом превращается в пар. Направление ее потока поворачивается обратно, и сама природа воды меняется. То, что обычно текло вниз, начинает течь вверх, в небо.
   В древние времена, человек понял, что кроме огня ничто больше не движется вверх. Огонь направлен против сил притяжения. Земля тянет вниз, но она не может притянуть огонь к земле. Огонь верит в левитацию. Огонь движется вверх и земля не может с этим ничего сделать.
   Огонь становится символом сознания, которое движется вверх. А божественное, вселенская сущность, это название того сознания, которое движется вверх. Этот огонь спит внутри каждого. Все составляющие находятся внутри вас. И вопрос лишь в трении. Трении называется садхана, духовная дисциплина. Вы должны немного потрястись должны создать какое-то трение между арани, которые спят внутри вас. Весь опыт медитации, которую я вам даю, направлен на то, чтобы создать трение между арани. Люди приходят и спрашивают меня: «Если я буду выполнять динамическую медитацию сидя, будет ли это неправильно?» Но, на самом деле, они спрашивают: «Может ли загореться огонь, если арани будут лежать спокойно?» Нет, он не возникнет. Вам придется тереть два кусочка дерева. Энергия внутри вас должна пройти через какое-то трение. Если бы она была чем-то, что может случиться без какого-либо усилия с вашей стороны, это бы случилось давно. Но это не случилось. Какие-то усилия необходимы для того, чтобы зажечь свечу.
    Из него рождается бог солнца, и в нем бог солнца исчезает, все боги сдаются ему, никто не может превзойти этого божественного.
   Откуда рождается солнце, и в ком оно умирает, откуда вырастает жизнь, и в ком жизнь исчезает. Этому конечному назначению, этому изначальному источнику предаются боги…
    Никто не может превзойти этого божественного.
   Божественное — это изначальный источник всего и конечная обитель также. И нет пути, чтобы превзойти это. Божественное нельзя превзойти, потому что после того, как вы превосходите все, приходит божественное. И нельзя превзойти его, оно — высшее. Это высший предел существования.
    Это — то.
   Божественное здесь, попытайтесь понять эту сутру.
    Божественное, которое здесь, также там. Божественное, которое там, также здесь. Тот, кто видит божественное в этом мире как множество, будет скитаться в круговороте рождений и смертей.
   А если кто-то говорит, что высшая реальность не здесь, но в другом мире, этот человек просто невежественный. Если он говорит, что высшая реальность не там, а только здесь, он в иллюзии. Высшая реальность повсюду. Спрятанная в вас сущность всего здесь, там, и на этом берегу, и на другом. Существование распространяется, и можно сказать, что оно просто есть. Не думайте, что высшее на другом берегу, оно есть и в этом мире. Нужен лишь глаз, который может видеть. И тот, у кого есть глаза для того, чтобы видеть, сможет увидеть его прямо здесь.
   И помните о том, что тот, кто не способен видеть его здесь, не сможет увидеть его и в другом месте. Все зависит от глаза, способного видеть. Когда это око рождается, вы видите божественное, оно проявляется повсюду. Если это око спит, божественное не проявляется нигде.
   Но люди продолжают обманывать себя. Они говорят: «Оно не проявляется просто из-за того, что его нет здесь, оно есть только в другом мире». Так слепые защищают себя. Позже они даже не вспоминают о том, что причина того, что они не могут видеть в том, что они слепы.
   Слепые создают рай, небеса, другой мир, мечты о том, чего нет. Но все это ничто иное, как просто их попытка сказать: «Если мы не можем видеть это, так происходит не потому, что с нами что-то не так. Мы не можем этого видеть просто потому, что этого нет здесь. Когда мы попадем в другой мир, мы сможем увидеть это». Это успокаивает слепых.
   Но помните о том, что эта сутра говорит что-то. Она говорит, что божественное и здесь, и там. Если вы не можете его видеть, причина не в том, что его здесь нет. Вы не можете его увидеть просто из-за того, что у вас нет глаз. И нужно усилие, чтобы этот глаз появился.
   Есть известное высказывание Ринзая, дзенского мастера. Эти слова обсуждались на протяжении столетий. Высказывание выглядит парадоксальным. Ринзай говорит: «Мир и нирвана — это одно и то же». Это противоречивое утверждение. Вы говорите: «Отрекитесь от мира, отбросьте все». А Ринзай говорит: «Мир и нирвана — это одно и то же. Делающий хотя бы маленькое отличие между ними, невежественен».
   Если бы Ринзай прочел эту сутру из Упанишад, он бы от радости заплясал. Он бы сказал: «Правильно! Тот, кто здесь, также там. Мир и нирвана едины». Различие возникает только из-за нашей слепоты. Слепые не видят его здесь, но, тем не менее, они не понимают того, что у них просто нет глаз для того. Вместо этого они думают: «Его нет здесь, поэтому его нельзя искать здесь. Когда мы попадем в другой мир…»
   Поэтому, по мере того как человек становится старше, и ему кажется, что другой мир приближается к нему, он становится религиозным. В храмах, в мечетях, в гурудварах много стариков. Вы не увидите там много молодежи. И если иногда вы увидите там молодых людей, будьте уверены, по той или иной причине они состарились раньше срока. Чтото с ними не так. Даже старики посмотрят на молодых с удивлением: «Почему они здесь?» Они говорят сыновьям: «Религия еще не для вас. Для нее есть надлежащий возраст. Когда вы состаритесь, тогда…»