Страница:
Мастер — это пробужденный человек, который может пробуждать тех, кто все еще спят. Но это опасно, потому что будить спящего человека значит раздражать его. Вы смущаете его сон. Он наслаждается своими сновидениями, он отдыхает, а вы зря тревожите его.
Кант нанял слугу только для того, чтобы тот будил его по утрам в четыре часа. Кант фанатично держался за идею пробуждения рано утром. Но у него был такой характер, что он мог даже поколотить того, кто будил его. Поэтому он завел слугу, чтобы тот выполнял эту работу. Никто в семье не был готов будить Канта, потому что он бранил и даже бил того, кто будил его. Но у Канта была навязчивая идея вставать в четыре часа утра, поэтому он содержал слугу, чья единственная работа заключалась в том, чтобы будить философа, даже если все заканчивалось колотушками. Кант приказал слуге будить его в четыре часа, даже если он побьет слугу, или если слуге придется надавать Канту тумаков.
У мастера тяжелая работа. По этой причине люди начинают сердиться на мастеров. Иисуса распяли разгневанные люди, сон которых он смутил. Успенский посвятил одну свою книгу Гурджиеву, в которой он написал: «Посвящается Гурджиеву, который смутил мой сон». Но когда разрушается вас сон, возникает сильная боль, и вам очень неприятно.
Между мастером и учеником происходит борьба, потому что ученик хочет спать. На самом деле, ученик приходит к мастеру для того, чтобы выучить пару трюков, которые позволят ему спать еще крепче. Он все еще не проснулся, он просит методы более спокойного сна.
У мастера и у ученика разные намерения. Ученик хочет спать еще крепче и спокойнее, таково его намерение. Люди ищут покой, редко когда кто-то ищет истину. Ко мне никто не приходит, чтобы спросить, как узнать истину. Те, кто приходят, задают вопрос: «Как мне обрести покой?» Вы ищете глубокий сон. Вы ищете снотворное или того, кто сможет загипнотизировать вас так, чтобы вы могли храпеть еще громче.
Но у мастера другое побуждение. В каком-то смысле он враг ученика. Ученик приходит к нему искать покой, и мастер утешает его: «Приходи ко мне, ты будешь спать безмятежно». Но мастер станет будить его. И неудовлетворенность человека будет увеличиваться до тех пор, пока он не проснется. Покой придет только потом. А до того его несчастье будет возрастать, потому что он начнет осознавать всю свою внутреннюю сумятицу, о которой он не мог узнать, когда спал.
Как только человек начнет медитировать, его несчастье возрастет, потому что он станет видеть то, чего прежде не замечал. Не то, чтобы возросло ваше несчастье, а просто вы не осознавали несчастье, которое уже в вас. Теперь вас станут повсюду колоть шипы. Они всегда кололи вас, но вы не ощущали это. Теперь все неприятности будут известны.
В начале жизнь искателя пройдет через беспорядок. Это духовное очищение, и только тот, кто сможет пройти через него, достигнет покоя. Но мастер не помогает вам стать спокойными, его усилия направлены на то, чтобы привести вас к высшей истине. Покой — это ничто иное, как тень истины, и спокойным будет тот, кто достигнет истины. Но главный ключ во всем путешествии — осознанность. Тот, кто достигнет осознанности, достигнет высшего состояния, из которого уже нельзя вернуться.
«Тот, чье сознание — это его возница, кто содержит свой ум, вожжи лошадей, дисциплинированным, выйдет за пределы мира, пути, и достигнет высшего состояния».
Это нужно понять, потому что здесь люди сильно заблуждаются. Обычно люди считают, что Бог — это какой-то человек, которого они встретят лицом к лицу. Это неправильное представление. Бог — это не человек, которого вы встретите и обо всем расспросите, Бог — это состояние. По мере вашего приближения к этому состоянию вы будете становиться все более божественными. В тот день, когда вас полностью поглотит это состояние, вы станете Богом. И вам уже некого будет встречать, поскольку вы сами станете Богом.
Увидеть божественное значит стать божественным, потому что божественность — это состояние. Это высший пик сознания. Это высшее цветение семени, которое скрыто в вас. Это проявление того, что скрыто.
Божественность — это состояние. По этой причине слово «божественность» лучше слова «Бог», потому что божественность — это состояние, а не Бог. Это божественность. Вместо того, чтобы называть высшее состояние Богом, багетом или брахманом, называйте его божественностью. Но человек в большом затруднении: его язык превращает все в символы или аналогии, и он поступает так со всем.
Когда в Индии боролись за независимость, здесь в каждом доме висела фотография «Матери Индии». Нет никакой Матери Индии, но фотографы изобразили ее закованной в цепи, в руках у нее был индийский флаг. Когда люди кричали: «Да здравствует Мать Индия!», большинство из них забывали о том, что как таковой Матери Индии не было, это был только символ. Этот символ поэтичен и трогателен, но он выдуман. «Багван» — это тоже символ, и нет нигде никакого багвана. Итак, искать багвана значит искать способ стать багваном. До тех пор, пока вы не станете багваном, ваши поиски будут продолжаться, потому что это высший поиск и высшая жажда.
Это все равно, что семя в земле, которое силится пробиться наверх, оно ждет дождь. Если на его пути встретится галька, это слабое семя обогнет ее или попытается отыскать обходной путь к свету, как выйти из земли и тянуться наверх. До тех пор, пока растение не рассветет, оно продолжит свое путешествие.
Человек — это семя. Вы можете сказать, что он семя божественного или божественности; и до тех пор, пока он не распустится в цветок божественности, его беспокойство будет длиться. Это беспокойство созидательно, ведь без него вы собьетесь с пути. По этой причине те, кто полны духовной неудовлетворенности, счастливы, а те, кто вовсе не испытывают неудовлетворенность и говорят: «Нам не нужен духовный рост», — это самые несчастливые люди.
Ко мне приходят много людей, которые спрашивают меня: «Зачем нужна медитация? Какой смысл искать истину? Что нам делать с религией?» На нашей планете нет более несчастливых людей, чем эти люди. Это семена, которые говорят: «Какой смысл распускаться? Что мы получим, пробившись на поверхность? Какая выгода в том, чтобы тянуться к небу? Какой доход приносит путешествие к солнцу?» эти семена останутся лишь семенами, лежащими на земле как галька. Они будут несчастными. Они уже несчастны, но они не могут испытать свое несчастье.
С моей точки зрения, в жизни есть только одно несчастье, если вы не можете реализовать свой потенциал, для реализации которого вы и появились на свет. Вы будете несчастными. И в жизни есть только одно блаженство: расцвести в то, ради чего вы родились. Тогда вы исполняете свое предназначение, и скрытое становится проявленным. В вашей жизни не будет конца несчастью и боли до тех пор, пока вы не станете тем, чем вам назначено стать. И эго предназначение в том, чтобы достичь божественности.
И хорошо, что не будет конца вашим несчастьям, потому что, если бы несчастье было ограничено, то вы остались бы там, где вы есть. Только боль все время подталкивает вас. Эта боль толкает вас двигаться дальше. Это смущение и боль — рули, которые будут управлять вашей лодкой на пути к другому берегу.
«Чувственные объекты сильнее чувств, ум сильнее чувственных объектов, интеллект сильнее ума, душа значительнее и сильнее интеллекта».
По этой причине вы должны всегда помнить о том, что вам следует пробуждать более высокое измерение, которое скрыто позади уровня, которым вы хотите управлять. Держитесь более сильного и никогда не боритесь с бессильным. Это положительный подход в поиске.
Есть два типа людей: одни находятся в отрицательном уме и напрасно теряют время в борьбе, а другие находятся в положительном уме и вместо того, чтобы бороться, ищут высшее. Есть люди, которые зря растрачивают свою энергию, завоевывая дурное, неправильное, и есть другие люди, которые направляют всю свою энергию на рождение доброго и правильного. Есть люди, которые будут все время бороться с тьмой, и есть люди, которые будут пытаться зажечь светильник.
Интересно, что тот, кто будет бороться с тьмой, никогда не сможет развеять тьму, но тот, кто зажжет светильник, одержит победу над тьмой. Поэтому станьте тем, кто зажигает светильник. Не боритесь с тьмой. Если отрицательность войдет в ваш духовный поиск, тогда весь ваш поиск станет больным. Будьте положительными, лучше попытайтесь достичь чего-то, чем отрекаться от чего-либо.
По этой причине я советую вам забыть слово «отречение». Даже и не подумывайте об отречении от чего-либо. Вместо этого попытайтесь достичь чего-то. Как только вы достигнете чего-то, так сразу же многое отпадет само собой. Как только вы поставите ногу на более высокую ступень лестницы, так сразу же ваша вторая нога, которая была на нижней ступени, сама собой поднимется вверх. Не размышляйте, как вам покинуть более низкую ступень, а просто попытайтесь поставить ногу на более высокую ступень. По мере продвижения вперед вы будете освобождаться от того, что осталось позади. Чем дальше будет входить человек в божественность, начиная таять в ней, тем все отдаленнее будет позади мир его чувств.
Из опыта я знаю о том, что просветленные люди ни от чего не отреклись. Отрекаются только невежественные люди. Это может показаться несколько удивительным, потому что вы говорите, что Махавира и Будда были великими отрицателями. Но в отношении меня это неправда. Махавира ни от чего не отрекался. Он достиг чего-то, причем в столь полной мере, что мусор отпал сам собой. Неужели тот, кто получил в руки бриллианты, будет и дальше держаться за гальку? Ему нужно будет освободить руки, чтобы взять бриллианты. Бессознательные люди отрекаются и страдают, и они страдают от потакания своим слабостям так же, как и от отречения. Я познал оба типа невежественных людей. Когда они потакают своим слабостям, они страдают оттого, что не могут от души радоваться такому своему поведению, когда же они отрекаются, они страдают и от таких своих действий.
Ко мне пришел один монах. Он сказал, что он отрекся от всего сорок лет назад, но ничего не достиг. Я воскликнул: «Вы безумец! Почему вы отреклись? Если бы вы отреклись, достигнув чего-то, тогда вы, по крайней мере, могли бы избежать этого страдания на протяжении сорока лет». Он отказался от всего на сорок лет, но ничего не достиг взамен. На самом деле, если вы отказываетесь прежде, чем получаете, то ваши действия создают в вас пустоту, которая очень болезненна, она приносит горе.
Я считаю, что эти так называемые монахи страдают больше мирских людей. Мирской человек, по крайней мере, испытывает удобство семейной жизни. У монаха же нет никакого утешения. Он отрекся от мирской жизни, но в нем все равно нет и следа божественного. Монах не достиг освобождения, и, тем не менее, он отверг мирскую жизнь. Монах сдал то, что было в его руках, но ничего не достиг, его руки пусты. Но он сжимает кулаки, чтобы никто не узнал о том, что его руки пусты. По этой причине он говорит о самости и о «высшей самости», но его слова предназначены для других людей, он просто обманывает себя. Он все время говорит что-то другим людям только для того, убедить себя в том, что он получил все.
Не отрекайтесь до тех пор, пока не получите. До этого момента ценна даже галька. Если вы будете сжимать кулаки, то это, по крайней мере, придаст вам ощущение того, что у вас что-то есть. Зачем спешить отказываться от камней? Когда вы найдете бриллианты, галька отпадет сама собой, и вам не придется отказываться от нее. Вы даже не вспомните о том моменте, что в ваших кулаках были бриллианты, когда вы отбрасывали гальку.
Лучше всегда иметь положительный подход. Так пытается сказать Яма в этой сутре: в вас необходимо пробудить самое сильное и высшее.
«Майя, созидательная энергия божественного, сильнее души, само божественное сильнее своей созидательной энергии. Оно трансцендентально. За пределами его ничего нет. Это высшее состояние, конечная обитель всего сущего».
Весь поиск сводится к сдаче божественному. Это не означает, что на небе живет какой-то Бог, к чьим ногам вы должны склонять голову. Сдаться божественному — это сдаться высшему, высшей власти в вас. Если эта сдача всецелая, то весь поиск и все учения сразу исчезают.
Старые священные книги призывают вас сдаться мастеру. Это только означает, что вы можете видеть в мастере того, в ком проявилось божественное, так как мастер прозрачен. Иначе вы не знаете божественное в вас, вы не нашли его в себе. Вы не можете получить даже проблеск его, ведь в вас лежат толстые слои тьмы, там высокие стены.
Сдались те, кто могли видеть божественное в Махавире, Будде, Нанаке, Иисусе и Магомете, которое сияло в них в полную силу. Сначала они сдавались Магомету или Махавире, но это ослепительное внутреннее сияние во всех просветленных одно и то же. Сияние в вас и в Магомете не различаются. Сдаваясь этому сиянию, вы получаете проблеск этого сияния в себе. Это как зажечь светильник с помощью лампы соседа: присутствие другого человека работает как катализатор.
Мастер — это катализатор. Пока не проснется ваш внутренний мастер, внешний мастер будет помогать вам. Сдача божественному есть сдача своему высшему потенциалу, своему высшему предназначению.
Ко мне пришел друг, он задал вопрос: «До атмы, души, все кажется естественным, но есть ли какая-то параматма. высшая душа, Бог?» Мой друг — джайн, поэтому он испытывает трудности, джайны не верят в Бога, в высшую душу. Но знаете ли вы хотя бы существование своей души? Вы только прочли или услышали о ней. Это просто показывает, в какой традиции вы были воспитаны. Если вы по-настоящему узнаете свою душу, тогда ваша встреча с высшей душой произойдет сама собой.
Махавира сказал: «Душа и есть высшая душа». Анализ Махавиры ясен. По его мнению, в душе три состояния: первое — это бахир-атма, то есть душа, смотрящая вовне, второе — это антар-атма, то есть душа, смотрящая вовнутрь, а третье — это параматма, то есть душа, которая не смотрит ни вовне, ни вовнутрь, она никуда не смотрит, центрировавшись в себе. Махавира считает высшую душу одним из состояний.
Яма говорит то же самое. Он говорит, что Бог — это не кто-то вовне. Он также говорит, что созидательная энергия божественного сильнее души, а само божественное сильнее своей созидательной энергии.
«Божественное трансцендентально. За пределами его ничего нет. Это высшее состояние, конечная обитель всего сущего».
Всем нужно достичь божественного. Это океан, в который впадут все реки. Он недалеко от вас, хотя вам и кажется так. Вам придется долго добираться до этого океана, но все равно вам никогда не поздно. Ганг впадает в океан каждый миг. Прямо от источника Ганготри Ганг сосредоточен на океане. Ганг все время впадает в океан, свое высшее предназначение. Впадая в океан, Ганг уже не отделен от океана, он сам океан.
Высшее состояние каждого человека — это божественное. Это состояние и есть божественность, то есть океан, в который впадают все реки. А теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 8
Английский философ Брэдли написал знаменитую книгу «Видимость и реальность». Видимость и реальность иначе можно назвать иллюзией и истиной. Все, что мы видим вокруг, — это лишь видимость, а то, что скрыто за видимым и остается невидимым, — это истина. Итак, у существования есть две стороны: первая — это, что кажется, а вторая — это то, что есть.
Когда я смотрю на вас, я вижу вашу форму, ваши черты, ваше тело. Но вас я не вижу — вы скрыты за всем этим. Все эти формы, все видимое, — это только внешнее, поверхностное, а не сокровенный центр. Поэтому, если кто-то полагает, что он узнал вас, только взглянув на вас, то он сильно ошибается. То, что он увидел, находится только на поверхности.
Представьте, что вы видите стены фасада какого-то дома, но по возвращении от него заявляете, что увидели дом — вот точно также, если кто-то видит ваше тело, которое видимо, и полагает при этом, будто узнал вас, то он заблуждается. Вы скрыты глубоко внутри себя, куда не может проникнуть взгляд, этого не могут коснуться руки, и не могут услышать уши. По этой причине вас можно узнать только в мгновения глубокой любви, потому что лишь любовь может достичь того, чего не могут достичь чувства. Весь мир подчиняется этому закону. И это естественно, потому что у всего есть периферия, как и центр.
То, что можно увидеть извне, — это один аспект, а второй аспект — это то, что можно узнать, только глубоко погрузившись в сердце. Это и есть реальность, которая находится в центре.
На поверхности постоянно происходят изменения. Когда вы находились в чреве матери, вы были маленькой клеткой. Если бы эта клетка появилась до вас, то вы не смогли бы узнать о том, что когда-то вы были маленькой клеткой. Но даже тогда вы были во внутреннем центре такими же, какие вы есть сегодня. Изменилась лишь ваша периферия. Сначала вы были ребенком, потом вы были юношей, а теперь вы стали старше; ваша внешняя форма постоянно меняется. Если вы просмотрите свои фотографии с детства до старости, вы просто не поверите, что на этих фотографиях один и тот же человек. Все постоянно меняется.
Биологи утверждают, что тело меняется каждую секунду, а все тело изменяется каждый семь лет. Если вы проживете семьдесят лет, у вас будет новое тело десять раз.
Каждый миг в вашем теле что-то умирает. Вы постоянно создаете новое тело с помощью пищи, которую едите. Все мертвые клетки выводятся через пот, экскременты, волосы и ногти. Поэтому вам не больно, когда вам остригают волосы, поскольку так выводится мертвая часть вашего тела. И вам не больно, когда вы стрижете себе ногти, они тоже мертвая часть. Вы удивитесь, узнав о том, что волосы и ногти мертвого тела продолжают расти. Если мертвое тело сохранить, то какое-то время у него будут продолжать расти ногти и волосы, потому что жизнь не связана с ними. Это мертвые части тела, которые безжизненное тело продолжает выбрасывать.
Итак, каждый семь лет все клетки вашего тела изменятся и станут новыми. Это ваша поверхность, которая все время течет как речной поток. Однажды тело родилось, когда-нибудь оно исчезнет, но внутренний центр — это реальность. Внутренний центр подобен маленькой клетке, которая невидна невооруженному глазу, вам нужен микроскоп, чтобы увидеть клетку. Сначала вы ребенок, потом юноша, и, в конце концов, старик, который вернется в прах, но все это происходит на телесном уровне. Центр остается незатронутым. Этот центр — реальность, а все остальное на поверхности — это всего лишь видимость. Она называется иллюзией, потому что очень много людей верят, что эта видимость — единственная реальность, и она производит такое впечатление, будто она и есть истина.
Этот закон действует не только для людей, но и для всех форм жизни. На деревьях, которые вы видите вокруг себя, есть ветви и листья, но все это ни источник дерева, ни центр дерева, ни душа дерева. Это только части тела дерева. Внутри тела дерева скрыта душа, как она скрыта и в вас. Мудрецы Индии издревле говорят о том, что и вы когда-то были деревом. Ваше настоящее тело — это только изменение поверхности.
То, что сегодня дерево, в свое время станет человеком. Все деревья, которые вы видите здесь, находятся не на одном уровне развития. У них тоже разная индивидуальность: одни деревья неумные, тупые, а другие деревья умные. Умные деревья быстро развиваются, и скоро они уже не будут деревьями, они готовятся войти в более высокие измерения жизни.
Люди тоже бывают самые разные. Есть много глупцов, которые застряли там, где они есть. Они цепляются за поверхность, веря в то, что это и есть единственная реальность. И есть также мудрецы, которые пытаются войти в более высокие измерения жизни, которые оставляют позади границы поверхности.
Если мы станем рассматривать не только индивидуальные формы, но и все существование, тогда периферия будет называться майей, иллюзией, или самсарой, видимостью. Периферия получила название «мир». Но в глубочайшей сути самсары скрыт центр, брахман, высшая реальность.
Мы все время живем в иллюзии, загипнотизированные множеством форм и черт. Упанишады называют человека брамином, высшей индуистской кастой, когда человек начал поиски бесформенного, которое скрыто во всех формах. Никто не бывает брамином только по рождению. Если кто-то полагает, что он брамин, поскольку родился в добродетельной семье брамина, то это безумец. Человек становится брамином, постоянно практикуя духовную дисциплину. Каждый человек по рождению шудра, неприкасаемый, это самая низкая индуистская каста. Из всех этих шудр преображаются в браминов лишь немногие, а остальные так и остаются шудрами.
Брамином становится тот, кто оставляет поверхность для поиска центра, кто пробивается через многие слои иллюзии, кто ищет брахмана, высшую реальность. Тогда он не интересуется видимым. Он интересуется невидимой реальностью, которую не могут увидеть глаза, которую можно увидеть лишь осознанными глазами, внутренним зрением.
А теперь давайте перейдем к сутрам. Они очень ценные во многих смыслах.
«Божественное, которое скрыто внутри всех живых существ как самость, невидимо. Его может увидеть только человек с самым острым и самым высоким интеллектом, чье зрение проникло в тонкие миры».
Легко неправильно понять смысл слов «острый и тонкий интеллект». Эти слова Упанишады относят не к обыкновенному острому интеллекту, как вы обычно понимаете его. Обычно вы называете интеллект «острым» и «тонким», когда вы искусны в логике и математике, владеете аргументацией и анализом мельчайших деталей.
Но Упанишады называют интеллект «тонким», когда он чист, невинен, безмолвен. Таким образом, это две абсолютно противоречивые концепции. Упанишады называют интеллект тонким, когда он так чист, что в нем не остается нечистоты, потому что нечистота делает интеллект грубым. Чистый интеллект и есть тонкий интеллект, и он может быть у простого, невинного человека, и ему необязательно быть математиком или философом. Интеллект математика или философа не бывает тонким. Поймите правильно: вы можете сказать, что они очень искусны, что у них есть способность к мышлению, но у них нет чистоты безмолвия, не-ума.
Этим различаются философ и мудрец. Философ пытается понять что-то, анализируя его части, тогда как мудрец пытается понять это, очищая себя: не анализируя, а выходя на путь чистоты. Поэтому мудрецами часто становятся безграмотные люди, а высокообразованным людям это не дано.
Иисус был сыном плотника, он не умел ни читать, ни писать. В спорах его мог победить кто угодно. Рамакришна закончил только два класса, и его в спорах мог победить кто угодно. Рамакришна даже рядом не стоял с тем, что вы обычно понимаете под острым интеллектом, что западные психологи измеряют коэффициентом интеллектуальности. Но у Рамакришны, Кабира, Нанака и Иисуса другой тип тонкости — это чистота, словно утром распускается свежий цветок. Цветок не острый как шип, он никого не протыкает. У цветка есть невинность и чистота. Эта невинность обладает тонкостью, и только эта тонкость способна познать высшую реальность.
Человек, которого вы считаете носителем острого интеллекта, станет ученым, и он станет анализировать материю и открывать ее тайны, но он не узнает самого себя. А человек с острым интеллектом в том смысле, который придают ему Упанишады, войдет в тайну, ничего не анализируя. И без сомнения, если вы приступаете к анализу чего-то, еще не узнав это, тогда ваш интеллект нельзя считать очень тонким или острым, потому что вы не можете ничего узнать, если не будете сначала анализировать и создавать пространство для себя. Тонкость интеллекта человека, который может знать без анализа, самая высокая. Поймите правильно это отличие, потому что много трудностей возникло из-за непонимания этого отличия.
Кант нанял слугу только для того, чтобы тот будил его по утрам в четыре часа. Кант фанатично держался за идею пробуждения рано утром. Но у него был такой характер, что он мог даже поколотить того, кто будил его. Поэтому он завел слугу, чтобы тот выполнял эту работу. Никто в семье не был готов будить Канта, потому что он бранил и даже бил того, кто будил его. Но у Канта была навязчивая идея вставать в четыре часа утра, поэтому он содержал слугу, чья единственная работа заключалась в том, чтобы будить философа, даже если все заканчивалось колотушками. Кант приказал слуге будить его в четыре часа, даже если он побьет слугу, или если слуге придется надавать Канту тумаков.
У мастера тяжелая работа. По этой причине люди начинают сердиться на мастеров. Иисуса распяли разгневанные люди, сон которых он смутил. Успенский посвятил одну свою книгу Гурджиеву, в которой он написал: «Посвящается Гурджиеву, который смутил мой сон». Но когда разрушается вас сон, возникает сильная боль, и вам очень неприятно.
Между мастером и учеником происходит борьба, потому что ученик хочет спать. На самом деле, ученик приходит к мастеру для того, чтобы выучить пару трюков, которые позволят ему спать еще крепче. Он все еще не проснулся, он просит методы более спокойного сна.
У мастера и у ученика разные намерения. Ученик хочет спать еще крепче и спокойнее, таково его намерение. Люди ищут покой, редко когда кто-то ищет истину. Ко мне никто не приходит, чтобы спросить, как узнать истину. Те, кто приходят, задают вопрос: «Как мне обрести покой?» Вы ищете глубокий сон. Вы ищете снотворное или того, кто сможет загипнотизировать вас так, чтобы вы могли храпеть еще громче.
Но у мастера другое побуждение. В каком-то смысле он враг ученика. Ученик приходит к нему искать покой, и мастер утешает его: «Приходи ко мне, ты будешь спать безмятежно». Но мастер станет будить его. И неудовлетворенность человека будет увеличиваться до тех пор, пока он не проснется. Покой придет только потом. А до того его несчастье будет возрастать, потому что он начнет осознавать всю свою внутреннюю сумятицу, о которой он не мог узнать, когда спал.
Как только человек начнет медитировать, его несчастье возрастет, потому что он станет видеть то, чего прежде не замечал. Не то, чтобы возросло ваше несчастье, а просто вы не осознавали несчастье, которое уже в вас. Теперь вас станут повсюду колоть шипы. Они всегда кололи вас, но вы не ощущали это. Теперь все неприятности будут известны.
В начале жизнь искателя пройдет через беспорядок. Это духовное очищение, и только тот, кто сможет пройти через него, достигнет покоя. Но мастер не помогает вам стать спокойными, его усилия направлены на то, чтобы привести вас к высшей истине. Покой — это ничто иное, как тень истины, и спокойным будет тот, кто достигнет истины. Но главный ключ во всем путешествии — осознанность. Тот, кто достигнет осознанности, достигнет высшего состояния, из которого уже нельзя вернуться.
«Тот, чье сознание — это его возница, кто содержит свой ум, вожжи лошадей, дисциплинированным, выйдет за пределы мира, пути, и достигнет высшего состояния».
Это нужно понять, потому что здесь люди сильно заблуждаются. Обычно люди считают, что Бог — это какой-то человек, которого они встретят лицом к лицу. Это неправильное представление. Бог — это не человек, которого вы встретите и обо всем расспросите, Бог — это состояние. По мере вашего приближения к этому состоянию вы будете становиться все более божественными. В тот день, когда вас полностью поглотит это состояние, вы станете Богом. И вам уже некого будет встречать, поскольку вы сами станете Богом.
Увидеть божественное значит стать божественным, потому что божественность — это состояние. Это высший пик сознания. Это высшее цветение семени, которое скрыто в вас. Это проявление того, что скрыто.
Божественность — это состояние. По этой причине слово «божественность» лучше слова «Бог», потому что божественность — это состояние, а не Бог. Это божественность. Вместо того, чтобы называть высшее состояние Богом, багетом или брахманом, называйте его божественностью. Но человек в большом затруднении: его язык превращает все в символы или аналогии, и он поступает так со всем.
Когда в Индии боролись за независимость, здесь в каждом доме висела фотография «Матери Индии». Нет никакой Матери Индии, но фотографы изобразили ее закованной в цепи, в руках у нее был индийский флаг. Когда люди кричали: «Да здравствует Мать Индия!», большинство из них забывали о том, что как таковой Матери Индии не было, это был только символ. Этот символ поэтичен и трогателен, но он выдуман. «Багван» — это тоже символ, и нет нигде никакого багвана. Итак, искать багвана значит искать способ стать багваном. До тех пор, пока вы не станете багваном, ваши поиски будут продолжаться, потому что это высший поиск и высшая жажда.
Это все равно, что семя в земле, которое силится пробиться наверх, оно ждет дождь. Если на его пути встретится галька, это слабое семя обогнет ее или попытается отыскать обходной путь к свету, как выйти из земли и тянуться наверх. До тех пор, пока растение не рассветет, оно продолжит свое путешествие.
Человек — это семя. Вы можете сказать, что он семя божественного или божественности; и до тех пор, пока он не распустится в цветок божественности, его беспокойство будет длиться. Это беспокойство созидательно, ведь без него вы собьетесь с пути. По этой причине те, кто полны духовной неудовлетворенности, счастливы, а те, кто вовсе не испытывают неудовлетворенность и говорят: «Нам не нужен духовный рост», — это самые несчастливые люди.
Ко мне приходят много людей, которые спрашивают меня: «Зачем нужна медитация? Какой смысл искать истину? Что нам делать с религией?» На нашей планете нет более несчастливых людей, чем эти люди. Это семена, которые говорят: «Какой смысл распускаться? Что мы получим, пробившись на поверхность? Какая выгода в том, чтобы тянуться к небу? Какой доход приносит путешествие к солнцу?» эти семена останутся лишь семенами, лежащими на земле как галька. Они будут несчастными. Они уже несчастны, но они не могут испытать свое несчастье.
С моей точки зрения, в жизни есть только одно несчастье, если вы не можете реализовать свой потенциал, для реализации которого вы и появились на свет. Вы будете несчастными. И в жизни есть только одно блаженство: расцвести в то, ради чего вы родились. Тогда вы исполняете свое предназначение, и скрытое становится проявленным. В вашей жизни не будет конца несчастью и боли до тех пор, пока вы не станете тем, чем вам назначено стать. И эго предназначение в том, чтобы достичь божественности.
И хорошо, что не будет конца вашим несчастьям, потому что, если бы несчастье было ограничено, то вы остались бы там, где вы есть. Только боль все время подталкивает вас. Эта боль толкает вас двигаться дальше. Это смущение и боль — рули, которые будут управлять вашей лодкой на пути к другому берегу.
«Чувственные объекты сильнее чувств, ум сильнее чувственных объектов, интеллект сильнее ума, душа значительнее и сильнее интеллекта».
По этой причине вы должны всегда помнить о том, что вам следует пробуждать более высокое измерение, которое скрыто позади уровня, которым вы хотите управлять. Держитесь более сильного и никогда не боритесь с бессильным. Это положительный подход в поиске.
Есть два типа людей: одни находятся в отрицательном уме и напрасно теряют время в борьбе, а другие находятся в положительном уме и вместо того, чтобы бороться, ищут высшее. Есть люди, которые зря растрачивают свою энергию, завоевывая дурное, неправильное, и есть другие люди, которые направляют всю свою энергию на рождение доброго и правильного. Есть люди, которые будут все время бороться с тьмой, и есть люди, которые будут пытаться зажечь светильник.
Интересно, что тот, кто будет бороться с тьмой, никогда не сможет развеять тьму, но тот, кто зажжет светильник, одержит победу над тьмой. Поэтому станьте тем, кто зажигает светильник. Не боритесь с тьмой. Если отрицательность войдет в ваш духовный поиск, тогда весь ваш поиск станет больным. Будьте положительными, лучше попытайтесь достичь чего-то, чем отрекаться от чего-либо.
По этой причине я советую вам забыть слово «отречение». Даже и не подумывайте об отречении от чего-либо. Вместо этого попытайтесь достичь чего-то. Как только вы достигнете чего-то, так сразу же многое отпадет само собой. Как только вы поставите ногу на более высокую ступень лестницы, так сразу же ваша вторая нога, которая была на нижней ступени, сама собой поднимется вверх. Не размышляйте, как вам покинуть более низкую ступень, а просто попытайтесь поставить ногу на более высокую ступень. По мере продвижения вперед вы будете освобождаться от того, что осталось позади. Чем дальше будет входить человек в божественность, начиная таять в ней, тем все отдаленнее будет позади мир его чувств.
Из опыта я знаю о том, что просветленные люди ни от чего не отреклись. Отрекаются только невежественные люди. Это может показаться несколько удивительным, потому что вы говорите, что Махавира и Будда были великими отрицателями. Но в отношении меня это неправда. Махавира ни от чего не отрекался. Он достиг чего-то, причем в столь полной мере, что мусор отпал сам собой. Неужели тот, кто получил в руки бриллианты, будет и дальше держаться за гальку? Ему нужно будет освободить руки, чтобы взять бриллианты. Бессознательные люди отрекаются и страдают, и они страдают от потакания своим слабостям так же, как и от отречения. Я познал оба типа невежественных людей. Когда они потакают своим слабостям, они страдают оттого, что не могут от души радоваться такому своему поведению, когда же они отрекаются, они страдают и от таких своих действий.
Ко мне пришел один монах. Он сказал, что он отрекся от всего сорок лет назад, но ничего не достиг. Я воскликнул: «Вы безумец! Почему вы отреклись? Если бы вы отреклись, достигнув чего-то, тогда вы, по крайней мере, могли бы избежать этого страдания на протяжении сорока лет». Он отказался от всего на сорок лет, но ничего не достиг взамен. На самом деле, если вы отказываетесь прежде, чем получаете, то ваши действия создают в вас пустоту, которая очень болезненна, она приносит горе.
Я считаю, что эти так называемые монахи страдают больше мирских людей. Мирской человек, по крайней мере, испытывает удобство семейной жизни. У монаха же нет никакого утешения. Он отрекся от мирской жизни, но в нем все равно нет и следа божественного. Монах не достиг освобождения, и, тем не менее, он отверг мирскую жизнь. Монах сдал то, что было в его руках, но ничего не достиг, его руки пусты. Но он сжимает кулаки, чтобы никто не узнал о том, что его руки пусты. По этой причине он говорит о самости и о «высшей самости», но его слова предназначены для других людей, он просто обманывает себя. Он все время говорит что-то другим людям только для того, убедить себя в том, что он получил все.
Не отрекайтесь до тех пор, пока не получите. До этого момента ценна даже галька. Если вы будете сжимать кулаки, то это, по крайней мере, придаст вам ощущение того, что у вас что-то есть. Зачем спешить отказываться от камней? Когда вы найдете бриллианты, галька отпадет сама собой, и вам не придется отказываться от нее. Вы даже не вспомните о том моменте, что в ваших кулаках были бриллианты, когда вы отбрасывали гальку.
Лучше всегда иметь положительный подход. Так пытается сказать Яма в этой сутре: в вас необходимо пробудить самое сильное и высшее.
«Майя, созидательная энергия божественного, сильнее души, само божественное сильнее своей созидательной энергии. Оно трансцендентально. За пределами его ничего нет. Это высшее состояние, конечная обитель всего сущего».
Весь поиск сводится к сдаче божественному. Это не означает, что на небе живет какой-то Бог, к чьим ногам вы должны склонять голову. Сдаться божественному — это сдаться высшему, высшей власти в вас. Если эта сдача всецелая, то весь поиск и все учения сразу исчезают.
Старые священные книги призывают вас сдаться мастеру. Это только означает, что вы можете видеть в мастере того, в ком проявилось божественное, так как мастер прозрачен. Иначе вы не знаете божественное в вас, вы не нашли его в себе. Вы не можете получить даже проблеск его, ведь в вас лежат толстые слои тьмы, там высокие стены.
Сдались те, кто могли видеть божественное в Махавире, Будде, Нанаке, Иисусе и Магомете, которое сияло в них в полную силу. Сначала они сдавались Магомету или Махавире, но это ослепительное внутреннее сияние во всех просветленных одно и то же. Сияние в вас и в Магомете не различаются. Сдаваясь этому сиянию, вы получаете проблеск этого сияния в себе. Это как зажечь светильник с помощью лампы соседа: присутствие другого человека работает как катализатор.
Мастер — это катализатор. Пока не проснется ваш внутренний мастер, внешний мастер будет помогать вам. Сдача божественному есть сдача своему высшему потенциалу, своему высшему предназначению.
Ко мне пришел друг, он задал вопрос: «До атмы, души, все кажется естественным, но есть ли какая-то параматма. высшая душа, Бог?» Мой друг — джайн, поэтому он испытывает трудности, джайны не верят в Бога, в высшую душу. Но знаете ли вы хотя бы существование своей души? Вы только прочли или услышали о ней. Это просто показывает, в какой традиции вы были воспитаны. Если вы по-настоящему узнаете свою душу, тогда ваша встреча с высшей душой произойдет сама собой.
Махавира сказал: «Душа и есть высшая душа». Анализ Махавиры ясен. По его мнению, в душе три состояния: первое — это бахир-атма, то есть душа, смотрящая вовне, второе — это антар-атма, то есть душа, смотрящая вовнутрь, а третье — это параматма, то есть душа, которая не смотрит ни вовне, ни вовнутрь, она никуда не смотрит, центрировавшись в себе. Махавира считает высшую душу одним из состояний.
Яма говорит то же самое. Он говорит, что Бог — это не кто-то вовне. Он также говорит, что созидательная энергия божественного сильнее души, а само божественное сильнее своей созидательной энергии.
«Божественное трансцендентально. За пределами его ничего нет. Это высшее состояние, конечная обитель всего сущего».
Всем нужно достичь божественного. Это океан, в который впадут все реки. Он недалеко от вас, хотя вам и кажется так. Вам придется долго добираться до этого океана, но все равно вам никогда не поздно. Ганг впадает в океан каждый миг. Прямо от источника Ганготри Ганг сосредоточен на океане. Ганг все время впадает в океан, свое высшее предназначение. Впадая в океан, Ганг уже не отделен от океана, он сам океан.
Высшее состояние каждого человека — это божественное. Это состояние и есть божественность, то есть океан, в который впадают все реки. А теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 8
Растворившийся во вселенской душе
«Божественное, которое скрыто внутри всех живых существ как самость, невидимо. Его может увидеть только человек с самым острым и самым высоким интеллектом, чье зрение проникло в тонкие миры».
«Умный искатель должен сначала растворить речь и все остальные чувства в ум, потом растворить ум в пробужденный интеллект, затем растворить пробужденный интеллект в великую душу и потом растворить великую душу в божественное, во вселенскую душу, которая есть сама обитель безмолвия».
«Проснись, вставай! В поисках великих людей, реализовавших себя, находясь рядом с ними, ты узнаешь через них высшую реальность. Мудрецы описывают путь к самореализации как тропу, по которой идти также трудно, как по острому лезвию ножа».
«Человек навсегда освободится от когтей смерти, узнав высшую реальность, которая есть за пределами звука, ощущения, формы, вкуса и запаха, которая неразрушима, которая вне времени, у нее нет ни начала, ни конца, это высшее состояние, более значительное, чем душа. Это вечная истина».
Умный человек достигает славы брахмалоки, сферы высшей реальности, делясь древней лекцией, которую Ямараджа, Бог Смерти передал Начикете, или слушая эту лекцию. После того как он полностью очистился, тот, кто делится этим самым таинственным знанием в брахма сансад, собрании браминов, или кто делится этим знанием с собравшимися по случаю похорон, то есть шрадх, церемонии смерти, узнает плоды бессмертия. Он достигнет способности стать единым с бесконечным.
Английский философ Брэдли написал знаменитую книгу «Видимость и реальность». Видимость и реальность иначе можно назвать иллюзией и истиной. Все, что мы видим вокруг, — это лишь видимость, а то, что скрыто за видимым и остается невидимым, — это истина. Итак, у существования есть две стороны: первая — это, что кажется, а вторая — это то, что есть.
Когда я смотрю на вас, я вижу вашу форму, ваши черты, ваше тело. Но вас я не вижу — вы скрыты за всем этим. Все эти формы, все видимое, — это только внешнее, поверхностное, а не сокровенный центр. Поэтому, если кто-то полагает, что он узнал вас, только взглянув на вас, то он сильно ошибается. То, что он увидел, находится только на поверхности.
Представьте, что вы видите стены фасада какого-то дома, но по возвращении от него заявляете, что увидели дом — вот точно также, если кто-то видит ваше тело, которое видимо, и полагает при этом, будто узнал вас, то он заблуждается. Вы скрыты глубоко внутри себя, куда не может проникнуть взгляд, этого не могут коснуться руки, и не могут услышать уши. По этой причине вас можно узнать только в мгновения глубокой любви, потому что лишь любовь может достичь того, чего не могут достичь чувства. Весь мир подчиняется этому закону. И это естественно, потому что у всего есть периферия, как и центр.
То, что можно увидеть извне, — это один аспект, а второй аспект — это то, что можно узнать, только глубоко погрузившись в сердце. Это и есть реальность, которая находится в центре.
На поверхности постоянно происходят изменения. Когда вы находились в чреве матери, вы были маленькой клеткой. Если бы эта клетка появилась до вас, то вы не смогли бы узнать о том, что когда-то вы были маленькой клеткой. Но даже тогда вы были во внутреннем центре такими же, какие вы есть сегодня. Изменилась лишь ваша периферия. Сначала вы были ребенком, потом вы были юношей, а теперь вы стали старше; ваша внешняя форма постоянно меняется. Если вы просмотрите свои фотографии с детства до старости, вы просто не поверите, что на этих фотографиях один и тот же человек. Все постоянно меняется.
Биологи утверждают, что тело меняется каждую секунду, а все тело изменяется каждый семь лет. Если вы проживете семьдесят лет, у вас будет новое тело десять раз.
Каждый миг в вашем теле что-то умирает. Вы постоянно создаете новое тело с помощью пищи, которую едите. Все мертвые клетки выводятся через пот, экскременты, волосы и ногти. Поэтому вам не больно, когда вам остригают волосы, поскольку так выводится мертвая часть вашего тела. И вам не больно, когда вы стрижете себе ногти, они тоже мертвая часть. Вы удивитесь, узнав о том, что волосы и ногти мертвого тела продолжают расти. Если мертвое тело сохранить, то какое-то время у него будут продолжать расти ногти и волосы, потому что жизнь не связана с ними. Это мертвые части тела, которые безжизненное тело продолжает выбрасывать.
Итак, каждый семь лет все клетки вашего тела изменятся и станут новыми. Это ваша поверхность, которая все время течет как речной поток. Однажды тело родилось, когда-нибудь оно исчезнет, но внутренний центр — это реальность. Внутренний центр подобен маленькой клетке, которая невидна невооруженному глазу, вам нужен микроскоп, чтобы увидеть клетку. Сначала вы ребенок, потом юноша, и, в конце концов, старик, который вернется в прах, но все это происходит на телесном уровне. Центр остается незатронутым. Этот центр — реальность, а все остальное на поверхности — это всего лишь видимость. Она называется иллюзией, потому что очень много людей верят, что эта видимость — единственная реальность, и она производит такое впечатление, будто она и есть истина.
Этот закон действует не только для людей, но и для всех форм жизни. На деревьях, которые вы видите вокруг себя, есть ветви и листья, но все это ни источник дерева, ни центр дерева, ни душа дерева. Это только части тела дерева. Внутри тела дерева скрыта душа, как она скрыта и в вас. Мудрецы Индии издревле говорят о том, что и вы когда-то были деревом. Ваше настоящее тело — это только изменение поверхности.
То, что сегодня дерево, в свое время станет человеком. Все деревья, которые вы видите здесь, находятся не на одном уровне развития. У них тоже разная индивидуальность: одни деревья неумные, тупые, а другие деревья умные. Умные деревья быстро развиваются, и скоро они уже не будут деревьями, они готовятся войти в более высокие измерения жизни.
Люди тоже бывают самые разные. Есть много глупцов, которые застряли там, где они есть. Они цепляются за поверхность, веря в то, что это и есть единственная реальность. И есть также мудрецы, которые пытаются войти в более высокие измерения жизни, которые оставляют позади границы поверхности.
Если мы станем рассматривать не только индивидуальные формы, но и все существование, тогда периферия будет называться майей, иллюзией, или самсарой, видимостью. Периферия получила название «мир». Но в глубочайшей сути самсары скрыт центр, брахман, высшая реальность.
Мы все время живем в иллюзии, загипнотизированные множеством форм и черт. Упанишады называют человека брамином, высшей индуистской кастой, когда человек начал поиски бесформенного, которое скрыто во всех формах. Никто не бывает брамином только по рождению. Если кто-то полагает, что он брамин, поскольку родился в добродетельной семье брамина, то это безумец. Человек становится брамином, постоянно практикуя духовную дисциплину. Каждый человек по рождению шудра, неприкасаемый, это самая низкая индуистская каста. Из всех этих шудр преображаются в браминов лишь немногие, а остальные так и остаются шудрами.
Брамином становится тот, кто оставляет поверхность для поиска центра, кто пробивается через многие слои иллюзии, кто ищет брахмана, высшую реальность. Тогда он не интересуется видимым. Он интересуется невидимой реальностью, которую не могут увидеть глаза, которую можно увидеть лишь осознанными глазами, внутренним зрением.
А теперь давайте перейдем к сутрам. Они очень ценные во многих смыслах.
«Божественное, которое скрыто внутри всех живых существ как самость, невидимо. Его может увидеть только человек с самым острым и самым высоким интеллектом, чье зрение проникло в тонкие миры».
Легко неправильно понять смысл слов «острый и тонкий интеллект». Эти слова Упанишады относят не к обыкновенному острому интеллекту, как вы обычно понимаете его. Обычно вы называете интеллект «острым» и «тонким», когда вы искусны в логике и математике, владеете аргументацией и анализом мельчайших деталей.
Но Упанишады называют интеллект «тонким», когда он чист, невинен, безмолвен. Таким образом, это две абсолютно противоречивые концепции. Упанишады называют интеллект тонким, когда он так чист, что в нем не остается нечистоты, потому что нечистота делает интеллект грубым. Чистый интеллект и есть тонкий интеллект, и он может быть у простого, невинного человека, и ему необязательно быть математиком или философом. Интеллект математика или философа не бывает тонким. Поймите правильно: вы можете сказать, что они очень искусны, что у них есть способность к мышлению, но у них нет чистоты безмолвия, не-ума.
Этим различаются философ и мудрец. Философ пытается понять что-то, анализируя его части, тогда как мудрец пытается понять это, очищая себя: не анализируя, а выходя на путь чистоты. Поэтому мудрецами часто становятся безграмотные люди, а высокообразованным людям это не дано.
Иисус был сыном плотника, он не умел ни читать, ни писать. В спорах его мог победить кто угодно. Рамакришна закончил только два класса, и его в спорах мог победить кто угодно. Рамакришна даже рядом не стоял с тем, что вы обычно понимаете под острым интеллектом, что западные психологи измеряют коэффициентом интеллектуальности. Но у Рамакришны, Кабира, Нанака и Иисуса другой тип тонкости — это чистота, словно утром распускается свежий цветок. Цветок не острый как шип, он никого не протыкает. У цветка есть невинность и чистота. Эта невинность обладает тонкостью, и только эта тонкость способна познать высшую реальность.
Человек, которого вы считаете носителем острого интеллекта, станет ученым, и он станет анализировать материю и открывать ее тайны, но он не узнает самого себя. А человек с острым интеллектом в том смысле, который придают ему Упанишады, войдет в тайну, ничего не анализируя. И без сомнения, если вы приступаете к анализу чего-то, еще не узнав это, тогда ваш интеллект нельзя считать очень тонким или острым, потому что вы не можете ничего узнать, если не будете сначала анализировать и создавать пространство для себя. Тонкость интеллекта человека, который может знать без анализа, самая высокая. Поймите правильно это отличие, потому что много трудностей возникло из-за непонимания этого отличия.