Кабир продолжал ткать одежду даже после просветления. Он ходил на рынок продавать одежду, и его ученики говорили ему: «Почему ты это делаешь? Ты достиг высшего состояния мудрости. Теперь ты должен потратить все твое время на духовные практики». Кабир сказал: «Теперь больше не осталось никого внутри, чтобы практиковать». Кабир сказал: «Сахадж самадхи бхали». Естественное самадхи — верно. «Теперь наступил такой миг, когда мое самадхи продолжается независимо от того, делаю я что-то или нет». Я могу стоять, сидеть, работать или не работать, самадхи не нарушается. Самадхи стало моим естественным состоянием бытия». До тех пор, пока самадхи не станет естественным состоянием бытия, искателю придется постоянно практиковать не делание и растворение в медитации без усилий.
    Когда чувства приходят к гармоничному состоянию, это состояние есть йога, единение, потому что в этом состоянии не остается следа неосознанности внутри медитирующего. Но состояния йоги приходят и уходят, и поэтому медитирующий должен продолжать пытаться оставаться укорененным в состоянии йоги.
   Многие люди начинают медитировать и постоянно оставляют свои попытки. Но это просто напрасная трата времени и энергии. Если вы начали медитировать, этим нужно продолжать заниматься. Нужно постоянно направлять на это внимание. И эти постоянные попытки однажды полностью сломают скалу, которая находится между вами и высшей истиной. И еще до этого у вас будет множество проблесков. Многие люди удовлетворяются просто проблесками, но путь к целому, обширному существованию завершится для того, кто удовлетворен просто проблеском. Не будьте удовлетворенными до тех пор, пока ваша медитация не станет естественной и спонтанной, как дыхание. Ваша медитация должна продолжаться даже тогда, когда вы спите. Вы можете делать что-то, а ваша медитация должна продолжаться. Ничто не должно побеспокоить вашу медитацию. Пока это состояние не пришло, поиск нужно продолжать без перерыва.
   Но часто люди оставляют попытки, и начинают поиск снова и снова. Результат такой же тщетный, о чем Джалулутдин Руми говорит:
   Однажды Джалулутдин Руми повел своих учеников в поле и сказал им: «Посмотрите на искусство этого фермера». На этом поле были вырыты восемь больших ям и девятая была на подходе. Все поле было перекорежено. Даже ученики не могли понять, что происходит. Поэтому они спросили у фермера, и он сказал им: «Я рою колодец».
   Они спросили: «Но так все поле превратится в колодец, но ни в одной яме нет воды?»
   Фермер сказал: «Мы вырыли яму в восемь футов глубиной, но в ней не было воды, и потом мы сдались. Потом мы начали рыть еще одну яму, и мы дорыли до десяти футов в глубину, но мы оставили эту затею, потому что в ней не было воды. Через какое-то время мы попробовали еще одно место, но воды так и не было. И так мы продолжали рыть ямы одну за другой, и теперь вот роем девятую яму».
   Руми сказал своим ученикам: «Поймите этого человека. Он совершенно полно представляет обычных людей. Они роют немного, после чего думают, что воды нет, и оставляют эту затею. Через несколько лет они снова роют в другом месте, а потом в третьем. Если бы они продолжали рыть в одном месте, они бы определенно нашли воду на глубине. Но из-за того, что они копали на поверхности, они просто перекопали все поле, и они никогда так и не найдут воды».
   Поэтому когда вы начинаете углубляться однажды, продолжайте углубляться. Если вы бросаете все, и начинаете идти в глубь в другом месте, это приносит разрушительные последствия. Продолжайте медитировать, вода определенно внутри. Если вода появилась в колодце будды, в колодце Кришны, она также появится в вашем колодце. В вас есть те же потенциальные возможности, которые есть у Будды и Кришны. Единственное отличие в том, что вы не копали свой колодец правильно, или если вы копали, вы копали во многих разных местах.
   Источник воды внутри вас, но вам нужно продолжать копать. Продолжайте копать. Сначала вы столкнетесь с камнями, потом это будет сухая земля, а потом постепенно появится сырая земля. Когда вы начнете чувствовать тишину в медитации, знайте, что вы достигли сырой земли. Теперь не останавливайтесь, ведь тишина — это первое благоухание блаженства. Земля сырая, поэтому вода должна быть рядом.
   Тихий ум показывает на то, что источник блаженства не слишком-то далеко. Немного больше усилий, немного больше преданности и немного больше терпения и ожидания, и источник воды определенно прорвется наружу.
   А теперь приготовьтесь к медитации.
 

Глава 16
Доверяющее сердце

    Высшая реальность не может быть познана посредством слов, ума или глаз. Лишь тот, кто говорит: «Это есть» может познать ее.
    Сначала вы должны поверить в то, что она есть. Потом вы должны позволить этой реальности стать еще чище. Медитирующий, который принимает это доверие в реальность божественного, без усилий раскрывает природу божественного в чистоте своего сердца.
    Когда все желания сердца искателя растворены в своем основании, искатель становится бессмертным. Он понимает, что божественное, высшая реальность рядом.
    Когда все узлы сердца полностью соединены, искатель становится бессмертным в его существующем теле. Это вечное учение.

 
   Эта сутра о божественном, о высшей реальности. Это очень тонкая и обширная сутра. Так и должно быть, потому что высшая реальность сама по себе — это самое глубокое. И нет ничего глубже нее. Нет ничего перед ней и нет ничего после нее. Ничто не может превзойти нее. Поэтому естественно, все, что может быть сказано о ней должно быть таким же глубоким и безграничным, как высшая реальность сама по себе.
   Был такой известный христианский святой по имени Тертуллиан. Перед тем, как мы перейдем к обсуждению этой сутры, хорошо было бы понять одно из его высказываний. Он сказал: «Я верю в существование Бога из-за того, что его невозможно доказать логически». Это очень противоречивое утверждение. Обычно вы верите в существование чегото, что может быть доказано логикой. Но Тертуллиан говорит, что он верит в реальность Бога, потому что оно выше логики, его нельзя доказать никакими аргументами.
   Факт в том, что нет ничего более невероятного, чем божественное, потому что даже представить его, даже постичь его невозможно. Все усилия, направленные на то, чтобы определить его, оказываются тщетными. В этом поиске, в конце концов, на пути, искатель растворяется сам. Это усилия, направленные на то, чтобы войти в невозможное.
   Тертуллиан говорит: «Я верю в Бога, потому что Бог нелеп. Он нелогичен, и выше воображения. Бога невозможно никак доказать, вот почему я в него верю». Тогда каково основание его веры? Если основание не логично, если это не мышление или не созерцание, основанием веры может стать только сердце.
   Представьте себе, что вы полюбили кого-то. Нет логической причины для этого. Если кто-то хочет спорить с вами, вы не сможете представить никакой логической причины этому, и все доводы, которые вы можете привести, будут совершенно бессмысленными. Например, вы можете сказать, что человек, которого вы любите, очень красив. Но этот человек не выглядит таким красивым в глазах других людей. Так кажется только вам. Реальность совершенно противоположна, вы не любите человека из-за того, что он или она красивые, этот человек выглядит красивым просто из-за того, что вы его любите. Именно ваша любовь делает этого человека красивым. Красота — это не объективное явление. Это чувство в вашем сердце. Вы не любите красивых, тот, кого вы любите, становится красивым. Любовь придает всему красоту.
   Тот, кто окружен любовью, становится красивым. Возлюбленные выглядят такими красивыми только друг для друга, а для всех остальных они могут не выглядеть такими красивыми. Ни один довод не подтвердит причины, по которой вы любите. И какие бы причины вы ни давали, они просто изобретены вами позже. Сначала приходит любовь, потом вы думаете, пытаетесь объяснить все, дать причину. Но разве кто-нибудь любил исходя из математических расчетов, разве сначала он все обдумывает. Подсчитывает все за и против, приводит доводы и думает о результате? Человек сначала любит, а позже находит причины, поэтому причины, которые он находит позже, не могут быть истинными причинами, так как тогда бы они присутствовали с самого начала.
   Явление любви — это не результат логики, это то, что происходит в вашем сердце. Событие в сердце означает то, что вы можете испытать его, но не можете его объяснить. Все ваше бытие говорит: «Да, так и есть!» Но вы не можете объяснить этого остальным. Ответов нет, но, тем не менее, вы будете готовы умереть ради нее. Событие в сердце означает то, что вы готовы умереть ради чего-то, что не можете себе объяснить. Если вы готовы расстаться с жизнью ради чего-то, это чтото определенно становится чем-то более ценным, чем ваша жизнь. Любовь завладевает вами, но, тем не менее, вы не можете объяснить это. Но логик не отдаст свою жизнь за что-то, потому что никто не согласится пожертвовать своей жизнью ради каких-то силлогизмов, ради какогото процесса логики.
   Галилей был первым, кто сказал, что земля вращается вокруг солнца, а не наоборот. Это был логический вывод, и он был совершенно правильным, но христианство выступило против него. Рим был против него, и вся сеть христианства во всем мире также не была готова принять открытие Галилея. Потому что в Библии написано, что солнце вращается вокруг земли. Люди во всем мире верили в то, что солнце вращается вокруг земли. И кажется, что все по-другому. Солнце встает рано утром на Востоке, и садится на Западе вечером, а потом снова восходит на Востоке. Кажется, что солнце вращается вокруг земли. Даже после открытие Галилея все языки мира продолжали использовать эти термины: солнечный восход и солнечный заход. Но солнце не восходит и не садится. Только земля вращается. Солнце остается там, где есть. Оно не восходит и не садится и не вращается вокруг земли. Когда Галилей сказал, что впервые он доказал это логически, папа прервал его и сказал: «Ты лучше проси прощения, иначе с твоей жизнью покончено». Поэтому Галилею пришлось поклониться и попросить прощения.
   Это очень трудно понять, и разумные люди удивляются, почему такое светило науки, как Галилей испугался потерять свою жизнь? Но мне кажется, что Галилей не боялся потерять жизнь, он мог бы расстаться с жизнью. Но для чего жертвовать жизнью ради такого очевидного факта? Какая разница вращается ли земля вокруг солнца или наоборот? Для чего Галилею жертвовать своей жизнью ради такой глупости? Это открытие Галилея было сделано его умом, а не сердцем. Он, должно быть, осознал: «Для чего мне терять жизнь и ломать голову по поводу того, вращается ли земля вокруг солнца или нет? Я слышал, что Галилей был мудрым человеком. Бели бы он был глупцом, он бы был готов погибнуть, потому что только глупец будет готов погибнуть ради логики. Логика не такая ценная. Почему человек должен жертвовать жизнью просто ради математических выкладок? Жизнь намного более ценная.
   Но человек готов отдать жизнь даже ради маленькой любви. Любовь овладевает полностью бытием человека, а логика держится только за маленькую часть интеллекта. Никто не жертвовал жизнью ради доводов. Если вы не можете пожертвовать жизнью ради чего-то, это означает, что это не стоит жизни. В жизни мы сталкиваемся с множеством вещей, и только любовь оказывается достойной того, чтобы ради нее расстаться с жизнью. Любовь ценнее жизни, но любовь не логична.
   Люди отдают свою жизнь за Бога. Многие люди расстались с жизнью ради бога, они спокойно отдали свои жизни. Они не сомневались даже одного мгновения, жертвуя жизнью, потому что для них Бог — это любовь. Именно поэтому Тертуллиан говорит: «Нет логической причины для того, чтобы верить, что Бог есть, в это невозможно поверить, но, тем не менее, я верю в Бога». Это имеет какое-то отношение к сердцу. Это своего рода любовные отношения. Эта убежденность вырастает из какой-то глубины, которая намного выше интеллекта.
   Теперь мы войдем в сутру.
    Высшая реальность не может быть познана посредством слов, ума или глаз.
   Высшая реальность не может быть познана через слова. Вы можете попытаться сделать все, что можете, чтобы объяснить ее, но ее нельзя понять через слова. Вы можете объяснять ее очень умело, очень подробно, вы можете обращаться к уму так, что комар носа не подточит, и людям придется соглашаться с вами, потому что им нечего будет возразить. Но, тем не менее, в их сердцах не будет убежденности. Кто-то можег на уровне интеллекта победить вас, но он не может прикоснуться к вашему сердцу. Великий логик может разрушить все ваши верования, он может победить вас в споре, но даже тогда ваше сердце может не согласиться с этим. Сердце будет продолжать говорить: «Я не согласно». Сердце не может быть убеждено посредством логики. Логика может победить или может проиграть, но сердце нельзя убедить так. Доверие сердца не может возникнуть при помощи логики.
   Роберт Ингресол написал где-то в своих письмах, что вы можете убедить человека при помощи логики только тогда, когда он уже согласен. Логика бесполезна. Человек соглашается лишь тогда, когда он уже согласен согласиться. Вы не можете достучаться до кого-то посредством логики, если человек не хочет соглашаться. Логика поверхностна, она не входит в глубину жизни.
   Что могут сделать слова? Самое большее, они могут спорить, могут развлекать, могут обращаться, они могут составлять поэзию, они могут доставить вам удовольствие. Но прыжка к осознанию высшей реальности вы не можете осуществить при помощи слов. Были многие великие ораторы, не следует думать, что они не знали истины, они знали, но даже они не могли никого убедить в том, что необходимо сделать прыжок.
   Даже Будда не мог убедить вас словами. Для того чтобы убедить вас, чтобы создать у вас доверие в то, что прыжок необходимо сделать, даже Будда сначала должен был подготовить вас при помощи тишины. Он сделал вас молчаливыми, спокойными и тихими перед тем, как начать говорить с вами. Он не мог доказать это словами. Будда был тверд в этом отношении: он никогда не отвечал на вопросы людей. Он говорил: «Перед тем, как я начну отвечать, вам нужно научиться быть молчаливыми. Сидите тихо около меня два или три года, и когда ваша тишина станет тотальной, тогда я буду отвечать вам!» Но всегда происходило так, что когда тишина человека становилась тотальной, человек не задавал вопросов, Будда отвечал своей тишиной на все эти вопросы.
   То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной. Потому что тишина не входит в ум, она достигает прямо сердца. Слова просто связаны с головой, и потом они возвращаются обратно. Тишина — это поток жизни, который течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречая на своем пути никаких препятствий. Самое большее, что могут слова, это убедить вас быть молчаливыми, вот в чем их смысл. Слова могут только это, они могут помочь вам быть молчаливыми. И на этом их работа завершена. Но божественное нельзя обрести посредством слов…
    Высшая реальность не может быть познана посредством слов, ума или глаз.
   Ум размышляет, процесс мышления называется умом. Когда вы думаете, размышляете, созерцаете, этот процесс называется умом. Но вы должны понять четко этот процесс мышления. Вы можете думать лишь о том, что уже знаете. Как вы можете думать о том, чего не знаете? Вы можете думать только об известном. Как вы можете думать о том, чего не знаете? Мышление подобно пережевыванию. Точно так же, как коровы и быки едят траву, и потом пережевывают ее, ум продолжает пережевывать мысли. Он продолжает думать над тем, чем его уже накормили. Над тем, что он уже знает.
   Ум не имеет никаких взаимоотношений с неизвестным. Это невозможно, потому что как вы можете думать над тем, что вам неизвестно? Мышление это своего рода повторение. Оно преет, оно не свежее. Мышление всегда возвращается к прошлому. Мышление — это повторение памяти. Все, что есть в памяти, должно быть пережевано. Но божественное неизвестно, вы не знаете ничего об этом. Как вы можете думать об этом? Вот почему божественное никогда не может иметь ничего общего с умом. До тех пор, пока ум есть, вы отсоединены от божественного. Когда ум растворяется, вы становитесь едиными с божественным. Ум — это стена, это препятствие между вами и высшей реальностью.
   Люди приходят ко мне и говорят: «Нам не нравится медитировать. Наш ум не хочет медитировать». Я отвечаю им: «Ум никогда не захочет, потому что ум — это враг медитации. Ум будет находить множество предлогов, чтобы не медитировать. Он будет говорить: «Что вы делаете? Это сумасшествие! Что с вами случиться, если вы будете тихими? Если вы не будете думать, вы будете потеряны! Неправильно заниматься этой чепухой, вы должны защищать вашу рациональность, ваш интеллект!»
   Ум найдет тысячу и одну причину для того, чтобы не медитировать, потому что медитация — это смерть ума. Ум умирает, когда вы медитируете, поэтому ум постарается защитить себя всевозможными способами. Ваш ум также делает то же самое. Он находит так много предлогов для того, чтобы не медитировать. Иногда эти предлоги такие тривиальные и незначительные, что даже удивительно, как они могут лишить человека возможности медитировать. Это вполне естественно, что ум не дает вам медитировать, потому что он знает о том, что медитация — это провал в пропасть, и ум не вернется оттуда прежним. На самом деле, он просто не сможет выжить после этого путешествия. Дзенские мастера называют медитацию состоянием не ума.
   Эта сутра говорит то же самое. Высшей реальности невозможно постигнуть посредством ума, речи или глаз. Вы можете продолжать искать посредством чувств, но чувства могут прийти в соприкосновение только с материальным. У каждого чувства свое ограничение. Глаза могут видеть. Но они не могут слышать, уши могут слышать, но не могут видеть. Но если кто-то пытается слушать своими глазами, он будет в затруднении. Глаза ограничены тем, что могут видеть, уши ограничены тем, что могут слышать, руки ограничены тем, к чему могут прикоснуться, а нос ограничен тем, что может учуять. Одно чувство может делать только что-то одно, оно не может выполнять функции других органов чувств.
   Работа ума заключается в том, чтобы мыслить, размышлять. Ум может повторять то, что было накоплено в его памяти. Ум подобен компьютеру. Вы должны накормить его заранее. Сначала ви даете ему пищу, а потом он продолжает пережевывать ее. Теперь есть удивительные компьютеры, которые могут работать даже лучше, чем человеческий ум. Они могут за несколько секунд выполнить те же расчеты, на которые даже самым великим ученым понадобится несколько лет. Но трудности с компьютерами в том, что сначала вы должны напичкать их информацией, и если вы этого не сделаете, они не смогут ничего сделать.
   Ум также нужно кормить. Представьте себе, что вы индуист, что это значит, что вы индуист? Это означает, что ваш ум напичкан индуистскими концепциями религии, и больше ничего. Вы джайны, мусульмане, христиане или буддисты, что это означает? Это означает лишь то, что в детстве ваш компьютер накормили джайнской религией, и он продолжает думать только так. А в чей-то компьютер попала индуистская религия, в чей-то мусульманская, а человек продолжает размышлять, продолжает пережевывать ту же информацию, и думает, что он индуист, мусульманин, или христианин. Но на самом деле, он ни то, ни другое. Человек рожден человеком, всем остальным его просто накормили.
   Ум создается обществом. Если бы вы родились в индуистской семье, но с самого детства воспитывались в мусульманской семье, вы бы были мусульманами, а не индуистами. Тогда вы бы кланялись Корану, и у вас могло бы даже появиться желание сжечь Гиту. Откуда все эти идеи появляются? Другие учат вас всему этому. Вот почему все религии так привязаны к детям с самого раннего детства. Все религии стремятся дать вашим детям религиозные наставления, потому что когда однажды ребенок убегает от религиозного обучения, позже его будет трудно научить этому. До семи лет, когда понимание ребенка еще не пробудилось, все нужно вкладывать в его ум. И он будет жевать это всю свою жизнь.
   Если вы индуист, вы автоматически будете кланяться перед индуистскими храмами. Это просто механическое действие с вашей стороны, вы просто действуете как компьютеры. Вас учили тому, что Бог живет в этом храме. Но когда вы проходите мимо мечети, вы проходите, даже не обращая на нее никакого внимания. И вам не кажется, что Бог присутствует там также. Но кто-то другой может подумать, что Бог живет в мечети, потому что его компьютер напичкан тем, что ислам — это единственная истинная религия.
   Вас учили, и вы продолжаете думать в тех терминах, в которых вас учили. Но Богу научить нельзя, такого пути нет. Вот почему вы не можете думать о Боге. Вам может показаться, что кто-то может думать о Боге, но это не так: индуисты думают об индуистском Боге, мусульмане думают о мусульманском Боге, христиане думают о христианском Боге. Но нет ни христианского Бога, ни мусульманского Бога, ни индуистского Бога. Это просто слова, которыми накормили ваш ум.
   Бог выше слов. Это само существование как таковое. Никто не может научить вас ему. Нельзя получить образование в этом вопросе. Вот почему не может быть никакой школы, в которой дети могли бы научиться божественному. Если бы это было так просто, весь мир был бы полон божественности. Науке можно научить, но религии научить нельзя, в этом сложность. Вот почему мы можем подготовить ученых, которые могут научить физике, химии, математике, но молитве научить нельзя. Но вы учите молитвам, и поэтому все молитвы становятся лживыми.
   Любви научить нельзя. Вы можете открыть школу и подготовить людей, научить их тому, как любить, и если вы в этом преуспеете, одно определенно, эти люди никогда не смогут любить, потому что любовь идет от сердца, а обучение происходит в интеллекте.
   Часто происходит так, что актеры, профессионально любящие, никогда не могут любить по настоящему. Их любовная жизнь очень несчастна. Я знаю многих из них очень близко. Когда бы ко мне ни приходили актеры со своими трудностями, эти трудности в основном касаются любви. А люди учатся любви от них! Они стали опытными в этой игре. Они знают, когда и что должно быть сделано в спектакле, и они продолжают вести себя соответственно со своими возлюбленными и любимыми. Но это просто игра, сердце не вовлечено в этот процесс. Они эксперты в игре, они знают. Что должно быть сказано, как сидеть правильно, как стоять и как обниматься. Они знают все эти тонкости, но любовь — это не техника. Любовь совершенно не технична, это открытое сердце.
 
   Толстой написал небольшой рассказ о трех святых, которые жили около озера. Все три были необразованными, но они стали очень известными, и люди начали приходить к ним издалека для того, чтобы увидеть их. Одно высокое религиозное лицо из России также услышало о том, что около озера живут три святых, но он сказал: «Я их вообще не знаю, они никогда не были крещены в нашей церкви. Как же они могут быть святыми?» Но тысячи людей ходили для того, чтобы встретиться с ними, и они чувствовали блаженство, поэтому он также отправился для того, чтобы проверить так ли это на самом деле.
   Он пересек озеро на лодке. Эти три человека были необразованными, неотесанными, они сидели около дерева. Когда это высокое лицо приблизилось к ним, они поклонились ему и прикоснулись к его стопам. И высокое лицо убедилось, что они не представляют никакой угрозы христианству.
   Он спросил у них: «Что вы делаете? Какова ваша молитва? Как вы практикуете?»
   Они начали глядеть друг на друга. Священник спросил: «Почему вы не говорите? Что вы практикуете?»
   Они сказали: «Мы не знаем многого, мы не образованы, никто нас ничему не учил. Мы просто немного молимся». С большим сомнением они сказали: «Мы сами придумали молитву. Никто нас ничему не учил, мы не учились этому ни у кого».
   Священник почувствовал себя очень важным. Он спросил: «Какая ваша молитва?» Но при этом он подумал: «Они действительно неотесанные!»
   Они смиренно ответили: «Это такая маленькая молитва, что нам даже неудобно говорить ее. Мы слышали о том, что Бог — это триединство, поэтому мы придумали нашу собственную молитву!»
   Христианство верит в триединство: Бог отец, его сын Иисус, и между ними Святой Дух. Точно так же, как мы в Индии верим в триединство: Шанкару, Вишну и Брахму.
   Они сказали: «После некоторого созерцания, мы придумали эту молитву: вас трое, нас также трое, будь милосерден к нам!»
   Священник заорал: «Прекратите немедленно! Разве можно назвать это молитвой? Молитва должна быть подтверждена церковью, поэтому я научу вас как молиться. Вы должны помнить об этом и начать с сегодняшнего дня молиться именно так».
   Они сказали: «Ты такой добрый, пожалуйста, научи нас». Поэтому он научил их длинной церковной молитве.
   Они сказали: «Извини нас, мы необразованные. Мы не сможем помнить такую длинную молитву, поэтому сделай ее, пожалуйста, немного короче и проще!»
   Священник сказал: «Ее нельзя сократить и упростить. Это истинная молитва, и для тех, кто не будет повторять эту молитву, двери рая будут закрыты».
   После чего они попросили его повторить еще один раз, чтобы они могли помнить ее. Священник повторил молитву, но они попросили священника повторить ее еще один раз. Они попытались повторить ее и склонились перед священником, поблагодарив его. Священник почувствовал себя очень счастливым, и он вернулся к лодке. И когда он возвращался на лодке обратно, внезапно он увидел позади что-то подобное маленькому урагану. Он испугался, потому что не мог понять, что происходит. Но вскоре стало видно. Что все три человека бегут к нему прямо по воде. Священник был потрясен, они бежали прямо по воде. Они подбежали к нему, схватили его за одежду и сказали: «Пожалуйста, повтори молитву, мы забыли ее. Мы бедные и необразованные люди!»