Страница:
Аскетизм означает, что вы сами выбираете трудность или тяготы, такое решение принимается по вашему выбору. Направление шреи прямо противоположно направлению прей, поэтому лучше принять трудности, которые выпадают вам в молодости. Не бегите от боли, не прячьтесь от нее. Не бойтесь боли, идите через нее, чтобы больше не страшиться ее. Если вы принимаете боль, и если она уже не делает вас несчастными, тогда у вас есть все возможности того, что к вам придет огромное счастье.
По этой причине нелегко жить честно, и по-настоящему трудно совершать праведные поступки. Зло привлекает людей. Если вы найдете кучу денег, ваш ум разделится на две части. Одна часть ума призовет вас забрать деньги, потому что деньги принесут вам возможность счастья, шанс построить дворец своих грез. А другая часть ума посоветует вам пройти мимо денег, но, проигнорировав эти деньги, вы станете несчастными. Забрав деньги, решив украсть их, вы выберете прею, жизнь наслаждений, но этот выбор предопределит ход всей вашей жизни.
Если у вас достает мужества просто пройти мимо денег, значит, вы выбираете несчастье, потому что так вы откажетесь от своей надежды на обретение счастья через деньги. Но, решив не красть деньги, вы выбираете шрею, и такой выбор поведет вас к счастью. Кража еще никого не сделала счастливым. Сколько бы богатств ни накопил вор, он все равно останется вором, и он будет всегда несчастным. Его душа всегда будет чувствовать тяжесть, и цветок его существа не сможет расцвести так.
Выбрать шрею значит выбрать то, что поначалу трудно выполнять ради высшего блага. Когда человек пройдет через боль, сомнения, тяготы и неудобства ради высшего блага, его душа окрепнет. Его существо станет более цельным и уравновешенным. Когда вы добровольно выберете трудности ради внутреннего роста, ваша жизнь станет пламенем. В то время как вы будете проходить сквозь это пламя, ваша душа зацветет в своей высшей чистоте. Но тот, кто выбирает скоротечные наслаждения, поймет, что его душа постепенно разделилась на части. Из-за желаний и борьбы за их исполнение человек накопит кучу вещей, постепенно потеряв при этом свое внутреннее существо.
Начикете тоже пришлось делать выбор. Яма сказал ему, что возможны два пути: прея, путь наслаждений, и шрея, путь к высшему благу.
«Начикета, ты свободен от желания. Поразмыслив и осознав все, ты отказался от объектов удовольствия и чувственного наслаждения, и от этого мира и от следующего мира. Ты не пал жертвой соблазна богатств, искушение которым не выдерживают большинство людей».
«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, известно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обманули никакие искушения чувственных удовольствий».
Напоминаю, что вам важно понять эти два слова: видияи авидия. Авидия не означает невежество, как оно определяется в словарях, а видия — это не только знания, как это, опять же, утверждают словари. Авидия — это знания, которые открывают вас прее, авидия — это средство для получения краткосрочного удовольствия. Видия — это знания, которые открывают вас шрее, это средство достижения высшего блага. И авидия и видия — это знания, но авидия — это знания, которые приносят прею, мимолетные радости. И вору и йогу нужны знания, но у человека бхоги, потворства своим желаниям, тоже есть знания. У грешника тоже есть система, умение, мастерство, определенное искусство.
Все знания, которые заканчиваются временными удовольствиями, называются авидией. Если вы глубоко осознаете этот момент, то все перевернется. Вы поймете, например, что все научные знания — это авидия, поскольку приносят вам краткосрочное удовольствие, а не высшее благо. С помощью науки вы в лучшем случае сможете вкусить удовольствия, но не достигнете своего существа. Наука — это часть авидии.
Знания, помогающие вам понимать свою душу, внутреннее существо, называются видней. Видия — это то, что помогает вам отстраняться от удовольствий, помогает вам искать истину, священное. Вы отказываетесь от сиюминутных радостей и готовитесь испить истину, какой бы горькой она ни была. Из этой готовности возникает новая жизнь.
Яма говорит Начикете, что это два разных пути. Начикета проявил большое мужество: он доказал, что достоин. Он не попал в паутину желания скоротечных наслаждений, в которую попадают большинство людей.
«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, известно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обманули никакие искушения чувственных удовольствий».
Яма говорит: «Ты ищешь суть, мудрость, понимание, медитацию, йогу, алхимию, с помощью которой искатель может достичь высшего благословения, высшей истины. Ты не ищешь удовольствия. Я искушал тебя многими вещами, но ты вышел из искушений незатронутым ими. Ничто не заставило твой ум поколебаться».
«Глупые люди продолжают верить в то, что они умны и образованы; они будут и дальше страдать и проходить жизненные формы многих видов так же, как слепец, ведомый другими слепцами, всегда будет бродить, страдать, но никогда не достигнет своего предназначения».
Яма произносит великие слова, говоря о том, что на свете много ученых и интеллектуалов, которые считают себя знатоками, но все их знания укоренены в неверном знании, они берут начало в желании скоротечного удовольствия.
С этой точки зрения, в наших школах и университетах не дается правильное знание. Это места авидии, ведь результатом того, что там преподается, будет лишь прея. Но не случается даже этого. Образование дает вам лишь пустые обещания. Если мы спросим мистиков Упанишад, они скажут, что мы неправильно поступили, назвав свои институты видиялаей. Их нужно было назвать авидиялаей, местом, где преподают авидию. Видиялая — это место, в котором человек может научиться достигать внутреннего существа, осознавать истину. Это место, в котором он научится искусству жить, а не тому, как зарабатывать деньги.
Яма говорит: «Начикета, ты жаждешь видию, ища науку души, потому что ты свободен от желаний, отстранен и бесстрашен, ты не колеблешься и не проявляешь нерешительность. Ветры страсти не могут загасить пламя твоей осознанности. Ты готов. Ты достоин. Я научу тебя правильному знанию науки души».
У вас тоже есть много знаний, но это не видия. Видия — это не то, о чем знает инженер, врач, профессор, владелец магазина, плотник, скульптор или художник. С помощью таких знаний они могут получить удовольствия, но не могут обрести высшую истину.
До тех пор, пока человек не знает искусство того, как находить высшее благо, он не по-настоящему знающий человек. Яма говорит Начикете, что, если кто-то считает себя умным, хотя ему неизвестно искусство шреи, то он просто глупец. Эти так называемые мудрецы не только сами сбиваются с пути, но они приводят в заблуждение других людей. Это похоже на ситуацию, когда слепец пытается вести другого слепца, говоря, что укажет путь. Такой мудрец будет бесцельно бродить многие жизни, заставляя других людей страдать, как и он сам.
Интересно, что даже слепец хочет указывать путь другим людям, потому что, даже если человеку неизвестен путь, его эго чувствует глубокое удовлетворение, когда он ведет других людей.
Хал ил Гибран написал такой короткий рассказ:
Жил на свете один гуру. Он ездил по деревням, рассказывая людям о том, что он знает, где живет Бог, и что все, кто хотят достичь Бога, должны последовать за ним. Он предупреждал, что любой человек, решивший последовать за ним, должен сделать это с полной решимостью.
Гуру говорил, что никому нельзя идти только полпути или проявлять нерешительность. «Путь труден, и путешествие длится долго», — говорил он. Гуру порождал в людях жадность и в то же время пугал их, говоря им о том, что путь полон тягостей, что по этому пути идти трудно.
«Возможно, только один искатель из ста тысяч достигнет цели. Но если человек — подлинный искатель, тогда он может последовать за мной, и я поведу этого искателя к цели», — говорил гуру.
Люди отвечали ему: «Мы хотим искать Бога, но сейчас нам неудобно отправляться в путь. А позже, когда у нас будет больше времени, и мы освободимся от семейных хлопот, мы придем к тебе, чтобы сидеть у твоих ног». Гуру стал еще энергичнее уговаривать людей, ведь никто никогда не был готов последовать за ним. Поэтому гуру начал преувеличивать свое учение, восклицая: «Я могу привести вас к Богу прямо сейчас, стоит вам только пожелать этого! Но путь к нему труден».
Но в одной деревне гуру встретил безумца, который заявил:
— Я готов. Мне не нужно ничего откладывать.
Гуру немного испугался. В первый раз он подумал: «Куда же я поведу его?» Он уже забыл о том, что лжет, потому что никто никогда не соглашался последовать за ним. Но гуру попытался напугать этого человека, он сказал ему:
— Путь долог и труден…
Но безумец прервал его:
— Довольно слов! Не пристало нам зря тратить время. Пойдем! Зачем нам убивать зря время в болтовне? Мы же решили идти, пойдем же!
— Но ты не сможешь вернуться, — предупредил гуру.
— А я и не собираюсь возвращаться, — ответил безумец. — Но, прошу тебя, не оставляй меня посередине. Я никуда не сверну. Теперь куда пойдешь ты, туда и я последую как твоя тень.
Гуру встревожился, но подумал: «На сколько времени хватит этому человеку мужества?»
Прошел один год, и человек следовал за своим гуру, и тот уже начал нервничать. Когда гуру приходил в новую деревню, он уже никого не звал настойчиво, как раньше, потому что за его спиной стоял ученик. «Я хожу за этим гуру уже год, — говорил людям ученик, — но мы до сих пор ничего не достигли. Мы просто ходим из одной деревни в другую».
Гуру потерял присутствие духа. Он изо всех сил пытался подтолкнуть ученика к бегству, но этот умалишенный ученик оказался искренним искателем. Должно быть, он был похож на Начикету, он также полностью следовал за своим гуру. Прошло шесть лет, но искатель даже не сказал: «Мы до сих пор ничего не достигли!» Он просто думал, что путь труден. Но однажды они все-таки достигли цели. Ученик был полон решимости следовать за свои гуру. Однажды гуру отказался от ученика. Он почтительно сложил ладони у груди и сказал ученику:
— Послушай, из-за тебя я и сам забыл путь. А ведь когда-то я знал его! Пожалуйста, окажи мне услугу: оставь меня в покое.
Даже слепцы иногда думают, что они могут повести других людей по пути. На то есть свои причины, ведь если у слепца есть хотя бы пара последователей, пусть даже они сами слепые, то он думает: «За мной идут два человека, значит, я не слепец, и они не слепые. Должно быть, у меня есть глаза». По этой причине, по мере того, как растет толпа последователей, гуру становится все более уверенным в том, что он наверняка ведет людей к какой-то цели.
Всем этим так называемым гуру нужны последователи. Благодаря своим последователям они уверяются в том, что они гуру, что у них есть глаза. Девяносто девять гуру из ста сами слепые, но они все равно ведут куда-то других слепцов. И здесь трудно что-то проверить, поскольку как может ученик узнать, есть ли глаза у того, кто ведет его? Если бы у него были глаза, он мог бы сам все видеть, но у него нет глаз. Поэтому искатель пребывает в большом затруднении. Он все время бродит ощупью во тьме от одного мастера к другому, но как он может быть уверенным в своем гуру?
Но как показывает история, которую я рассказал вам, если вы крепко возьметесь за какого-нибудь гуру, то, если он слеп, он сам, почтительно воздев руки, признается в том, что он слеп, и он попросит у вас прощения и посоветует вам искать где-то еще.
Запомните одно: вы не можете не бродить. Невозможно встретить мастера в сей же миг, это почти невозможно. Но если вы будете искать мужественно и бесстрашно, отбросив все желания, тогда даже слепой гуру не сможет долго обманывать вас. Слепой гуру может искушать вас потому, что вы полны желаний, не отстранены от них. Поэтому на вас производят впечатления фокусы, или когда вам дают амулет, или когда материализуется священный пепел. Вы полны желаний и жадности, поэтому вы чувствуете, что тот, кто может материализовать амулет из воздуха, способен сотворить все для вас, он может исполнить ваши желания. Вы полагаете, что волшебник может исцелить вас от болезней, исполнить ваше желание того, чтобы у вас родился сын, обогатить вас, выиграв дело в суде, — именно так соблазняется ваш желающий ум.
Если мастер исполняет ваши желания, то вы можете быть уверенными в том, что он слеп, что ему известно искусство искушения слепцов.
Настоящий мастер не станет исполнять ваши желания, он избавит вас от желаний. Он направит вас к высшей смерти, и вы освободитесь от несчастий жизни, закончится ваше внешнее путешествие, и наступит внутреннее безмолвие. Подлинный мастер поведет вас к шуньяте, внутренней пустоте. Он не даст вам надежду на то, что вы станете богатыми, что вы достигнете власти и славы, что вы победите на выборах.
В столице Индии Дели вы не найдете ни одного политического лидера, у которого не было бы гуру, потому что эти гуру благословляют их на победу в выборах! Стоит какому-то лидеру проиграть предвыборную гонку, как он тотчас же бросается к гуру, если раньше не обращался к такому человеку. Вы увидите, как люди, которые только что оставили свои политические посты, сидят в ашраме рядом с так называемым религиозным лидером. Ирония этой ситуации в том, что они будут сидеть с гуру только до тех пор, пока вновь не победят на выборах. Они ищут лишь благословения гуру. Есть гуру, которые обещают все на свете, они говорят: «Я позабочусь о тебе, и ты добьешься всего. Просто сдайся мне, пади к моим ногам, и тогда ты получишь все».
Людей, полных желаний, привлекает слепец. Яма сказал об этом так: «Слепцы следуют за слепцами». Когда ведущий падает в яму, за ним устремляются все его последователи. Нанак сказал: «Слепцы идут впереди слепцов, наставляя их на свой путь».
Яма говорит: «Начикета, нельзя, чтобы тебя вел слепец. Для наставления тебя на путь тебе понадобится настоящий мастер, потому что тебя невозможно ничем соблазнить».
Если ваша жадность исчезла, никто не может сбить вас с пути. Только жадность сбивает вас с пути. Не ищите мастера, а лучше осознайте, как вам отбросить жадность. Когда в вас исчезнет жадность, вы найдете мастера. Когда в вас исчезнет жадность, фальшивый гуру уже не сможет увести вас с пути. Тогда вы станете общаться с истинным мастером.
Медитация Тратак
А теперь вам нужно осознать две вещи о ночной медитации.
Ночная медитация — это упражнение, которое называется Тратак, пристальный взгляд. Это уникальная и мощная медитация. На первой стадии медитации вы будете в течение пятнадцати минут смотреть на меня, не моргая. Даже если у вас потекут слезы, не позволяйте векам моргать. Нужно, чтобы ваши глаза были устремлены только на меня. Во время выполнения этого задания вам нужно стоять, подняв вверх руки.
Когда я подам вам сигнал, махнув рукой, начните прыгать изо всех сил, чтобы пробудить дремлющую в вас энергию. Вам нужно все время смотреть на меня, чтобы между нами установилось сообщение, мост, чтобы появился круг энергии. Продолжайте прыгать, подняв к небу руки, и беспрерывно выкрикивайте при этом махамантру, мистический звук «ху». Эта мантра «ху» выдернет вас из себя, движения моих рук придадут вам силы, а то, что я буду смотреть вам в глаза, создаст глубокое общение. Если вы будете выполнять это упражнение в полную силу, то по истечении пятнадцати минут вы прыгните в другой мир.
Через пятнадцать минут я попрошу вас остановиться. В этот миг вам необходимо застыть, закрыв глаза, словно вы трупы. Затем в течение пятнадцати минут храните молчание, не двигайтесь, просто стойте или лягте, если вы упали.
Потом наступит третья стадия, тоже длящаяся пятнадцать минут. Здесь вы должны выразить все, что есть в вас, то есть свою радость от целого дня, свою благодарность божественному в танце и пении. И помните о том, что, чем сильнее вы будете выражать свою радость, тем больше она будет становиться. Поэтому не будьте скупыми, не бойтесь того, что могут сказать другие люди. Выразите свою радость как маленькие дети.
Глава 4
Перед тем, как мы рассмотрим сутры, вам следует понять несколько предварительных моментов.
Прежде всего, мы можем видеть только то, что уже скрыто в наших желаниях. Истина невидима для нас, потому что наши глаза могут видеть только то, что мы хотим видеть. В зрении и слухе есть выбор. Мы слышим только то, что хотим слышать, и мы пропустим мимо ушей то, что мы не хотим слышать. И наши глаза не увидят то, что мы не хотим видеть. Итак, каждый человек живет в своем мире, мире своих желаний.
В этом зале много людей, все вы придадите моим словам свой смысл. Каждый человек будет слышать то, что он хочет слышать: он выберет то, что имеет для него смысл, а остальное отбросит. Или он истолкует мои слова так, как ему удобно, чтобы их смысл гармонировал с его желаниями. В этом мире мы способны видеть только то, что скрыто в наших желаниях.
Люди спрашивают меня: «Где Бог?» Это некорректный вопрос. Правильный вопрос звучал бы так: «Есть ли во мне страстное желание божественного?» До тех пор, пока в человеке есть глубокое стремление к божественному, сильная жажда божественного, он не может увидеть божественное, не потому, что оно не существует, а потому, что ваши глаза не хотят видеть его. Даже если бы божественное было перед вами, вы все равно упустили бы его. Даже если бы божественное постучало в вашу дверь, вы бы как-то иначе истолковали этот стук. Вы не смогли бы узнать божественное.
Например, около вас протекает река, но если вас не мучает жажда, вы не обратите внимания на эту реку. Только если вы будете испытывать жажду, вы увидите реку. Только когда вы к чему-то стремитесь, это может стать видимым для вас. Это настолько сложное явление, что, если ваша жажда сильна, тогда вы часто будете видеть даже то, что не существует. А если ваша жажда слаба, тогда для вас не будет видимым даже то, что есть.
Мы живем в мире своих желаний, мы видим и понимаем только то, что позволит нашим желаниям нарастать. На Востоке Йоге уже давно известна эта истина. Теперь психологи Запада также признают эту истину.
За последние полвека западные психологи сделали много открытий. Одно из них заключается в том, что мы способны видеть только два процента того, что окружает нас. Если рядом с нами сто вещей, то мы сможем увидеть только две вещи, пропустив остальные девяносто восемь, потому что выбирают наши глаза, выбирают наши уши, выбирают наши руки и умы.
Итак, вы выбираете, что вам познавать. Вам неизвестна реальность. Если вы крепки в своем выборе, тогда вы создадите вокруг себя мир воображения, который не существует в реальности. Что происходит с людьми, которых запирают в психиатрических лечебницах? Они проецируют мир, которого нет нигде, кроме их умов. Такой мир существует в их умах. Если вы посетите психиатрическую клинику, вы увидите, что там один пациент громко разговаривает с кем-то, хотя он один в палате. Для вас не существует тот человек, с которым ведет беседу пациент, но для сумасшедшего его существование несомненно. Пациент принимает ответы, он спорит, и он не сомневается в присутствии другого человека. Он создал другого человека в собственном воображении. Его воображение замкнулось в себе, так как им овладело какое-то глубокое желание.
Таким образом, в этом мире происходят два явления: люди видят то, чего нет, и люди упускают из вида то, что действительно есть. Это нужно понять в первую очередь.
Если вам не удается увидеть божественное, это просто говорит о том, что в вас нет жажды божественного. Иначе бы для вас существовало только божественное. И в тот день, когда в вас разгорится жажда, все вокруг вас станет уменьшаться, становясь прозрачным, и мы сможете видеть сквозь вещи божественное. Тогда дерево будет видимым для вас, но только как форма божественного. Облака все также будут плавать в небе, но только как формы божественного. Вас, как и раньше будут окружать люди — жены, мужья, дети, друзья, — но все они будут ничем иным, как отражениями великолепия божественного. Божественное станет центром, а все остальное станет его тенью, отражением. Будет существовать только божественное, а все остальное будет постепенно отходить на второй план, теряя для вас свою важность.
Для того чтобы описать это явление, просветленные люди вроде Шанкары назвали этой мир майей, иллюзией. В тот день, когда божественное становится реальным, мир становится нереальным, иллюзией, майей. Но до тех пор, пока мир будет казаться вам реальным, божественное будет казаться вам нереальным. Люди, которые считают этот мир совершенно реальным, спрашивают: «Где божественное?» Им и в голову не приходит, что угол их зрения, образ их жизни, способ мышления, само их мировоззрение таковы, что божественное не может стать реальным для них.
В Германии на основе этой концепции возникла новая школа психологии, школа психологии гештальта. На это стоит обратить внимания. Например, люди смотрят на плывущие в небе облака, а потом воображают, что они что-то видят в облаках, но в облаках на самом деле ничего нет. Кто-то может увидеть Бога Кришну, играющего на флейте — это и есть гештальт. Этот образ живет в человеке и проецируется на облака. Кто-то другой может увидеть в облаках киноактрису, но все это лишь облака. Дети могут увидеть, как по небу летают лошади, слоны, сражающиеся демоны или порхающие феи. Каждый человек будет видеть в одних и тех же облаках разные вещи, так как каждый человек проецирует свои образы из самого себя. Облака играют роль экранов, и все проецируют на эти облака плоды своего воображения.
По этой причине нелегко жить честно, и по-настоящему трудно совершать праведные поступки. Зло привлекает людей. Если вы найдете кучу денег, ваш ум разделится на две части. Одна часть ума призовет вас забрать деньги, потому что деньги принесут вам возможность счастья, шанс построить дворец своих грез. А другая часть ума посоветует вам пройти мимо денег, но, проигнорировав эти деньги, вы станете несчастными. Забрав деньги, решив украсть их, вы выберете прею, жизнь наслаждений, но этот выбор предопределит ход всей вашей жизни.
Если у вас достает мужества просто пройти мимо денег, значит, вы выбираете несчастье, потому что так вы откажетесь от своей надежды на обретение счастья через деньги. Но, решив не красть деньги, вы выбираете шрею, и такой выбор поведет вас к счастью. Кража еще никого не сделала счастливым. Сколько бы богатств ни накопил вор, он все равно останется вором, и он будет всегда несчастным. Его душа всегда будет чувствовать тяжесть, и цветок его существа не сможет расцвести так.
Выбрать шрею значит выбрать то, что поначалу трудно выполнять ради высшего блага. Когда человек пройдет через боль, сомнения, тяготы и неудобства ради высшего блага, его душа окрепнет. Его существо станет более цельным и уравновешенным. Когда вы добровольно выберете трудности ради внутреннего роста, ваша жизнь станет пламенем. В то время как вы будете проходить сквозь это пламя, ваша душа зацветет в своей высшей чистоте. Но тот, кто выбирает скоротечные наслаждения, поймет, что его душа постепенно разделилась на части. Из-за желаний и борьбы за их исполнение человек накопит кучу вещей, постепенно потеряв при этом свое внутреннее существо.
Начикете тоже пришлось делать выбор. Яма сказал ему, что возможны два пути: прея, путь наслаждений, и шрея, путь к высшему благу.
«Начикета, ты свободен от желания. Поразмыслив и осознав все, ты отказался от объектов удовольствия и чувственного наслаждения, и от этого мира и от следующего мира. Ты не пал жертвой соблазна богатств, искушение которым не выдерживают большинство людей».
«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, известно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обманули никакие искушения чувственных удовольствий».
Напоминаю, что вам важно понять эти два слова: видияи авидия. Авидия не означает невежество, как оно определяется в словарях, а видия — это не только знания, как это, опять же, утверждают словари. Авидия — это знания, которые открывают вас прее, авидия — это средство для получения краткосрочного удовольствия. Видия — это знания, которые открывают вас шрее, это средство достижения высшего блага. И авидия и видия — это знания, но авидия — это знания, которые приносят прею, мимолетные радости. И вору и йогу нужны знания, но у человека бхоги, потворства своим желаниям, тоже есть знания. У грешника тоже есть система, умение, мастерство, определенное искусство.
Все знания, которые заканчиваются временными удовольствиями, называются авидией. Если вы глубоко осознаете этот момент, то все перевернется. Вы поймете, например, что все научные знания — это авидия, поскольку приносят вам краткосрочное удовольствие, а не высшее благо. С помощью науки вы в лучшем случае сможете вкусить удовольствия, но не достигнете своего существа. Наука — это часть авидии.
Знания, помогающие вам понимать свою душу, внутреннее существо, называются видней. Видия — это то, что помогает вам отстраняться от удовольствий, помогает вам искать истину, священное. Вы отказываетесь от сиюминутных радостей и готовитесь испить истину, какой бы горькой она ни была. Из этой готовности возникает новая жизнь.
Яма говорит Начикете, что это два разных пути. Начикета проявил большое мужество: он доказал, что достоин. Он не попал в паутину желания скоротечных наслаждений, в которую попадают большинство людей.
«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, известно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обманули никакие искушения чувственных удовольствий».
Яма говорит: «Ты ищешь суть, мудрость, понимание, медитацию, йогу, алхимию, с помощью которой искатель может достичь высшего благословения, высшей истины. Ты не ищешь удовольствия. Я искушал тебя многими вещами, но ты вышел из искушений незатронутым ими. Ничто не заставило твой ум поколебаться».
«Глупые люди продолжают верить в то, что они умны и образованы; они будут и дальше страдать и проходить жизненные формы многих видов так же, как слепец, ведомый другими слепцами, всегда будет бродить, страдать, но никогда не достигнет своего предназначения».
Яма произносит великие слова, говоря о том, что на свете много ученых и интеллектуалов, которые считают себя знатоками, но все их знания укоренены в неверном знании, они берут начало в желании скоротечного удовольствия.
С этой точки зрения, в наших школах и университетах не дается правильное знание. Это места авидии, ведь результатом того, что там преподается, будет лишь прея. Но не случается даже этого. Образование дает вам лишь пустые обещания. Если мы спросим мистиков Упанишад, они скажут, что мы неправильно поступили, назвав свои институты видиялаей. Их нужно было назвать авидиялаей, местом, где преподают авидию. Видиялая — это место, в котором человек может научиться достигать внутреннего существа, осознавать истину. Это место, в котором он научится искусству жить, а не тому, как зарабатывать деньги.
Яма говорит: «Начикета, ты жаждешь видию, ища науку души, потому что ты свободен от желаний, отстранен и бесстрашен, ты не колеблешься и не проявляешь нерешительность. Ветры страсти не могут загасить пламя твоей осознанности. Ты готов. Ты достоин. Я научу тебя правильному знанию науки души».
У вас тоже есть много знаний, но это не видия. Видия — это не то, о чем знает инженер, врач, профессор, владелец магазина, плотник, скульптор или художник. С помощью таких знаний они могут получить удовольствия, но не могут обрести высшую истину.
До тех пор, пока человек не знает искусство того, как находить высшее благо, он не по-настоящему знающий человек. Яма говорит Начикете, что, если кто-то считает себя умным, хотя ему неизвестно искусство шреи, то он просто глупец. Эти так называемые мудрецы не только сами сбиваются с пути, но они приводят в заблуждение других людей. Это похоже на ситуацию, когда слепец пытается вести другого слепца, говоря, что укажет путь. Такой мудрец будет бесцельно бродить многие жизни, заставляя других людей страдать, как и он сам.
Интересно, что даже слепец хочет указывать путь другим людям, потому что, даже если человеку неизвестен путь, его эго чувствует глубокое удовлетворение, когда он ведет других людей.
Хал ил Гибран написал такой короткий рассказ:
Жил на свете один гуру. Он ездил по деревням, рассказывая людям о том, что он знает, где живет Бог, и что все, кто хотят достичь Бога, должны последовать за ним. Он предупреждал, что любой человек, решивший последовать за ним, должен сделать это с полной решимостью.
Гуру говорил, что никому нельзя идти только полпути или проявлять нерешительность. «Путь труден, и путешествие длится долго», — говорил он. Гуру порождал в людях жадность и в то же время пугал их, говоря им о том, что путь полон тягостей, что по этому пути идти трудно.
«Возможно, только один искатель из ста тысяч достигнет цели. Но если человек — подлинный искатель, тогда он может последовать за мной, и я поведу этого искателя к цели», — говорил гуру.
Люди отвечали ему: «Мы хотим искать Бога, но сейчас нам неудобно отправляться в путь. А позже, когда у нас будет больше времени, и мы освободимся от семейных хлопот, мы придем к тебе, чтобы сидеть у твоих ног». Гуру стал еще энергичнее уговаривать людей, ведь никто никогда не был готов последовать за ним. Поэтому гуру начал преувеличивать свое учение, восклицая: «Я могу привести вас к Богу прямо сейчас, стоит вам только пожелать этого! Но путь к нему труден».
Но в одной деревне гуру встретил безумца, который заявил:
— Я готов. Мне не нужно ничего откладывать.
Гуру немного испугался. В первый раз он подумал: «Куда же я поведу его?» Он уже забыл о том, что лжет, потому что никто никогда не соглашался последовать за ним. Но гуру попытался напугать этого человека, он сказал ему:
— Путь долог и труден…
Но безумец прервал его:
— Довольно слов! Не пристало нам зря тратить время. Пойдем! Зачем нам убивать зря время в болтовне? Мы же решили идти, пойдем же!
— Но ты не сможешь вернуться, — предупредил гуру.
— А я и не собираюсь возвращаться, — ответил безумец. — Но, прошу тебя, не оставляй меня посередине. Я никуда не сверну. Теперь куда пойдешь ты, туда и я последую как твоя тень.
Гуру встревожился, но подумал: «На сколько времени хватит этому человеку мужества?»
Прошел один год, и человек следовал за своим гуру, и тот уже начал нервничать. Когда гуру приходил в новую деревню, он уже никого не звал настойчиво, как раньше, потому что за его спиной стоял ученик. «Я хожу за этим гуру уже год, — говорил людям ученик, — но мы до сих пор ничего не достигли. Мы просто ходим из одной деревни в другую».
Гуру потерял присутствие духа. Он изо всех сил пытался подтолкнуть ученика к бегству, но этот умалишенный ученик оказался искренним искателем. Должно быть, он был похож на Начикету, он также полностью следовал за своим гуру. Прошло шесть лет, но искатель даже не сказал: «Мы до сих пор ничего не достигли!» Он просто думал, что путь труден. Но однажды они все-таки достигли цели. Ученик был полон решимости следовать за свои гуру. Однажды гуру отказался от ученика. Он почтительно сложил ладони у груди и сказал ученику:
— Послушай, из-за тебя я и сам забыл путь. А ведь когда-то я знал его! Пожалуйста, окажи мне услугу: оставь меня в покое.
Даже слепцы иногда думают, что они могут повести других людей по пути. На то есть свои причины, ведь если у слепца есть хотя бы пара последователей, пусть даже они сами слепые, то он думает: «За мной идут два человека, значит, я не слепец, и они не слепые. Должно быть, у меня есть глаза». По этой причине, по мере того, как растет толпа последователей, гуру становится все более уверенным в том, что он наверняка ведет людей к какой-то цели.
Всем этим так называемым гуру нужны последователи. Благодаря своим последователям они уверяются в том, что они гуру, что у них есть глаза. Девяносто девять гуру из ста сами слепые, но они все равно ведут куда-то других слепцов. И здесь трудно что-то проверить, поскольку как может ученик узнать, есть ли глаза у того, кто ведет его? Если бы у него были глаза, он мог бы сам все видеть, но у него нет глаз. Поэтому искатель пребывает в большом затруднении. Он все время бродит ощупью во тьме от одного мастера к другому, но как он может быть уверенным в своем гуру?
Но как показывает история, которую я рассказал вам, если вы крепко возьметесь за какого-нибудь гуру, то, если он слеп, он сам, почтительно воздев руки, признается в том, что он слеп, и он попросит у вас прощения и посоветует вам искать где-то еще.
Запомните одно: вы не можете не бродить. Невозможно встретить мастера в сей же миг, это почти невозможно. Но если вы будете искать мужественно и бесстрашно, отбросив все желания, тогда даже слепой гуру не сможет долго обманывать вас. Слепой гуру может искушать вас потому, что вы полны желаний, не отстранены от них. Поэтому на вас производят впечатления фокусы, или когда вам дают амулет, или когда материализуется священный пепел. Вы полны желаний и жадности, поэтому вы чувствуете, что тот, кто может материализовать амулет из воздуха, способен сотворить все для вас, он может исполнить ваши желания. Вы полагаете, что волшебник может исцелить вас от болезней, исполнить ваше желание того, чтобы у вас родился сын, обогатить вас, выиграв дело в суде, — именно так соблазняется ваш желающий ум.
Если мастер исполняет ваши желания, то вы можете быть уверенными в том, что он слеп, что ему известно искусство искушения слепцов.
Настоящий мастер не станет исполнять ваши желания, он избавит вас от желаний. Он направит вас к высшей смерти, и вы освободитесь от несчастий жизни, закончится ваше внешнее путешествие, и наступит внутреннее безмолвие. Подлинный мастер поведет вас к шуньяте, внутренней пустоте. Он не даст вам надежду на то, что вы станете богатыми, что вы достигнете власти и славы, что вы победите на выборах.
В столице Индии Дели вы не найдете ни одного политического лидера, у которого не было бы гуру, потому что эти гуру благословляют их на победу в выборах! Стоит какому-то лидеру проиграть предвыборную гонку, как он тотчас же бросается к гуру, если раньше не обращался к такому человеку. Вы увидите, как люди, которые только что оставили свои политические посты, сидят в ашраме рядом с так называемым религиозным лидером. Ирония этой ситуации в том, что они будут сидеть с гуру только до тех пор, пока вновь не победят на выборах. Они ищут лишь благословения гуру. Есть гуру, которые обещают все на свете, они говорят: «Я позабочусь о тебе, и ты добьешься всего. Просто сдайся мне, пади к моим ногам, и тогда ты получишь все».
Людей, полных желаний, привлекает слепец. Яма сказал об этом так: «Слепцы следуют за слепцами». Когда ведущий падает в яму, за ним устремляются все его последователи. Нанак сказал: «Слепцы идут впереди слепцов, наставляя их на свой путь».
Яма говорит: «Начикета, нельзя, чтобы тебя вел слепец. Для наставления тебя на путь тебе понадобится настоящий мастер, потому что тебя невозможно ничем соблазнить».
Если ваша жадность исчезла, никто не может сбить вас с пути. Только жадность сбивает вас с пути. Не ищите мастера, а лучше осознайте, как вам отбросить жадность. Когда в вас исчезнет жадность, вы найдете мастера. Когда в вас исчезнет жадность, фальшивый гуру уже не сможет увести вас с пути. Тогда вы станете общаться с истинным мастером.
Медитация Тратак
А теперь вам нужно осознать две вещи о ночной медитации.
Ночная медитация — это упражнение, которое называется Тратак, пристальный взгляд. Это уникальная и мощная медитация. На первой стадии медитации вы будете в течение пятнадцати минут смотреть на меня, не моргая. Даже если у вас потекут слезы, не позволяйте векам моргать. Нужно, чтобы ваши глаза были устремлены только на меня. Во время выполнения этого задания вам нужно стоять, подняв вверх руки.
Когда я подам вам сигнал, махнув рукой, начните прыгать изо всех сил, чтобы пробудить дремлющую в вас энергию. Вам нужно все время смотреть на меня, чтобы между нами установилось сообщение, мост, чтобы появился круг энергии. Продолжайте прыгать, подняв к небу руки, и беспрерывно выкрикивайте при этом махамантру, мистический звук «ху». Эта мантра «ху» выдернет вас из себя, движения моих рук придадут вам силы, а то, что я буду смотреть вам в глаза, создаст глубокое общение. Если вы будете выполнять это упражнение в полную силу, то по истечении пятнадцати минут вы прыгните в другой мир.
Через пятнадцать минут я попрошу вас остановиться. В этот миг вам необходимо застыть, закрыв глаза, словно вы трупы. Затем в течение пятнадцати минут храните молчание, не двигайтесь, просто стойте или лягте, если вы упали.
Потом наступит третья стадия, тоже длящаяся пятнадцать минут. Здесь вы должны выразить все, что есть в вас, то есть свою радость от целого дня, свою благодарность божественному в танце и пении. И помните о том, что, чем сильнее вы будете выражать свою радость, тем больше она будет становиться. Поэтому не будьте скупыми, не бойтесь того, что могут сказать другие люди. Выразите свою радость как маленькие дети.
Глава 4
Светитесь внутренним пламенем
«Внимание людей отвлечено жадностью и богатством, в своей неосознанности они не могут видеть иные миры. Они полагают, что этот видимый мир — это уже все на свете, что больше ничего нет. В своей самоуверенности они постоянно попадают ко мне в когти».
«Многие люди так никогда и не узнают о том, что есть наука души, и многие люди не могут понять эту науку, даже услышав ее. Просто чудо встретить благородного человека, который может описать глубокую науку души, и редко можно встретить мудреца, который может принимать истину души. Но еще реже можно встретить того, кто знает науку души, кого научил тот, кто сам познал истину, такая встреча — просто сказка».
«Науку души почти невозможно охватить умом, когда ее объясняют непросветленные люди, даже если ее хорошо обдумать. Невозможно постичь азы этого предмета до тех пор, пока его не станет преподавать просветленный человек, потому что этот предмет самый тонкий из тонких. Он находится за пределами логики».
«Милый Начикета, твой интеллект приобретен не через логику, ты способен интуитивно постичь самосознание, когда тебе о нем рассказывают. Начикета, ты по-настоящему терпелив. Если бы только мне всегда встречались такие искренние искатели».
«Я знаю о том, что плоды накопленных поступков прошлого преходящи, а вечное нельзя достичь с помощью преходящего. По этой причине я очистил Огонь Наачикет от преходящего. Таким образом, я нашел вечное через уникальную силу состояния отсутствия выбора».
«Начикета, я вижу, что ты мужественно отверг рай, на котором доступны все чувственные удовольствия, рай, которому поклоняется мир, рай, который есть дар вечного плода ягн, рай, в котором нет страха, рай, которому придают большую важность, который на все лады воспели Веды, рай, который измеряется бесконечностью существования. Я признаю твой глубокий интеллект».
«Терпеливый искатель выйдет за пределы радости и печали, осознавая божественное, то божественное, что скрыто покровом Йогамайи, неуловимой богини, которая есть символ созидательной энергии божественного, которая вездесуща, которая обитает во внутреннем святая святых сердец всех существ, которая живет в темных и тесных джунглях, называющихся миром, которая древня, которую можно увидеть, только приложив большие усилия, которая достигается через Адхьятма-Йогу, учение о науке души».
«Когда смертные поймут тонкую науку души через свой опыт, когда они услышат и охватят разумом учение о религиозности, когда они достигнут высшего брахмана, который есть храм блаженства, тогда они сами пропитаются блаженством».
«Начикета, для тебя открыты двери высшего храма».
Перед тем, как мы рассмотрим сутры, вам следует понять несколько предварительных моментов.
Прежде всего, мы можем видеть только то, что уже скрыто в наших желаниях. Истина невидима для нас, потому что наши глаза могут видеть только то, что мы хотим видеть. В зрении и слухе есть выбор. Мы слышим только то, что хотим слышать, и мы пропустим мимо ушей то, что мы не хотим слышать. И наши глаза не увидят то, что мы не хотим видеть. Итак, каждый человек живет в своем мире, мире своих желаний.
В этом зале много людей, все вы придадите моим словам свой смысл. Каждый человек будет слышать то, что он хочет слышать: он выберет то, что имеет для него смысл, а остальное отбросит. Или он истолкует мои слова так, как ему удобно, чтобы их смысл гармонировал с его желаниями. В этом мире мы способны видеть только то, что скрыто в наших желаниях.
Люди спрашивают меня: «Где Бог?» Это некорректный вопрос. Правильный вопрос звучал бы так: «Есть ли во мне страстное желание божественного?» До тех пор, пока в человеке есть глубокое стремление к божественному, сильная жажда божественного, он не может увидеть божественное, не потому, что оно не существует, а потому, что ваши глаза не хотят видеть его. Даже если бы божественное было перед вами, вы все равно упустили бы его. Даже если бы божественное постучало в вашу дверь, вы бы как-то иначе истолковали этот стук. Вы не смогли бы узнать божественное.
Например, около вас протекает река, но если вас не мучает жажда, вы не обратите внимания на эту реку. Только если вы будете испытывать жажду, вы увидите реку. Только когда вы к чему-то стремитесь, это может стать видимым для вас. Это настолько сложное явление, что, если ваша жажда сильна, тогда вы часто будете видеть даже то, что не существует. А если ваша жажда слаба, тогда для вас не будет видимым даже то, что есть.
Мы живем в мире своих желаний, мы видим и понимаем только то, что позволит нашим желаниям нарастать. На Востоке Йоге уже давно известна эта истина. Теперь психологи Запада также признают эту истину.
За последние полвека западные психологи сделали много открытий. Одно из них заключается в том, что мы способны видеть только два процента того, что окружает нас. Если рядом с нами сто вещей, то мы сможем увидеть только две вещи, пропустив остальные девяносто восемь, потому что выбирают наши глаза, выбирают наши уши, выбирают наши руки и умы.
Итак, вы выбираете, что вам познавать. Вам неизвестна реальность. Если вы крепки в своем выборе, тогда вы создадите вокруг себя мир воображения, который не существует в реальности. Что происходит с людьми, которых запирают в психиатрических лечебницах? Они проецируют мир, которого нет нигде, кроме их умов. Такой мир существует в их умах. Если вы посетите психиатрическую клинику, вы увидите, что там один пациент громко разговаривает с кем-то, хотя он один в палате. Для вас не существует тот человек, с которым ведет беседу пациент, но для сумасшедшего его существование несомненно. Пациент принимает ответы, он спорит, и он не сомневается в присутствии другого человека. Он создал другого человека в собственном воображении. Его воображение замкнулось в себе, так как им овладело какое-то глубокое желание.
Таким образом, в этом мире происходят два явления: люди видят то, чего нет, и люди упускают из вида то, что действительно есть. Это нужно понять в первую очередь.
Если вам не удается увидеть божественное, это просто говорит о том, что в вас нет жажды божественного. Иначе бы для вас существовало только божественное. И в тот день, когда в вас разгорится жажда, все вокруг вас станет уменьшаться, становясь прозрачным, и мы сможете видеть сквозь вещи божественное. Тогда дерево будет видимым для вас, но только как форма божественного. Облака все также будут плавать в небе, но только как формы божественного. Вас, как и раньше будут окружать люди — жены, мужья, дети, друзья, — но все они будут ничем иным, как отражениями великолепия божественного. Божественное станет центром, а все остальное станет его тенью, отражением. Будет существовать только божественное, а все остальное будет постепенно отходить на второй план, теряя для вас свою важность.
Для того чтобы описать это явление, просветленные люди вроде Шанкары назвали этой мир майей, иллюзией. В тот день, когда божественное становится реальным, мир становится нереальным, иллюзией, майей. Но до тех пор, пока мир будет казаться вам реальным, божественное будет казаться вам нереальным. Люди, которые считают этот мир совершенно реальным, спрашивают: «Где божественное?» Им и в голову не приходит, что угол их зрения, образ их жизни, способ мышления, само их мировоззрение таковы, что божественное не может стать реальным для них.
В Германии на основе этой концепции возникла новая школа психологии, школа психологии гештальта. На это стоит обратить внимания. Например, люди смотрят на плывущие в небе облака, а потом воображают, что они что-то видят в облаках, но в облаках на самом деле ничего нет. Кто-то может увидеть Бога Кришну, играющего на флейте — это и есть гештальт. Этот образ живет в человеке и проецируется на облака. Кто-то другой может увидеть в облаках киноактрису, но все это лишь облака. Дети могут увидеть, как по небу летают лошади, слоны, сражающиеся демоны или порхающие феи. Каждый человек будет видеть в одних и тех же облаках разные вещи, так как каждый человек проецирует свои образы из самого себя. Облака играют роль экранов, и все проецируют на эти облака плоды своего воображения.