Страница:
На самом деле, когда смерть начинает приближаться, когда вы начинаете осознавать, что вскоре, возможно, вы можете оказаться в другом мире, вы начинаете становиться религиозными, потому что высшая реальность не в этом мире.
Но ситуация обманчива. Тот, кто еще не религиозен здесь, не станет религиозным там просто из-за того, что он умер. Смерть не даст глаз, чтобы видеть высшую реальность в следующем мире тому, кто не способен увидеть высшую реальность здесь. Такие, как вы есть, если вас внезапно поместить в другое измерение, вы будете видеть тот мир также. Вы начнете устраиваться, вы начнете создавать мираж, семью. Вы начнете его обустраивать там таким же, каким он был здесь.
Но разумный человек видит только свободу, только освобождение уже в этом мире. И он не может видеть по-другому.
Божественное, которое здесь, также там. Божественное, которое там, также здесь. Тот, кто видит божественное в этом мире как множество, будет скитаться в круговороте рождений и смертей.
Не как единство… Это также нужно понять четко. Мы видим этот мир во множестве. Деревья отдельные, скалы отдельные, вы отдельные, я отдельный, соседи отдельные. Все отдельное, все разделено, не едино. Ваше положение подобно луне, которая ночью выходит в небе, и есть тысячи прудов, и озер, и хранилищ воды на земле, она отражается во всех них. Луна в небе одна, но этих отражений миллионы. Если вы будете считать каждое отражение отдельным и будете думать, что таково число лун, и вы не поднимете глаз к одной луне, которая отражается во всех остальных…
Все существование этого мира, все формы есть отражение единого божественного. Внутри вас, в озере вашего сознания, находится отражение этой единой реальности.
Эта сутра говорит, что кто-то видящий реальность здесь в виде множества, будет бродить бесцельно и переходить от одного рождения к другому, от одной смерти к другой. Кто-то видящий реальность единой здесь освободится в это самое мгновение. Познать Единое — это высшее знание, а продолжать видеть множество — это невежество.
А теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 10
Вам нужно понять, что понимается под чистым умом. То, что вы обычно понимаете под чистым умом — это не чистый ум. Люди думают, что чистый ум — это ум, который полон хороших мыслей, моральных мыслей, что это моральный ум. Люди думают, что чистый ум свободен от всего, что вы считаете плохим или аморальным. Но Упанишады даже этот чистый ум считают не чистым.
Согласно Упанишадам, чистый ум — это ум, в котором нет ни чистых, ни плохих мыслей, который и не моральный и не аморальный. Он не шубх, хороший, и не ашубх, плохой. В нем все волны мыслей исчезли. До тех пор, пока в уме есть мысли, ум нечист. Умы так называемых святых и так называемых грешников в равной степени нечисты. Но нечистота ума грешника составлена из плохих мыслей, а нечистота ума святого составлена из хороших мыслей.
Святой — это тот, чей ум чист, в нем нет ни хороших, ни плохих мыслей. Это кажется немного сложным, потому что вам кажется, что хорошие мысли показывают чистоту. Но хорошие мысли также враждебны вам, они также создают волны в уме, хорошие мысли также создают беспокойства в уме. Хорошие мысли также создают ограничения в уме. Ум чистый лишь тогда, когда в нем нет враждебных элементов.
Например, вор стоит перед зеркалом. Зеркало не чистое, потому что в нем отражается вор. Но, на самом деле, зеркало не чистое даже тогда, когда в нем отражается святой. Зеркало чистое лишь в том случае, если перед ним ничего нет. Точно также мудрец — это и не святой и не грешник. Мудрец полностью отличается от них.
Концепция Упанишадских риши очень глубокая. Эта концепция чистоты очень тонкая. Они говорят о том, что ум нечист до тех пор, пока в нем остается хотя бы одна волна мысли. Когда в уме нет волн, и он стал совершенно пустым, в зеркале не остается никакого отражения. Когда желание делать добро или зло исчезает, желаний не остается. Когда зло или добро не наполняют ум, когда эгоизм или альтруизм не наполняют ум, когда ничто не занимает его, он становится безграничным, не ограниченным ничем. Тогда его сила в этой чистоте. Не остается больше ничего, над чем следовало бы ломать голову. И тогда ум — это просто чистое зеркало.
Упанишады говорят, что когда ум становится просто зеркалом, когда в нем нет ни отражений, ни образов, ни картин, ни теней, тогда с таким умом вы можете постигнуть высшую реальность.
В этом отличие между религией и моралью. Согласно морали хороший ум чист, а согласно религии пустой ум чист. Для того чтобы быть моральным, не нужно быть религиозным. Даже атеист может быть моральным, более моральным, чем теист.
В сравнении с Индией Советская Россия намного более моральная, а Советская Россия была атеистической страной. Там нет так много воровства и коррупции, нет стольких измен. Атеист может быть моральным. Факт в том, что для атеиста не остается никакой другой возможности, как быть таким моральным, потому что он не может быть религиозным. Для атеиста высшее состояние — означает отречение от зла, он должен придерживаться добродетели.
Но для теиста этого не достаточно. Его путешествие очень длинное. Он говорит: «Я оставил зло, и теперь я привязан к добродетели, но моя привязанность сохраняется. До вчерашнего дня я цеплялся к злу. А теперь я цепляюсь за добро. До сих пор цепи были сделаны из железа, а теперь они сделаны из золота. Но цепи все еще остались». Он стремится к тому, чтобы его ничто не связывало, он не хочет ни к чему цепляться. Привязанности не должно быть, ум должен полностью освободиться от привязанности, и быть совершенно пустым.
Конечно, религия находится за пределами аморальности, но она также выходит и за пределы морали. На самом деле, религиозный человек и не моральный и не аморальный. Именно поэтому трудно понять поведение религиозного человека. Мы можем понять поведение религиозного человека. Мы знаем поведение моралиста. Мы знаем о том, что такое хорошо и что такое плохо. Мы понимаем человека, который делает что-то хорошее, и также понимаем человека, который делает чтото плохое.
Но мудрец возвышается и над хорошим и над плохим. Его поведение становится спонтанным. Он делает все, что ему кажется естественным, и его не заботит хорошо это или плохо. Часто святой может делать чтото, что не кажется другим хорошим. Иногда святой может сделать то, что обществу кажется плохим. Такие люди как Иисус, Кабир, Будда, Махавира выше концепций общества. Махавира жил обнаженным. Но согласно концепциям общества это аморально, это не хорошо жить голым. Общество не может выдержать голых людей.
И есть причина для этого. Общество не только надело тело в одежду, но вместе с этим также скрыло секс. Все так боятся секса, что стремятся скрывать его. Гениталии обнаженного человека осуждаются. Именно поэтому обществу не нравятся обнаженные люди, оно считает их аморальными.
Махавира ходил голым, против этого все возражали! Его не один раз били камнями и выгоняли из деревень и городов. В него запускали камнями, и повсюду осуждали. Но он молчал, он был голым и молчаливым. Он не разговаривал. Он не объяснял, почему ходил обнаженным, в чем была цель того, что он ходит обнаженным. Он был загадочным, людям было трудно понять его. Но нагота Махавиры не была аморальной, но в то же время трудно сказать, что его нагота была моральной. Его нагота была спонтанной, невинной наготой ребенка. Она не была ни моральной, ни аморальной. Махавира стал таким невинным и простым, что ему было нечего прятать. Если кому-то есть что прятать или скрывать, такого человека можно считать сложным. Но любой человек, которому есть что прятать, сложный. Махавира стал невинным, и его невинность зашла настолько далеко, что он даже отказался от одежды. Но обычное общество думало, что его нагота аморальна. И очень трудно понять то, что Махавира святой.
Когда Иисус проходил по деревне, одна проститутка бросилась к его ногам. Из ее глаз текли слезы, поэтому она омыла его стопы своими слезами. Моралисты из деревни сказали, что она не должна была омывать его стопы своими слезами. Иисус сказал: «Никто еще раньше не прикасался к моим стопам с таким почтением, как эта женщина. Люди омывали мои стопы водой, но эта женщина омыла их слезами». Таково было одно из множества обвинений, которые выдвинули против Иисуса, по причине которых его в последствии распяли. Потому что это шло в разрез с общепринятыми концепциями морали того общества.
Одна женщина была приведена к Иисусу из-за того, что прелюбодействовала. Согласно иудейскому закону женщина, которая совершает прелюбодеяние, должна быть забита камнями до смерти. Иисус был в то время за пределами деревни, поэтому к нему пришли люди и сказали ему: «Доказано без малейшего сомнения то, что эта женщина прелюбодействовала, и она также признала это. Старые писания говорят, что ее следует забить за это камнями до смерти. Что ты скажешь?»
Иисус ответил: «Писания правы. Но лишь те люди имеют право это сделать, кто сам без греха, или кто никогда даже не подумывал об этом. Теперь те, кто считают себя такими, могут поднять камни!» Но не нашлось ни одного человека, который бы не прелюбодействовал, или даже не подумывал об этом. Все руководители, ученые и старейшины общества, которые собрались там спокойно стояли перед толпой. Те люди, которые несли с собой камни, просто выбросили их и вернулись в деревню. Но это также стало одним из обвинений, которые выдвинули Иисусу, что он спасает тех, кто прелюбодействует.
Поведение Иисуса было спонтанным. Его нельзя сократить до обычной концепции морали. Он делал все, что спонтанно возникало в его сознании. И его совершенно не волновало, согласуется ли то, что он делал с общепринятыми правилами морали. Только моралисты думали так.
Религиозный, духовный человек — это уникальное явление. Это не означает, что религиозный человек неизбежно станет аморальным. Его поведение свободно и от морали и от аморальности. Иногда оно согласуется с моралью, но его это не заботит. До тех пор, пока вы думаете, что ваше поведение должно согласовываться с определенной концепцией, оно будет лживым и лицемерным. Оно не исходит из вашей глубины. Это не выражение вашего внутреннего сознания. Оно определяется внешними критериями и служит обществу.
Моралист следует обществу. Именно поэтому те люди, которых вы обычно называете святыми, обычно бывают моралистами. Но они не религиозны. Когда человек становится религиозным, вы сталкиваетесь с трудностями из-за того, что вы просто не можете понять его поведение, не можете вместить его ни в какие рамки. Он намного больше ваших норм и рамок, и ваши представления просто не годятся для него.
Упанишады называют ум чистым тогда, когда в нем нет волн морали или аморальности, когда в нем нет чуждых элементов, когда он стал полностью пустым. А мысли — это чуждые элементы.
Когда кто-то перемешивает молоко с водой, мы говорим, что молоко не чистое. Но как в случае, когда мы перемешиваем чистую воду с молоком? Будет ли тогда молоко чистым или нет? Нет, оно не будет чистым. Даже в том случае, когда мы перемешиваем чистое молоко с чистой водой, оно не чистое. Нечистота не связана с чистотой или не чистотой смешиваемых элементов, но связана с появлением посторонних элементов. Когда вода перемешивается с молоком, вода может быть чистой, но она чужда молоку, и появление этого постороннего элемента делает молоко не чистым.
Что бы ни попало в ум извне, это вызывает нечистоту. И не важно, чистые ли мысли, или не чистые, все, что приходит в ум извне, вызывает не чистоту. Когда извне ничто не попадает в ум и ум одинок, сам по себе, лишь тогда он чист. Это состояние чистоты нужно ясно понять.
Именно поэтому Упанишады впервые были переведены на Западе и на них были написаны комментарии, западные мыслители сказали, что им Упанишады кажутся аморальными. В своем знаменитом переводе Девсон выразил свои сомнения о моральности учения Упанишад. В отличие от Библии в них нет четких инструкций, о том, что нельзя красть, нельзя обманывать, нельзя прелюбодействовать. И сомнения Девсона правильны, но понимание совершенно неправильно в том смысле, что в Упанишадах нет ничего такого, как десять заповедей, которые есть в Библии, в которых говорится, делай то, и не делай того.
На самом деле, Упанишады ничего не говорят о том, чтобы делать что-то. Они говорят о том, что делание вторично, а первично бытие. Они не говорят: «Делай добро и не делай зло». Они говорят: «Растворись в божественном. И тогда через тебя будет происходить добро, но пусть тебя это не заботит. Тогда через тебя не будет происходить никакого зла, и тебе не придется ничего делать для того, чтобы предотвратить его».
Концепция Упанишад в том, что до тех пор, пока вам приходится прикладывать усилия, направленные на то, чтобы остановить зло, это зло все еще будет находиться в вас. И до тех пор, пока вам приходится делать усилия, направленные на то, чтобы делать добро, добро не будет вашим естеством. Это не ваше истинное сокровище. Оно ложное, лицемерное, пустое. До тех пор, пока вам приходится делать усилия, внутри вас нет света.
Упанишады думают, что если ваше бытие, ваша душа преображается, ваше поведение автоматически изменится. Вам не нужно беспокоиться об этом. Это подобно тени, которая следует за человеком, и ему не нужно оборачиваться для того, чтобы видеть, следует ли она за ним. Ему не приходится заботиться о тени, она просто следует за ним. Точно также поведение следует, ваше поведение следует согласно вашему бытию.
Поэтому что должно измениться, ваше поведение или ваше бытие? Обычно писания говорят изменить поведение. Необыкновенные писания говорят, что ваше бытие должно быть преобразовано. Обычные писания пишутся с пониманием ума обычного человека, необыкновенные писания пишутся, учитывая высший потенциал человека.
Упанишады — это необыкновенные писания. Это конечные утверждения. Ничего не может быть сказано и добавлено к ним.
Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность.
По мере того, как ум становится более чистым, мир будет все больше и больше восприниматься как одна реальность.
Из-за нечистого ума мир кажется состоящим из множества отдельных реальностей. Нечистота ума разделяет реальность на множество частей, и ум сам по себе становится разделенным из-за нечистоты.
Попытайтесь понять это так. Есть зеркало, и вы разбиваете его на пятьдесят кусочков. И теперь вместо одного отражения будет пятьдесят отражений. Зеркало, которое отражало что-то одно, теперь будет отражать пятьдесят разных объектов. Если вы разобьете зеркало на пятьсот кусочков, будет пятьсот отражений, потому что каждый кусочек стал отдельным зеркалом. Вы могли видеть залы, украшенные множеством зеркал. Если вы встанете в середине зала, вы увидите тысячи отражений. Если бы было одно зеркало, было бы только одно отражение. Но если бы были тысячи зеркал, существовали бы тысячи отражений.
Ум становится разделенным на множество кусочков, в зависимости от нечистоты. Нечистый ум разделен, а для разделенного ума весь мир кажется разделенным. Когда ум становится чистым, и остается лишь одно зеркало, весь мир становится единым существованием.
Единая реальность — это не просто идея, это ощущение ума, который стал единым, неразделенным. Поэтому вопрос не в том, чтобы искать истину. Люди, которые ищут истину, находятся на неправильном пути. Вопрос в том, чтобы ум стал соединенным с реальностью.
Люди спрашивают: «Где истина?» Это глупый вопрос, его не нужно задавать. Вместо того чтобы спрашивать это, вы должны спрашивать: «Как мой разделенный ум может стать единым?» Потому что когда бы ум ни становился интегрированным и единым, происходит проблеск единой реальности. Существование кажется единым или разделенным вследствие состояния вашего ума. Все зависит от того, разделенный ли ваш ум на части, или это единое целое.
Ум подобен зеркалу, в котором мы видим существование. Если кажется, что этот мир состоит из многих различных реальностей, знайте, что ваш ум не интегрирован, и для вас мир будет оставаться разделенным. Поэтому настоящий поиск — это не поиск истины, но поиск чистого и интегрированного ума.
Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность.
Есть лишь одна реальность. И это восприятие единой реальности — это не просто религия, это наука. Это должно быть также высшим постижением науки. Если посмотреть на то, как развивалась наука в последние пять тысяч лет, вы увидите: пять тысяч лет назад ученые говорили, что есть пять элементов. Таково было их открытие пять тысяч лет назад. И эта концепция пяти элементов вошла в языки Индии. Мы еще до сих пор говорим, что тело состоит из пяти элементов, и этот мир также состоит из пяти элементов. Но это открытие пяти элементов составляет открытие науки пяти-тысячелетней давности. По мере того, как научные методы стали более острыми и тонкими, были открыты все новые и новые элементы. И ученые сегодня уже не считают элементами то, что считалось элементами пять тысяч лет назад.
Вода — это не элемент, потому что она состоит из водорода и кислорода, кислород и водород — это элементы. Поэтому благодаря постоянному исследованию наука открыла девяносто два элемента, но ни один из изначальных пяти элементов, о которых говорит наука древности, не входит в них. Земля, вода, воздух, огонь — это не элементы, они состоят в свою очередь из других элементов. Но пять тысяч лет назад у нас не было способа проверить это. Поэтому вода считалась элементом, потому что у нас не было способа проверить это и определить, элемент это или нет. Элемент — это нечто, что существует независимо, он не есть следствие какого-то смешения. Поэтому вода состоит из составляющих, она не элемент. Потом количество элементов дошло до девяносто восьми, и постепенно это количество увеличилось до ста одиннадцати, и стало очевидным, что открывают все новые и новые элементы.
Но за последние двадцать лет сто одиннадцать элементов сократились до количества одного элемента, потому что делалось все больше и больше исследований над элементами. Сначала проанализировали воду, и был открыт водород и кислород. Когда был проанализирован кислород, был открыт атом. И когда был исследован водород, снова был открыт атом. Потом были исследованы все элементы, и был открыт электрон. Теперь ученые говорят, что весь мир состоит из электронов. Все представляет собой комбинацию электронов.
Наука приблизилась к одной реальности посредством материи, а религия приблизилась к этой реальности посредством сознания. Поэтому наука назвала ее электромагнитными волнами, а религия назвала ее сознанием. И та и другая — это разные измерения, но выводы одни и те же. Но они соглашаются в одном, в том, что есть только одна реальность.
Но в вашей жизни не произойдет никаких преображений лишь благодаря научным экспериментам. Это не преобразит вас, вам все равно, сто одиннадцать элементов или пять, или один. Если даже есть сто одиннадцать элементов, вы все равно останетесь теми же самыми, и если их всего пять, вы все равно будете теми же. И если есть всего лишь один элемент, вы все равно останетесь теми же. Но на религиозном пути, даже если вы познаете лишь один элемент, это полностью преобразит вас.
Для того чтобы познать эту одну реальность, вам нужно преобразить ум. Ученому не нужно вообще преображать себя, он просто продолжает экспериментировать над разными вещами, но сам он при этом остается тем же. А религиозный человек становится сам для себя лабораторией. Ему не нужно ничего преображать, кроме себя. И по мере того, как он преображает себя, он приближается к одной реальности. Когда он становится совершенно чистым, то, что остается — это проявление этой одной реальности.
Вот почему ученый не знает блаженства. Величайшие ученые такие же несчастные и не счастливые, как и простые обычные деревенские жители. Деревенский житель может быть даже менее несчастным, потому что для того, чтобы быть несчастным, нужно немного разума. Ученый не проходит через внутреннее преображение, а религиозный человек не может испытывать единую реальность до тех пор, пока он сначала не преобразит себя. Наука — это усилие, направленное на материю. А религия — это усилие, направленное на себя.
Как только ум очищается:
В этом мире есть только высшая реальность. Поэтому тот, кто видит разделение в этом мире, будет странствовать от одной смерти к другой. Он будет пойман в бесконечный цикл рождения и смерти.
Причина того, что вы рождаетесь и умираете в том, что вы не познали тот огромный океан, и вы есть этот океан. Вы рассматриваете себя как маленький ручеек, который то появляется, то исчезает. Но океан вечно существует.
Все ваши представления о себе воплотятся. Если вы верите в то, что вы маленький ручеек, когда придет лето, вы высохнете и испаритесь. Потом снова начнутся дожди, они будут снова лить, и вы снова станете ручейком. Ваш ручеек снова начнет течь, но летом вы снова высохнете. Вы будете существовать и не существовать. Вот в чем смысл бесконечного круговорота рождения и смерти.
Но если вы знаете, что вы большой океан, вечный, он никогда не перестанет существовать, и никогда не родится. Он не будет ни большим, ни маленьким, никогда не будет переполняться и пересыхать. Он всегда будет оставаться таким как есть. Причем наши океаны очень маленькие, а океан сознания безграничен. Он никогда не может быть ни меньше, ни больше. Именно поэтому Упанишады сказали: «Если вы отнимете целое от целого, даже тогда то, что останется, будет целым. Из целого мы можем забрать то, что нам нравится, и даже тогда оно не станет меньше. Мы можем также прибавить к нему целое, и даже тогда ничего не будет добавлено. Потому что безграничное означает то, что бы вы ни добавляли и не отнимали, не приводит ни к каким изменениям. Ничего нельзя добавить и ничего нельзя убавить.
Тот, кто увидел себя как этот огромный океан…
Поэтому есть две ступени: первая ступень — это очищение ума. Как только ум становится чистым, единая реальность становится видимой. Но осознавайте то, что другой все еще присутствует. Первый — это тот, кто видит, и другой — это то, на что смотрят. Но все еще есть наблюдатель и наблюдаемое.
Второй ступенью становится ступень, на которой очищенный ум также растворяется, потому что он не нужен больше. Зеркало не просто разбито, оно полностью разрушено. То зеркало, которое создавало разделение между ними двумя, его нет больше. Теперь остается только один. Но этот один не познается, как один, отдельный. Именно поэтому мы назвали в Индии этого одного не двойственным, потому что называть его одним было бы также неправильно. Только это может быть сказано, что нет двоих. Потому что если мы назовем его одним, может возникнуть вопрос, что может быть еще другой. Как только мы говорим один, вмешивается второй. Один означает то, что начался счет. А не двойственность означает то, что мы игнорируем счет полностью. Мы говорим, что это нельзя сосчитать, что их не два. Это ясно. Мы не говорим что это такое, мы просто говорим, чем это не может быть.
Это нужно понять. Никакие положительные слова о высшей природе не могут быть истинными. Только отрицательные слова, нети нети, ни то, и не это, могут быть истинными. Мы можем только сказать, чем это не может быть, мы не можем сказать, что это такое. Это настолько обширно, что никакие слова не могут быть достаточно адекватными для того, чтобы описать это. Но мы можем определенно сказать, чем это быть не может. И поэтому мы говорим, что это не может быть двойственным. Мы говорим, что это не несчастье, и не счастье.
Когда кто-то спросил у Будды: «Будет ли блаженство в вашей махапаранирване?» Будда ответил: «Этого я не знаю. Я могу сказать лишь то, что там не будет страдания!» Мы можем отрицать. Мы не можем сказать, что это свет. Мы можем лишь сказать, что там нет тьмы.
Но ситуация обманчива. Тот, кто еще не религиозен здесь, не станет религиозным там просто из-за того, что он умер. Смерть не даст глаз, чтобы видеть высшую реальность в следующем мире тому, кто не способен увидеть высшую реальность здесь. Такие, как вы есть, если вас внезапно поместить в другое измерение, вы будете видеть тот мир также. Вы начнете устраиваться, вы начнете создавать мираж, семью. Вы начнете его обустраивать там таким же, каким он был здесь.
Но разумный человек видит только свободу, только освобождение уже в этом мире. И он не может видеть по-другому.
Божественное, которое здесь, также там. Божественное, которое там, также здесь. Тот, кто видит божественное в этом мире как множество, будет скитаться в круговороте рождений и смертей.
Не как единство… Это также нужно понять четко. Мы видим этот мир во множестве. Деревья отдельные, скалы отдельные, вы отдельные, я отдельный, соседи отдельные. Все отдельное, все разделено, не едино. Ваше положение подобно луне, которая ночью выходит в небе, и есть тысячи прудов, и озер, и хранилищ воды на земле, она отражается во всех них. Луна в небе одна, но этих отражений миллионы. Если вы будете считать каждое отражение отдельным и будете думать, что таково число лун, и вы не поднимете глаз к одной луне, которая отражается во всех остальных…
Все существование этого мира, все формы есть отражение единого божественного. Внутри вас, в озере вашего сознания, находится отражение этой единой реальности.
Эта сутра говорит, что кто-то видящий реальность здесь в виде множества, будет бродить бесцельно и переходить от одного рождения к другому, от одной смерти к другой. Кто-то видящий реальность единой здесь освободится в это самое мгновение. Познать Единое — это высшее знание, а продолжать видеть множество — это невежество.
А теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 10
Одна реальность
Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность. Поэтому тот, кто видит разделение в этом мире, будет странствовать от одной смерти к другой. Он будет пойман в бесконечный цикл рождения и смерти.
Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, пребывает в пространстве сердца по середине тела. Она управляет прошлым, настоящим и будущим. Если вы знаете это, вы не можете больше осуждать.
Это — то.
Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, подобна пламени без дыма. Эта душа управляет прошлым, настоящим и будущим, тем, что происходит сегодня и завтра. Эта душа вечная.
Это — то.
Точно так же, как вода, которая проливается в виде дождя на высокую гору, после этого стекает в долину, человек, который поклоняется богам и демонам, которые наделены божественной природой, но который воспринимает ее не как божественную, будет продолжать поклоняться именно им. Он запутается в их хороших и злых деяниях, в высших и нижних сферах проявления жизни.
Начикета, из линии преемственности Гаутамы! Помни о том, что чистая дождевая вода смешивается с другими чистыми водами, но остается при этом той же, когда душа святого познает высшую душу, она становится высшей душой.
Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность. Поэтому тот, кто видит разделение в этом мире, будет переходить от одной смерти к другой.
Он будет пойман в бесконечный цикл рождения и смерти.
Вам нужно понять, что понимается под чистым умом. То, что вы обычно понимаете под чистым умом — это не чистый ум. Люди думают, что чистый ум — это ум, который полон хороших мыслей, моральных мыслей, что это моральный ум. Люди думают, что чистый ум свободен от всего, что вы считаете плохим или аморальным. Но Упанишады даже этот чистый ум считают не чистым.
Согласно Упанишадам, чистый ум — это ум, в котором нет ни чистых, ни плохих мыслей, который и не моральный и не аморальный. Он не шубх, хороший, и не ашубх, плохой. В нем все волны мыслей исчезли. До тех пор, пока в уме есть мысли, ум нечист. Умы так называемых святых и так называемых грешников в равной степени нечисты. Но нечистота ума грешника составлена из плохих мыслей, а нечистота ума святого составлена из хороших мыслей.
Святой — это тот, чей ум чист, в нем нет ни хороших, ни плохих мыслей. Это кажется немного сложным, потому что вам кажется, что хорошие мысли показывают чистоту. Но хорошие мысли также враждебны вам, они также создают волны в уме, хорошие мысли также создают беспокойства в уме. Хорошие мысли также создают ограничения в уме. Ум чистый лишь тогда, когда в нем нет враждебных элементов.
Например, вор стоит перед зеркалом. Зеркало не чистое, потому что в нем отражается вор. Но, на самом деле, зеркало не чистое даже тогда, когда в нем отражается святой. Зеркало чистое лишь в том случае, если перед ним ничего нет. Точно также мудрец — это и не святой и не грешник. Мудрец полностью отличается от них.
Концепция Упанишадских риши очень глубокая. Эта концепция чистоты очень тонкая. Они говорят о том, что ум нечист до тех пор, пока в нем остается хотя бы одна волна мысли. Когда в уме нет волн, и он стал совершенно пустым, в зеркале не остается никакого отражения. Когда желание делать добро или зло исчезает, желаний не остается. Когда зло или добро не наполняют ум, когда эгоизм или альтруизм не наполняют ум, когда ничто не занимает его, он становится безграничным, не ограниченным ничем. Тогда его сила в этой чистоте. Не остается больше ничего, над чем следовало бы ломать голову. И тогда ум — это просто чистое зеркало.
Упанишады говорят, что когда ум становится просто зеркалом, когда в нем нет ни отражений, ни образов, ни картин, ни теней, тогда с таким умом вы можете постигнуть высшую реальность.
В этом отличие между религией и моралью. Согласно морали хороший ум чист, а согласно религии пустой ум чист. Для того чтобы быть моральным, не нужно быть религиозным. Даже атеист может быть моральным, более моральным, чем теист.
В сравнении с Индией Советская Россия намного более моральная, а Советская Россия была атеистической страной. Там нет так много воровства и коррупции, нет стольких измен. Атеист может быть моральным. Факт в том, что для атеиста не остается никакой другой возможности, как быть таким моральным, потому что он не может быть религиозным. Для атеиста высшее состояние — означает отречение от зла, он должен придерживаться добродетели.
Но для теиста этого не достаточно. Его путешествие очень длинное. Он говорит: «Я оставил зло, и теперь я привязан к добродетели, но моя привязанность сохраняется. До вчерашнего дня я цеплялся к злу. А теперь я цепляюсь за добро. До сих пор цепи были сделаны из железа, а теперь они сделаны из золота. Но цепи все еще остались». Он стремится к тому, чтобы его ничто не связывало, он не хочет ни к чему цепляться. Привязанности не должно быть, ум должен полностью освободиться от привязанности, и быть совершенно пустым.
Конечно, религия находится за пределами аморальности, но она также выходит и за пределы морали. На самом деле, религиозный человек и не моральный и не аморальный. Именно поэтому трудно понять поведение религиозного человека. Мы можем понять поведение религиозного человека. Мы знаем поведение моралиста. Мы знаем о том, что такое хорошо и что такое плохо. Мы понимаем человека, который делает что-то хорошее, и также понимаем человека, который делает чтото плохое.
Но мудрец возвышается и над хорошим и над плохим. Его поведение становится спонтанным. Он делает все, что ему кажется естественным, и его не заботит хорошо это или плохо. Часто святой может делать чтото, что не кажется другим хорошим. Иногда святой может сделать то, что обществу кажется плохим. Такие люди как Иисус, Кабир, Будда, Махавира выше концепций общества. Махавира жил обнаженным. Но согласно концепциям общества это аморально, это не хорошо жить голым. Общество не может выдержать голых людей.
И есть причина для этого. Общество не только надело тело в одежду, но вместе с этим также скрыло секс. Все так боятся секса, что стремятся скрывать его. Гениталии обнаженного человека осуждаются. Именно поэтому обществу не нравятся обнаженные люди, оно считает их аморальными.
Махавира ходил голым, против этого все возражали! Его не один раз били камнями и выгоняли из деревень и городов. В него запускали камнями, и повсюду осуждали. Но он молчал, он был голым и молчаливым. Он не разговаривал. Он не объяснял, почему ходил обнаженным, в чем была цель того, что он ходит обнаженным. Он был загадочным, людям было трудно понять его. Но нагота Махавиры не была аморальной, но в то же время трудно сказать, что его нагота была моральной. Его нагота была спонтанной, невинной наготой ребенка. Она не была ни моральной, ни аморальной. Махавира стал таким невинным и простым, что ему было нечего прятать. Если кому-то есть что прятать или скрывать, такого человека можно считать сложным. Но любой человек, которому есть что прятать, сложный. Махавира стал невинным, и его невинность зашла настолько далеко, что он даже отказался от одежды. Но обычное общество думало, что его нагота аморальна. И очень трудно понять то, что Махавира святой.
Когда Иисус проходил по деревне, одна проститутка бросилась к его ногам. Из ее глаз текли слезы, поэтому она омыла его стопы своими слезами. Моралисты из деревни сказали, что она не должна была омывать его стопы своими слезами. Иисус сказал: «Никто еще раньше не прикасался к моим стопам с таким почтением, как эта женщина. Люди омывали мои стопы водой, но эта женщина омыла их слезами». Таково было одно из множества обвинений, которые выдвинули против Иисуса, по причине которых его в последствии распяли. Потому что это шло в разрез с общепринятыми концепциями морали того общества.
Одна женщина была приведена к Иисусу из-за того, что прелюбодействовала. Согласно иудейскому закону женщина, которая совершает прелюбодеяние, должна быть забита камнями до смерти. Иисус был в то время за пределами деревни, поэтому к нему пришли люди и сказали ему: «Доказано без малейшего сомнения то, что эта женщина прелюбодействовала, и она также признала это. Старые писания говорят, что ее следует забить за это камнями до смерти. Что ты скажешь?»
Иисус ответил: «Писания правы. Но лишь те люди имеют право это сделать, кто сам без греха, или кто никогда даже не подумывал об этом. Теперь те, кто считают себя такими, могут поднять камни!» Но не нашлось ни одного человека, который бы не прелюбодействовал, или даже не подумывал об этом. Все руководители, ученые и старейшины общества, которые собрались там спокойно стояли перед толпой. Те люди, которые несли с собой камни, просто выбросили их и вернулись в деревню. Но это также стало одним из обвинений, которые выдвинули Иисусу, что он спасает тех, кто прелюбодействует.
Поведение Иисуса было спонтанным. Его нельзя сократить до обычной концепции морали. Он делал все, что спонтанно возникало в его сознании. И его совершенно не волновало, согласуется ли то, что он делал с общепринятыми правилами морали. Только моралисты думали так.
Религиозный, духовный человек — это уникальное явление. Это не означает, что религиозный человек неизбежно станет аморальным. Его поведение свободно и от морали и от аморальности. Иногда оно согласуется с моралью, но его это не заботит. До тех пор, пока вы думаете, что ваше поведение должно согласовываться с определенной концепцией, оно будет лживым и лицемерным. Оно не исходит из вашей глубины. Это не выражение вашего внутреннего сознания. Оно определяется внешними критериями и служит обществу.
Моралист следует обществу. Именно поэтому те люди, которых вы обычно называете святыми, обычно бывают моралистами. Но они не религиозны. Когда человек становится религиозным, вы сталкиваетесь с трудностями из-за того, что вы просто не можете понять его поведение, не можете вместить его ни в какие рамки. Он намного больше ваших норм и рамок, и ваши представления просто не годятся для него.
Упанишады называют ум чистым тогда, когда в нем нет волн морали или аморальности, когда в нем нет чуждых элементов, когда он стал полностью пустым. А мысли — это чуждые элементы.
Когда кто-то перемешивает молоко с водой, мы говорим, что молоко не чистое. Но как в случае, когда мы перемешиваем чистую воду с молоком? Будет ли тогда молоко чистым или нет? Нет, оно не будет чистым. Даже в том случае, когда мы перемешиваем чистое молоко с чистой водой, оно не чистое. Нечистота не связана с чистотой или не чистотой смешиваемых элементов, но связана с появлением посторонних элементов. Когда вода перемешивается с молоком, вода может быть чистой, но она чужда молоку, и появление этого постороннего элемента делает молоко не чистым.
Что бы ни попало в ум извне, это вызывает нечистоту. И не важно, чистые ли мысли, или не чистые, все, что приходит в ум извне, вызывает не чистоту. Когда извне ничто не попадает в ум и ум одинок, сам по себе, лишь тогда он чист. Это состояние чистоты нужно ясно понять.
Именно поэтому Упанишады впервые были переведены на Западе и на них были написаны комментарии, западные мыслители сказали, что им Упанишады кажутся аморальными. В своем знаменитом переводе Девсон выразил свои сомнения о моральности учения Упанишад. В отличие от Библии в них нет четких инструкций, о том, что нельзя красть, нельзя обманывать, нельзя прелюбодействовать. И сомнения Девсона правильны, но понимание совершенно неправильно в том смысле, что в Упанишадах нет ничего такого, как десять заповедей, которые есть в Библии, в которых говорится, делай то, и не делай того.
На самом деле, Упанишады ничего не говорят о том, чтобы делать что-то. Они говорят о том, что делание вторично, а первично бытие. Они не говорят: «Делай добро и не делай зло». Они говорят: «Растворись в божественном. И тогда через тебя будет происходить добро, но пусть тебя это не заботит. Тогда через тебя не будет происходить никакого зла, и тебе не придется ничего делать для того, чтобы предотвратить его».
Концепция Упанишад в том, что до тех пор, пока вам приходится прикладывать усилия, направленные на то, чтобы остановить зло, это зло все еще будет находиться в вас. И до тех пор, пока вам приходится делать усилия, направленные на то, чтобы делать добро, добро не будет вашим естеством. Это не ваше истинное сокровище. Оно ложное, лицемерное, пустое. До тех пор, пока вам приходится делать усилия, внутри вас нет света.
Упанишады думают, что если ваше бытие, ваша душа преображается, ваше поведение автоматически изменится. Вам не нужно беспокоиться об этом. Это подобно тени, которая следует за человеком, и ему не нужно оборачиваться для того, чтобы видеть, следует ли она за ним. Ему не приходится заботиться о тени, она просто следует за ним. Точно также поведение следует, ваше поведение следует согласно вашему бытию.
Поэтому что должно измениться, ваше поведение или ваше бытие? Обычно писания говорят изменить поведение. Необыкновенные писания говорят, что ваше бытие должно быть преобразовано. Обычные писания пишутся с пониманием ума обычного человека, необыкновенные писания пишутся, учитывая высший потенциал человека.
Упанишады — это необыкновенные писания. Это конечные утверждения. Ничего не может быть сказано и добавлено к ним.
Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность.
По мере того, как ум становится более чистым, мир будет все больше и больше восприниматься как одна реальность.
Из-за нечистого ума мир кажется состоящим из множества отдельных реальностей. Нечистота ума разделяет реальность на множество частей, и ум сам по себе становится разделенным из-за нечистоты.
Попытайтесь понять это так. Есть зеркало, и вы разбиваете его на пятьдесят кусочков. И теперь вместо одного отражения будет пятьдесят отражений. Зеркало, которое отражало что-то одно, теперь будет отражать пятьдесят разных объектов. Если вы разобьете зеркало на пятьсот кусочков, будет пятьсот отражений, потому что каждый кусочек стал отдельным зеркалом. Вы могли видеть залы, украшенные множеством зеркал. Если вы встанете в середине зала, вы увидите тысячи отражений. Если бы было одно зеркало, было бы только одно отражение. Но если бы были тысячи зеркал, существовали бы тысячи отражений.
Ум становится разделенным на множество кусочков, в зависимости от нечистоты. Нечистый ум разделен, а для разделенного ума весь мир кажется разделенным. Когда ум становится чистым, и остается лишь одно зеркало, весь мир становится единым существованием.
Единая реальность — это не просто идея, это ощущение ума, который стал единым, неразделенным. Поэтому вопрос не в том, чтобы искать истину. Люди, которые ищут истину, находятся на неправильном пути. Вопрос в том, чтобы ум стал соединенным с реальностью.
Люди спрашивают: «Где истина?» Это глупый вопрос, его не нужно задавать. Вместо того чтобы спрашивать это, вы должны спрашивать: «Как мой разделенный ум может стать единым?» Потому что когда бы ум ни становился интегрированным и единым, происходит проблеск единой реальности. Существование кажется единым или разделенным вследствие состояния вашего ума. Все зависит от того, разделенный ли ваш ум на части, или это единое целое.
Ум подобен зеркалу, в котором мы видим существование. Если кажется, что этот мир состоит из многих различных реальностей, знайте, что ваш ум не интегрирован, и для вас мир будет оставаться разделенным. Поэтому настоящий поиск — это не поиск истины, но поиск чистого и интегрированного ума.
Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность.
Есть лишь одна реальность. И это восприятие единой реальности — это не просто религия, это наука. Это должно быть также высшим постижением науки. Если посмотреть на то, как развивалась наука в последние пять тысяч лет, вы увидите: пять тысяч лет назад ученые говорили, что есть пять элементов. Таково было их открытие пять тысяч лет назад. И эта концепция пяти элементов вошла в языки Индии. Мы еще до сих пор говорим, что тело состоит из пяти элементов, и этот мир также состоит из пяти элементов. Но это открытие пяти элементов составляет открытие науки пяти-тысячелетней давности. По мере того, как научные методы стали более острыми и тонкими, были открыты все новые и новые элементы. И ученые сегодня уже не считают элементами то, что считалось элементами пять тысяч лет назад.
Вода — это не элемент, потому что она состоит из водорода и кислорода, кислород и водород — это элементы. Поэтому благодаря постоянному исследованию наука открыла девяносто два элемента, но ни один из изначальных пяти элементов, о которых говорит наука древности, не входит в них. Земля, вода, воздух, огонь — это не элементы, они состоят в свою очередь из других элементов. Но пять тысяч лет назад у нас не было способа проверить это. Поэтому вода считалась элементом, потому что у нас не было способа проверить это и определить, элемент это или нет. Элемент — это нечто, что существует независимо, он не есть следствие какого-то смешения. Поэтому вода состоит из составляющих, она не элемент. Потом количество элементов дошло до девяносто восьми, и постепенно это количество увеличилось до ста одиннадцати, и стало очевидным, что открывают все новые и новые элементы.
Но за последние двадцать лет сто одиннадцать элементов сократились до количества одного элемента, потому что делалось все больше и больше исследований над элементами. Сначала проанализировали воду, и был открыт водород и кислород. Когда был проанализирован кислород, был открыт атом. И когда был исследован водород, снова был открыт атом. Потом были исследованы все элементы, и был открыт электрон. Теперь ученые говорят, что весь мир состоит из электронов. Все представляет собой комбинацию электронов.
Наука приблизилась к одной реальности посредством материи, а религия приблизилась к этой реальности посредством сознания. Поэтому наука назвала ее электромагнитными волнами, а религия назвала ее сознанием. И та и другая — это разные измерения, но выводы одни и те же. Но они соглашаются в одном, в том, что есть только одна реальность.
Но в вашей жизни не произойдет никаких преображений лишь благодаря научным экспериментам. Это не преобразит вас, вам все равно, сто одиннадцать элементов или пять, или один. Если даже есть сто одиннадцать элементов, вы все равно останетесь теми же самыми, и если их всего пять, вы все равно будете теми же. И если есть всего лишь один элемент, вы все равно останетесь теми же. Но на религиозном пути, даже если вы познаете лишь один элемент, это полностью преобразит вас.
Для того чтобы познать эту одну реальность, вам нужно преобразить ум. Ученому не нужно вообще преображать себя, он просто продолжает экспериментировать над разными вещами, но сам он при этом остается тем же. А религиозный человек становится сам для себя лабораторией. Ему не нужно ничего преображать, кроме себя. И по мере того, как он преображает себя, он приближается к одной реальности. Когда он становится совершенно чистым, то, что остается — это проявление этой одной реальности.
Вот почему ученый не знает блаженства. Величайшие ученые такие же несчастные и не счастливые, как и простые обычные деревенские жители. Деревенский житель может быть даже менее несчастным, потому что для того, чтобы быть несчастным, нужно немного разума. Ученый не проходит через внутреннее преображение, а религиозный человек не может испытывать единую реальность до тех пор, пока он сначала не преобразит себя. Наука — это усилие, направленное на материю. А религия — это усилие, направленное на себя.
Как только ум очищается:
В этом мире есть только высшая реальность. Поэтому тот, кто видит разделение в этом мире, будет странствовать от одной смерти к другой. Он будет пойман в бесконечный цикл рождения и смерти.
Причина того, что вы рождаетесь и умираете в том, что вы не познали тот огромный океан, и вы есть этот океан. Вы рассматриваете себя как маленький ручеек, который то появляется, то исчезает. Но океан вечно существует.
Все ваши представления о себе воплотятся. Если вы верите в то, что вы маленький ручеек, когда придет лето, вы высохнете и испаритесь. Потом снова начнутся дожди, они будут снова лить, и вы снова станете ручейком. Ваш ручеек снова начнет течь, но летом вы снова высохнете. Вы будете существовать и не существовать. Вот в чем смысл бесконечного круговорота рождения и смерти.
Но если вы знаете, что вы большой океан, вечный, он никогда не перестанет существовать, и никогда не родится. Он не будет ни большим, ни маленьким, никогда не будет переполняться и пересыхать. Он всегда будет оставаться таким как есть. Причем наши океаны очень маленькие, а океан сознания безграничен. Он никогда не может быть ни меньше, ни больше. Именно поэтому Упанишады сказали: «Если вы отнимете целое от целого, даже тогда то, что останется, будет целым. Из целого мы можем забрать то, что нам нравится, и даже тогда оно не станет меньше. Мы можем также прибавить к нему целое, и даже тогда ничего не будет добавлено. Потому что безграничное означает то, что бы вы ни добавляли и не отнимали, не приводит ни к каким изменениям. Ничего нельзя добавить и ничего нельзя убавить.
Тот, кто увидел себя как этот огромный океан…
Поэтому есть две ступени: первая ступень — это очищение ума. Как только ум становится чистым, единая реальность становится видимой. Но осознавайте то, что другой все еще присутствует. Первый — это тот, кто видит, и другой — это то, на что смотрят. Но все еще есть наблюдатель и наблюдаемое.
Второй ступенью становится ступень, на которой очищенный ум также растворяется, потому что он не нужен больше. Зеркало не просто разбито, оно полностью разрушено. То зеркало, которое создавало разделение между ними двумя, его нет больше. Теперь остается только один. Но этот один не познается, как один, отдельный. Именно поэтому мы назвали в Индии этого одного не двойственным, потому что называть его одним было бы также неправильно. Только это может быть сказано, что нет двоих. Потому что если мы назовем его одним, может возникнуть вопрос, что может быть еще другой. Как только мы говорим один, вмешивается второй. Один означает то, что начался счет. А не двойственность означает то, что мы игнорируем счет полностью. Мы говорим, что это нельзя сосчитать, что их не два. Это ясно. Мы не говорим что это такое, мы просто говорим, чем это не может быть.
Это нужно понять. Никакие положительные слова о высшей природе не могут быть истинными. Только отрицательные слова, нети нети, ни то, и не это, могут быть истинными. Мы можем только сказать, чем это не может быть, мы не можем сказать, что это такое. Это настолько обширно, что никакие слова не могут быть достаточно адекватными для того, чтобы описать это. Но мы можем определенно сказать, чем это быть не может. И поэтому мы говорим, что это не может быть двойственным. Мы говорим, что это не несчастье, и не счастье.
Когда кто-то спросил у Будды: «Будет ли блаженство в вашей махапаранирване?» Будда ответил: «Этого я не знаю. Я могу сказать лишь то, что там не будет страдания!» Мы можем отрицать. Мы не можем сказать, что это свет. Мы можем лишь сказать, что там нет тьмы.