ступень, он испытывает некий барьер. В зависимости от типа
души барьеры разной величины, т.е. одному человеку легче
перейти с первой на вторую ступень, второму - с третьей на
четвертую. Можно даже для разных типов души нарисовать
лестницу с определенной высотой барьеров; иногда барьеров
вообще нет. Первая ступень имеет индекс 100000 и т. д..
Единичка соответствует эманации разума. Зная какой-то тип
души, относительно него можно сравнить совпадение первой и
второй ступени и посмотреть разницу этих совпадений, эта
разница и будет высотой барьера. Значение имеет только
движение по ступеням и какой бы тип души не был, он не дает
преимущества, один тип души дает преимущества на одном
этапе, другой на другом. В частности тип души, который имеет
много нулей имеет преимущество в начале, а в конце наоборот.
Планы познания или разные души: растительные, животные
и т.д. Обладают относительной независимостью. Это другая
схема, которая дополняет схему сферического распределения
состояний души.
Первый план души: 16 состояний животной души. Следующий
план: 8 состояний растительной души, затем 4 состояния
материальной души; два состояния аханкары и два последних
состояния души, которые не имеют единого названия. Согласно
этой схеме утверждается, что на каждом плане сознания
имеется своя точка сборки. Состояние каждого плана сознания
определяется, во-первых, влиянием других планов сознания,
во-вторых, внешними воздействиями (это более сильное
влияние) и, в-третьих, формой души. Можно говорить в целом о
форме души, можно говорить о форме каждого плана сознания,
самой высшей форме сознания, которая отделена от целостности
души, это план разума.
Когда мы говорили о форме души, мы, в частности,
разбирали более подробно форму манаса. Эту форму можно
изобразить графически следующим образом:
Для животной души центр координации называется, как
известно, аджна и непосредственно совпадает с состоянием
полового влечения. Остальные центры животной души подчинены
ведущему центру кооординации. Иначе это можно сказать так:
"любовь является верховным владыкой животной души". Когда мы
исследуем состояния, исследуем чакры, то у нас возникает
некая двойственность: во-первых, эти чакры встречаются в
рамках животной души и, во-вторых, они же встречаются в
растительной душе. В материальной и т.д. Исследуя смысл тех
или иных чакр мы можем запутаться и более того, можем
получить совсем другой их смысл, чем тот, который они имеют
для первого плана сознания. Иначе эти планы можно изобразить
в виде сфер и когда мы с позиции кокона разума начинаем
исследовать, то первое, что нам попадается на глаза, это
план животной души. Следовательно результаты, которые мы
получаем при таком исследовании, относятся к распределению в
животной душе. Какой же смысл они принимают? Муладхара
становится ответственной за половое влечение, причем если
названия другие, т. е. если какая-то система муладхару
называет свахистаной, то говорят соответственно, что
свадхистана отвечает за половое влечение; главное, что эта
область находится на два пальца ниже пупка. Эта чакра имеет
значение центра воли. Вторая часть, свадхистана получается
как форма восприятия и подчинения внешним силам. В целом
центр восприятия. Манипура оказывается чистой воды эгоизмом,
жаждой самоутверждения. Анахата - состоянием общинности или
любовью к ближнему. Вишудха - эстетическим отношением
сознания к действительности.
Для каждого плана сознания имеется владыка; господином
всей души является половое влечение.
Одна из главных задач воина - подчинить половое
влечение разуму, не подавить, а превратить в управляющего из
господина, просто потеснить. Говоря о половом влечении, мы
имеем в виду центр, это следует помнить. Разум не может
непосредственно управлять состояниями, а только посредством
центров координации и необходимо добиться, чтобы эти центры
признали разум как владыку. Возникает некая новая
бюрократическая схема управления. Для того чтобы достигнуть
новой структуры, когда разум бы включился в структуру души,
необходима длительная работа, на которую направлен весь путь
знания. Как решается эта задача на этапе сталкинга?
Необходимо очистить левостороннее сознание и перевести его в
правостороннее, т. е. взять под контроль разума. Тогда
говорят, что человек обретает дух, гармонию, или что в нем
"поселился нагваль ". Сам человек в этом случае также будет
называться нагвалем. Так как существует два основания
деятельности, так и люди больше склонны к разумной
деятельности. Считается что "носиться" с каким-то
определенным спектром состояний, своей души так же плохо,
как носиться с чистым разумом. Истина достигается только
через их единство. Одна йога так же как и чистое мышление не
способно провести через клюв орла в следующую эманацию. Душа
имеет высшей целью следы сохранение единичности рода. Высшая
цель разума - это сохранение духа или деятельность,
направленная на благо духа, благо орла. Благо духа включает
в себя: благо рода и благо единичности, но цели рода
безразличны к благу духа.
Это очень важно понимать. Оказывается, что душа
совершенно базразлична к целям духа. То, что хорошо понимает
разум, душа не может понять, потому что в проекции на ее
ценности это не является никакой ценностью. Это очень важный
момент, это криминальная точка пути воина. Задачи духа
человека должны стоять над задачами рода, но лишь должны,
пока разум не взял под контроль душу. Человек рождается с
независимыми целями рода и целями духа, сосредоточенными в
душе и разуме. Задача человека - подчинить душу разуму, а не
уничтожить; или взять под контроль. При этом дух не
противоположен, не трансцендентен роду, в соответствии с
этим возникают соответствующие методики, как подавление
души, отказ от ее деятельности и выход в чистый дух. Дух,
понимаемый как абстрактная противоположность левостороннего
сознания, называется богом. В других обозначениях, дух,
понимаемый как противоположность роду, называется чистой
сущностью, а сам род чистой реальностью. Средний человек
более душевен, для него душа важнее разума, и разум
выступает лишь как помощник целей души. Для древних видящих
разум считается более важным, чем душа, возникает идея
чистого самосознания как всемогущего бога и далее как
абстрактного мышления. По отношению к реальности возникают
элементы аскетизма и пренебрежения. Считается, что чем менее
человек реален, тем более он близок к совершенству. Новые
видящие ищут синтез души и разума или реальности и сущности,
при этом к этому единству можно идти с двух сторон: со
стороны реальности путем ее научного познания и со стороны
сущности, как осмысление единого бога и превращение его в
саморазвивающегося духа. Эти четыре формы отношения сознания
к деятельности на самом деле представляют собой этапы одного
пути. На первом этапе, называемом этапом среднего человека,
происходит процесс развития души и ее самореализация,
реализация базовых потребностей. После того, как это
произошло, наступает второй этап, условно называемый этапом
древних видящих, где происходит развитие идеи чистого
разума. Идея чистого разума, или чистого самосознания,
которая еще не имеет для человека внутреннего различия,
выступает для человека как некоторая замкнутая вещь, как
некое одно, которое в себе содержит все, потенциально имеет
власть над всем, и как некое простое самосознание называется
богом. Для древних видящих бог трансцендентен нашей
реальности. Человек предчувствует в себе самосознание. Т.К.
В явной форме оно не присутствует, человек выносит его в
трансцедентную форму, и при этом он, конечно, говорит, что
бог присутствует и внутри. На втором этапе древние видящие
представляют собой развитие чистого разума в форме
религиозности, переходящую в форму метафизики. Третий этап
ищет единства реальности и сущности, души и разума в форме
реальности, включающей в себя сущность. Эти этапы можно
обозначить следующим образом:
1. rе { l iм}
2. iм { l rе}
3. rе (iм)
4. iм (rе)
1 этап - истина за реальностью, а сущность трансце-
ндентна реальности, лишь предложена, реальность полагается
через удовлетворение базовых потребностей, поэтому бог
предполагается, но человек не уверен, что он есть. Иногда
человек хочет верить, но не может, а иногда и не хочет
верить. На первом этапе сущность предполагается, и более
того, она предполагается более высшей сущностью, чем
реальность, поэтому средний человек очень хорошо относится к
религиозным людям, но сам не способен стать религиозным. Но
в принципе он их уважает, если это уважение не входит в
конфликт с его удовлетворением базовых потребностей,
например, если он какой-нибудь секретарь райкома во времена
застоя, он не может уважать религиозных людей, иначе он
лишится возможности удовлетворения базовых потребностей.
Второй этап - за истину берется сущность, и она
полагается, а реальность является противоположной,
трансцендентной сущности, считается вторичной. Этот этап
называется древние видящие.
Третий этап - едиство реальности и сущности, где
реальность включает в себя сущность. Другими словами,
сущность ищется, как находящаяся в реальности и подчиненная
реальности, или ищутся всеобщие законы функционирования
реальности, возникают законы научного и философского
мировоззрения.
Четвертый этап - истина понимается как единство
сущности и реальности, такое единство, при котором сущность
включает в себя реальность. Этот этап называется новые
видящие. Эти четыре ступени предполагаются как четыре
ступени разума. Человек, находящийся на каком-то
определенном этапе, предчувствует начало следующего этапа,
но не знает многообразия его форм и ничего не знает о
следующих этапах. Например, человек второго типа,
встретившись с человеком третьего этапа, будет оценивать его
как человека первого этапа, потому что не знает, что такое
третий этап. Человек первого этапа, соотносясь с человеком
третьего этапа, будет считать его на своем уровне, а второй
этап более высоким, чем третий. Для среднего человека второй
этап является этапом непосредственной религиозностипод
названием благодать, единый непознаваемый бог, и люди,
обладающие благодатью, являются для среднего человека той
вершиной, которая существует, в то время, как ученые и
философы ( я имею в виду ученых, которые сделали открытие, а
не тех, которые мыслят в рамках рассудка ) тоже оцениваются
как люди своего уровня, а человек благодати наиболее
высокого уровня.
Новые видящие пытаются взять душу под контроль разума.
Как это делать? Во-первых, не подавлять душу, а контролиро-
вать. Ее не возможно подавить, древние видящие пытались это
сделать, но на самом деле подавляли какой-то один спектр
состояний, и фиксировали другой. Например, христиане
фиксировали животную душу и выдвигали идею любви, особенно в
православии, в частности, фиксировалась общинность. Йоги
фиксировали растительную душу и боролись против животной
души. Каждая традиция древних видящих обязательно выделяет
хорошие и плохие состояния души. Новые видящие считают, что
все состояния необходимы и ставят перед собой задачу
расширить спектр состояний. Этот принцип называется
открытостью. Во-вторых, душа является основой, движущей
силой, мотором человека. В связи с этим выдвигается такая
схема - схема колесницы - это тело, лошади - это наиболее
энергетичные состояния души, а возница - разум. Человек есть
в совокупности эта колесница. Изначально разум или возница
не имеет средств управления лошадьми, и они идут туда, куда
они хотят и в связи с этим задача пути воина во-первых,
одеть уздечки на лошадей, и во-вторых, образовать вожжи. Это
и называется взять душу под контроль. Как вы пониамете глупо
убивать лошадей, нужно их просто направить, потому что
одному разуму колесницу не сдвинуть с места.
Выделяются четыре основных лошади животной души. Это -
половое влечение, общинность и две формы рассудка. Если
лошадь понесла, т. е. неконтролируемо движется к цели, то
тогда эти четыре формы превращаются в самоутверждение и
чувство собственной важности, честолюбие или ответственность
за других, опредмечивание и зеркало самоотражения. Т. е. это
четыре греха или клещи, с которыми нужно бороться. Контроль
заключается в том, что колесница едет туда, куда нужно
разуму, а не лошадям. Как воин планирует свою деятельность?
Он выделяет какую-то разумную цель и далее ищет такие
средства осуществления этой цели, которые приятны
какой-нибудь из лошадей. Нужно, чтобы эта лошадь имела
стимул разума, двигаться к этой цели. Например, в результате
осуществления цели разума, цели пути воина я получу
возможность сильного удовлетворения полового влечения или же
удовлетворю честолюбие, получу какое-то признание. Если этих
дополнительных целей нет, то человеку трудно заставить себя
выполнять эти цели, поэтому если собралась партия нагваля,
или какая-то группа, которая занимается осуществлением пути
воина, самосовершенствованием, необходимо создать такие
условия, чтобы для каждого человека работала одна из
лошадей, лучше, чтобы все работали. Относительно честолюбия:
в каком-то количестве признается за ценность хорошее
владение знанием пути воина. Тогда для того, чтобы
приобрести авторитет в этом обществе, человек начинает
изучать это знание, т. е. работать начинает лошадь
честолюбия. Или в этом коллективе есть красивый хороший
человек противоположного пола, ради того, чтобы с ним
сблизиться, я занимаюсь этой деятельностью. Не нужно
пытаться обойтись без этих лошадей, это все равно
бесполезно, нужно просто контролировать их энергию. В
результате этого контроля достигается неуязвимость и
совершенство. Можно еще немножко остановиться на втором ряде
лошадей, двух лошадях растительной души. Когда они понесли,
то возникает биоэнергетическое давление, или человека
усиленно занимают проблемы питания. Неважно, каким образом
решаются эти проблемы, главное, что человек постоянно с ними
носится: то ли это шашлыки и водка, то ли это не есть мясо,
а есть растения. Биоэнергетическое давление - это такое
психологическое давление на других людей,с таким человеком
тяжело беседовать, он давит на других людей и только так
может чем-то заниматься.
Каким образом с четырьмя основными клешами необходимо
бороться? Во-первых, зеркало самоотражения. Оно возникает,
когда человек имеет определенную схему устройства мира,
законченное мировоззрение и страстно манипулирует этими
схемами; в результате не видя ничего нового в окружающем
мире, кроме своих схем, становится фанатиком. Человек
является фанатиком, если опирается на общепризнанные схемы,
а не сам создает, постоянно совершенствуя их. Если он
опирается на традицию, то ему невозможно как-то увидеть
что-то другое до тех пор, пока он не превратил эту букву в
дух. Надо заметить, что свое понимание необходимо, вредно
только некритическое отношение к своим схемам, т.е. Если они
застывшие или я их проповедую без желания услышать что-то
другое.
Вторая клеща. Опредмечивание единичных об'ектов. Суть в
том, что я помещаю об'ект в отдельные ячейки схемы, на самом
деле каждая схема есть приближение к описанию об'екта.
Об'ект в любом случае выше любой схемы и нуждается во многих
схемах для своего адекватного описания. И если же схема
подчиняет об'ект, то происходит опредмечивание. В этом
случае об'ект подгоняется под схему, возникает желание
держать его в соответствующих рамках, исправлять его. Чтобы
другие меня не опредмечивали, как известно, применяется
методика стирания личной истории.
Честолюбие или ответственность за других. Дон Хуан
говорил так: средний человек пытается брать ответственность
за других, это придает ему устойчивость в потоке жизни. Воин
не должен брать ответственность ни за кого, нагваль может
брать ответственность, но только за воинов.
Честолюбие или ответственность за других приводит к
желанию управлять ими, контролировать их, человек принимает
решения за других. На самом деле, другой является
непостижимым, другой есть тайна личности, поэтому можно
давать лишь общие советы, излагать принципы, которых я
придерживаюсь, но не давать конкретных советов. На самом
деле, другой и не нуждается в конкретных советах, если он
следует совету, и выигрывает, то приписывает себе заслугу,
если проигрывает, то возлагает ответственность на меня. При
этом человек, который берет ответственность за других,
предполагает, что он добродетелен, делает добро другим
людям. Если это в целом мы назовем добродетелью, то говорим,
что добродетель вредна, потому что я не могу знать, что
полезно для другого, не для сохранения его единичности, его
жизни и здоровья, не для его общественного блага, а полезно
для его духа - этого я не знаю. Например, он влез в долги,
заболел, его семья разваливается, его выгоняют с работы -
будет ли это благо для него и для орла? Воин не знает, а кто
делает вид, что он - всезнающий бог, тот впадет в грех
честолюбия, добродетели и ответственности за других. Высшим
благом считается развитие сознания, понимаемое не как
прибавление знания, а как переосмысление известного. Поводом
для переосмысления являются кризисы. Нужно дорожить своими
кризисами, а снимать кризис без разрешения его проблем - это
медвежья услуга. Что мы понимаем под кризисом? Когда не
знаешь, что делать. От этого, конечно, становится неприятно,
плохо, т. к. душа не кормится. От чего возникает эта
невозможность ничего делать? Когда мировоззрение
противоречит самому себе, эти противоречия фиксируются в
определенной ситуации. Мировоззрение всегда противоречит
себе, но в том случае, если создается такая ситуация, в
которой я явно ощущаю эти противоречия, противоречия схем
между собой, то я не могу действовать ни согласно одной, ни
согласно другой схеме. Можно снять эту ситуацию внешней
помощью. Тогда противоречия останутся, и я потеряю
возможность развить сознание. Можно изменить свое
мировоззрение, чтобы в подобной ситуации далее не было
конфликтов - это и есть правильное решение. Учитель должен
толкать ученика в кризисы и следить за тем, как он из них
сам выкарабкивается. Если ему помочь, то никакой пользы для
развития его сознания не будет. При этом, конечно,
желательно толкать в те кризисы, которые ученик способен
сейчас решить. Учитель об'ясняет сначала общие принципы, а
затем погружает ученика в конфликтную ситуацию. Так
происходит обучение. Если ученик не применяет принципов
воинов, он погибает. Вообще, кому живется хорошо, тому очень
трудно стать воином. По этому поводу христос говорил, что
легче верблюду пройти сквозь угольное ушко, чем богатому
войти в царствие небесное.
В целом путь воина - это подготовка к смерти, встреча с
орлом. Жизнь рассматривается как возможность, как время для
подготовки. Близорукие думают, что жизнь является высшей
ценностью. Для воина в этой терминологии высшая ценность дух
как единство жизни и смерти, т. е. Не смерть - высшая
ценность по отношению к жизни, а единство жизни и смерти,
которое иначе называется вечность. Сократ по этому поводу
говорил, что философы занимаются умиранием. И в связи с этим
выдвигается такой принцип пути воина: помни о смерти. Смерть
- советчик. Тут мы переходим к четвертой лошади - чувству
собственной важности, которое приводит к самоутверждению.
Это возникает тогда, когда чувство собственной важности
проявляется как самоутверждение, в том случае, когда моя
оценка себя больше, чем признание среды. Как следствие, я
хочу навязать свою власть другим, доказать, что на самом
деле я больше, сильнее, важнее, чем другие обо мне думают.
Чтобы бороться с этим, необходимо понижение уровня
самооценки. В принципе, у каждого человека есть несколько
уровней самооценки. Каждый уровень возникает от сравнения
себя с другими на каком-то плане и для начала можно просто
сравнивать себя с другим классом вещей, явлений, людей,
чтобы перейти на более низкий уровень самооценки. Но самый
глобальный фактор - это сравнение со смертью. В этом случае
я ощущаю свое ничтожество и мой уровень самооценки резко
падает. Также для борьбы с чувством собственной важности
применяется внешний фактор под названием - мелочный тиран.
Онтология ступеней пути воина. Существует орел,
состоящий из эманаций, которые называются эманациями в
великом. Так же существуют законы, подобные орлу, состоящие
из тех же эманаций, называемых пойманные эманации.
Атма-йога, или же ступень видящих считает, что кокон
непосредственно подобен орлу и истина заключается в
медитативном погружении в себя, в левостороннее сознание, но
оказалось, что душа - не ряд состояний, а система с центрами
координаций и чтобы войти в первые состояния души, нужно
получить соответствующее согласие центров координации, а
чтобы понять центры координации надо понять их состояния.
Получается заколдованный круг - чтобы понять первые
состояния и овладеть ими, нужно понять следующие состояния и
овладеть ими, а чтобы понять высшие состояния, нужно
предварительно понять низшие состояния. Это основное
противоречие атма-йоги. Оно выражает тот факт, что каждое
состояние выражает собой все остальные состояния.
Оказывается, что я не могу усилием воли включить нужное мне
состояние, разум не властен над душой. Что же тогда
управляет душой? Известно, что орел, эманации в великом. Тем
самым, я не тождественен орлу, а нахожусь с ним в некоторых
отношениях, а именно, моя душе подчинена орлу. Состояние
каждой монады влияет на состояние другой монады, оно, в свою
очередь, влияет на меня. Все монады среды неизмеримо сильнее
влияют на меня, чем я на них. Поэтому душа есть флюгер
внешних влияний или зеркало суммы внешних воздействий.
Каждая монада - раба остальных монад, оказывается, что все
рабы, пассивные исполнители. Должен тогда быть господин.
Как передаются эти приказы орла изменить точку сборки?
Кастанеда вводил термин "накат", который и представляет
собой некое интегральное воздействие целостности
существующего мира. Воин познает себя через наблюдение за
собой, выслеживание себя. Он не пытается сам включать
состояния, а позволяет это делать внешним воздействиям. Из
хаоса души он выделяет высшую эманацию и исследует ее. Когда
становится понятен механизм ее действия, он берет ее под
контроль и заботится о ней, регулярно кормит, водит
погулять, позволяет поиграть, пообщаться с себе подобными и
т. д. Так он ее приручает. С точки зрения разума душа
совершает глупости. Взять под контроль эту деятельность души
- значит совершать контролируемую глупость. Контролируемая
глупость - когда воин заранее рассчитывает действия, зная,
когда, зачем и сколько, и не позволяет душе выходить за
рамки этого контроля. Приручив животную душу, подчинив ее
разуму, управляя ею через конкретные внешние воздействия
(политика кнута и пряника) воин приступает к изучению
растительной души. Животная душа при этом уже не мешает ему,
так постепенно от берет под контроль всю душу, обретает
целостность души и разума, обретает духа. Кастанеда приводит
такой стих: пять условий для одинокой птицы
1. До высшей точки она долетает
2. По компании она не страдает, даже таких же птиц как
она
3. Клюв ее направлен в небо
4. Нет у нее окраски определенной.
5. Поет она очень тихо.
Принципы пути воина.
i. Конкретные методики сталкинга.
1. Воин сам выбирает место и время битвы.
2. Отбросить все, что не является необходимым.
3. Осознание того, что все является загадкой,
неопредмеченность, непривязанность к суждению, к отдельным
схемам.
4. Расслабься, отступись от себя, ничего не бойся,
только тогда силы, которые ведут нас,выбирают дорогу и ведут
нас.
5. Встречаясь с неожиданным и непонятным и не зная, что
с этим делать, воин отступает, он позволяет своим мыслям
бродить бесцельно. Воин занимается чем-нибудь другим.
6. Когда ясно, что делать, воин сжимает время, даже
мгновение идет в счет, ничто не может отвлечь воина от
совершения поступка, когда ему ясно, что делать.
7. Не выставлять себя вперед, воин всегда смотрит как
бы из-за кулис. Если на него осуществляется какой-то нажим,
он принимает его своей передней линией, каким-то другим
человеком. Он перед собой всегда держит какого-то человека,
который воспринимает первый нажим.
Результаты сталкинга.
1. Воин выучивается не принимать себя всерьез, он
выучивается смеяться над самим собой. Если он не боится быть
дураком, он может одурачить любого.
2. Бесконечное терпение.
3. Бесконечные способности к импровизации.
ii. Ответственность за решения.
Воин готов умереть за них. Не имеет значения, что это за
решения. В этом мире, где смерть охотник, нет маленьких и
больших решений. Есть только те решения, которые я совершаю
перед лицом смерти. Для среднего человека есть большие
решения и малые решения. Воин редко решает, но если он
решает, он ответственен за свое решение.
души барьеры разной величины, т.е. одному человеку легче
перейти с первой на вторую ступень, второму - с третьей на
четвертую. Можно даже для разных типов души нарисовать
лестницу с определенной высотой барьеров; иногда барьеров
вообще нет. Первая ступень имеет индекс 100000 и т. д..
Единичка соответствует эманации разума. Зная какой-то тип
души, относительно него можно сравнить совпадение первой и
второй ступени и посмотреть разницу этих совпадений, эта
разница и будет высотой барьера. Значение имеет только
движение по ступеням и какой бы тип души не был, он не дает
преимущества, один тип души дает преимущества на одном
этапе, другой на другом. В частности тип души, который имеет
много нулей имеет преимущество в начале, а в конце наоборот.
Планы познания или разные души: растительные, животные
и т.д. Обладают относительной независимостью. Это другая
схема, которая дополняет схему сферического распределения
состояний души.
Первый план души: 16 состояний животной души. Следующий
план: 8 состояний растительной души, затем 4 состояния
материальной души; два состояния аханкары и два последних
состояния души, которые не имеют единого названия. Согласно
этой схеме утверждается, что на каждом плане сознания
имеется своя точка сборки. Состояние каждого плана сознания
определяется, во-первых, влиянием других планов сознания,
во-вторых, внешними воздействиями (это более сильное
влияние) и, в-третьих, формой души. Можно говорить в целом о
форме души, можно говорить о форме каждого плана сознания,
самой высшей форме сознания, которая отделена от целостности
души, это план разума.
Когда мы говорили о форме души, мы, в частности,
разбирали более подробно форму манаса. Эту форму можно
изобразить графически следующим образом:
Для животной души центр координации называется, как
известно, аджна и непосредственно совпадает с состоянием
полового влечения. Остальные центры животной души подчинены
ведущему центру кооординации. Иначе это можно сказать так:
"любовь является верховным владыкой животной души". Когда мы
исследуем состояния, исследуем чакры, то у нас возникает
некая двойственность: во-первых, эти чакры встречаются в
рамках животной души и, во-вторых, они же встречаются в
растительной душе. В материальной и т.д. Исследуя смысл тех
или иных чакр мы можем запутаться и более того, можем
получить совсем другой их смысл, чем тот, который они имеют
для первого плана сознания. Иначе эти планы можно изобразить
в виде сфер и когда мы с позиции кокона разума начинаем
исследовать, то первое, что нам попадается на глаза, это
план животной души. Следовательно результаты, которые мы
получаем при таком исследовании, относятся к распределению в
животной душе. Какой же смысл они принимают? Муладхара
становится ответственной за половое влечение, причем если
названия другие, т. е. если какая-то система муладхару
называет свахистаной, то говорят соответственно, что
свадхистана отвечает за половое влечение; главное, что эта
область находится на два пальца ниже пупка. Эта чакра имеет
значение центра воли. Вторая часть, свадхистана получается
как форма восприятия и подчинения внешним силам. В целом
центр восприятия. Манипура оказывается чистой воды эгоизмом,
жаждой самоутверждения. Анахата - состоянием общинности или
любовью к ближнему. Вишудха - эстетическим отношением
сознания к действительности.
Для каждого плана сознания имеется владыка; господином
всей души является половое влечение.
Одна из главных задач воина - подчинить половое
влечение разуму, не подавить, а превратить в управляющего из
господина, просто потеснить. Говоря о половом влечении, мы
имеем в виду центр, это следует помнить. Разум не может
непосредственно управлять состояниями, а только посредством
центров координации и необходимо добиться, чтобы эти центры
признали разум как владыку. Возникает некая новая
бюрократическая схема управления. Для того чтобы достигнуть
новой структуры, когда разум бы включился в структуру души,
необходима длительная работа, на которую направлен весь путь
знания. Как решается эта задача на этапе сталкинга?
Необходимо очистить левостороннее сознание и перевести его в
правостороннее, т. е. взять под контроль разума. Тогда
говорят, что человек обретает дух, гармонию, или что в нем
"поселился нагваль ". Сам человек в этом случае также будет
называться нагвалем. Так как существует два основания
деятельности, так и люди больше склонны к разумной
деятельности. Считается что "носиться" с каким-то
определенным спектром состояний, своей души так же плохо,
как носиться с чистым разумом. Истина достигается только
через их единство. Одна йога так же как и чистое мышление не
способно провести через клюв орла в следующую эманацию. Душа
имеет высшей целью следы сохранение единичности рода. Высшая
цель разума - это сохранение духа или деятельность,
направленная на благо духа, благо орла. Благо духа включает
в себя: благо рода и благо единичности, но цели рода
безразличны к благу духа.
Это очень важно понимать. Оказывается, что душа
совершенно базразлична к целям духа. То, что хорошо понимает
разум, душа не может понять, потому что в проекции на ее
ценности это не является никакой ценностью. Это очень важный
момент, это криминальная точка пути воина. Задачи духа
человека должны стоять над задачами рода, но лишь должны,
пока разум не взял под контроль душу. Человек рождается с
независимыми целями рода и целями духа, сосредоточенными в
душе и разуме. Задача человека - подчинить душу разуму, а не
уничтожить; или взять под контроль. При этом дух не
противоположен, не трансцендентен роду, в соответствии с
этим возникают соответствующие методики, как подавление
души, отказ от ее деятельности и выход в чистый дух. Дух,
понимаемый как абстрактная противоположность левостороннего
сознания, называется богом. В других обозначениях, дух,
понимаемый как противоположность роду, называется чистой
сущностью, а сам род чистой реальностью. Средний человек
более душевен, для него душа важнее разума, и разум
выступает лишь как помощник целей души. Для древних видящих
разум считается более важным, чем душа, возникает идея
чистого самосознания как всемогущего бога и далее как
абстрактного мышления. По отношению к реальности возникают
элементы аскетизма и пренебрежения. Считается, что чем менее
человек реален, тем более он близок к совершенству. Новые
видящие ищут синтез души и разума или реальности и сущности,
при этом к этому единству можно идти с двух сторон: со
стороны реальности путем ее научного познания и со стороны
сущности, как осмысление единого бога и превращение его в
саморазвивающегося духа. Эти четыре формы отношения сознания
к деятельности на самом деле представляют собой этапы одного
пути. На первом этапе, называемом этапом среднего человека,
происходит процесс развития души и ее самореализация,
реализация базовых потребностей. После того, как это
произошло, наступает второй этап, условно называемый этапом
древних видящих, где происходит развитие идеи чистого
разума. Идея чистого разума, или чистого самосознания,
которая еще не имеет для человека внутреннего различия,
выступает для человека как некоторая замкнутая вещь, как
некое одно, которое в себе содержит все, потенциально имеет
власть над всем, и как некое простое самосознание называется
богом. Для древних видящих бог трансцендентен нашей
реальности. Человек предчувствует в себе самосознание. Т.К.
В явной форме оно не присутствует, человек выносит его в
трансцедентную форму, и при этом он, конечно, говорит, что
бог присутствует и внутри. На втором этапе древние видящие
представляют собой развитие чистого разума в форме
религиозности, переходящую в форму метафизики. Третий этап
ищет единства реальности и сущности, души и разума в форме
реальности, включающей в себя сущность. Эти этапы можно
обозначить следующим образом:
1. rе { l iм}
2. iм { l rе}
3. rе (iм)
4. iм (rе)
1 этап - истина за реальностью, а сущность трансце-
ндентна реальности, лишь предложена, реальность полагается
через удовлетворение базовых потребностей, поэтому бог
предполагается, но человек не уверен, что он есть. Иногда
человек хочет верить, но не может, а иногда и не хочет
верить. На первом этапе сущность предполагается, и более
того, она предполагается более высшей сущностью, чем
реальность, поэтому средний человек очень хорошо относится к
религиозным людям, но сам не способен стать религиозным. Но
в принципе он их уважает, если это уважение не входит в
конфликт с его удовлетворением базовых потребностей,
например, если он какой-нибудь секретарь райкома во времена
застоя, он не может уважать религиозных людей, иначе он
лишится возможности удовлетворения базовых потребностей.
Второй этап - за истину берется сущность, и она
полагается, а реальность является противоположной,
трансцендентной сущности, считается вторичной. Этот этап
называется древние видящие.
Третий этап - едиство реальности и сущности, где
реальность включает в себя сущность. Другими словами,
сущность ищется, как находящаяся в реальности и подчиненная
реальности, или ищутся всеобщие законы функционирования
реальности, возникают законы научного и философского
мировоззрения.
Четвертый этап - истина понимается как единство
сущности и реальности, такое единство, при котором сущность
включает в себя реальность. Этот этап называется новые
видящие. Эти четыре ступени предполагаются как четыре
ступени разума. Человек, находящийся на каком-то
определенном этапе, предчувствует начало следующего этапа,
но не знает многообразия его форм и ничего не знает о
следующих этапах. Например, человек второго типа,
встретившись с человеком третьего этапа, будет оценивать его
как человека первого этапа, потому что не знает, что такое
третий этап. Человек первого этапа, соотносясь с человеком
третьего этапа, будет считать его на своем уровне, а второй
этап более высоким, чем третий. Для среднего человека второй
этап является этапом непосредственной религиозностипод
названием благодать, единый непознаваемый бог, и люди,
обладающие благодатью, являются для среднего человека той
вершиной, которая существует, в то время, как ученые и
философы ( я имею в виду ученых, которые сделали открытие, а
не тех, которые мыслят в рамках рассудка ) тоже оцениваются
как люди своего уровня, а человек благодати наиболее
высокого уровня.
Новые видящие пытаются взять душу под контроль разума.
Как это делать? Во-первых, не подавлять душу, а контролиро-
вать. Ее не возможно подавить, древние видящие пытались это
сделать, но на самом деле подавляли какой-то один спектр
состояний, и фиксировали другой. Например, христиане
фиксировали животную душу и выдвигали идею любви, особенно в
православии, в частности, фиксировалась общинность. Йоги
фиксировали растительную душу и боролись против животной
души. Каждая традиция древних видящих обязательно выделяет
хорошие и плохие состояния души. Новые видящие считают, что
все состояния необходимы и ставят перед собой задачу
расширить спектр состояний. Этот принцип называется
открытостью. Во-вторых, душа является основой, движущей
силой, мотором человека. В связи с этим выдвигается такая
схема - схема колесницы - это тело, лошади - это наиболее
энергетичные состояния души, а возница - разум. Человек есть
в совокупности эта колесница. Изначально разум или возница
не имеет средств управления лошадьми, и они идут туда, куда
они хотят и в связи с этим задача пути воина во-первых,
одеть уздечки на лошадей, и во-вторых, образовать вожжи. Это
и называется взять душу под контроль. Как вы пониамете глупо
убивать лошадей, нужно их просто направить, потому что
одному разуму колесницу не сдвинуть с места.
Выделяются четыре основных лошади животной души. Это -
половое влечение, общинность и две формы рассудка. Если
лошадь понесла, т. е. неконтролируемо движется к цели, то
тогда эти четыре формы превращаются в самоутверждение и
чувство собственной важности, честолюбие или ответственность
за других, опредмечивание и зеркало самоотражения. Т. е. это
четыре греха или клещи, с которыми нужно бороться. Контроль
заключается в том, что колесница едет туда, куда нужно
разуму, а не лошадям. Как воин планирует свою деятельность?
Он выделяет какую-то разумную цель и далее ищет такие
средства осуществления этой цели, которые приятны
какой-нибудь из лошадей. Нужно, чтобы эта лошадь имела
стимул разума, двигаться к этой цели. Например, в результате
осуществления цели разума, цели пути воина я получу
возможность сильного удовлетворения полового влечения или же
удовлетворю честолюбие, получу какое-то признание. Если этих
дополнительных целей нет, то человеку трудно заставить себя
выполнять эти цели, поэтому если собралась партия нагваля,
или какая-то группа, которая занимается осуществлением пути
воина, самосовершенствованием, необходимо создать такие
условия, чтобы для каждого человека работала одна из
лошадей, лучше, чтобы все работали. Относительно честолюбия:
в каком-то количестве признается за ценность хорошее
владение знанием пути воина. Тогда для того, чтобы
приобрести авторитет в этом обществе, человек начинает
изучать это знание, т. е. работать начинает лошадь
честолюбия. Или в этом коллективе есть красивый хороший
человек противоположного пола, ради того, чтобы с ним
сблизиться, я занимаюсь этой деятельностью. Не нужно
пытаться обойтись без этих лошадей, это все равно
бесполезно, нужно просто контролировать их энергию. В
результате этого контроля достигается неуязвимость и
совершенство. Можно еще немножко остановиться на втором ряде
лошадей, двух лошадях растительной души. Когда они понесли,
то возникает биоэнергетическое давление, или человека
усиленно занимают проблемы питания. Неважно, каким образом
решаются эти проблемы, главное, что человек постоянно с ними
носится: то ли это шашлыки и водка, то ли это не есть мясо,
а есть растения. Биоэнергетическое давление - это такое
психологическое давление на других людей,с таким человеком
тяжело беседовать, он давит на других людей и только так
может чем-то заниматься.
Каким образом с четырьмя основными клешами необходимо
бороться? Во-первых, зеркало самоотражения. Оно возникает,
когда человек имеет определенную схему устройства мира,
законченное мировоззрение и страстно манипулирует этими
схемами; в результате не видя ничего нового в окружающем
мире, кроме своих схем, становится фанатиком. Человек
является фанатиком, если опирается на общепризнанные схемы,
а не сам создает, постоянно совершенствуя их. Если он
опирается на традицию, то ему невозможно как-то увидеть
что-то другое до тех пор, пока он не превратил эту букву в
дух. Надо заметить, что свое понимание необходимо, вредно
только некритическое отношение к своим схемам, т.е. Если они
застывшие или я их проповедую без желания услышать что-то
другое.
Вторая клеща. Опредмечивание единичных об'ектов. Суть в
том, что я помещаю об'ект в отдельные ячейки схемы, на самом
деле каждая схема есть приближение к описанию об'екта.
Об'ект в любом случае выше любой схемы и нуждается во многих
схемах для своего адекватного описания. И если же схема
подчиняет об'ект, то происходит опредмечивание. В этом
случае об'ект подгоняется под схему, возникает желание
держать его в соответствующих рамках, исправлять его. Чтобы
другие меня не опредмечивали, как известно, применяется
методика стирания личной истории.
Честолюбие или ответственность за других. Дон Хуан
говорил так: средний человек пытается брать ответственность
за других, это придает ему устойчивость в потоке жизни. Воин
не должен брать ответственность ни за кого, нагваль может
брать ответственность, но только за воинов.
Честолюбие или ответственность за других приводит к
желанию управлять ими, контролировать их, человек принимает
решения за других. На самом деле, другой является
непостижимым, другой есть тайна личности, поэтому можно
давать лишь общие советы, излагать принципы, которых я
придерживаюсь, но не давать конкретных советов. На самом
деле, другой и не нуждается в конкретных советах, если он
следует совету, и выигрывает, то приписывает себе заслугу,
если проигрывает, то возлагает ответственность на меня. При
этом человек, который берет ответственность за других,
предполагает, что он добродетелен, делает добро другим
людям. Если это в целом мы назовем добродетелью, то говорим,
что добродетель вредна, потому что я не могу знать, что
полезно для другого, не для сохранения его единичности, его
жизни и здоровья, не для его общественного блага, а полезно
для его духа - этого я не знаю. Например, он влез в долги,
заболел, его семья разваливается, его выгоняют с работы -
будет ли это благо для него и для орла? Воин не знает, а кто
делает вид, что он - всезнающий бог, тот впадет в грех
честолюбия, добродетели и ответственности за других. Высшим
благом считается развитие сознания, понимаемое не как
прибавление знания, а как переосмысление известного. Поводом
для переосмысления являются кризисы. Нужно дорожить своими
кризисами, а снимать кризис без разрешения его проблем - это
медвежья услуга. Что мы понимаем под кризисом? Когда не
знаешь, что делать. От этого, конечно, становится неприятно,
плохо, т. к. душа не кормится. От чего возникает эта
невозможность ничего делать? Когда мировоззрение
противоречит самому себе, эти противоречия фиксируются в
определенной ситуации. Мировоззрение всегда противоречит
себе, но в том случае, если создается такая ситуация, в
которой я явно ощущаю эти противоречия, противоречия схем
между собой, то я не могу действовать ни согласно одной, ни
согласно другой схеме. Можно снять эту ситуацию внешней
помощью. Тогда противоречия останутся, и я потеряю
возможность развить сознание. Можно изменить свое
мировоззрение, чтобы в подобной ситуации далее не было
конфликтов - это и есть правильное решение. Учитель должен
толкать ученика в кризисы и следить за тем, как он из них
сам выкарабкивается. Если ему помочь, то никакой пользы для
развития его сознания не будет. При этом, конечно,
желательно толкать в те кризисы, которые ученик способен
сейчас решить. Учитель об'ясняет сначала общие принципы, а
затем погружает ученика в конфликтную ситуацию. Так
происходит обучение. Если ученик не применяет принципов
воинов, он погибает. Вообще, кому живется хорошо, тому очень
трудно стать воином. По этому поводу христос говорил, что
легче верблюду пройти сквозь угольное ушко, чем богатому
войти в царствие небесное.
В целом путь воина - это подготовка к смерти, встреча с
орлом. Жизнь рассматривается как возможность, как время для
подготовки. Близорукие думают, что жизнь является высшей
ценностью. Для воина в этой терминологии высшая ценность дух
как единство жизни и смерти, т. е. Не смерть - высшая
ценность по отношению к жизни, а единство жизни и смерти,
которое иначе называется вечность. Сократ по этому поводу
говорил, что философы занимаются умиранием. И в связи с этим
выдвигается такой принцип пути воина: помни о смерти. Смерть
- советчик. Тут мы переходим к четвертой лошади - чувству
собственной важности, которое приводит к самоутверждению.
Это возникает тогда, когда чувство собственной важности
проявляется как самоутверждение, в том случае, когда моя
оценка себя больше, чем признание среды. Как следствие, я
хочу навязать свою власть другим, доказать, что на самом
деле я больше, сильнее, важнее, чем другие обо мне думают.
Чтобы бороться с этим, необходимо понижение уровня
самооценки. В принципе, у каждого человека есть несколько
уровней самооценки. Каждый уровень возникает от сравнения
себя с другими на каком-то плане и для начала можно просто
сравнивать себя с другим классом вещей, явлений, людей,
чтобы перейти на более низкий уровень самооценки. Но самый
глобальный фактор - это сравнение со смертью. В этом случае
я ощущаю свое ничтожество и мой уровень самооценки резко
падает. Также для борьбы с чувством собственной важности
применяется внешний фактор под названием - мелочный тиран.
Онтология ступеней пути воина. Существует орел,
состоящий из эманаций, которые называются эманациями в
великом. Так же существуют законы, подобные орлу, состоящие
из тех же эманаций, называемых пойманные эманации.
Атма-йога, или же ступень видящих считает, что кокон
непосредственно подобен орлу и истина заключается в
медитативном погружении в себя, в левостороннее сознание, но
оказалось, что душа - не ряд состояний, а система с центрами
координаций и чтобы войти в первые состояния души, нужно
получить соответствующее согласие центров координации, а
чтобы понять центры координации надо понять их состояния.
Получается заколдованный круг - чтобы понять первые
состояния и овладеть ими, нужно понять следующие состояния и
овладеть ими, а чтобы понять высшие состояния, нужно
предварительно понять низшие состояния. Это основное
противоречие атма-йоги. Оно выражает тот факт, что каждое
состояние выражает собой все остальные состояния.
Оказывается, что я не могу усилием воли включить нужное мне
состояние, разум не властен над душой. Что же тогда
управляет душой? Известно, что орел, эманации в великом. Тем
самым, я не тождественен орлу, а нахожусь с ним в некоторых
отношениях, а именно, моя душе подчинена орлу. Состояние
каждой монады влияет на состояние другой монады, оно, в свою
очередь, влияет на меня. Все монады среды неизмеримо сильнее
влияют на меня, чем я на них. Поэтому душа есть флюгер
внешних влияний или зеркало суммы внешних воздействий.
Каждая монада - раба остальных монад, оказывается, что все
рабы, пассивные исполнители. Должен тогда быть господин.
Как передаются эти приказы орла изменить точку сборки?
Кастанеда вводил термин "накат", который и представляет
собой некое интегральное воздействие целостности
существующего мира. Воин познает себя через наблюдение за
собой, выслеживание себя. Он не пытается сам включать
состояния, а позволяет это делать внешним воздействиям. Из
хаоса души он выделяет высшую эманацию и исследует ее. Когда
становится понятен механизм ее действия, он берет ее под
контроль и заботится о ней, регулярно кормит, водит
погулять, позволяет поиграть, пообщаться с себе подобными и
т. д. Так он ее приручает. С точки зрения разума душа
совершает глупости. Взять под контроль эту деятельность души
- значит совершать контролируемую глупость. Контролируемая
глупость - когда воин заранее рассчитывает действия, зная,
когда, зачем и сколько, и не позволяет душе выходить за
рамки этого контроля. Приручив животную душу, подчинив ее
разуму, управляя ею через конкретные внешние воздействия
(политика кнута и пряника) воин приступает к изучению
растительной души. Животная душа при этом уже не мешает ему,
так постепенно от берет под контроль всю душу, обретает
целостность души и разума, обретает духа. Кастанеда приводит
такой стих: пять условий для одинокой птицы
1. До высшей точки она долетает
2. По компании она не страдает, даже таких же птиц как
она
3. Клюв ее направлен в небо
4. Нет у нее окраски определенной.
5. Поет она очень тихо.
Принципы пути воина.
i. Конкретные методики сталкинга.
1. Воин сам выбирает место и время битвы.
2. Отбросить все, что не является необходимым.
3. Осознание того, что все является загадкой,
неопредмеченность, непривязанность к суждению, к отдельным
схемам.
4. Расслабься, отступись от себя, ничего не бойся,
только тогда силы, которые ведут нас,выбирают дорогу и ведут
нас.
5. Встречаясь с неожиданным и непонятным и не зная, что
с этим делать, воин отступает, он позволяет своим мыслям
бродить бесцельно. Воин занимается чем-нибудь другим.
6. Когда ясно, что делать, воин сжимает время, даже
мгновение идет в счет, ничто не может отвлечь воина от
совершения поступка, когда ему ясно, что делать.
7. Не выставлять себя вперед, воин всегда смотрит как
бы из-за кулис. Если на него осуществляется какой-то нажим,
он принимает его своей передней линией, каким-то другим
человеком. Он перед собой всегда держит какого-то человека,
который воспринимает первый нажим.
Результаты сталкинга.
1. Воин выучивается не принимать себя всерьез, он
выучивается смеяться над самим собой. Если он не боится быть
дураком, он может одурачить любого.
2. Бесконечное терпение.
3. Бесконечные способности к импровизации.
ii. Ответственность за решения.
Воин готов умереть за них. Не имеет значения, что это за
решения. В этом мире, где смерть охотник, нет маленьких и
больших решений. Есть только те решения, которые я совершаю
перед лицом смерти. Для среднего человека есть большие
решения и малые решения. Воин редко решает, но если он
решает, он ответственен за свое решение.