утвердительное, поэтому оно вынуждено утверждать себе.
Утверждая себя бытие утверждает основание существования и
тем самым, утверждая себя, оно возвращается в ничто. Для
того, чтобы быть тем, что оно есть оно вынуждено переходить
в ничто. Замыкаем круг: ничто переходит в бытие, бытие
переходит в ничто. Непосредственно об этом круге можно
скзать, что это есть возникновение и перехождение, а именно,
ничто не есть неподвижное ничто, а есть постоянный переход
из ничто в бытие, или возникновение. Бытие не есть
неподвижное бытие, а есть переход в ничто. Но на самом деле
ситуация более серьезная, на самом деле здесь возникает
нечто большее. Ничто, которое возвращается из бытия не есть
первоначальное ничто. Оно не может быть первоначальным
ничто, потому, что оно опосредованно другими, а ничто не
может быть опосредованно. Тем самым ничто, которое
опосредованно бытием, этим же бытием первоначально
уничтожено. Значит это ничто не есть первоначальное ничто,
но с другой стороны оно есть первоначальное ничто. Получаем
два взаимоисключающих определения. Тем не менее они
совмещаются между собой следующим образом: полученное ничто
состоит из 3-х моментов; ничто как основание опосредует
собой бытие, как полагание себя во вне и возвращаясь из
этого бытия в себя утверждает себя как свое основание. Тем
самым эта форма есть соотношение себя с собой через свое
другое и мы будем его называть для-себя-ничто.
Т. К. Д. С. Н. Склонно видеть в себе свое основание,
оно не нуждается в дествительном основании, поэтому оно
отпадает от первого состояния, замыкается на себе,
коллапсирует в себя, живет с самим собой и ни в чем не хочет
более нуждаться. Будем называть это состояние полагающей
рефлексией. Рефлексией называется движение от основания в
другое и назад, простейший пример - отражение меня в
зеркале; полагающая рефлексия - это такая рефлексия, которая
во-первых, полагает себя вовне, во-вторых, возвращается из
этого своего небытия в себя как в основание.
Это все, конечно, трудно понимать. Но понимание того
или иного состояния дает возможность находиться в этом
состоянии. В результате д. С. Н. - коллапсирует в себя,
снимает себя, как в каждом своем моменте, так и в целом, и в
результате отрицая себя, полагает себя как обусловленное
основание и как форму для-себя-бытия (д. С. Б. ).
Оказывается, что полагающая рефлексия (или д. С. Б. )
Стремясь утвердить себя, в результате теряет себя.
Более образно, можно сказать, что стремление к
абсолютной свободе приводит к потере какого бы то ни было
существования, или другими словами, эгоизм не достигает
своей цели, а достигает прямо противоположного результата.
Для-себя-бытие иначе называется определяющей рефлекси-
ей. Дело в том, что д. С. Б. Коллапсируя, возвращается в
чистое ничто, отрицает себя и полагает себя вовне опять как
бытие, тем самым бытие сначала возвратилось в ничто, а затем
это ничто снова подтвердило его существование, тем самым это
бытие совершило рефлексию, рефлексию другого типа, которая
имеет два момента: первое - жертва себя своему абсолютному
основанию, второе - подтверждение своего бытия от лица этого
абсолютного основания. Это есть образ любви.
Как видите, одни и те же вещи мы рассматриваем в
понятиях и символах. В символах они, по-видимому, более
понятны, но к пониманию в понятиях также надо стремиться.
Д. С. Н. И Д. С. Б. Взаимно обусловлены. Каждое
нуждается в другом для своего существования. Д. С. Н.
Сначала полагает бытие, затем возвращается в себя, а Д. С.
Б. Сначала возвращается в основание, а потом это основание
подтверждает его бытие, т. е. по сути дела, это есть одна
деятельность, которая имеет два момента. В целом эти два
момента называются просто Д. С., а первые два состояния в
целом-наличное бытие.
Главное, что нужно уяснить относительно этих двух
понятий - это то, что Д. С. Н. Стремится утвердить себя, и в
результате теряет себя, а Д. С. Б. Стремится потерять себя,
пожертвовать основанию и в результате обретает себя.
Сооветствующеие центры трех эманаций называются первыми
тремя чакрами. Когда мы рассматривали четыре состояния, как
понятия, мы их рассматривали как некий об'ект, теперь мы
попытаемся их рассматривать как суб'ект. Каждое состояние
является суб'ектом, является "я", человек состоит из
множества "я".
Эти четыре состояния в целом называются астральной
душой. Это - первые четыре состояния левостороннего
сознания. Попробуем сделать медитацию, которую, мы будем
проводить под знаком вопроса: что есть я?
Я задаю себе вопрос: что есть я в своей чистоте? Это не
есть тело, это не есть чувство, это не есть ум, что же такое
есть я, как самое чистое я без какой-либо определенности?
Это - чистое я, я ощущаю себя как чистое ничто и если я
делаю эту медитацию, а не рассматриваю, как ее делают, то я
должен ощутить это чистое ничто, как напряжение в первой
чакре - в муладхаре. Как только я представил себя как чистое
ничто, возникают ощущения в муладхаре. Муладхара находится
примерно на четыре пальца ниже пупка. Также это состояние
называется атман. Это чистое состояние, когда я растворяюсь
в ничто, при этом говорится, что я достиг атмана.
Я есть ничто как суб'ект. То, что рассматривает меня
как ничто, само есть я.
Я при этом являюсь наблюдателем атмана, или это
состояние вопринятия атмана, это второе состояние, состояние
бытия, или состояние перцепции. Перцепция переводится обычно
восприятие. В этом случае, когда я погружаюсь в это
состояние предо мною предстоит пустота как суб'ект и
абсолютное основание воспринимаемое иногда как чистый свет,
а я есть нечто иное, я есть продукт этой пустоты, этого
основания, сам же я лишен этой абсолютности и только могу
лицезреть этот абослют, находящийся вне меня. При этом
возникает чувство, что я ничего собой не представляю, что я
полностью отделен от бога. При этом включается вторая чакра
- свадхистана. Опускать сознание в чакру - это означает
делать выше описанные медитации на основе предметного знания
того, какие это состояния, или привнесения в них
отождествления со своим "я".
Третье состояние, в которое я пытаюсь войти, следующее.
Я снова задаю вопрос: что есть я? Я есть оба первых я. Я
есть единство первого и второго я. Это состояние еще иногда
называется аханкара или ложное самосознание, это состояние
д. С. Н. При этом возникает чувство себя, чувство рефлексии
себя. Я являюсь центром, который полагает все, что я
воспринимаю вне себя, как свою часть и контролирует это, все
это оказывается в его власти. Все, что я вижу, это положено,
сотворено мною и мною же может быть разрушено, т. е. все,
что вокруг меня, является частью меня. Об этом состоянии
образно можно сказать, что это состояние власти. Как только
я вхожу в это состояние, у меня возникает ощущение в
манипуре.
И, наконец, четвертое состояние. Это второе единство
первых двух состояний, или состояние для-себя-бытия (д. С.
Б.). В этом состоянии я ощущаю себя отделенным от вечности,
от основания своего бытия, но тем не менее, я с ним связан,
и мы взаимообусловлены с этим основанием, с богом и я
жертвую себя этому богу, я взываю к этому богу и полностью
отдаю себя во власть ему, и не жду ничего взамен. Все свои
дела, все свои помыслы я жертвую богу и в ответ происходит
возвращение: ог мня возвращает себе, что вызывает
эмоциональный под'ем, многда называемый чувством благодати.
Об этих четырех состояниях в плане эмоционального
переживания можно сказать слдующее: первое состояние
называется состоянием безжалостности, когда я полностью
отделяюсь от себя как совокупности определенностей, и
соответственно, т. к. любая определенность не принадлежит
мне, я не являюсь ей, мне совершенно безралична ее судьба,
причем надо заметить, что это первое или простейшее
состояние безжалостности, но вообще говоря, если посмотреть
треугольник левостороннего сознания, то состоянием
безжалостности называется нахождение на левом ребре. И
простейшее, наиболее слабое состояние безжалостности,
которое находится в вершине треугольника, сопровождается
безмолвным знанием. Первое состояние безжалостности
безмолвным знанием не сопровождается, хотя у древних
видящих, для которых начало совпадает с концом, была идея,
что достижение атмана автоматически приводит к безмолвному
знанию. Они в этом заблуждались.
Второе состояние эмоционально можно характеризовать как
состояние абсолютной безнадежности, которому нет основания.
Третье состояние можно охарактеризовать как состояние
творца-художника. Людям искусства очень просто войти в это
состояние, когда весь мир воспринимается как мое творение. И
четвертое состояние называется состоянием молитвы, потому
что молитву как раз и практикуют в этом состоянии. Если же
рассматривать мантры, как формы молитвы, то они приводят и в
другие состояния. Обычно молитва - это взывание к богу,
прославление бога, жертва богу и просьба о том, чобы бог
утвердил меня, дал мне жизнь. При вхождении в это состояние
работает свадхистана и манипура.
По мере того, как мы будет изучать левостороннее
сознание, мы будем учиться входить в соответствующие чакры.
Медитации на определенные состояния сознания лучше
делать по очереди, причем в первое состояние сознания лучше
входить несколько дней, практиковать его до тех пор, пока не
будет четкого ощущения, что я вошел в это состояние и оно
отличается от другого состояния, потом вместе с первым
состоянием пытаться войти во второе, затем практиковать
вхождение в третье состояние и т. д. Т. к. древние видящие
совмещали начало с концом, то можно посмотреть, как они
понимали последние четыре ступени пути, потому что они их
понимали как четвртое, третье, второе, первое состояние. В
следующей традиции эти состояния называются таким образом:
4. Вступивший в поток доб кали
3. Возвращающийся один раз дсн шива
2. Не возвращающийся в тищину
1. Архат, достигший нирваны н брахман
Эти четыре ступени, как последние ступени древних
видящих имеют следующие характеристики: на первой ступени
человек приобретает добродетель, любовь к ближнему,
практикует молитву и достигает состояния благодати.
Если человек проходит эту ступень, он переходит на
следующую ступень - ступень отшельника, искушаемого
д'яволом, борющегося с самим собой и и практикующего
аскетизм. Следующая ступень -когда я себя победил, победил
свое эго, растоптал себя прахом, я уже ни на что не надеюсь
и всему, что я получаю, я несказанно радуюсь. Это ступень
умиленья, радости, постоянной благодарности богу. Я искренне
благодарю бога за жизнь, за тепло, за пищу, за любые
изменения. Победив свое эго, я не имею никаких желаний,
поэтому, ко всему, что ко мне приходит, я отношусь не как к
должному, а как к чуду.
И на высшей, последней ступени вази им инстепиаяе
равновесности или атараксии. Я не радуюсь и не печалюсь,
ровный в горе и в радости, полностью растворился в мире и
полностью его принимаю таким, какой он есть, не испытываю ни
умиления, ни радости, ни печали или другими словами, я имею,
по христианской терминологии, духа святого... Или следую дао,
или другими словами, я познал атмана. Это
состояние называется также состоянием безжалостности. Так
что весь путь древних видящих приводит только к состоянию
безжалостности, а путь знания приводит гораздо дальше. К
сожалению, истина достигается гораздо более сложным путем,
чем путь, предложенный древними видящими. Хотя на первый
взгяд он требует неимоверных усилий, но если его
последовательно осуществлять, это все-таки довольно простой
путь. Главное, что он не приводит к тем результатам, о
которых он говорит, потому что конец не совпадает с началом.
Вместо того, чтобы достигуть орла в высшей точке, я
действительно достигаю бога, но достигаю его за счет
освобождения от себя, и от всего, что я имею, достигаю
только за счет потерь, это смерть при жизни. Некотрые
древние видящие вместо четырех состояний вводят восемь
состояний. Это связано в тем, что они, практикуя четыре
ступени, их прошли и не достигли серьезного результата и
тогда они ввели еще четыре ступени. Говорится, что йог,
пройдя четыре ступени, приходит их еще раз, и разница только
в том, что первый раз он их приходит просто так, а второй
раз он достигает плода. Т. е. пятая ступень - достигший
плода вступления в поток и т. д. Последний момент, который я
хочу рассказать, это суфийский путь. Суфизм - неортодо-
ксальное течение ислама, пользовавшееся большой популя-
рностью. Идеологическая экспансия ислама в основном шла
через суфизм. В частности, завоевание индии и внедрение
ислама в эту страну с мощной философской и религиозной базой
произошло только благодаря тому, что туда предварительно
были привнесены идея суфизма. Суфизм переводится двояко,
либо от слова шерсть, либо от слова софисты, мудрецы. В
целом концепция суфизма такова. Сначала идет первая ступень
- шариат, затем вторая ступень - путь по семи долинам,
который называется тарикат, затем идет третья ступень -
хакикат.
Что такое состояние или ступень шариата? Это буквальное
следование религиозной традиции, ее осмысление, герменевтика
и апологетика. Герменевтика - это истолкование центральных
догматов и символов этой культурной традиции, апологетика -
это защита этой культурной традиции от других культурных
традиций, доказательство, что она является наилучшей. Эта
ступень буквального следования культурной традиции, поэтому
буква не нарушается, т. е. не нарушаются обряды и обычаи:
празднуют праздники, проводят пост и эта ступень
характеризуется моралью, молитвой и альтруизмом. В исламе
существует пять столпов ислама: молитва, хадж (паломниче-
ство), гостеприимство и т. д. Паломничество к святым местам,
предпочтительно в мекку, предпочтительно в определенное
время.
Долины называются следующим образом:
1. Долина исканий
2. Долина любви
3. Долина достижения
4. Долина равностности
5. Долина смешения
6. Долина очищения, долина безумия
7. Долина единения
Вопрос. Не может ли оказаться, что учитель останавливается
на какой-то ступени и не движется вверх?
Ответ. Да, это может произойти, если учитель входит в
устойчивое состояние заботы об учениках, передачи им своего
знания, при этом его общественные отношения фиксируются как
лидерские. При этом он воспринимает учеников как своих
детей, которые являются чистым листом бумаги и всякое их
своеволие, а также их личность подавляется. В этом случае
учитель останавливается в своем развитии. Рекомендуется
во-первых, равные отношения, когда ученик ничего не
принимает на веру и должен сам убедиться на своем личном
опыте. Задача учителя - создать такие условия, чтобы ученик
увидел знание. Во-вторых, группа учеников имеет большую
власть, чем отдельный учитель; и общее решение партии
нагваля более значимо, чем решение нагваля. И последний
момент, о котором говорил Кастанеда: когда карлос спрашивает
у дон Хуана, зачем ты со мной общаешься; то выясняется, что
д. Хуану совсем не хочется общаться с карлосом, потому что
он злой, мнительный и т. д. Но для д. Хуана общение с
Карлосом дает большую пользу, т. к. это общение развивает
безупречность д. Хуана в той степени, которую он раньше не
имел до общения с карлосом. Д. Хуану постоянно приходится
сдерживать свои естественные прорывы, т. е. контролировать
разумом свою душу, такое общение приносит несомненную
пользу.
Вопрос. Является для дон Хуана обучение карлоса способом
лучше познать себя?
Ответ. Да, карлос как внешний сильный раздражитель для того,
чтобы проявлять силы души и познавать их, т. е. дон Хуан про
себя во время общения с карлосом занимается самопознанием.
Дон Хуан выбирает себе в ученики не тех, кто ему
нравится или кто наиболее способен, а тех на кого укажет
какой-то знак. Когда с ним происходит не то, что должно было
произойти, это знак духа на то, чтобы дон Хуан обратил на
это явление внимание. Т. К. Дон Хуан знает основные законы
мира, то что-то выходящее за рамки обычного явления, сразу
бросается ему в глаза, поэтому это единичное явление уже
является прямым указанием духа. Но этот метод можно
применять в том случае, когда человек знает общие законы,
иначе он может принять за знак любую случайность.
Вопрос.
Ответ. Очень хорошо, когда я для анализа своего поведения
каждый вечер записываю все поступки, которые я совершил. Сам
процесс письма оказывается очень важным, гораздо важнее, чем
просто вспоминать поступки. Поэтому вести дневник очень
хорошо, но только в том случае, если я искренен. Если же я
одеваю какую-то маску, то дневник теряет ценность. А я
одеваю маску тогда, когда думаю, что этот дневник может
прочесть кто-то, кому не следовало бы его читать.
Вопрос. Каким образом можно остановить внутренний диалог?
Ответ. Первый момент - я отделяю себя от каких-то схем,
которых я придерживаюсь. Для этого при обучении рекоменду-
ется давать противоположные схемы. Любой внутренний диалог
ведется в рамках какой-то схемы, и я не всегда могу
осознавать, в рамках какой схемы он ведется. Но в том
случае, если я перебрал все свои схемы и в целом отвязался
от них, это неминуемо ведет к прекращению внутреннего
диалога. Самое сложное - это пытаться выключить внутренний
диалог, не рефлексируя тех основных схем или последовате-
льностей, которые у меня имеются в результате личного опыта.
Это малоперспективное занятие.
Диалог представляет собой последовательность суждений,
когда я связываю один образ с другим. Сила, которая
вынуждает их связываться, такого рода: каждый образ имеет
определенность, определенность имеет ячйку в схеме, а иногда
в нескольких схемах, т. е. относительно одного события,
одного образа я могу проводить разные внутренние диалоги.
Любой образ, любое событие я помещаю в какой-то ящичек, а
этот ящичек через схему связан с другими ящичками, и сама
схема требует перехода от этой определенности к другим
определенностям. Как только я сказал, что данное событие или
явление есть какая-то определенность, то согласно схеме,
которая работает на этой определенности, я неминуемо начинаю
внутренний диалог. Вторая опасность при прекращении
внутреннего диалога состоит в том, что когда я уже высказал
себе все суждения, за счет того, чо у меня осталась
эмоциональная окраска этих переходов, я хочу подпитать
соответствующие эмоциональные состояния через воспоминания
об этих событиях, которые вызывают у меня соответствующие
состояния. Это переживание обусловлено тем, что данное
состояние у меня недостаточно питается в реальной жизни.
Если взять, например, волю к власти, то если я очень редко
вхожу в это состояние, то тогда возникает недокормленность,
я постоянно его вспоминаю для того, чтобы подкармливать
через воспоминания.
В данном курсе лекций излагается некоторая система,
большей частью совпадающая с философией Кастанеды, в
некоторых аспектах ее дополняющая, расширяющая, кое-что
переставляющая. Это связано с тем, что новые видящие не
привязаны к определенным схемам и существуют разные партии
нагваля, каждая из которых может разрабатывать теорию новых
видящих в своем модусе, вплоть до переименования каких-то
вещей. Но, в принципе главное отличие, которое сохраняется,
это отличие между так называемыми "древними видящими" и
"новыми видящими". Древние видящие исходят из такой
предпосылки, что основание всего существующего в то же время
является концом всего существующего, или другими словами,
если это основание мы назовем богом, то бог - есть начало и
конец всего. В связи с этим и возникают особенности всех
методик, которые применяются древними видящими. Там
возникают разного рода парадоксы, связанные с неправильным
пониманием мирового духа, в частности один из главных
парадоксов, что первое состояние духа соответствует
последнему состоянию духа, поэтому путь совершенствования
заключается в погружении в первые начальные состояния.
Новые видящие исходят из предпосылки, что мировой дух
является саморазвивающимся организмом, который проходит
последовательные ступени развития. Путь движения по ступеням
- это развитие, борьба и единство противоположностей. Одна
из основных противоположностей - противоположность между
сущностью и реальностью. Сущность, грубо говоря,
представляет собой ряд богов или законов природы, а
реальность представляет собой единичные об'екты, управляемые
этими законами природы. Если для простейших форм реальности
законы имеют позитивную форму, то для более сложной
реальности эти законы имеют суб'ективную форму. Закон,
управляющий суб'ектами, в частности людьми, должен сам иметь
суб'ективную форму, должен, упрощенно говоря, являться некой
личностью. Вторая предпосылка "новых видящих" - то, что
человек, развивается по спирали, проходя ступени развития, и
цели одних ступеней снимаются на следующих ступенях, или
другими словами, если на какой-то ступени та картина мира,
которая выстраивается и та истина, которая предчувствуется и
относительно которой любая воспринимаемая информация
является ложной или истинной, правильной или неправильной,
эта абсолютная истина при переходе на другую ступень
меняется, и проходя ряд ступеней, проходя полкруга, она
может принимать прямо противоположное значение.
Сам путь воина, или по-другому говоря, путь знания,
путь развития разума имеет ряд ступеней. (кстати путь знания
назван так для того, чтобы его противопоставлять в первую
очередь пути интуитивного проникновения во что-то,
растворению в каких-то состояниях). В своем расширенном
понимании путь знания об'единяет все ступени развития
разума. Более определенно путь знания описывает четыре
последние ступени пути развития разума. Первая ступень
называется, в нашей традиции, атма-йога (вообще говоря,
любая йога так или иначе опирается на эту ступень). Атма
йога, или теория левостороннего сознания, является некой
модификацией других форм йоги и в принципе, можно провести
более или менее однозначное соответствие между всеми йогами
на этой ступени. Первая часть курса лекций это краткое
изложение теории левостороннего сознания, в основном,
перечисление всех состояний левостороннего сознания. По этой
теории всего существует 32 состояния левостороннего
сознания, которые об'единены в различные блоки и управляются
т. н. центрами координации или чакрами. На первом этапе
изложения теории ставится задача перечисления этих состояний
и попытка непосредственного вхождения в эти состояния.
Вообще говоря, теория допускает, что прямое вхождение в эти
состояния - это не самый лучший путь, это неправильное
приложение усилий. В принципе, если достаточно долго
применять усилие, даже не совсем правильно, то можно и здесь
достигнуть результатов, примером чему являются различные
традиции древних видящих, которые абсолютизировали эту
ступень, как единственную истину. При этом они выбирали
какой-то диапазон левостороннего сознания, иногда несколько,
разрабатывали методики погружения в эти состояния и проходя
обучение в течение многих лет, достигали определенных
результатов. Особенно при вмешательстве неконтролируемых сил
удавалось достичь поразительных результатов, это отчасти
момент случайности, или момент вмешательства намерения.
На втором этапе изложения теории мы будем разрабатывать
методики, законы взаимодействия внутренних и внешних
состояний, т. е. ставится вопрос о взаимодействии человека с
окружающей средой, со всем многообразием воздействующих на
человека эманаций, это в более узком смысле и называется
путь воина, как адекватное реагирование на весь комплекс
окружающих воздействий. При этой точке зрения предполагае-
тся, что эманации внутри кокона или внутренние состояния
человека не могут включаться непосредственно усилием разума,
или усилием воли, но зато они автоматически включаются под
воздействием эманаций в великом, которые непосредственно
понимаются как внешнее воздействие, вообще понятие эманаций
в великом выходит за рамки внешнего воздействия. Если на
ступени атма-йоги делается попытка высших состояний
левостороннего сознания, то на ступени пути воина делается
попытка взять под контроль состояния, начиная с высших и
кончая низшими. Здесь не стоит вопрос об управлении
левосторонним сознанием, а стоит вопрос о контроле и
взаимодействии с окружающей средой, т. е. эта фиксация и
исследование взаимодействия с окружающей средой и стремление
на основе познанных законов адекватно реагировать на внешнее
воздействие, что называется неуязвимостью.
Кроме того предполагается изучение еще двух ступеней.
Третья ступень называется искусством управления сознанием.
Когда достигается знание законов взаимодействия с окружающей
реальностью на всех планах бытия, человек осознает
целостность взаимодействия этих законов и на основе знания
целостности имеет возможность непосредственно управлять
своим левосторонним сознанием. И четвертая ступень -
мастерство намерения - изучает силы, связывающие между собой
Утверждая себя бытие утверждает основание существования и
тем самым, утверждая себя, оно возвращается в ничто. Для
того, чтобы быть тем, что оно есть оно вынуждено переходить
в ничто. Замыкаем круг: ничто переходит в бытие, бытие
переходит в ничто. Непосредственно об этом круге можно
скзать, что это есть возникновение и перехождение, а именно,
ничто не есть неподвижное ничто, а есть постоянный переход
из ничто в бытие, или возникновение. Бытие не есть
неподвижное бытие, а есть переход в ничто. Но на самом деле
ситуация более серьезная, на самом деле здесь возникает
нечто большее. Ничто, которое возвращается из бытия не есть
первоначальное ничто. Оно не может быть первоначальным
ничто, потому, что оно опосредованно другими, а ничто не
может быть опосредованно. Тем самым ничто, которое
опосредованно бытием, этим же бытием первоначально
уничтожено. Значит это ничто не есть первоначальное ничто,
но с другой стороны оно есть первоначальное ничто. Получаем
два взаимоисключающих определения. Тем не менее они
совмещаются между собой следующим образом: полученное ничто
состоит из 3-х моментов; ничто как основание опосредует
собой бытие, как полагание себя во вне и возвращаясь из
этого бытия в себя утверждает себя как свое основание. Тем
самым эта форма есть соотношение себя с собой через свое
другое и мы будем его называть для-себя-ничто.
Т. К. Д. С. Н. Склонно видеть в себе свое основание,
оно не нуждается в дествительном основании, поэтому оно
отпадает от первого состояния, замыкается на себе,
коллапсирует в себя, живет с самим собой и ни в чем не хочет
более нуждаться. Будем называть это состояние полагающей
рефлексией. Рефлексией называется движение от основания в
другое и назад, простейший пример - отражение меня в
зеркале; полагающая рефлексия - это такая рефлексия, которая
во-первых, полагает себя вовне, во-вторых, возвращается из
этого своего небытия в себя как в основание.
Это все, конечно, трудно понимать. Но понимание того
или иного состояния дает возможность находиться в этом
состоянии. В результате д. С. Н. - коллапсирует в себя,
снимает себя, как в каждом своем моменте, так и в целом, и в
результате отрицая себя, полагает себя как обусловленное
основание и как форму для-себя-бытия (д. С. Б. ).
Оказывается, что полагающая рефлексия (или д. С. Б. )
Стремясь утвердить себя, в результате теряет себя.
Более образно, можно сказать, что стремление к
абсолютной свободе приводит к потере какого бы то ни было
существования, или другими словами, эгоизм не достигает
своей цели, а достигает прямо противоположного результата.
Для-себя-бытие иначе называется определяющей рефлекси-
ей. Дело в том, что д. С. Б. Коллапсируя, возвращается в
чистое ничто, отрицает себя и полагает себя вовне опять как
бытие, тем самым бытие сначала возвратилось в ничто, а затем
это ничто снова подтвердило его существование, тем самым это
бытие совершило рефлексию, рефлексию другого типа, которая
имеет два момента: первое - жертва себя своему абсолютному
основанию, второе - подтверждение своего бытия от лица этого
абсолютного основания. Это есть образ любви.
Как видите, одни и те же вещи мы рассматриваем в
понятиях и символах. В символах они, по-видимому, более
понятны, но к пониманию в понятиях также надо стремиться.
Д. С. Н. И Д. С. Б. Взаимно обусловлены. Каждое
нуждается в другом для своего существования. Д. С. Н.
Сначала полагает бытие, затем возвращается в себя, а Д. С.
Б. Сначала возвращается в основание, а потом это основание
подтверждает его бытие, т. е. по сути дела, это есть одна
деятельность, которая имеет два момента. В целом эти два
момента называются просто Д. С., а первые два состояния в
целом-наличное бытие.
Главное, что нужно уяснить относительно этих двух
понятий - это то, что Д. С. Н. Стремится утвердить себя, и в
результате теряет себя, а Д. С. Б. Стремится потерять себя,
пожертвовать основанию и в результате обретает себя.
Сооветствующеие центры трех эманаций называются первыми
тремя чакрами. Когда мы рассматривали четыре состояния, как
понятия, мы их рассматривали как некий об'ект, теперь мы
попытаемся их рассматривать как суб'ект. Каждое состояние
является суб'ектом, является "я", человек состоит из
множества "я".
Эти четыре состояния в целом называются астральной
душой. Это - первые четыре состояния левостороннего
сознания. Попробуем сделать медитацию, которую, мы будем
проводить под знаком вопроса: что есть я?
Я задаю себе вопрос: что есть я в своей чистоте? Это не
есть тело, это не есть чувство, это не есть ум, что же такое
есть я, как самое чистое я без какой-либо определенности?
Это - чистое я, я ощущаю себя как чистое ничто и если я
делаю эту медитацию, а не рассматриваю, как ее делают, то я
должен ощутить это чистое ничто, как напряжение в первой
чакре - в муладхаре. Как только я представил себя как чистое
ничто, возникают ощущения в муладхаре. Муладхара находится
примерно на четыре пальца ниже пупка. Также это состояние
называется атман. Это чистое состояние, когда я растворяюсь
в ничто, при этом говорится, что я достиг атмана.
Я есть ничто как суб'ект. То, что рассматривает меня
как ничто, само есть я.
Я при этом являюсь наблюдателем атмана, или это
состояние вопринятия атмана, это второе состояние, состояние
бытия, или состояние перцепции. Перцепция переводится обычно
восприятие. В этом случае, когда я погружаюсь в это
состояние предо мною предстоит пустота как суб'ект и
абсолютное основание воспринимаемое иногда как чистый свет,
а я есть нечто иное, я есть продукт этой пустоты, этого
основания, сам же я лишен этой абсолютности и только могу
лицезреть этот абослют, находящийся вне меня. При этом
возникает чувство, что я ничего собой не представляю, что я
полностью отделен от бога. При этом включается вторая чакра
- свадхистана. Опускать сознание в чакру - это означает
делать выше описанные медитации на основе предметного знания
того, какие это состояния, или привнесения в них
отождествления со своим "я".
Третье состояние, в которое я пытаюсь войти, следующее.
Я снова задаю вопрос: что есть я? Я есть оба первых я. Я
есть единство первого и второго я. Это состояние еще иногда
называется аханкара или ложное самосознание, это состояние
д. С. Н. При этом возникает чувство себя, чувство рефлексии
себя. Я являюсь центром, который полагает все, что я
воспринимаю вне себя, как свою часть и контролирует это, все
это оказывается в его власти. Все, что я вижу, это положено,
сотворено мною и мною же может быть разрушено, т. е. все,
что вокруг меня, является частью меня. Об этом состоянии
образно можно сказать, что это состояние власти. Как только
я вхожу в это состояние, у меня возникает ощущение в
манипуре.
И, наконец, четвертое состояние. Это второе единство
первых двух состояний, или состояние для-себя-бытия (д. С.
Б.). В этом состоянии я ощущаю себя отделенным от вечности,
от основания своего бытия, но тем не менее, я с ним связан,
и мы взаимообусловлены с этим основанием, с богом и я
жертвую себя этому богу, я взываю к этому богу и полностью
отдаю себя во власть ему, и не жду ничего взамен. Все свои
дела, все свои помыслы я жертвую богу и в ответ происходит
возвращение: ог мня возвращает себе, что вызывает
эмоциональный под'ем, многда называемый чувством благодати.
Об этих четырех состояниях в плане эмоционального
переживания можно сказать слдующее: первое состояние
называется состоянием безжалостности, когда я полностью
отделяюсь от себя как совокупности определенностей, и
соответственно, т. к. любая определенность не принадлежит
мне, я не являюсь ей, мне совершенно безралична ее судьба,
причем надо заметить, что это первое или простейшее
состояние безжалостности, но вообще говоря, если посмотреть
треугольник левостороннего сознания, то состоянием
безжалостности называется нахождение на левом ребре. И
простейшее, наиболее слабое состояние безжалостности,
которое находится в вершине треугольника, сопровождается
безмолвным знанием. Первое состояние безжалостности
безмолвным знанием не сопровождается, хотя у древних
видящих, для которых начало совпадает с концом, была идея,
что достижение атмана автоматически приводит к безмолвному
знанию. Они в этом заблуждались.
Второе состояние эмоционально можно характеризовать как
состояние абсолютной безнадежности, которому нет основания.
Третье состояние можно охарактеризовать как состояние
творца-художника. Людям искусства очень просто войти в это
состояние, когда весь мир воспринимается как мое творение. И
четвертое состояние называется состоянием молитвы, потому
что молитву как раз и практикуют в этом состоянии. Если же
рассматривать мантры, как формы молитвы, то они приводят и в
другие состояния. Обычно молитва - это взывание к богу,
прославление бога, жертва богу и просьба о том, чобы бог
утвердил меня, дал мне жизнь. При вхождении в это состояние
работает свадхистана и манипура.
По мере того, как мы будет изучать левостороннее
сознание, мы будем учиться входить в соответствующие чакры.
Медитации на определенные состояния сознания лучше
делать по очереди, причем в первое состояние сознания лучше
входить несколько дней, практиковать его до тех пор, пока не
будет четкого ощущения, что я вошел в это состояние и оно
отличается от другого состояния, потом вместе с первым
состоянием пытаться войти во второе, затем практиковать
вхождение в третье состояние и т. д. Т. к. древние видящие
совмещали начало с концом, то можно посмотреть, как они
понимали последние четыре ступени пути, потому что они их
понимали как четвртое, третье, второе, первое состояние. В
следующей традиции эти состояния называются таким образом:
4. Вступивший в поток доб кали
3. Возвращающийся один раз дсн шива
2. Не возвращающийся в тищину
1. Архат, достигший нирваны н брахман
Эти четыре ступени, как последние ступени древних
видящих имеют следующие характеристики: на первой ступени
человек приобретает добродетель, любовь к ближнему,
практикует молитву и достигает состояния благодати.
Если человек проходит эту ступень, он переходит на
следующую ступень - ступень отшельника, искушаемого
д'яволом, борющегося с самим собой и и практикующего
аскетизм. Следующая ступень -когда я себя победил, победил
свое эго, растоптал себя прахом, я уже ни на что не надеюсь
и всему, что я получаю, я несказанно радуюсь. Это ступень
умиленья, радости, постоянной благодарности богу. Я искренне
благодарю бога за жизнь, за тепло, за пищу, за любые
изменения. Победив свое эго, я не имею никаких желаний,
поэтому, ко всему, что ко мне приходит, я отношусь не как к
должному, а как к чуду.
И на высшей, последней ступени вази им инстепиаяе
равновесности или атараксии. Я не радуюсь и не печалюсь,
ровный в горе и в радости, полностью растворился в мире и
полностью его принимаю таким, какой он есть, не испытываю ни
умиления, ни радости, ни печали или другими словами, я имею,
по христианской терминологии, духа святого... Или следую дао,
или другими словами, я познал атмана. Это
состояние называется также состоянием безжалостности. Так
что весь путь древних видящих приводит только к состоянию
безжалостности, а путь знания приводит гораздо дальше. К
сожалению, истина достигается гораздо более сложным путем,
чем путь, предложенный древними видящими. Хотя на первый
взгяд он требует неимоверных усилий, но если его
последовательно осуществлять, это все-таки довольно простой
путь. Главное, что он не приводит к тем результатам, о
которых он говорит, потому что конец не совпадает с началом.
Вместо того, чтобы достигуть орла в высшей точке, я
действительно достигаю бога, но достигаю его за счет
освобождения от себя, и от всего, что я имею, достигаю
только за счет потерь, это смерть при жизни. Некотрые
древние видящие вместо четырех состояний вводят восемь
состояний. Это связано в тем, что они, практикуя четыре
ступени, их прошли и не достигли серьезного результата и
тогда они ввели еще четыре ступени. Говорится, что йог,
пройдя четыре ступени, приходит их еще раз, и разница только
в том, что первый раз он их приходит просто так, а второй
раз он достигает плода. Т. е. пятая ступень - достигший
плода вступления в поток и т. д. Последний момент, который я
хочу рассказать, это суфийский путь. Суфизм - неортодо-
ксальное течение ислама, пользовавшееся большой популя-
рностью. Идеологическая экспансия ислама в основном шла
через суфизм. В частности, завоевание индии и внедрение
ислама в эту страну с мощной философской и религиозной базой
произошло только благодаря тому, что туда предварительно
были привнесены идея суфизма. Суфизм переводится двояко,
либо от слова шерсть, либо от слова софисты, мудрецы. В
целом концепция суфизма такова. Сначала идет первая ступень
- шариат, затем вторая ступень - путь по семи долинам,
который называется тарикат, затем идет третья ступень -
хакикат.
Что такое состояние или ступень шариата? Это буквальное
следование религиозной традиции, ее осмысление, герменевтика
и апологетика. Герменевтика - это истолкование центральных
догматов и символов этой культурной традиции, апологетика -
это защита этой культурной традиции от других культурных
традиций, доказательство, что она является наилучшей. Эта
ступень буквального следования культурной традиции, поэтому
буква не нарушается, т. е. не нарушаются обряды и обычаи:
празднуют праздники, проводят пост и эта ступень
характеризуется моралью, молитвой и альтруизмом. В исламе
существует пять столпов ислама: молитва, хадж (паломниче-
ство), гостеприимство и т. д. Паломничество к святым местам,
предпочтительно в мекку, предпочтительно в определенное
время.
Долины называются следующим образом:
1. Долина исканий
2. Долина любви
3. Долина достижения
4. Долина равностности
5. Долина смешения
6. Долина очищения, долина безумия
7. Долина единения
Вопрос. Не может ли оказаться, что учитель останавливается
на какой-то ступени и не движется вверх?
Ответ. Да, это может произойти, если учитель входит в
устойчивое состояние заботы об учениках, передачи им своего
знания, при этом его общественные отношения фиксируются как
лидерские. При этом он воспринимает учеников как своих
детей, которые являются чистым листом бумаги и всякое их
своеволие, а также их личность подавляется. В этом случае
учитель останавливается в своем развитии. Рекомендуется
во-первых, равные отношения, когда ученик ничего не
принимает на веру и должен сам убедиться на своем личном
опыте. Задача учителя - создать такие условия, чтобы ученик
увидел знание. Во-вторых, группа учеников имеет большую
власть, чем отдельный учитель; и общее решение партии
нагваля более значимо, чем решение нагваля. И последний
момент, о котором говорил Кастанеда: когда карлос спрашивает
у дон Хуана, зачем ты со мной общаешься; то выясняется, что
д. Хуану совсем не хочется общаться с карлосом, потому что
он злой, мнительный и т. д. Но для д. Хуана общение с
Карлосом дает большую пользу, т. к. это общение развивает
безупречность д. Хуана в той степени, которую он раньше не
имел до общения с карлосом. Д. Хуану постоянно приходится
сдерживать свои естественные прорывы, т. е. контролировать
разумом свою душу, такое общение приносит несомненную
пользу.
Вопрос. Является для дон Хуана обучение карлоса способом
лучше познать себя?
Ответ. Да, карлос как внешний сильный раздражитель для того,
чтобы проявлять силы души и познавать их, т. е. дон Хуан про
себя во время общения с карлосом занимается самопознанием.
Дон Хуан выбирает себе в ученики не тех, кто ему
нравится или кто наиболее способен, а тех на кого укажет
какой-то знак. Когда с ним происходит не то, что должно было
произойти, это знак духа на то, чтобы дон Хуан обратил на
это явление внимание. Т. К. Дон Хуан знает основные законы
мира, то что-то выходящее за рамки обычного явления, сразу
бросается ему в глаза, поэтому это единичное явление уже
является прямым указанием духа. Но этот метод можно
применять в том случае, когда человек знает общие законы,
иначе он может принять за знак любую случайность.
Вопрос.
Ответ. Очень хорошо, когда я для анализа своего поведения
каждый вечер записываю все поступки, которые я совершил. Сам
процесс письма оказывается очень важным, гораздо важнее, чем
просто вспоминать поступки. Поэтому вести дневник очень
хорошо, но только в том случае, если я искренен. Если же я
одеваю какую-то маску, то дневник теряет ценность. А я
одеваю маску тогда, когда думаю, что этот дневник может
прочесть кто-то, кому не следовало бы его читать.
Вопрос. Каким образом можно остановить внутренний диалог?
Ответ. Первый момент - я отделяю себя от каких-то схем,
которых я придерживаюсь. Для этого при обучении рекоменду-
ется давать противоположные схемы. Любой внутренний диалог
ведется в рамках какой-то схемы, и я не всегда могу
осознавать, в рамках какой схемы он ведется. Но в том
случае, если я перебрал все свои схемы и в целом отвязался
от них, это неминуемо ведет к прекращению внутреннего
диалога. Самое сложное - это пытаться выключить внутренний
диалог, не рефлексируя тех основных схем или последовате-
льностей, которые у меня имеются в результате личного опыта.
Это малоперспективное занятие.
Диалог представляет собой последовательность суждений,
когда я связываю один образ с другим. Сила, которая
вынуждает их связываться, такого рода: каждый образ имеет
определенность, определенность имеет ячйку в схеме, а иногда
в нескольких схемах, т. е. относительно одного события,
одного образа я могу проводить разные внутренние диалоги.
Любой образ, любое событие я помещаю в какой-то ящичек, а
этот ящичек через схему связан с другими ящичками, и сама
схема требует перехода от этой определенности к другим
определенностям. Как только я сказал, что данное событие или
явление есть какая-то определенность, то согласно схеме,
которая работает на этой определенности, я неминуемо начинаю
внутренний диалог. Вторая опасность при прекращении
внутреннего диалога состоит в том, что когда я уже высказал
себе все суждения, за счет того, чо у меня осталась
эмоциональная окраска этих переходов, я хочу подпитать
соответствующие эмоциональные состояния через воспоминания
об этих событиях, которые вызывают у меня соответствующие
состояния. Это переживание обусловлено тем, что данное
состояние у меня недостаточно питается в реальной жизни.
Если взять, например, волю к власти, то если я очень редко
вхожу в это состояние, то тогда возникает недокормленность,
я постоянно его вспоминаю для того, чтобы подкармливать
через воспоминания.
В данном курсе лекций излагается некоторая система,
большей частью совпадающая с философией Кастанеды, в
некоторых аспектах ее дополняющая, расширяющая, кое-что
переставляющая. Это связано с тем, что новые видящие не
привязаны к определенным схемам и существуют разные партии
нагваля, каждая из которых может разрабатывать теорию новых
видящих в своем модусе, вплоть до переименования каких-то
вещей. Но, в принципе главное отличие, которое сохраняется,
это отличие между так называемыми "древними видящими" и
"новыми видящими". Древние видящие исходят из такой
предпосылки, что основание всего существующего в то же время
является концом всего существующего, или другими словами,
если это основание мы назовем богом, то бог - есть начало и
конец всего. В связи с этим и возникают особенности всех
методик, которые применяются древними видящими. Там
возникают разного рода парадоксы, связанные с неправильным
пониманием мирового духа, в частности один из главных
парадоксов, что первое состояние духа соответствует
последнему состоянию духа, поэтому путь совершенствования
заключается в погружении в первые начальные состояния.
Новые видящие исходят из предпосылки, что мировой дух
является саморазвивающимся организмом, который проходит
последовательные ступени развития. Путь движения по ступеням
- это развитие, борьба и единство противоположностей. Одна
из основных противоположностей - противоположность между
сущностью и реальностью. Сущность, грубо говоря,
представляет собой ряд богов или законов природы, а
реальность представляет собой единичные об'екты, управляемые
этими законами природы. Если для простейших форм реальности
законы имеют позитивную форму, то для более сложной
реальности эти законы имеют суб'ективную форму. Закон,
управляющий суб'ектами, в частности людьми, должен сам иметь
суб'ективную форму, должен, упрощенно говоря, являться некой
личностью. Вторая предпосылка "новых видящих" - то, что
человек, развивается по спирали, проходя ступени развития, и
цели одних ступеней снимаются на следующих ступенях, или
другими словами, если на какой-то ступени та картина мира,
которая выстраивается и та истина, которая предчувствуется и
относительно которой любая воспринимаемая информация
является ложной или истинной, правильной или неправильной,
эта абсолютная истина при переходе на другую ступень
меняется, и проходя ряд ступеней, проходя полкруга, она
может принимать прямо противоположное значение.
Сам путь воина, или по-другому говоря, путь знания,
путь развития разума имеет ряд ступеней. (кстати путь знания
назван так для того, чтобы его противопоставлять в первую
очередь пути интуитивного проникновения во что-то,
растворению в каких-то состояниях). В своем расширенном
понимании путь знания об'единяет все ступени развития
разума. Более определенно путь знания описывает четыре
последние ступени пути развития разума. Первая ступень
называется, в нашей традиции, атма-йога (вообще говоря,
любая йога так или иначе опирается на эту ступень). Атма
йога, или теория левостороннего сознания, является некой
модификацией других форм йоги и в принципе, можно провести
более или менее однозначное соответствие между всеми йогами
на этой ступени. Первая часть курса лекций это краткое
изложение теории левостороннего сознания, в основном,
перечисление всех состояний левостороннего сознания. По этой
теории всего существует 32 состояния левостороннего
сознания, которые об'единены в различные блоки и управляются
т. н. центрами координации или чакрами. На первом этапе
изложения теории ставится задача перечисления этих состояний
и попытка непосредственного вхождения в эти состояния.
Вообще говоря, теория допускает, что прямое вхождение в эти
состояния - это не самый лучший путь, это неправильное
приложение усилий. В принципе, если достаточно долго
применять усилие, даже не совсем правильно, то можно и здесь
достигнуть результатов, примером чему являются различные
традиции древних видящих, которые абсолютизировали эту
ступень, как единственную истину. При этом они выбирали
какой-то диапазон левостороннего сознания, иногда несколько,
разрабатывали методики погружения в эти состояния и проходя
обучение в течение многих лет, достигали определенных
результатов. Особенно при вмешательстве неконтролируемых сил
удавалось достичь поразительных результатов, это отчасти
момент случайности, или момент вмешательства намерения.
На втором этапе изложения теории мы будем разрабатывать
методики, законы взаимодействия внутренних и внешних
состояний, т. е. ставится вопрос о взаимодействии человека с
окружающей средой, со всем многообразием воздействующих на
человека эманаций, это в более узком смысле и называется
путь воина, как адекватное реагирование на весь комплекс
окружающих воздействий. При этой точке зрения предполагае-
тся, что эманации внутри кокона или внутренние состояния
человека не могут включаться непосредственно усилием разума,
или усилием воли, но зато они автоматически включаются под
воздействием эманаций в великом, которые непосредственно
понимаются как внешнее воздействие, вообще понятие эманаций
в великом выходит за рамки внешнего воздействия. Если на
ступени атма-йоги делается попытка высших состояний
левостороннего сознания, то на ступени пути воина делается
попытка взять под контроль состояния, начиная с высших и
кончая низшими. Здесь не стоит вопрос об управлении
левосторонним сознанием, а стоит вопрос о контроле и
взаимодействии с окружающей средой, т. е. эта фиксация и
исследование взаимодействия с окружающей средой и стремление
на основе познанных законов адекватно реагировать на внешнее
воздействие, что называется неуязвимостью.
Кроме того предполагается изучение еще двух ступеней.
Третья ступень называется искусством управления сознанием.
Когда достигается знание законов взаимодействия с окружающей
реальностью на всех планах бытия, человек осознает
целостность взаимодействия этих законов и на основе знания
целостности имеет возможность непосредственно управлять
своим левосторонним сознанием. И четвертая ступень -
мастерство намерения - изучает силы, связывающие между собой