ступеням разума. Причем когда достигается, скажем, вторая
ступень разума, человек через соответствующий центр
координации может находиться в обоих состояниях разума.
Когда он достигает последней ступени, он получает
возможность находится не только в любом состоянии
правостороннего сознания, но так как последняя ступень
разума смыкается с душой, то он, получается, может
находиться в любом состоянии души. Таким образом, развитие
заканчивается тем, в этой плоскости понимания, что человек
научается искусству управления сознанием. Одной из главных
опасностей в этом движении является закрепощение на какой-то
ступени. Как правило, условия жизни таковы, что человек в
молодости довольно быстро развивается, переходя со ступени
на ступень, а потом на какой-то ступени застывает и
происходит закрепощение человека на этой ступени. Почему
происходит эта остановка? Это обусловлено той средой, где
человек живет, потому, что эта среда оказывает модное
влияние, стимулирующее движение к той ступени, которую
занимает эта среда, данное общество. Например, наше
государство стоит на какой-то определенной ступени разума.
Если же для человека ведущим обществом является не
государство, а какой-то маленький коллектив, скажем церковь,
или какая-то группа людей, где уровень развития группы выше,
чем уровень развития государства, тогда мы довольно быстро
можем дойти и до уровня этой группы, после чего, так как
кончается положительное внешнее воздействие ведущее вперед
человека, то обычно происходит зкрепощение человека на
какой-то ступени. Это закрепощение иначе называется
возникновение "зеркала самоотражения". Это очень важное
ключевое понятие. В этой терминологии задача человека -
стать зеркалом, отражающим собой весь мир в его истине. Как
говорят суфии: "сотри пыль с зеркала своей души, и в нем
отразится абсолют". Этому зеркалу мешает "зеркало
самоотражения". Когда существует фиксированная система
мировоззрения, которой человек склонен придерживаться, любое
восприятие есть проекция на эту систему. Если эта система
фиксирована и определена для этого человека, если он к ней
привык, привязан, то и возникает "зеркало самоотражения".
Почему это называется зеркалом самоотражения? Потому, что,
если рассмотреть человека как кокон с его какой-то точкой
сборки, из которой он смотрит на мир и он исходит из
позитивной схемы, то тогда человек просто не видит того, что
не укладывается в эту схему. Он смотрит на мир через сетку
своих категорий и замечает только то, что ему выгодно
замечать или, иначе, он видит не мир, а видит только свою
схему через мир. Другими словами, он видит только свою схему
или только самого себя. Это и говорит о том, что возникает
"зеркало самоотражения", которое закрывает человеку глаза.
Что поддерживает "зеркало самоотражения"? В первую очередь
это так называемое чувство собственной важности. Это также
ключевое понятие Кастанеды и оно имеет 2 плана понимания:
во-первых, чувство собственной важность, это, когда я стою
на позиции единичного я; а не на позиции всеобщности;
во-вторых, чувство собственной важности интерпретируется как
эгоизм, когда я как единичная индивидуальность противопоставляет
себя другим единичным индивидуальностям. При этом я
считаю, что я в каком-то отношении, для меня главном, лучше
других. Отсюда гордыня, эгоизм или как это все называется -
чувство собственной важности. Противоположным чувству
собственной важности, которое на первый взгляд отрацает это
чувство, является, скажем так; чувство собственного
ничтожества. Оно возникает в том случае, если другой человек
становится моим кумиром.
Чувство собственного ничтожества возникает как по
отношению к другому человеку, который является об'ектом
любви и подчинения, кумиром, так и по отношению к какому-то
обществу, в котором я состою, либо в котором я не состою, но
хочу состоять. Эти два момента: чувство собственной важности
и чувство собственного ничтожества в целом называются
состояниями конкурентных отношений и можно написать такой
закон: точка зрения единичного "я" обусловлена конкурентными
отношениями, при этом не столь важно, как в этих
конкурентных отношениях лично "я"; то ли я считаю себя выше
других, то ли я считаю себя ниже других, то ли я являюсь
эгоистом, то ли я являюсь альтруистом, несущим добро
окружающим людям, возлюбившим всех как самого себя и
являющимся добродетельным и высокоморальным человеком.
Задачей является выход из конкурентных отношений, который
иначе называется завязанностью на противоположность
господства и рабства, излишнее возвеличивание себя также как
и принижение одинаково вредно, одинаково связывает точку
сборки.
Замечания относительно любви к ближнему: это идея имеет
два момента - во-первых, как состояние альтруизма и
общинности, когда я жертвую себя окружающим, и ставлю себя
ниже окружающих, я их люблю за счет нелюбви к себе: при этом
я говорю: я греховен, я греховней всех, я вам служу; и
второе состояние - второй момент любви к ближнему - это
состояние всеобщего самосознания, когда я дохожу до
центральной точки, при этом я равно отношусь как к себе, так
и к другому, я вышел из конкурентных отношений и отношусь к
другому как к самому себе.
Воин отделяет позитивные цели своей души от разума,
другими словами, воин пытается подняться над самим собой,
наблюдает себя сверху. К тем позитивным целям, которые
имеются в душе (половое влечение, воля к власти, стремление
к наслаждению) и позитивным целям, присущим данной
конкретной ступени разума на которой я нахожусь, я отношусь
отрешенно. Первый момент необходимый для пути воина -
поднятие себя над своими позитивными целями, или другими
словами, воин не имеет позитивных целей, причем душа воина
имеет позитивные цели и имеет привязанности, воин не
привязывается к своим привязанностям и к своим позитивным
целям, воин не говорит, что делать, он говорит, как делать;
что делать, решает душа, причем решения обусловлены
приказами орла. Поэтому воин не ставит перед особой
позитивную задачу, а ставить какие-то позитивные цели по
отношению к окружающему миру и не иметь других целей, других
желаний - эта задача заведомо невыполнимая, например,
создать определенную схему морали и действовать в
соответствии с этой схемой, эта задача заведомо
невыполнимая.
Полное пропадние единичных позитивных целей -
пропадание, как растворение во всеобщей точке зрения,
приводит к духовности. Духовностью называется единство души
и разума. Возможно состояние душевности, возможно состояние
разумности и возможно состояние духовности. При достижении
полной духовности человек приобретает внутреннюю интуицию,
которая совпадает с волей орла. Если он еще не достиг полной
духовности, то та интуиция, которая у него имеется не
совпадает с волей орла, так что опираться только на
внутренний голос - это не всегда правильно. Когда человек достигает
целостности самого себя, то говорят, также, что в нем
поселяется нагваль, нагваль, или точка зрения орла. Для
того, чтобы в человеке поселился нагваль, необходимо
очистить левостороннее сознание от излишних привязанностей и
искажений, чем мы здесь и будем заниматься в этом курсе,
причем очищение имеет тот смысл, что я перевожу лишь
предчувствуемое содержание состояний души в разум, и их
осознаю. Кастанеда так и говорит, что очищением сознания
является перемещение его в разум.
Так как воин не имеет позитивных целей, то он нуждается
в постоянном потоке внешних воздействий, на каждое внешнее
воздействие включается определенная реакция души и
происходит ответное действие. Так как разум воина не имеет
позитивных целей, то воин вынужден искать то или иное
внешнее воздействие, выбор этих внешних воздействий остается
за воином, за его разумом.
Если же воин не знает, что в данный момент ему
необходимо делать, не знает свою истину в данный момент, то
практикуется методика, называемая поза дао. В чем
заключается эта методика? Челвек садится в удобной позе, в
том месте, где его не могут побеспокоить и отключается от
внешних воздействий, погружаясь в самого себя, при этом он
ставит себе вопрос: "что же мне действительно надо? Что же я
действительно хочу?" И говорит себе: "не встану я с этого
места, пока не пойму, что мне действительно надо". Пока он
сидит, у него возникают всякие варианты того, что вообще-бы
хорошо сделать. Подвергая критическому обзору все эти
желания, он приходит к выводу, что все это необязательно
делать, после чего у него возникает желание встать с этого
кресла и сделать хоть что-нибудь. Даже неприятное дело
оказывается более желательным, чем просто бездействие,
просто недеяние. Но он говорит: "нет, я буду сидеть до тех
пор, пока не пойму, что мне действительно надо".
Действительно, этот момент, что надо вскочить и сделать
что-нибудь проходит, и начинает всплывать сначала на
интуитивном уровне, то, в чем смысл жизни, как он понимаем в
данный момент. А интуитивное понимание постепенно
оформляется и выстраивается цепочка последовательных
действий, которые необходимо совершить для достижения того,
что является самым важным в жизни и эта цепочка доходит до
моего нынешнего состояния и возникает идея первого шага, т.
е. мне становится ясно, что я должен сделать в первую
очередь для достижения того, что действительно нужно. Тогда
я встаю с этого кресла и делаю это. Если то, что я решил
сделать, относится не к поступкам, а к каким-то состояниям,
тогда воин решает так; у меня есть такое желание, для того,
чтобы я его реализовал, мне необходимо соответствующее
внешнее воздействие, которое активизировало бы во мне именно
это состояние, которое и отвечает за данное действие. Почему
применяется такой обманный маневр? Потому, что то, что я
решил сделать в этом состоянии, особенно моя последовате-
льность действий, может мне казаться истинной в данном моем
глубоком погружении в себя, но как только я начну
действовать, внешние факторы могут заставить человека
сменить его решение, потому что внешние воздействия сильнее
его желаний. Поэтому воин применяет такой маневр. Он знает,
что действует воля, она создает энергию деятельности,
поэтому он создает себе такие условия, подставляет себя под
такое воздействие, которое провоцирует его именно для
совершения того, что он считает нужным.
Существует две опасности в осуществлении контроля
разума над левосторонним сознанием, над душой, потому, что
использование сил души для тех действий, которые я считаю
правильными называются методиками контроля над собой, для
контроля: во-первых, я отделяю себя от души, во-вторых,
замечаю, в каком состоянии я нахожусь, какие внешние
воздействия мне нужны для нахождения в этом состоянии и
контролирую действия с этого состояния. Первая опасность -
это вступить в поток души, полностью убрав контроль разума,
вторая опасность - придерживаться решений более одного шага,
в этом случае я полностью игнорирую вектор души, вектор
того, что мне действительно интегрально хочется.
И поэтому воин применяет такой метод: он принимает
решение, но следует ему не более одного шага, не более
одного действия или поступка.
Время этого поступка может быть различным, очень
различным, но главное, что это будет один шаг, одно
действие. Совершив это действие, в идеальном случае, воин
снова погружается в позу дао, для того, чтобы решить, что же
теперь для него является самым важным. Если в предыдущем
погружении воин выискивал одну истину, то сделав шаг, он
разрешил в первом приближении эту истину и его внутреннее
состояние изменилось, поэтому то, что казалось истиной в
предыдущем состоянии, может не быть истиной в этом
состоянии. Поэтому в идеальном случае воин делает позу дао,
решает, что же нужно его душе (нужно не отдельному его
состоянию, а душе как целостности), и совершая один шаг,
заново спрашивает себя, что же нужно ему опять делать.
Получается такая прерывистая линия: подумал - сделал,
подумал - сделал, причем интересно, что когда воин думает,
он ничего не делает, когда же он делает что-то, он уже не
думает. Решив что-то сделать, воин относится к этому решению
абсолютно ответственно. Это решение выступает как последний
поступок в жизни и он делает это действие независимо от
возникающих внешних влияний.
Вопрос: что такое эманации?
Ответ: эманации - это то, что разлито везде. Каждая
эманация является параллельным пространством. И все они
совмещены друг с другом, не пересекаясь между собой. Человек
представляет собой некий кокон, некий шар, в котором
находятся так называемые пойманные эманации или внутренние
эманации. Это те эманации, в состояние которых человек может
входить. Кокон имеет нечто вроде ключей, которые открывают
возможность проявления эманаций. Или имеется механизм,
который включает ту или иную эманацию, в результате чего
человек приходит в то или иное состояние, он проявляет эту
эманацию, а остальные при этом остаются в непроявленном
виде, но тоже присутствуют и пронизывают собой все
существующее. Искуство управления сознанием заключается в
том, чтобы входить в любую эманацию, входить в любой план
бытия. Внутренние эманации, которые заключены внутри кокона,
противостоят внешним эманациям, называемым также эманациями
в великом. Давление внешних эманаций на кокон обуславливают
жизнь, существование отдельных коконов. Это очень интересная
истина: если нет внешних воздействий на кокон, нет
воздействия внешних эманаций, то кокон саморазрушается.
Только влияние давления на кокон позволяет ему сохранять
свое бытие и не распадаться.
Например, если человек внутренне оказывается от многих
воздействий, они становятся для него незначительными, он
разочаровывается в окружающей жизни, то он закрывает себя от
целого ряда воздействий. Его кокон разрушается. У него нет
ни желания жить, ни желания что бы то ни было делать.
Желание что-то делать обуславливается внешним воздействием:
либо человеческих, либо животных эманаций, либо биоэнерге-
тических растительных эманаций, либо еще более глубоких и
простейших эманаций. В этом контексте задача пути воина
заключается в мастерстве настройки. Мастерство настройки -
под данное внешнее воздействие - активизирование в себе
соответствующей эманации. При этом на коконе будут
сталкиваться две одинаковые силы и на самой поверхности
кокона возникнет так называемая картина мира - то, что мы
видим. Мы видим только поверхность нашего кокона. Мастерство
настройки иначе называется адекватным реагированием на
внешнее воздействие или неуязвимостью. Поэтому задача воина
заключается в том, чтобы быть неуязвимым и адеватно
реагировать на весь коплекс внешних воздействий. Если
реагирование идет неадекватно, то тогда происходят
внутренние процессы потери энергии и ухудшение жизненного
сстояние человека, возникают, в частности, какие-то болезни.
Наш курс будет строиться таким образом, что вначале будет
кратко излагаться теория левостороннего сознания, потом,
начиная с высших состояний левостороннего сознания будут
даваться методики по их регулированию и адекватному
взаимодействию с окружающей средой - начиная с высших
состояний и идя все глубже и глубже. Первый блок состояний,
неуязвимости в которых воину необходимо добиться -это блок
рассудка. Воин стремится стать неуязвимым в рассудке и взять
под контроль его работу, в частности, взять под контроль
внутренний диалог. Только научившись контролировать
внутренний диалог, или как говорит Кастанеда, отключить
внутренний диалог, воин способен погружаться в более
глубокие состояния души. Часто происходит бессознательное
неконтролируемое погружение в более глубокие состояния,
например, во время сна. Во время сна естественным образом
отключаются высшие эманации души и остаются низшие эманации.
При этом если их воздействие каким-то образом цепляется за
память, то возникают воспоминания об этих снах, и Кастанеда
различает два состояния сна: сон со сновидениями и второе
состояние - сновиденье или виденье во сне. Это контролируе-
мое видение и оно достигается не сразу. Неконтролируемое
виденье достигается довольно быстро, сразу, это зависит от
предрасположенности человека, от его неустойчивости.
Неконтролируемое виденье не дает желаемых результатов, хотя
это порой может быть очень интересно. Человек не в состоянии
из той информации, которая там дается, отобрать что истинно,
что ложно. Но порой сновиденье его очень завлекает, это
бывает, если у него неустойчивая психика, и мало значимых
связей с окружающим миром. Есть такая серьезная ошибка,
когда человек погружается в более глубокие состояния души,
не успев обрести контроль над высшими, и Кастанеда говорит,
что необходимо сначала научиться манипулировать известным,
только потом погружаться в неведомое. Неведомое - это
непосредственно скрытые состояния души. При этом Кастанеда
говорит, что позиция обычного человека, т. е. среднего
человека - неправильная в этом вопросе: он считает, что
во-первых, нужно достичь неведомое для того, чтобы иметь
возможность использовать его для известного, например, для
индивидуально-социальных отношений, т. е. мы погружаемся в
какие-то глубокие медитации, достигаем там успеха и это
принесет успех в реальной жизни.
Вопрос: в какой мере будут практиковаться техники,
описанные Кастанедой. Какой ваш личный опыт в этих техниках?
Ответ: мы будем говорить о некоторых техниках в
определенной последовательности. Надо заметить, что у
Кастанеды не всегда эта последовательность сохраняется.
Видимо, имется некоторое различие между техникой и
методикой. Техника - это более автоматическое действие, при этом сознание
может находится практически в любом состоянии, методика
должна в первую очередь уделять внимание состоянию человека
и только, во-вторых - уделяется внимание определенной
последовательности действий.
Вопрос: какой ваш личный опыт в этих техниках?
Ответ: учение Кастанеды рекомендует не говорить об
этом. Это так называемая методика стирания личной истории,
которая имет глубокие основания. Человек, вступивший на путь
воина, не должен ничего говорить о своей личной истории.
Вопрос: в чем сходство пути воина в учениях Кастанеды и
бхагаватгиты?
Ответ: путь знания, изложенный во вхагаватгите и учение
дона Хуана - имеют много общего. Это по суи дела одно и то
же. Но в бхагаватгите изложение происходит более образно.
Вопрос: можно ли говорить об орле как о личности?
Ответ: к этому вопросу имеется двойственное отношение.
С одной стороны, по определенным схемам можно сказать, что
бог есть личность, но в другом понимании бог есть
изначальное первое состояние, а все, что существует, есть
только безличные эманации. В теории этот вопрос формулиру-
ется примерно так: существуют ли одни состояния эманаций или
еще существуют центры координации состояний? Если существуют
одни состояния без верхней надстройки, то одно состояние
переходит в другое, и т. д. И каждая эманация является
безличной разлитой силой. Если же предположить, что они
каким-то образом взаимодействуют и есть центр координации
этих состояний, тогда мы неминуемо придем к идее личного
бога. В данном курсе мы не будем опираться на орла, как на
личность.
Вопрос: является ли бог единым, несмотря на различие
религий?
Ответ: можно говорить о едином боге и о ступенях
развития бога, при этом пройденные ступени остаются как
самостоятельно действующие суб'екты, подчиненные высшему
суб'екту. В этом смысле каждая пройденная ступень остается
самостоятельно действующим богом, а именно тот бог, который
координирует деятельность животных, он их продолжает и
дальше координировать. Единый бог - это точка единства,
которая выражает собой целостность всего мира. Шесть
эманаций души подключены к гармонии духа или другими
словами, образуют целостное единство. А развивающийся разум,
пока он не образовал форму нового единства, выступает
независимо от всего единства. Поэтому, мир, с одной стороны,
является единым, вместе с тем, в нем есть отдельные
элементы, которые не подчинены общей гармонии - это люди,
которые не завершили развитие разума, но вступили уже на
этот путь. Вообще, человек автоматически вступает на этот
путь от рождения, человек изначально стоит на первой ступени
разума. Разум обладает так называемой свободой воли, он не
подчинен общей необходимости духа, поэтому он выпадает из
гармонии всего мира. Нельзя говорить, что в каждый данный
конкретный момент мир обладает абсолютной целостностью,
абсолютным единством, это есть постоянный процесс единения,
причем достигнув определенной формы единства, образовав этот
центр, дух порождает новое неединство из себя и пытается
снова создать новую форму единства, поэтому наблюдается
скачкообразное движение.
Вопрос: совершенен ли бог?
Ответ: первое состояние духа обладает достаточным
совершенством. Его несовершенство заключается только в том,
что оно еще не имеет того, что оно могло бы иметь, но чего и
нет, а из всего, что существует, оно обладает абсолютным
совершенством, тем более, что ничего другого не существует.
И одно из его совершенств заключается в том, что оно
недовольно своим совершенством, оно стремится к все большему
и большему совершенству. За счет чего может идти процесс
этого совершенствования? Не за счет того, что во мне нет, но
есть вне меня, потому что вне меня ничего нет. Единственный
выход из этого - это то, что это состояние порождает вовне
свое отражение, которое не совпадает с этим состоянием,
некий образ и подобие. И за счет того, что это сотворено,
бог может обладать еще одним совершенством: видеть какой он
есть. Когда же ничего не было, он не мог себя видеть,
потому, что он не имел частей, и не мог взглянуть на себя со
стороны, он был одно, единое, простое.
Для того, чтобы себя увидеть, он должен был отделить
себя от себя. Он был точкой. Чтобы увидеть себя как точку,
он должен был создать другую точку.
Еще о совершенстве. Я думаю, что совершенство - это
условное понятие, которое применимо к данному конкретному
бытию. Можно говорить, что данное многообразие совершенно.
Если данное многообразие совершенно, то другое многообразие
может быть еще более совершенно в том случае, если туда
добавить еще дополнительного материала. И совершенство есть
полное гармоничное единство этого материала. Бог всегда
совершенен, совершенен за счет того, что все, что он имеет,
находится в совершенной форме гармонии с самим собой. Эта
гармония приводит к тому, что добавляется дополнительный
материал, дополнительные ценности, коконы, вещи. И можно
сказать, что совершенство нарушает само свое совершенство,
тем, что дополнительно что-то порождает и вступает в
конфликт с самим собой. Этот дискомфорт является движущей
силой дальнейшего развития. Как было бы грустно, и скучно,
если бы изначально был полностью совершенный бог, который
естественно ни в чем не нуждается, и это было бы неподвижное
(потому что движение - это тоже несовершенство),
самодовлеющее образование, которое со стороны выглядит как
совершенное ничто.
Вопрос: но если бы бог был совершенным и скучным, то
некому было бы скучать?
Ответ: да, некому. Это был бы чистый свет, или
абсолютная смерть, или абсолютная тьма. Вообще говоря, это
была бы такая чистая абстракция, о которой не стоит даже
долго говорить. Удивительно, что вся эта абстракция довольно
долго существует в культуре.
Вопрос: непонятно, каким образом строятся отношения
учителя и ученика, идущего по пути знания? Говорится, что у
них равные отношения, но ведь учитель по уровню развития
намного опережает ученика.
Ответ: это противоречие решается следующим образом.
Учитель или нагваль ни к чему не принуждает ученика, у них
совершенно равные отношения между собой, он может только
предлагать, причем предлагает он в такой форме: он что-то
рассказывает, ученику становится что-то ясно, исходя из
этого, у ученика возникает желание действовать, и тем самым,
через понимание нагваль управляет учеником, при этом у них
совершенно равные отношения в том смысле, что никто никому
ничего не приказывает.
Вопрос: но если у людей разный об'ем знаний, то
неминуемо возникает субординация?
Ответ: это зависит от того, как я к этому отношусь.
Конечно, карлос как персонаж находится в конкурентных
отношениях с дон Хуаном за счет того, что он еще не нагваль.
И он говорил дон Хуану:"ты много знаешь, ты меня многому
научил, я к тебе отношусь с большим почтением". На что дон
Хуан отвечает: "напрасно ты ко мне так относишься, я к тебе
отношусь совсем не так". Здесь есть такой интересный
психологический момент; я почтительно отношусь к кому-то,
чтобы он за меня отвечал. Обычная классическая схема
ученик-учитель: я подчиняюсь учителю, а учитель берет
ответственность за меня. Как сказал бы Кастанеда, это схема,
которой придерживались древние видящие, а новые видящие не
ступень разума, человек через соответствующий центр
координации может находиться в обоих состояниях разума.
Когда он достигает последней ступени, он получает
возможность находится не только в любом состоянии
правостороннего сознания, но так как последняя ступень
разума смыкается с душой, то он, получается, может
находиться в любом состоянии души. Таким образом, развитие
заканчивается тем, в этой плоскости понимания, что человек
научается искусству управления сознанием. Одной из главных
опасностей в этом движении является закрепощение на какой-то
ступени. Как правило, условия жизни таковы, что человек в
молодости довольно быстро развивается, переходя со ступени
на ступень, а потом на какой-то ступени застывает и
происходит закрепощение человека на этой ступени. Почему
происходит эта остановка? Это обусловлено той средой, где
человек живет, потому, что эта среда оказывает модное
влияние, стимулирующее движение к той ступени, которую
занимает эта среда, данное общество. Например, наше
государство стоит на какой-то определенной ступени разума.
Если же для человека ведущим обществом является не
государство, а какой-то маленький коллектив, скажем церковь,
или какая-то группа людей, где уровень развития группы выше,
чем уровень развития государства, тогда мы довольно быстро
можем дойти и до уровня этой группы, после чего, так как
кончается положительное внешнее воздействие ведущее вперед
человека, то обычно происходит зкрепощение человека на
какой-то ступени. Это закрепощение иначе называется
возникновение "зеркала самоотражения". Это очень важное
ключевое понятие. В этой терминологии задача человека -
стать зеркалом, отражающим собой весь мир в его истине. Как
говорят суфии: "сотри пыль с зеркала своей души, и в нем
отразится абсолют". Этому зеркалу мешает "зеркало
самоотражения". Когда существует фиксированная система
мировоззрения, которой человек склонен придерживаться, любое
восприятие есть проекция на эту систему. Если эта система
фиксирована и определена для этого человека, если он к ней
привык, привязан, то и возникает "зеркало самоотражения".
Почему это называется зеркалом самоотражения? Потому, что,
если рассмотреть человека как кокон с его какой-то точкой
сборки, из которой он смотрит на мир и он исходит из
позитивной схемы, то тогда человек просто не видит того, что
не укладывается в эту схему. Он смотрит на мир через сетку
своих категорий и замечает только то, что ему выгодно
замечать или, иначе, он видит не мир, а видит только свою
схему через мир. Другими словами, он видит только свою схему
или только самого себя. Это и говорит о том, что возникает
"зеркало самоотражения", которое закрывает человеку глаза.
Что поддерживает "зеркало самоотражения"? В первую очередь
это так называемое чувство собственной важности. Это также
ключевое понятие Кастанеды и оно имеет 2 плана понимания:
во-первых, чувство собственной важность, это, когда я стою
на позиции единичного я; а не на позиции всеобщности;
во-вторых, чувство собственной важности интерпретируется как
эгоизм, когда я как единичная индивидуальность противопоставляет
себя другим единичным индивидуальностям. При этом я
считаю, что я в каком-то отношении, для меня главном, лучше
других. Отсюда гордыня, эгоизм или как это все называется -
чувство собственной важности. Противоположным чувству
собственной важности, которое на первый взгляд отрацает это
чувство, является, скажем так; чувство собственного
ничтожества. Оно возникает в том случае, если другой человек
становится моим кумиром.
Чувство собственного ничтожества возникает как по
отношению к другому человеку, который является об'ектом
любви и подчинения, кумиром, так и по отношению к какому-то
обществу, в котором я состою, либо в котором я не состою, но
хочу состоять. Эти два момента: чувство собственной важности
и чувство собственного ничтожества в целом называются
состояниями конкурентных отношений и можно написать такой
закон: точка зрения единичного "я" обусловлена конкурентными
отношениями, при этом не столь важно, как в этих
конкурентных отношениях лично "я"; то ли я считаю себя выше
других, то ли я считаю себя ниже других, то ли я являюсь
эгоистом, то ли я являюсь альтруистом, несущим добро
окружающим людям, возлюбившим всех как самого себя и
являющимся добродетельным и высокоморальным человеком.
Задачей является выход из конкурентных отношений, который
иначе называется завязанностью на противоположность
господства и рабства, излишнее возвеличивание себя также как
и принижение одинаково вредно, одинаково связывает точку
сборки.
Замечания относительно любви к ближнему: это идея имеет
два момента - во-первых, как состояние альтруизма и
общинности, когда я жертвую себя окружающим, и ставлю себя
ниже окружающих, я их люблю за счет нелюбви к себе: при этом
я говорю: я греховен, я греховней всех, я вам служу; и
второе состояние - второй момент любви к ближнему - это
состояние всеобщего самосознания, когда я дохожу до
центральной точки, при этом я равно отношусь как к себе, так
и к другому, я вышел из конкурентных отношений и отношусь к
другому как к самому себе.
Воин отделяет позитивные цели своей души от разума,
другими словами, воин пытается подняться над самим собой,
наблюдает себя сверху. К тем позитивным целям, которые
имеются в душе (половое влечение, воля к власти, стремление
к наслаждению) и позитивным целям, присущим данной
конкретной ступени разума на которой я нахожусь, я отношусь
отрешенно. Первый момент необходимый для пути воина -
поднятие себя над своими позитивными целями, или другими
словами, воин не имеет позитивных целей, причем душа воина
имеет позитивные цели и имеет привязанности, воин не
привязывается к своим привязанностям и к своим позитивным
целям, воин не говорит, что делать, он говорит, как делать;
что делать, решает душа, причем решения обусловлены
приказами орла. Поэтому воин не ставит перед особой
позитивную задачу, а ставить какие-то позитивные цели по
отношению к окружающему миру и не иметь других целей, других
желаний - эта задача заведомо невыполнимая, например,
создать определенную схему морали и действовать в
соответствии с этой схемой, эта задача заведомо
невыполнимая.
Полное пропадние единичных позитивных целей -
пропадание, как растворение во всеобщей точке зрения,
приводит к духовности. Духовностью называется единство души
и разума. Возможно состояние душевности, возможно состояние
разумности и возможно состояние духовности. При достижении
полной духовности человек приобретает внутреннюю интуицию,
которая совпадает с волей орла. Если он еще не достиг полной
духовности, то та интуиция, которая у него имеется не
совпадает с волей орла, так что опираться только на
внутренний голос - это не всегда правильно. Когда человек достигает
целостности самого себя, то говорят, также, что в нем
поселяется нагваль, нагваль, или точка зрения орла. Для
того, чтобы в человеке поселился нагваль, необходимо
очистить левостороннее сознание от излишних привязанностей и
искажений, чем мы здесь и будем заниматься в этом курсе,
причем очищение имеет тот смысл, что я перевожу лишь
предчувствуемое содержание состояний души в разум, и их
осознаю. Кастанеда так и говорит, что очищением сознания
является перемещение его в разум.
Так как воин не имеет позитивных целей, то он нуждается
в постоянном потоке внешних воздействий, на каждое внешнее
воздействие включается определенная реакция души и
происходит ответное действие. Так как разум воина не имеет
позитивных целей, то воин вынужден искать то или иное
внешнее воздействие, выбор этих внешних воздействий остается
за воином, за его разумом.
Если же воин не знает, что в данный момент ему
необходимо делать, не знает свою истину в данный момент, то
практикуется методика, называемая поза дао. В чем
заключается эта методика? Челвек садится в удобной позе, в
том месте, где его не могут побеспокоить и отключается от
внешних воздействий, погружаясь в самого себя, при этом он
ставит себе вопрос: "что же мне действительно надо? Что же я
действительно хочу?" И говорит себе: "не встану я с этого
места, пока не пойму, что мне действительно надо". Пока он
сидит, у него возникают всякие варианты того, что вообще-бы
хорошо сделать. Подвергая критическому обзору все эти
желания, он приходит к выводу, что все это необязательно
делать, после чего у него возникает желание встать с этого
кресла и сделать хоть что-нибудь. Даже неприятное дело
оказывается более желательным, чем просто бездействие,
просто недеяние. Но он говорит: "нет, я буду сидеть до тех
пор, пока не пойму, что мне действительно надо".
Действительно, этот момент, что надо вскочить и сделать
что-нибудь проходит, и начинает всплывать сначала на
интуитивном уровне, то, в чем смысл жизни, как он понимаем в
данный момент. А интуитивное понимание постепенно
оформляется и выстраивается цепочка последовательных
действий, которые необходимо совершить для достижения того,
что является самым важным в жизни и эта цепочка доходит до
моего нынешнего состояния и возникает идея первого шага, т.
е. мне становится ясно, что я должен сделать в первую
очередь для достижения того, что действительно нужно. Тогда
я встаю с этого кресла и делаю это. Если то, что я решил
сделать, относится не к поступкам, а к каким-то состояниям,
тогда воин решает так; у меня есть такое желание, для того,
чтобы я его реализовал, мне необходимо соответствующее
внешнее воздействие, которое активизировало бы во мне именно
это состояние, которое и отвечает за данное действие. Почему
применяется такой обманный маневр? Потому, что то, что я
решил сделать в этом состоянии, особенно моя последовате-
льность действий, может мне казаться истинной в данном моем
глубоком погружении в себя, но как только я начну
действовать, внешние факторы могут заставить человека
сменить его решение, потому что внешние воздействия сильнее
его желаний. Поэтому воин применяет такой маневр. Он знает,
что действует воля, она создает энергию деятельности,
поэтому он создает себе такие условия, подставляет себя под
такое воздействие, которое провоцирует его именно для
совершения того, что он считает нужным.
Существует две опасности в осуществлении контроля
разума над левосторонним сознанием, над душой, потому, что
использование сил души для тех действий, которые я считаю
правильными называются методиками контроля над собой, для
контроля: во-первых, я отделяю себя от души, во-вторых,
замечаю, в каком состоянии я нахожусь, какие внешние
воздействия мне нужны для нахождения в этом состоянии и
контролирую действия с этого состояния. Первая опасность -
это вступить в поток души, полностью убрав контроль разума,
вторая опасность - придерживаться решений более одного шага,
в этом случае я полностью игнорирую вектор души, вектор
того, что мне действительно интегрально хочется.
И поэтому воин применяет такой метод: он принимает
решение, но следует ему не более одного шага, не более
одного действия или поступка.
Время этого поступка может быть различным, очень
различным, но главное, что это будет один шаг, одно
действие. Совершив это действие, в идеальном случае, воин
снова погружается в позу дао, для того, чтобы решить, что же
теперь для него является самым важным. Если в предыдущем
погружении воин выискивал одну истину, то сделав шаг, он
разрешил в первом приближении эту истину и его внутреннее
состояние изменилось, поэтому то, что казалось истиной в
предыдущем состоянии, может не быть истиной в этом
состоянии. Поэтому в идеальном случае воин делает позу дао,
решает, что же нужно его душе (нужно не отдельному его
состоянию, а душе как целостности), и совершая один шаг,
заново спрашивает себя, что же нужно ему опять делать.
Получается такая прерывистая линия: подумал - сделал,
подумал - сделал, причем интересно, что когда воин думает,
он ничего не делает, когда же он делает что-то, он уже не
думает. Решив что-то сделать, воин относится к этому решению
абсолютно ответственно. Это решение выступает как последний
поступок в жизни и он делает это действие независимо от
возникающих внешних влияний.
Вопрос: что такое эманации?
Ответ: эманации - это то, что разлито везде. Каждая
эманация является параллельным пространством. И все они
совмещены друг с другом, не пересекаясь между собой. Человек
представляет собой некий кокон, некий шар, в котором
находятся так называемые пойманные эманации или внутренние
эманации. Это те эманации, в состояние которых человек может
входить. Кокон имеет нечто вроде ключей, которые открывают
возможность проявления эманаций. Или имеется механизм,
который включает ту или иную эманацию, в результате чего
человек приходит в то или иное состояние, он проявляет эту
эманацию, а остальные при этом остаются в непроявленном
виде, но тоже присутствуют и пронизывают собой все
существующее. Искуство управления сознанием заключается в
том, чтобы входить в любую эманацию, входить в любой план
бытия. Внутренние эманации, которые заключены внутри кокона,
противостоят внешним эманациям, называемым также эманациями
в великом. Давление внешних эманаций на кокон обуславливают
жизнь, существование отдельных коконов. Это очень интересная
истина: если нет внешних воздействий на кокон, нет
воздействия внешних эманаций, то кокон саморазрушается.
Только влияние давления на кокон позволяет ему сохранять
свое бытие и не распадаться.
Например, если человек внутренне оказывается от многих
воздействий, они становятся для него незначительными, он
разочаровывается в окружающей жизни, то он закрывает себя от
целого ряда воздействий. Его кокон разрушается. У него нет
ни желания жить, ни желания что бы то ни было делать.
Желание что-то делать обуславливается внешним воздействием:
либо человеческих, либо животных эманаций, либо биоэнерге-
тических растительных эманаций, либо еще более глубоких и
простейших эманаций. В этом контексте задача пути воина
заключается в мастерстве настройки. Мастерство настройки -
под данное внешнее воздействие - активизирование в себе
соответствующей эманации. При этом на коконе будут
сталкиваться две одинаковые силы и на самой поверхности
кокона возникнет так называемая картина мира - то, что мы
видим. Мы видим только поверхность нашего кокона. Мастерство
настройки иначе называется адекватным реагированием на
внешнее воздействие или неуязвимостью. Поэтому задача воина
заключается в том, чтобы быть неуязвимым и адеватно
реагировать на весь коплекс внешних воздействий. Если
реагирование идет неадекватно, то тогда происходят
внутренние процессы потери энергии и ухудшение жизненного
сстояние человека, возникают, в частности, какие-то болезни.
Наш курс будет строиться таким образом, что вначале будет
кратко излагаться теория левостороннего сознания, потом,
начиная с высших состояний левостороннего сознания будут
даваться методики по их регулированию и адекватному
взаимодействию с окружающей средой - начиная с высших
состояний и идя все глубже и глубже. Первый блок состояний,
неуязвимости в которых воину необходимо добиться -это блок
рассудка. Воин стремится стать неуязвимым в рассудке и взять
под контроль его работу, в частности, взять под контроль
внутренний диалог. Только научившись контролировать
внутренний диалог, или как говорит Кастанеда, отключить
внутренний диалог, воин способен погружаться в более
глубокие состояния души. Часто происходит бессознательное
неконтролируемое погружение в более глубокие состояния,
например, во время сна. Во время сна естественным образом
отключаются высшие эманации души и остаются низшие эманации.
При этом если их воздействие каким-то образом цепляется за
память, то возникают воспоминания об этих снах, и Кастанеда
различает два состояния сна: сон со сновидениями и второе
состояние - сновиденье или виденье во сне. Это контролируе-
мое видение и оно достигается не сразу. Неконтролируемое
виденье достигается довольно быстро, сразу, это зависит от
предрасположенности человека, от его неустойчивости.
Неконтролируемое виденье не дает желаемых результатов, хотя
это порой может быть очень интересно. Человек не в состоянии
из той информации, которая там дается, отобрать что истинно,
что ложно. Но порой сновиденье его очень завлекает, это
бывает, если у него неустойчивая психика, и мало значимых
связей с окружающим миром. Есть такая серьезная ошибка,
когда человек погружается в более глубокие состояния души,
не успев обрести контроль над высшими, и Кастанеда говорит,
что необходимо сначала научиться манипулировать известным,
только потом погружаться в неведомое. Неведомое - это
непосредственно скрытые состояния души. При этом Кастанеда
говорит, что позиция обычного человека, т. е. среднего
человека - неправильная в этом вопросе: он считает, что
во-первых, нужно достичь неведомое для того, чтобы иметь
возможность использовать его для известного, например, для
индивидуально-социальных отношений, т. е. мы погружаемся в
какие-то глубокие медитации, достигаем там успеха и это
принесет успех в реальной жизни.
Вопрос: в какой мере будут практиковаться техники,
описанные Кастанедой. Какой ваш личный опыт в этих техниках?
Ответ: мы будем говорить о некоторых техниках в
определенной последовательности. Надо заметить, что у
Кастанеды не всегда эта последовательность сохраняется.
Видимо, имется некоторое различие между техникой и
методикой. Техника - это более автоматическое действие, при этом сознание
может находится практически в любом состоянии, методика
должна в первую очередь уделять внимание состоянию человека
и только, во-вторых - уделяется внимание определенной
последовательности действий.
Вопрос: какой ваш личный опыт в этих техниках?
Ответ: учение Кастанеды рекомендует не говорить об
этом. Это так называемая методика стирания личной истории,
которая имет глубокие основания. Человек, вступивший на путь
воина, не должен ничего говорить о своей личной истории.
Вопрос: в чем сходство пути воина в учениях Кастанеды и
бхагаватгиты?
Ответ: путь знания, изложенный во вхагаватгите и учение
дона Хуана - имеют много общего. Это по суи дела одно и то
же. Но в бхагаватгите изложение происходит более образно.
Вопрос: можно ли говорить об орле как о личности?
Ответ: к этому вопросу имеется двойственное отношение.
С одной стороны, по определенным схемам можно сказать, что
бог есть личность, но в другом понимании бог есть
изначальное первое состояние, а все, что существует, есть
только безличные эманации. В теории этот вопрос формулиру-
ется примерно так: существуют ли одни состояния эманаций или
еще существуют центры координации состояний? Если существуют
одни состояния без верхней надстройки, то одно состояние
переходит в другое, и т. д. И каждая эманация является
безличной разлитой силой. Если же предположить, что они
каким-то образом взаимодействуют и есть центр координации
этих состояний, тогда мы неминуемо придем к идее личного
бога. В данном курсе мы не будем опираться на орла, как на
личность.
Вопрос: является ли бог единым, несмотря на различие
религий?
Ответ: можно говорить о едином боге и о ступенях
развития бога, при этом пройденные ступени остаются как
самостоятельно действующие суб'екты, подчиненные высшему
суб'екту. В этом смысле каждая пройденная ступень остается
самостоятельно действующим богом, а именно тот бог, который
координирует деятельность животных, он их продолжает и
дальше координировать. Единый бог - это точка единства,
которая выражает собой целостность всего мира. Шесть
эманаций души подключены к гармонии духа или другими
словами, образуют целостное единство. А развивающийся разум,
пока он не образовал форму нового единства, выступает
независимо от всего единства. Поэтому, мир, с одной стороны,
является единым, вместе с тем, в нем есть отдельные
элементы, которые не подчинены общей гармонии - это люди,
которые не завершили развитие разума, но вступили уже на
этот путь. Вообще, человек автоматически вступает на этот
путь от рождения, человек изначально стоит на первой ступени
разума. Разум обладает так называемой свободой воли, он не
подчинен общей необходимости духа, поэтому он выпадает из
гармонии всего мира. Нельзя говорить, что в каждый данный
конкретный момент мир обладает абсолютной целостностью,
абсолютным единством, это есть постоянный процесс единения,
причем достигнув определенной формы единства, образовав этот
центр, дух порождает новое неединство из себя и пытается
снова создать новую форму единства, поэтому наблюдается
скачкообразное движение.
Вопрос: совершенен ли бог?
Ответ: первое состояние духа обладает достаточным
совершенством. Его несовершенство заключается только в том,
что оно еще не имеет того, что оно могло бы иметь, но чего и
нет, а из всего, что существует, оно обладает абсолютным
совершенством, тем более, что ничего другого не существует.
И одно из его совершенств заключается в том, что оно
недовольно своим совершенством, оно стремится к все большему
и большему совершенству. За счет чего может идти процесс
этого совершенствования? Не за счет того, что во мне нет, но
есть вне меня, потому что вне меня ничего нет. Единственный
выход из этого - это то, что это состояние порождает вовне
свое отражение, которое не совпадает с этим состоянием,
некий образ и подобие. И за счет того, что это сотворено,
бог может обладать еще одним совершенством: видеть какой он
есть. Когда же ничего не было, он не мог себя видеть,
потому, что он не имел частей, и не мог взглянуть на себя со
стороны, он был одно, единое, простое.
Для того, чтобы себя увидеть, он должен был отделить
себя от себя. Он был точкой. Чтобы увидеть себя как точку,
он должен был создать другую точку.
Еще о совершенстве. Я думаю, что совершенство - это
условное понятие, которое применимо к данному конкретному
бытию. Можно говорить, что данное многообразие совершенно.
Если данное многообразие совершенно, то другое многообразие
может быть еще более совершенно в том случае, если туда
добавить еще дополнительного материала. И совершенство есть
полное гармоничное единство этого материала. Бог всегда
совершенен, совершенен за счет того, что все, что он имеет,
находится в совершенной форме гармонии с самим собой. Эта
гармония приводит к тому, что добавляется дополнительный
материал, дополнительные ценности, коконы, вещи. И можно
сказать, что совершенство нарушает само свое совершенство,
тем, что дополнительно что-то порождает и вступает в
конфликт с самим собой. Этот дискомфорт является движущей
силой дальнейшего развития. Как было бы грустно, и скучно,
если бы изначально был полностью совершенный бог, который
естественно ни в чем не нуждается, и это было бы неподвижное
(потому что движение - это тоже несовершенство),
самодовлеющее образование, которое со стороны выглядит как
совершенное ничто.
Вопрос: но если бы бог был совершенным и скучным, то
некому было бы скучать?
Ответ: да, некому. Это был бы чистый свет, или
абсолютная смерть, или абсолютная тьма. Вообще говоря, это
была бы такая чистая абстракция, о которой не стоит даже
долго говорить. Удивительно, что вся эта абстракция довольно
долго существует в культуре.
Вопрос: непонятно, каким образом строятся отношения
учителя и ученика, идущего по пути знания? Говорится, что у
них равные отношения, но ведь учитель по уровню развития
намного опережает ученика.
Ответ: это противоречие решается следующим образом.
Учитель или нагваль ни к чему не принуждает ученика, у них
совершенно равные отношения между собой, он может только
предлагать, причем предлагает он в такой форме: он что-то
рассказывает, ученику становится что-то ясно, исходя из
этого, у ученика возникает желание действовать, и тем самым,
через понимание нагваль управляет учеником, при этом у них
совершенно равные отношения в том смысле, что никто никому
ничего не приказывает.
Вопрос: но если у людей разный об'ем знаний, то
неминуемо возникает субординация?
Ответ: это зависит от того, как я к этому отношусь.
Конечно, карлос как персонаж находится в конкурентных
отношениях с дон Хуаном за счет того, что он еще не нагваль.
И он говорил дон Хуану:"ты много знаешь, ты меня многому
научил, я к тебе отношусь с большим почтением". На что дон
Хуан отвечает: "напрасно ты ко мне так относишься, я к тебе
отношусь совсем не так". Здесь есть такой интересный
психологический момент; я почтительно отношусь к кому-то,
чтобы он за меня отвечал. Обычная классическая схема
ученик-учитель: я подчиняюсь учителю, а учитель берет
ответственность за меня. Как сказал бы Кастанеда, это схема,
которой придерживались древние видящие, а новые видящие не