работу мозга и деятельность сознания.
Спускаясь на субатомный, или квантовый, уровень, мы сталкиваемся с
"модельным агностицизмом", когда у нас есть не одна, а несколько моделей, и
понимаем, что это вовсе не недостаток, а полезная процедура для
"высвобождения творческой энергии". Мы, хотя бы временно, а возможно,
навсегда, становимся модельными агностиками, а не догматичными
фундаменталистами.
С точки зрения различных квантовых моделей, материалистическое
представление о сводимости сознания к молекулам кажется не только
аристотелевским и доэйнштейновским, но и явно несостоятельным.
Потому что сознание "сводится" к "волнам" и (или) "частицам", а они, в
свою очередь, могут быть:
-- моделями для объяснения чего-то столь фундаментального, о чем мы не
можем осмысленно говорить (копентагенизм); и (или) -- аспектами "вектора
состояния", который, с математической точки зрения, выдает все вероятные
результаты, поэтому любое проявление "материи" или "сознания" здесь
уравновешивается их противоположными проявлениями в параллельных вселенных
(модель ЭУГ);
и (или) -- локально настроенными аспектами нелокально
взаимодействующего Целого, которое, не вписываясь в модели двузначной
аристотелевской логики, характеризуется родственными восточному монизму
метафорами (различные интерпретации теоремы Белла);
и (или) -- созданы вместе с их "прошлым" нашими действиями по измерению
(модель Уилера); и (или) -- явной локальной разверткой неявного нелокального
порядка (модель Бома).
В любом случае "сознание" "сводится" к чему-то такому, что выходит за
рамки моделей материалистического фундаментализма.
По мнению д-ра Уокера и д-ра Херберта, "согласно теории скрытой
переменной сознания, (1) за наблюдаемой (теоретической) структурой обычной
квантовой механики есть субквантовый уровень; (2) события, происходящие на
этом субквантовом уровне, кажутся сознательными".

Другими словами, в этой модели под сознанием понимается функция
субквантового скрытого нелокального порядка Бома.
По этой модели, сознание не находится в голове: сознание - это аспект
нелокального поля,
а наш мозг - это просто локальный приемник. Тогда "эго"
-- это локально настроенный аспект обычно ненастроенного нелокального поля.
Это созвучно представлению Шредингера о том, что сумма всех сознаний равна
единице, созвучно представлению Шелдрейка о морфогенетическом поле и
созвучно представлению Харви-Харди-Кестлера о "формирующем принципе".
Возможно, это неизбежное следствие серьезного отношения к некневсем нашим
данным, а, возможно, это следствие допущения, что кроме мистификаторов и
лжецов в мире живут более или менее объективные наблюдатели, и даже самые
худшие из нас не только порой замечают, что происходит вокруг, но и сообщают
об этом довольно внятно и последовательно.
Если эта модель обладает хоть какой-нибудь ценностью, и "сознание"
резонно считать нелокальным программным обеспечением, а не локальным
аппаратным
обеспечением, то возникает вопрос: в какой мере локальный
приемник, или "эго", может настраиваться на это нелокальное поле или
оказывать на него влияние? Уокер и Херберт действительно задались этим
вопросом, и ответили на него серией предсказании.
По их мнению, эти прогнозы подтверждаются самой продолжительной в
истории науки серией экспериментов по изучению "паранормальных" явлений, в
частности, "психокинеза", которые проводились вышедшим на пенсию
инженером-электриком Хэкуном Форвальдом. В этих экспериментах добровольцы
получали явно не случайные результаты с той же вероятностью, которая
фигурировала в предсказаниях Уокера и Херберта, полученных на основе их
модели функционирования скрытого порядка Бома. Разумеется, фундаменталисты
"знают", что все добровольцы -- "мошенники и лжецы", ко тем из нас, кто
этого не "знает", есть над чем задуматься.
Если проще, полученные результаты означают, что любое локальное
сознание - это такой же элемент нелокального "сознания", как "личность" в
социологии-это элемент окружающей среды.
Херберт и Уокер приходят к выводу, что "... наше сознание управляет
физическими событиями по законам квантовой механики".

Это вовсе не единственная, а лишь одна из многих моделей. И, вопреки
мнению фундаменталистов, задумываться над ней не противозаконно, не
аморально и не губительно для здоровья.
Возможно, некневсе читатели удивляются, когда я вновь и вновь повторяю,
что не ставлю перед собой задачу опровергнуть материализм как таковой. Мало
того, я убежден, что опровергнуть материализм невозможно, как невозможно
опровергнуть идеализм, ментализм, теизм, пантеизм или любые другие
устоявшиеся философские учения. У всех этих туннелей реальности, или
моделей, всегда были, есть, и почти наверняка будут сторонники, потому что
ни одну из этих моделей нельзя окончательно ни доказать, ни опровергнуть.
Моя нелюбовь к материалистическому фундаментализму, а также идеалистическому
фундаментализму, теистическому фундаментализму или пантеистическому
фундаментализму связана с тем, что фундаментализм блокирует мышление и
восприятие,
тогда как модельный агностицизм побуждает нас размышлять дальше
и всматриваться глубже.
В любой критике в адрес материалистического фундаментализма, уже
традиционно и, боюсь, даже предсказуемо, цитируется строфа из Уильяма
Блейка:
Ты мне дано, четырехмерное видение,
В моменты наивысших наслаждений;
Трехмерное - любовной нежной ночью;
Двумерное - всегда. Так видят очи.
О, Господи, храни меня
От одномерности & ньютонова сна! Хотя я не считаю себя большим
знатоком видений Блейка, мне все же кажется, что он, хотя бы отчасти,
разделял многомодельный подход. Возможно, в этих строках он говорил о том,
что, как правило, у него есть четыре точки зрения на каждую проблему, хуже,
если три, но всегда - не меньше двух; одна же точка зрения кажется ему
чем-то вроде гипнотического транса. Разумеется, это очень трудно понять
сторонникам одномодельного подхода, модельным монотеистам и, в особенности,
аристотелевцам, которые считают любую модель "истинной или ложной", и
однажды поверив в "истинность" какой-то модели, считают все остальные модели
по определению ложными. Наверное, именно модельный монотеизм лежит в основе
нетерпимости, которая всегда провоцирует насилие, войны и порождает тип
человека, который всегда прав.
Вспомним знаменитые, или печально знаменитые, эксперименты "с двумя
щелями", описанные Гриббином в книге "В поисках кота Шредингера". Эти
эксперименты, которые впервые были поставлены в девятнадцатом веке и
ставятся до сих пор, иллюстрируют ту, как минимум, "двумерность", или
двойственность, восприятия, о которой говорил Блейк.
Повесьте экран, в котором на некотором расстоянии друг от друга
прорезаны две щели, параллельно стене, на которой висит другой экран, куда
будет падать свет, пройдя через щели первого экрана. Перед первым экраном
поставьте источник света, который пройдет через обе щели.
В результате прохождения света через щели первого экрана на втором
экране возникнет интерференционная картина. Она вполне предсказуема для
волновой модели света и математических уравнений, описывающих такую
интерференцию волн, если считать, что две световые волны вышли из двух щелей
первого экрана и при попадании на второй экран интерферировали. В этом
эксперименте наше зрение и математический анализ показывают, что "в
действительности" свет -это волны, и через каждую щель проходят отдельные
волны. Точно такую же картину можно наблюдать на морском побережье, когда
морские волны проходят через ограждение с двумя щелями.
Но если вы откроете лишь одну щель, а вторую оставите закрытой, то
световое пятно на втором экране будет свидетельствовать в пользу
корпускулярной модели света, в которой свет считается потоком частиц.
Если сначала открыть одну щель, а потом другую, результат по-прежнему
будет свидетельствовать в пользу корпускулярной модели света: интенсивность
светового пятна на экране оказывается именно такой, какой она должна быть,
если " в действительности" свет - это частицы. Здесь мы не увидим
интерференционную картину, как в эксперименте с двумя щелями. Но если снова
одновременно открыть обе щели, то вновь появится интерференционная картина,
которая свидетельствует в пользу волновой модели света, но математически не
согласуется с корпускулярной моделью света.
Создается впечатление, что свет распространяется в виде волны, когда
"знает", что мы собираемся открыть обе щели, и распространяется в виде
потока частиц, когда "знает", что мы собираемся открыть или одну щель, или
обе щели последовательно (но не одновременно!).
Предпринималось множество экспериментальных попыток выяснить, как
поведет себя свет, если мы его "обманем", то есть сначала откроем две щели
одновременно, а затем, когда свет уже начнет распространяться, но еще не
достигнет экрана, быстро закроем одну из щелей. Выяснялось, что поведение
света описывается той моделью, которая соответствует состоянию щелей в
момент попадания света на экран.
Получается, что свет "действительно"
начинает распространяться в виде волн, по дороге узнает, что мы его
"обманули", закрыв одну из щелей, и мгновенно превращается в частицы. Но
ведь. это же полный абсурд (надеюсь).
Как сказал Баки Фуллер, одна экспериментальная установка настраивает
волновой аспект, другая -- корпускулярный; но если мы на какой-то аспект не
настроены,
это вовсе не означает, что данный аспект не существует.
Такие опыты проводятся постоянно. Сначала их повторяли потому, что сами
физики с трудом могли поверить в результаты. а позже их стали показывать
студентам-физикам, чтобы проиллюстрировать, что квантовая механика
действительно нарушает двузначную аристотелевскую логику и традиционные
представления о "реальности".
Вот почему физики, руководствуясь принципом дополнительности Бора,
больше не верят ни в волновую, ни в корпускулярную модель, а просто говорят,
что обе модели одинаково полезны. (Обычно выбирается та модель, которая
считается более полезной в данных условиях).
Такие же эксперименты проводились с "электронами", кирпичиками
"материи", какими для "света" служат "фотоны". Проявилась та же
дополнительность. Электроны ведут себя как волны и как частицы, то есть
описываются волновыми и корпускулярными моделями.
Когда физики доходят до фундаментальных основ, нам нужны как минимум
две модели, на что, вероятно, намекал Блейк, говоря о "двумерности". Одной
моделью не обойтись.
Если же использовать четырехмодельный подход ("четырехмерный" по
Блейку), то можно сказать следующее:
1. "Это волны".
2. "Это частицы".
3. "Это и волны, и частицы", то есть в зависимости от обстоятельств
будет работать одна из двух моделей.
4. "Это ни волны, ни частицы", то есть эти модели -- не более чем
метафоры; само этическое невербальное событие остается невыразимым.
Это самая настоящая буддийская логика: это Х, это не-Х, это Х и не-Х,
это ни Х, ни не-Х.
По мнению автора книги "Дао физики" Капры и многих других
ученых, эта логика больше согласуется с квантовой механикой, чем
традиционная аристотелевская логика, в которой это либоХ, либо не-Х. Если
это чересчур сложно, можно остановиться на трехзначной квантовой логике фон
Неймана с ее вариантами "да", "нет" и "может быть". Какой же относительно
консервативной она сейчас нам кажется!

    Загадочная история Гарри Оуэна и трех кварков.


Гарри Оуэн "был" "самым настоящим псом". Если верить полученным
сведениям и не подозревать подвоха со стороны историков-ревизионистов, Гарри
Оуэн родился в 1888 году. Он был породистым ирландским сеттером. Его хозяин
специализировался на разведении породистых собак.
В романе " Улисс" Джеймса Джойса Гарри Оуэн появляется дважды. В первый
раз его видит, или им галлюцинирует, анонимный и пьяный рассказчик в главе
"Циклопы", и Гарри кажется ему уродливым, шелудивым, злобным и опасным псом.
Второй раз его видит, или им галлюцинирует, сентиментальная девушка Герти
Макдауэл, и Гарри кажется ей красивым и добрым псом, который "вот-вот
заговорит, как человек".
Каков же реальный Гарри Оуэн?
В романе об этом ничего не сказано. Возможно, это одна из причин, по
которым "Улисс" все больше кажется архетипическим романом XX века. Мы можем
поверить пьянице, можем поверить сентиментальной девушке, можем немного
поверить и ему, и ей, а можем вообще не поверить ни ему, ни ей.
Гарри Оуэн одновременноX, не-Х, Хи не-Х, ниХ, ни не-Х.
Наверное сейчас меня ненавидят не только материалисты-фундаменталисты,
но и объективисты.
Три кварка впервые появляются в "Поминках по Финнегану". Они попадают в
квантовую физику благодаря д-ру Мюррею Гелл-Манну.
Джойс в своих записях обозначает их как ^, [ и ^[. Последний значок,
очевидно, возник в результате сочетания двух первых. Иногда ^ и [ -- это
Каин и Авель, и тогда ^[ -- это "cainapple", то есть Каин и Авель вместе
плюс Запретный Плод. Вообще, много неологизмов в "Поминках по Финнегану"
образовано именно этим способом. Так, слово "хаосмос" является ^[, или
сочетанием, слов "хаос" (^) и "космос" ([) Наверное, суть литературных
экспериментов Джойса сводилась к тому, что мы слишком поспешно называем вещи
"реальными" или "нереальными" (^ или [) или "правильными" и "неправильными"
(^ или [), хотя основной опыт мы приобретаем в режиме синтеза ^[.
Квантовая логика фон Неймана легко реконструируется в такой символизм:
кот Шредингера либо жив (^), либо мертв ([), либо находится в промежуточном
состоянии (^[).
Трансакционная психология утверждает, что мы не можем понять только
наблюдателя (^) или только наблюдаемое ([), а можем понять лишь
синергическую трансакцию (^[).
К примеру, какой-то человек совершает поступок, который кажется мне
оскорбительным. Человек, который всегда прав, или модельный монотеист,
расценит этот поступок однозначно: "Он на меня, нападает", -- и начнет
контратаку (или, как добавил бы Ницше, незаметно ускользнет и будет
вынашивать планы мести).
Введение принципа дополнительности Бора придаст ситуации два значения:
"он на меня нападает и он на меня не нападает". То есть, с одной точки
зрения, он на меня нападает, но с другой, релятивистc-кой, точки зрения,
согласно которой он, возможно, просто не знаком с местными "правилами"
хорошего тона, ибо приехал издалека, он на меня не нападает.
Следуя буддийской логике, мы понимаем, что у ситуации есть четыре
состояния: "он на меня нападает, он на меня не нападает, он на меня и
нападает и не нападает,
он на меня ни нападает ни не нападает". Это
напоминает четырехмерное видение Блейка, включая модель, в которой все наши
оценки -- это не само этическое невербальное событие, которое мы оцениваем.

Как продемонстрировали психологи, "социальные поля" настолько "реальны", что
при вторжении в "личное" пространство человека он начинает заметным образом
нервничать и вести себя настороженно.
Однако "социальные поля" не настолько "реальны", чтобы оставаться
такими же постоянными, как физические поля. В каждой культуре свое
"социальное поле". Американец начнет нервничать, если во время разговора вы
приблизитесь к нему на расстояние одного фута, а мексиканец начнет
нервничать, если во время разговора вы отойдете от него на один фут.
Переформулируем это на языке буддийской логики.
Социальные поля реальны. Социальные поля нереальны. Социальные поля и
реальны и нереальны. Социальные поля ни реальны, ни нереальны.
Эта логика может сыграть важную роль при создании многих необходимых
моделей в социальных науках, в том числе модели "коллективного
бессознательного".
Хотя материалисты-фундаменталисты считают поле, которое зависит от
того, во что верят люди, "немыслимым", социальным наукам такие поля
"необходимы".
13 августа 1904 года "Мауи ньюс" (Гавайи) сообщила, что капитан
британского парохода "Могиканин" Эркуарт по прибытии в Мауи поведал очень
странную, даже по меркам нашей книги, историю. Какая-то непонятная сила,
которую капитан Эркуарт назвал "магнитной", вывела из строя все двигатели и
вызвала полную остановку парохода посреди океана.
Не исключено, что капитана Эркуарта и его славного парохода "Могиканин"
вообще не существовало. Не исключено, что в том году на солнечных Гавайях
расслаблялся очередной недобросовестный репортер.
Но не исключено, что и капитан, и пароход, и вся история были вполне
"реальны", "реальны" в таком же смысле, в каком "реальны" мы с вами,
"реальны" фотоны и кварки или "реален" валовой национальный продукт. Что же,
по мнению капитана, случилось с пароходом и командой?
Оказывается, во время "магнитного" возмущения члены команды светились.
Их не охватывало пламя, у них не поднималась высокая температура, он они
явно светились. Каждого из членов команды окружал, если можно так
выразиться, сияющий ореол. И пока все двигатели были заглушены, пароход
стоял неподвижно, а команда "светилась", все металлические предметы намертво
пристали к палубе.
Такой была настройка. Я не знаю, что осталось вне этой настройки.
Это очень напоминает современные рассказы о НЛО, особенно о дорожных
происшествиях, связанных с НЛО. А еще похоже, что это могла быть флуктуация
поля (помните Персинджера и Лафренье?).
В "Необыкновенных явлениях" Мичелл и Рикард сообщают об интересном
происшествии. 5 ноября 1975 года молодой рабочий-лесозаготовщик Трэвис
Уолтон и пятеро его товарищей увидели странное сияние среди деревьев в лесу
под Сноуфлейком (Аризона). Очарованные туннелями реальности средств массовой
информации и еще не отравленные материалистическим фундаментализмом, они
назвали это НЛО.
В действительности, это следовало назвать НО, поскольку "объект" не
покидал земли.
У Уолтона якобы хватило смелости подойти к "объекту", но его товарищи
предпочли держаться в стороне. Не знаю, как вы, но мне кажется, сам я тоже
держался бы в стороне.
Затем якобы ярко вспыхнул свет и Уолтона засосало это сияние. Остальные
пятеро бросились к грузовику, на котором приехали.
Когда полицейская бригада начала осматривать место происшествия,
Уолтона там не было. Поиски Уолтона продолжались пять дней. Когда Уолтона
нашли, он находился в состоянии лихорадочного возбуждения или хорошо
имитировал это состояние. Он рассказал, что его похитили инопланетяне и все
это время проводили на нем эксперименты.
Возможно, в тот день инопланетяне-ученые действительно проводили
эксперименты по исследованию поведения приматов.
Возможно, это была зона "сильной" флуктуации электромагнитного поля
(аномальное сияние), где у человека, оказавшегося вблизи эпицентра,
возникало аномальное излучение волн мозга.
Возможно, Уолтон и сотоварищи решили всех разыграть и выдумали всю эту
историю с "исчезновением" тела для достоверности.
После этого происшествия Уолтона дважды проверяли на "детекторе лжи".
Первую проверку он выдержал, а вторую завалил. Догадайтесь, какой из этих
результатов показался убедительным материалистам-фундаменталистам, а какой
-- фундаменталистски настроенным фанатикам веры в "космических братьев".
Пятерых друзей Уолтона тоже проверяли на "детекторе лжи". Только
четверо из них выдержали проверку. Как вы догадались, об этой четверке будут
говорить те, кто ждет прибытия космических братьев, а на пятого будут
ссылаться обитатели того туннеля реальности, в котором эти космические
братья, как кость в горле.
В сущности, детектор лжи несовершенен. Он просто измеряет потенциал
кожи, который, как правило, свидетельствует о степени беспокойства. А если
так, то противоречивые результаты могут означать, что поскольку происшествие
никак не вписывалось в традиционный туннель реальности всех его свидетелей,
их беспокойство вызывалось опасением сойти с ума или прослыть психом.
По-моему, гораздо полезнее считать этот НЛО не внешним событием (^) или
"массовой галлюцинацией" ([), а синтезом (^[) события и человеческой
интерпретации.
Вспомним светящиеся фигуры "монских ангелов", которые появились среди
британских солдат во время битвы при Монсе в первую мировую войну.
Аристотелевцы по сей день спорят, что это было: ангелы или галлюцинации.
17 февраля 1930 года в лондонской "Дэйли ньюс" напечатано интервью с
полковником немецкого генштаба Фридрихом Хозенвиртом, который раскрывает
тайну появления "монских ангелов": оказывается, эти фигуры проецировались на
землю кинопроектором, установленным на борту аэроплана, чтобы сломить дух
британской армии.
Возможно, не стоит поспешно называть "массовой галлюцинацией" любое
аномальное явление, а попытаться найти другие объяснения?
18 февраля 1930 года в той же "Дэйли ньюс" напечатана статья,
разоблачающая проходимца, который назвался "полковником Хозенвиртом". В
немецком генштабе никогда не служил полковник Хозенвирт: ни в 1914 году,
когда произошло "явление ангелов", ни в 1930 году, когда напечатано
интервью.
Хм... Выходит, это была "массовая галлюцинация"...
Но продолжим читать эту же статью.
Рядовой Роберт Кливэл из первого чеширского полка подписал письменное
показание под присягой о том, что он, как и его однополчане, видел
светящиеся фигуры во время битвы при Монсе. Показания Кливэла заверены
нотариально, так что эту история нельзя считать "стряпней" недобросовестного
лондонского репортера.
Создается впечатление, что рядовой Кливэл вполне уверен, что видел эти
фигуры, пусть даже он не называет их "ангелами".
Можно догадаться, почему британские солдаты называли их "ангелами".
Наверное, это происходило по той же причине, по которой наши современники
употребляют слово "инопланетяне" для объяснения всех странных явлений,
свидетелями которых становятся.
Основное правило: "любое объяснение лучше его отсутствия".
Во многих книгах, где описывается эта таинственная история (или наглый
обман?), указывается, что незадолго до битвы при Монсе писатель-фантаст
Артур Махен напечатал рассказ "Лучники", в котором описывал похожее явление.
По мнению скептиков, с момента публикации это рассказа до битвы при
Монсе прошло время, за которое слухи успели пересечь Ла-Манш,
распространиться среди солдат и вызвать "массовую галлюцинацию". По мнению
оккультно настроенных людей, первые сообщения о "чуде" пришли из Монса за
несколько часов до того, как газета с рассказом Махена появилась в газетных
киосках. Я прихожу к выводу, что люди верят часам, или так называемым часам,
которые идут в их туннеле реальности.
Без задних мыслей попутно замечу, что Артур Махен был членом
герметического ордена Золотой зари - оккультной ложи "магов", или так
называемых "магов", или душевнобольных людей, возомнивших себя "магами".
Члены этого ордена, к которому, среди прочих, принадлежали актриса Флоренс
Фарр, поэт Уильям Батлер Йейтс, инженер Алан Беннет и знаменитый Алистер
Кроули, постоянно предпринимали попытки проецировать "энергию мысли" и
осуществить "психокинез".
А возможно, в Монсе наблюдалась такая же флуктуация магнитного поля,
как и на борту "Могиканина", и светящиеся фигуры были обычными английскими
солдатами, которые в пылу сражения не замечали, что сами тоже светятся.
Возможно, в нелокально взаимодействующей вселенной причудливое
воображение Махена было неотъемлемой составляющей такой магнитной
флуктуации.
Вспомним "комнату абсурда", спроектированную д-ром Эймсом, в которой
люди "становятся" гигантами и карликами.
Сталкиваясь с явлениями, которые противоречат нашим представлением, мы
не способны достаточно быстро перепрограммировать наш мозг для их
адекватного восприятия. Вот почему мы выбираем "из двух зол меньшее", и
скорее согласны смириться с "галлюцинацией", чем с хаосом и бездной.
Возможно, мир похож на эту "комнату абсурда", и когда мы не можем
поверить в то, что видим, то начинаем видеть то, во что можем поверить,
объясняя это соответствующей галлюцинацией.
Хотя нам известно, что гелиоцентрическая модель Коперника гораздо лучше
геоцентрической модели Птолемея, мы по-прежнему восхищаемся "закатом
солнца", и даже видим, как оно вечером "садится за горизонт", радуясь этой
привычной галлюцинации.
Вспомните законы оптики и поставьте мысленный эксперимент. Гуляя по
улице, повторяйте про себя: "Все, что я вижу, находится в моей голове". За
десять минут прогулки вы, как минимум, раз сто, увидите "все" снаружи.
Такова власть оптики и метафоры.
А знаете ли вы, что апельсин "в действительности" голубой? Он поглощает
голубой свет, который проходит сквозь его кожуру. Но мы видим апельсин
именно "оранжевым", потому что в нем нет оранжевого света. Оранжевый свет
отражается от его кожуры и попадает на сетчатку наших глаз. "Сущность"
апельсина- голубого цвета, но мы это не видим; в наших мозгах апельсин