Страница:
То есть религия показывает структуру власти, какой она была или к чему стремилась в каждой конкретной ситуации. В Картском эпосе, записанном чуть более века назад у кавказских осетин (считаемых потомками скифов), идея трехфункциональности богов реализуется в таком виде: есть три рода, характеризующиеся
умом, военными доблестями, богатством. Так представляли свою организацию общие предки индо-иранцев, одно из ответвлений индоевропейцев.
У индийцев боги были парными, то есть двойными, но и здесь мы видим иерархию: богами брахманов (жрецов) были Митра и Варуна, богами кшатриев (воинов) — Индра и Агни. Два бога Ашвина покровительствовали трудящимся (вайшьям). Позже Ашвинов стали связывать с самой низшей, неарийской кастой шудр, хотя у тех был свой покровитель, бог Пушан, тезка греческого бога Пана, близкого к животному миру. Возможно, что бог Пушан был занесен в Индию с первой волной переселенцев из Европы, но он мог появиться тут и в более позднее время. Так и в русской истории: Петр Первый, побывав в Европе, стал насаждать на Руси Бахусов, Венерок, Викторий и прочих «античных» богов и героев, а шел уже XVIII век.
А. И. Немировский («Мифы и легенды Древнего Востока»), переходя в книге своей к мифам Индии, пишет:
Парность (бинарность) есть и в Китае: yang и yin (ян и инь). Это дальнейшее развитие противостояния Митра-Варуна. В Китае предметы и понятия для своей организации требуют бинарной классификации. Бинарные понятия применяются чрезвычайно широко: они встречаются в астрономических, географических, музыкальных текстах. Наконец, через бинарность противопоставляются мужское и женское начало.
В Китай, скорее всего, идея о мужском и женском начале в строении Вселенной пришла из Индии (поскольку в Индии эта идея ко времени прихода туда исследователей уже отмерла), а в Индию она попала из Европы. Обнаруживая бинарность ян-иньв Китае, исследователи склонны ее необычность приписывать древности, но на самом-то деле нужно скорее говорить о молодости ее в китайском обществе.
Ведь в Европе идея деления Вселенной на мужское и женское начало существовала во времена родового строя, столь давно, что была отработана в дописьменную еще эпоху. Отсюда идея эта «отправилась» на Восток, а в Европе исчезла; общество изменилось, развились новые верования. Но отголоски былой бинарности остались: духовное, Бог — во всех европейских языках всегда Отец, а земная природа, в противопоставление Ему — всегда Мать, материя.
Святая Троица Месопотамии
Греческие имена персидских богов
Боги пространства и времени
У индийцев боги были парными, то есть двойными, но и здесь мы видим иерархию: богами брахманов (жрецов) были Митра и Варуна, богами кшатриев (воинов) — Индра и Агни. Два бога Ашвина покровительствовали трудящимся (вайшьям). Позже Ашвинов стали связывать с самой низшей, неарийской кастой шудр, хотя у тех был свой покровитель, бог Пушан, тезка греческого бога Пана, близкого к животному миру. Возможно, что бог Пушан был занесен в Индию с первой волной переселенцев из Европы, но он мог появиться тут и в более позднее время. Так и в русской истории: Петр Первый, побывав в Европе, стал насаждать на Руси Бахусов, Венерок, Викторий и прочих «античных» богов и героев, а шел уже XVIII век.
А. И. Немировский («Мифы и легенды Древнего Востока»), переходя в книге своей к мифам Индии, пишет:
«С некоторой радостью узнавания мы встречаем среди индийских богов наших недавних персонажей: Митру, Апам-Напата, царя золотого века Йиму с несколько видоизмененным именем Яма, напиток хому (в форме сомы). И это нас не удивляет, ибо нам известно, что создателями обоих мифологий был один народ — арии. Но нас не сможет оставить равнодушным то, что среди ведийского пантеона мы обнаруживаем точные соответствия богам народов древней и новой языческой Европы: Дьяу-Питар — Юпитер, Параджанья (бог грозы) — литовский Перкунас, славянский Перун, Ушас — латышская Усиньш, Маруты — латинский Марс и, наконец, дэва (бог) — латинское Деус. И мы уже начинаем вслушиваться в звучание ранее чуждых нам имен индийских богов и священных понятий: Агни (конечно, огонь), Ваю, Вата (вей, ветер), Веды — ведать, ведун, ведьма».Парность богов, не столь явная у других индоевропейцев, наиболее ярко проявляется в божественном пантеоне Индии. Сохранение двух богов одного ранга возможно только в том случае, если они не дублируют, а дополняют друг друга. Они не соперники, они не распадаются на хорошегои плохого. Оба бога вместе с представляемыми ими понятиями и действиями равно необходимы для жизни человека и космоса.
Парность (бинарность) есть и в Китае: yang и yin (ян и инь). Это дальнейшее развитие противостояния Митра-Варуна. В Китае предметы и понятия для своей организации требуют бинарной классификации. Бинарные понятия применяются чрезвычайно широко: они встречаются в астрономических, географических, музыкальных текстах. Наконец, через бинарность противопоставляются мужское и женское начало.
В Китай, скорее всего, идея о мужском и женском начале в строении Вселенной пришла из Индии (поскольку в Индии эта идея ко времени прихода туда исследователей уже отмерла), а в Индию она попала из Европы. Обнаруживая бинарность ян-иньв Китае, исследователи склонны ее необычность приписывать древности, но на самом-то деле нужно скорее говорить о молодости ее в китайском обществе.
Ведь в Европе идея деления Вселенной на мужское и женское начало существовала во времена родового строя, столь давно, что была отработана в дописьменную еще эпоху. Отсюда идея эта «отправилась» на Восток, а в Европе исчезла; общество изменилось, развились новые верования. Но отголоски былой бинарности остались: духовное, Бог — во всех европейских языках всегда Отец, а земная природа, в противопоставление Ему — всегда Мать, материя.
Святая Троица Месопотамии
Историю религии Месопотамии обычно делят на три периода: шумерский, вавилонский и ассирийский. Сложности с религией этого региона (как и со всей здешней историей) возникают из-за путаницы в географии и хронологии событий. Если европейский автор говорит о Месопотамии, ссылаясь, например, на Библию, совершенно неясно, какая страна или народ имеются в виду и когда происходили события.
У шумеров, как полагают ученые, местные боги образовывали некий общегосударственный пантеон (совокупность всех богов). Особо выделяли троицу: Ану (по-шумерски небо), Энлиль ( ветер, дыхание, дух) и Эа. Энлиль предстает в текстах как царь наводнений и ветра (аналог Громовержца). Эа — защитник людей от других богов, изображался в виде человека-рыбы (рыба — анаграмма Иисуса Христа). Бог Ану имел супругу, богиню Иннину.
Все боги Месопотамии были поставлены в подчиненную связь с этими тремя. Особо следует отметить, что боги в изображениях своих имеют только человекоподобный характер, что само по себе удивительно. В Месопотамии нет культа животных вообще, следы первобытного тотемизма едва заметны (в отличие от Египта). Все это лишний раз свидетельствует, что культура в эти места была принесена со стороны, причем в достаточно позднее время (полагаем, что европейцами до начала мусульманского периода).
Затем шумеров-индоевропейцев сменили семитские племена, но шумерские боги никуда не делись, а только изменили имена. Богиня Иннину превратилась в Иштар или Эштар, у ассирийцев в Истар. Она же известна у западных семитов как Аштарт, Астарта, что значит Звездная. Бог Уту, связанный с Солнцем, стал называться Шамаш (Солнце), — у евреев Шемеш, у арабов Шамс, у ассирийцев Самсу, Самас.
(Еврейское название Отца Вселенной АЛ (или ЭЛЬ) сродни с греческим ЭЛИ-ос, или Гелиос — Солнце, где «ос» лишь приставка для существительных мужского рода единственного числа. Стало быть, первичным творцом вселенной считался ЭЛЬ, Солнце, ему и поклонялись. Но в Библии мы встречаем словосочетание АЛ-АЛЕИМ, Бог богов (Солнце солнц). Современные переводы Библии неадекватны первоисточнику, скрывая истину: Библия утверждала, что «БОГИ сотворили небо и землю. Сначала земля была пустынна…» Позже для реального солнца евреи позаимствовали слово САМС (ШМШ), и от этого слова произошло имя Самсон (Солнечный), а от слова Эль — имя Илия. Таким образом, Библия не отвергала существования других богов, кроме творца Вселенной. И это многобожие сохранялось в культурных слоях индоевропейцев много позже, чем утверждает традиция, даже в христианскую эпоху, вплоть до крестовых походов, а в Латинской Греции и в XIII–XV веках.)
Вместе с переменой имен произошли изменения в иерархии богов. Самым главным и единственным стал бог Мардук, остальные боги — лишь его проявления. Один к одному арианство и николаитство, совместившие племенных богов и единобожие в Европе.
Проповедовалась идея божественности верховной власти. Правители изображались рядом с богами, получающими разные законы из рук богов. Первоначально такой сюжет обыгран в библейской истории о получении Моисеем скрижалей Бога.
Был некоторый аналог мифа об Осирисе и Исиде, об умирающем и возрождающемся боге (Думузи и оплакивающая его Иштар). Считается, что из семитского названия Думузи — Адони, возник известный всему Средиземноморью культ Адониса.
Бытовал здесь и миф о создании первого человека Адапа и о потере этим человеком своего бессмертия, и миф о Всемирном потопе. Герой эпоса Гильгамеш (аналог Геракла) встречается в одном из путешествий со своим предком по прозвищу Утнапиштима, и тот рассказывает о великом потопе, погубившем все живое, и о спасении самого Утнапиштимы с семьей и животными на построенном им по совету бога Эа корабле. Здесь были развиты магия и гадание, по приемам своим напоминающие практиковавшиеся в Европе, например, популярное в Италии гадание по печени.
Особые трудности возникают при изучении ассирийского периода истории. Археология показывает, что ассирийцы не принесли ничего нового ни в экономический уклад, ни в культуру Месопотамии по сравнению с предшествующим периодом. Они всего только ввели в сонм богов бога-воителя, покровителя государства, служителем которого был сам царь, и попытались другим богам Вавилонии тоже придать воинственные черты.
Но Ассир (АШР) переводится с еврейского как Страна вождяи обозначает на самом деле государство готов. Ассирия, упоминаемая в летописях, это Германия. Европейские летописцы, рассказывая о завоеваниях ассирийцев, не имели в виду никакого Ирака, они описывали времена господства готов в Италии. Потому-то и не показывает археология Ирака ничего, принесенного сюда «ассирийцами».
И о богах Вавилонии мы вынуждены судить по текстам, только считаемым за ассирийские.
Точно такая же история с хетами, теми же готами, которых ошибочно «переселили» в Переднюю Азию. Летописи излагают историю этого народа, происходившую в Европе; археологические находки в Азии свидетельствуют о жизни представителей какого-то родственного готам народа, в некие времена державшего здесь власть. Символом одного из готских племен был двойной топор, а это атрибутика Зевса. С другой стороны, хеттский орел присутствует на гербах многих дворянских родов Европы, откуда он, скорее всего, и «залетел» в Азию.
То, что находят археологи на местах предполагаемого обитания древних восточных хетов, результат смешения нескольких соседних культур. Для разбора этого смешения требуются, по крайней мере, правильная хронология и понимание, кто и когда на самом деле жил в этих местах.
Похожая ошибка с Сирией и Финикией. Исторические Сирия и Финикия — это, как полагают, земледельческие торговые государства, интересы которых связаны прежде всего с мореходством, при этом никто не обращает внимания на то, что в здешних религиозных культах не было ничего, связанного с морем. Божества так называемой Финикии не были покровителями мореходства или морской торговли, а были вполне сухопутными богами, причем скорее скотоводческими, чем земледельческими. По мнению советского историка Б. А. Тураева, исследователя восточных религий, божества Финикии и Сирии «вышли» из пустыни, и что же? — Финикию продолжают упорно именовать великой морской державой, Сирии же приписывают производство зерна на продажу и удивительное садоводческое искусство.
Археология показывает в этих местах смешение культур и культов близлежащих стран: Египта, Ирака. Мало того, заимствованы не только культы, но зачастую и имена богов, что и должно быть в местах, лежащих на путях транзитной торговли и обязанных своим процветанием именно ей.
Нарицательным стало имя финикийского «бога-людоеда» Молоха. Этому богу приносили человеческие жертвы, что подтверждено находками скоплений детских костей у развалин древних алтарей и храмов. Но если мы обратимся к истории Европы, то обнаружим, что и спартанцы Греции делали то же самое. Это способ регулирования демографических проблем, не более того. Когда людей много, а земли мало, надо же что-то делать, чтобы избежать дробления земельных наделов. В Царьграде поступали гуманнее: там всех мальчиков, кроме старшего в роду, кастрировали.
У шумеров, как полагают ученые, местные боги образовывали некий общегосударственный пантеон (совокупность всех богов). Особо выделяли троицу: Ану (по-шумерски небо), Энлиль ( ветер, дыхание, дух) и Эа. Энлиль предстает в текстах как царь наводнений и ветра (аналог Громовержца). Эа — защитник людей от других богов, изображался в виде человека-рыбы (рыба — анаграмма Иисуса Христа). Бог Ану имел супругу, богиню Иннину.
Все боги Месопотамии были поставлены в подчиненную связь с этими тремя. Особо следует отметить, что боги в изображениях своих имеют только человекоподобный характер, что само по себе удивительно. В Месопотамии нет культа животных вообще, следы первобытного тотемизма едва заметны (в отличие от Египта). Все это лишний раз свидетельствует, что культура в эти места была принесена со стороны, причем в достаточно позднее время (полагаем, что европейцами до начала мусульманского периода).
Затем шумеров-индоевропейцев сменили семитские племена, но шумерские боги никуда не делись, а только изменили имена. Богиня Иннину превратилась в Иштар или Эштар, у ассирийцев в Истар. Она же известна у западных семитов как Аштарт, Астарта, что значит Звездная. Бог Уту, связанный с Солнцем, стал называться Шамаш (Солнце), — у евреев Шемеш, у арабов Шамс, у ассирийцев Самсу, Самас.
(Еврейское название Отца Вселенной АЛ (или ЭЛЬ) сродни с греческим ЭЛИ-ос, или Гелиос — Солнце, где «ос» лишь приставка для существительных мужского рода единственного числа. Стало быть, первичным творцом вселенной считался ЭЛЬ, Солнце, ему и поклонялись. Но в Библии мы встречаем словосочетание АЛ-АЛЕИМ, Бог богов (Солнце солнц). Современные переводы Библии неадекватны первоисточнику, скрывая истину: Библия утверждала, что «БОГИ сотворили небо и землю. Сначала земля была пустынна…» Позже для реального солнца евреи позаимствовали слово САМС (ШМШ), и от этого слова произошло имя Самсон (Солнечный), а от слова Эль — имя Илия. Таким образом, Библия не отвергала существования других богов, кроме творца Вселенной. И это многобожие сохранялось в культурных слоях индоевропейцев много позже, чем утверждает традиция, даже в христианскую эпоху, вплоть до крестовых походов, а в Латинской Греции и в XIII–XV веках.)
Вместе с переменой имен произошли изменения в иерархии богов. Самым главным и единственным стал бог Мардук, остальные боги — лишь его проявления. Один к одному арианство и николаитство, совместившие племенных богов и единобожие в Европе.
Проповедовалась идея божественности верховной власти. Правители изображались рядом с богами, получающими разные законы из рук богов. Первоначально такой сюжет обыгран в библейской истории о получении Моисеем скрижалей Бога.
Был некоторый аналог мифа об Осирисе и Исиде, об умирающем и возрождающемся боге (Думузи и оплакивающая его Иштар). Считается, что из семитского названия Думузи — Адони, возник известный всему Средиземноморью культ Адониса.
Бытовал здесь и миф о создании первого человека Адапа и о потере этим человеком своего бессмертия, и миф о Всемирном потопе. Герой эпоса Гильгамеш (аналог Геракла) встречается в одном из путешествий со своим предком по прозвищу Утнапиштима, и тот рассказывает о великом потопе, погубившем все живое, и о спасении самого Утнапиштимы с семьей и животными на построенном им по совету бога Эа корабле. Здесь были развиты магия и гадание, по приемам своим напоминающие практиковавшиеся в Европе, например, популярное в Италии гадание по печени.
Особые трудности возникают при изучении ассирийского периода истории. Археология показывает, что ассирийцы не принесли ничего нового ни в экономический уклад, ни в культуру Месопотамии по сравнению с предшествующим периодом. Они всего только ввели в сонм богов бога-воителя, покровителя государства, служителем которого был сам царь, и попытались другим богам Вавилонии тоже придать воинственные черты.
Но Ассир (АШР) переводится с еврейского как Страна вождяи обозначает на самом деле государство готов. Ассирия, упоминаемая в летописях, это Германия. Европейские летописцы, рассказывая о завоеваниях ассирийцев, не имели в виду никакого Ирака, они описывали времена господства готов в Италии. Потому-то и не показывает археология Ирака ничего, принесенного сюда «ассирийцами».
И о богах Вавилонии мы вынуждены судить по текстам, только считаемым за ассирийские.
Точно такая же история с хетами, теми же готами, которых ошибочно «переселили» в Переднюю Азию. Летописи излагают историю этого народа, происходившую в Европе; археологические находки в Азии свидетельствуют о жизни представителей какого-то родственного готам народа, в некие времена державшего здесь власть. Символом одного из готских племен был двойной топор, а это атрибутика Зевса. С другой стороны, хеттский орел присутствует на гербах многих дворянских родов Европы, откуда он, скорее всего, и «залетел» в Азию.
То, что находят археологи на местах предполагаемого обитания древних восточных хетов, результат смешения нескольких соседних культур. Для разбора этого смешения требуются, по крайней мере, правильная хронология и понимание, кто и когда на самом деле жил в этих местах.
Похожая ошибка с Сирией и Финикией. Исторические Сирия и Финикия — это, как полагают, земледельческие торговые государства, интересы которых связаны прежде всего с мореходством, при этом никто не обращает внимания на то, что в здешних религиозных культах не было ничего, связанного с морем. Божества так называемой Финикии не были покровителями мореходства или морской торговли, а были вполне сухопутными богами, причем скорее скотоводческими, чем земледельческими. По мнению советского историка Б. А. Тураева, исследователя восточных религий, божества Финикии и Сирии «вышли» из пустыни, и что же? — Финикию продолжают упорно именовать великой морской державой, Сирии же приписывают производство зерна на продажу и удивительное садоводческое искусство.
Археология показывает в этих местах смешение культур и культов близлежащих стран: Египта, Ирака. Мало того, заимствованы не только культы, но зачастую и имена богов, что и должно быть в местах, лежащих на путях транзитной торговли и обязанных своим процветанием именно ей.
Нарицательным стало имя финикийского «бога-людоеда» Молоха. Этому богу приносили человеческие жертвы, что подтверждено находками скоплений детских костей у развалин древних алтарей и храмов. Но если мы обратимся к истории Европы, то обнаружим, что и спартанцы Греции делали то же самое. Это способ регулирования демографических проблем, не более того. Когда людей много, а земли мало, надо же что-то делать, чтобы избежать дробления земельных наделов. В Царьграде поступали гуманнее: там всех мальчиков, кроме старшего в роду, кастрировали.
Греческие имена персидских богов
Древняя религия Ирана имеет отличия от других религий этого региона. Ее называют
маздизмомпо имени главного бога
Агура-Мазды, зороастризмомпо имени легендарного основателя этого учения Зороастра (Созерцатель Звезд, по-гречески),
авестизмомпо названию главной священной книги Авесты,
парсизмомпо названию современной группы последователей; сторонников этой религии зовут также
огнепоклонниками. Одно из направлений этой религии —
митраизм.
Главный бог Агура-Мазда(в греческом написании Ормузда) — бог света, ему противостоит бог тьмы (зла) Ангра-Манью(греческий Ариман). У этих богов имеется свита из духов света и добра агурови духов зла и тьмы дэвов. Такое разделение на светлое и темное представляет весьма необычное явление для древних религий.
Учение содержит идею о приходе пред концом света либо сына, либо воплощения бога Ормузды. Он должен родиться от девы. Именно он должен поставить последнюю точку в борьбе добра и зла, после чего ад и находящиеся в нем души грешников будут уничтожены.
Интересно, что основатель религии Зороастр (в ином написании Заратустра или Заратуштра), так же, как и Будда в Индии, со временем стал восприниматься верующими как сам Бог.
Но насколько стар зороастризм?
Самый древний известный текст религии относится к XIII веку н. э. (крестоносцы уже сто лет, как «исчезли» в Ираке и, надо думать, проникли в Иран). Почему же нет более ранних документов? Историки полагают, что они, конечно, были, но Александр Македонский и арабы уничтожили их. Очень удобное мнение, его невозможно ни доказать, ни опровергнуть.
Обратите внимание, все (все!) древние документы почему-либо пропали. Александрийская библиотека, папские архивы, работы античных авторов, древние тексты Библии; тексты буддизма, индуизма, зороастризма; китайские и прочие древние летописи. Сгорели, утонули, мыши съели, Александр Македонский изничтожил, арабы ликвидировали, инквизиция сожгла, император велел по ветру пустить. Но подобные заявления — не более, чем домыслы, потому что нет никаких доказательств повышенной прожорливости древних мышей или ненависти А. Ф. Македонского к письменным текстам.
Из пяти священных книг зороастризма четыре написаны на языке, близком санскриту, одна на среднеперсидском языке пехлеви. Одна из книг называется Зенда-Веста, что означает Благая Весть, Евангелие по-гречески.
Знание того, откуда и куда реально шло развитие, позволяет по-новому взглянуть на особенности зороастризма. Он предстает чем-то вроде николаитства Византийской империи.
Традиционно считается, что пришедший из Индии в Иран пантеон богов претерпел в Иране такие изменения: остались только боги жрецов, а боги-покровители военных и крестьян перестали быть богами, перейдя в ранг Дэвов, демонов. Это, полагают историки, результат реформы, проведенной пророком Зороастром, основавшим систему, подобную монотеизму. Агура-Мазда — Господин Мудрость — не просто отделился от других богов, но стал несоизмерим с ними. Сохранились все индо-иранские божества, но появился единственный Бог-хозяин. Вместо многих богов, склонных к эксцессам и соперничеству, теперь все вместе они были сведены к одному Создателю, причем в основном сохранились функции и иерархия святых.
В зороастризме обычная индоиранская и индоевропейская схема трехфункционального пантеона превратилась в набор неких существ Амеша Спента(бессмертные святые). Это Спента Майнно(дух святости), Воху Мана(благая весть, аналог Митры), Аша Вахишта(истина, аналог Варуны), Хшатра Ваирья(власть), Армайти(благочестие), Аурват(целостность), Амартат(бессмертие), ставшие носителями определенных качеств. Такой переход не есть что-то необычное. Очень многие боги, например у индийцев, были ранее просто эпитетами к имени основного бога, но со временем отделились от него и приобрели самостоятельное существование, — так, Ашвины Арьямани Бхагаотносятся к Митре (его эпитеты), а Ашвины Дакшаи Анша — к Варуне, это его эпитеты.
Вот некоторые аналогии индийских и иранских религиозных категорий:
Индия — Иран
Сома — Хаома
Агни — Атару
Варуна — Агура-Мазда
Митра — Мифра
Индра — демон Индра
Насатьи — демон Нанхайтья
Девы (божества) — Дэвы (злые духи, демоны)
Асуры (злые духи, демоны) — Агуры (благие духи)
Как видим, некоторые божества стали демонами, а некоторые демоны — богами. Такой переход можно проиллюстрировать примером из истории России. Так, до-евангельский христианский праздник Ивана Купалы (Иоанна Крестителя) в одно прекрасное время объявили языческим, дьявольским. И очень скоро лешие, домовые, водяные и прочие добрые ребята «поменяли знак» с плюса на минус, из богов природы превратились в нечистую силу. Легко понять, что локальные боги оставались в своем ранге там, где победили их почитатели, и переходили в ранг демонов там, где их почитатели проиграли. У иранцев Агуры одержали чисто военную победу над дэвами, а в индийской мифологии, наоборот, побежденными оказались могучие, но неразумные асуры.
Так что подобная реформа могла произойти в Иране лишь в случае коренных изменений в социальной структуре общества, или придти извне, со стороны. Полагаем, реформа Зороастра есть результат крестовых походов, то есть она принесена извне. [46]На это указывает, например, известная надпись Ксеркса анти-дэвовского содержания. Он уничтожил святилища поклонников дэва и насадил культ Агура-Мазды. Так были уничтожены старые верования и насаждены новые, и только так можно понять переход богов в разряд демонов, а демонов — в ранг богов. А Индия крестоносцам оказалась не по зубам. То есть и в Индию, и в Иран одновременно пришла из Европы некая система верований, но в Иране она позже была реформирована новыми пришельцами из той же Европы, практически точно также, как и в России.
Поэтому зороастризм не есть самостоятельная эволюция индуизма в Иране. Индоевропейские боги пришли из Европы и в Индию, и в Иран независимо, вместе с расселявшимися народами и их жрецами. Зороастризм — местная трансформация религии, пришедшей с Запада и подвергшейся позже ревизии при крестоносцах, носителях новой западной религиозной системы. То, что первоначальной «родиной» местных богов была Европа, следует хотя бы из того, что в германско-скандинавской мифологии тоже имеются асы; это они превратились в Индии в асуров, а в Иране в агуров.
Небольшая группа последователей зороастризма существует сейчас в Индии, они называются парсами. А тех, кто остался в Иране, мусульмане называют гебрами. Этимология названия гебрточно не определена; в частности, его пытались выводить из арабского кафир(неверный), но может быть и так, что слово это произошло из греческого hebraios, еврей. Не есть ли это остатки первичной волны переселенцев из Италии времен похода Моисея? У этой религии особое отношение к огню, что становится понятным, если принять во внимание их исход от подножия Везувия.
Главное занятие парсов — торговля. Из их среды вышли самые крупные капиталисты Индии. В книге «ЗОРОАСТРИЙЦЫ. Верования и обычаи» Мэри Бойс пишет о парсах: «Они играли важную роль в жизни двух государств [Пакистана и Индии], так как из их числа вышло поразительное (соразмерно величине общины) число общественных деятелей, военных, летчиков, ученых, промышленников, издателей газет». Последователи Зороастра переселялись из Ирана в Индию и Пакистан, а не наоборот.
В мифологии тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Западной Сибири, Поволжья, гагаузов дэвы(с разным произношением: дэв, дев, део, дяу, дэу, деу, дию, тиви т. д.) — злые духи. Это показывает, что и сюда эти представления пришли напрямую из Ирана, а не из Индии.
…О важнейшем направлении иранской религии, митраизме, мы уже писали и не станем повторяться. Напомним, что, по нашему мнению, появился он в начале нашей эры в Европе и распространился на Восток. Традиционные историки полагают, что эта религия шла с Востока на Запад, причем до нашей эры; но интересно и мнение апологетов христианства, считавших, что сам сатана внушил митраистам мысль подражать обрядам христиан, дабы дискредитировать последних. Получается, христиане признают, что митраизм вовсе не так древен. Ведь не могли же митраисты древности подражать тому, что появилось в Европе лишь с Рождеством Христовым.
Головной убор митраистского верховного жреца — тиара, или митра. Это название имеет и головной убор папы Римского; как и жрецы Митры, обувается папа Римский в красную обувь и так же заведует ключами «бога-скалы» Петра.
Полагаем, что митраизм в том виде, как он известен, есть секта первичного христианства, включившая в свою обрядность предшествовавший культ Бога-Солнца. На территории Ирана это верование еще и «разбавилось» местным фольклором.
Главный бог Агура-Мазда(в греческом написании Ормузда) — бог света, ему противостоит бог тьмы (зла) Ангра-Манью(греческий Ариман). У этих богов имеется свита из духов света и добра агурови духов зла и тьмы дэвов. Такое разделение на светлое и темное представляет весьма необычное явление для древних религий.
Учение содержит идею о приходе пред концом света либо сына, либо воплощения бога Ормузды. Он должен родиться от девы. Именно он должен поставить последнюю точку в борьбе добра и зла, после чего ад и находящиеся в нем души грешников будут уничтожены.
Интересно, что основатель религии Зороастр (в ином написании Заратустра или Заратуштра), так же, как и Будда в Индии, со временем стал восприниматься верующими как сам Бог.
Но насколько стар зороастризм?
Самый древний известный текст религии относится к XIII веку н. э. (крестоносцы уже сто лет, как «исчезли» в Ираке и, надо думать, проникли в Иран). Почему же нет более ранних документов? Историки полагают, что они, конечно, были, но Александр Македонский и арабы уничтожили их. Очень удобное мнение, его невозможно ни доказать, ни опровергнуть.
Обратите внимание, все (все!) древние документы почему-либо пропали. Александрийская библиотека, папские архивы, работы античных авторов, древние тексты Библии; тексты буддизма, индуизма, зороастризма; китайские и прочие древние летописи. Сгорели, утонули, мыши съели, Александр Македонский изничтожил, арабы ликвидировали, инквизиция сожгла, император велел по ветру пустить. Но подобные заявления — не более, чем домыслы, потому что нет никаких доказательств повышенной прожорливости древних мышей или ненависти А. Ф. Македонского к письменным текстам.
Из пяти священных книг зороастризма четыре написаны на языке, близком санскриту, одна на среднеперсидском языке пехлеви. Одна из книг называется Зенда-Веста, что означает Благая Весть, Евангелие по-гречески.
Знание того, откуда и куда реально шло развитие, позволяет по-новому взглянуть на особенности зороастризма. Он предстает чем-то вроде николаитства Византийской империи.
Традиционно считается, что пришедший из Индии в Иран пантеон богов претерпел в Иране такие изменения: остались только боги жрецов, а боги-покровители военных и крестьян перестали быть богами, перейдя в ранг Дэвов, демонов. Это, полагают историки, результат реформы, проведенной пророком Зороастром, основавшим систему, подобную монотеизму. Агура-Мазда — Господин Мудрость — не просто отделился от других богов, но стал несоизмерим с ними. Сохранились все индо-иранские божества, но появился единственный Бог-хозяин. Вместо многих богов, склонных к эксцессам и соперничеству, теперь все вместе они были сведены к одному Создателю, причем в основном сохранились функции и иерархия святых.
В зороастризме обычная индоиранская и индоевропейская схема трехфункционального пантеона превратилась в набор неких существ Амеша Спента(бессмертные святые). Это Спента Майнно(дух святости), Воху Мана(благая весть, аналог Митры), Аша Вахишта(истина, аналог Варуны), Хшатра Ваирья(власть), Армайти(благочестие), Аурват(целостность), Амартат(бессмертие), ставшие носителями определенных качеств. Такой переход не есть что-то необычное. Очень многие боги, например у индийцев, были ранее просто эпитетами к имени основного бога, но со временем отделились от него и приобрели самостоятельное существование, — так, Ашвины Арьямани Бхагаотносятся к Митре (его эпитеты), а Ашвины Дакшаи Анша — к Варуне, это его эпитеты.
Вот некоторые аналогии индийских и иранских религиозных категорий:
Индия — Иран
Сома — Хаома
Агни — Атару
Варуна — Агура-Мазда
Митра — Мифра
Индра — демон Индра
Насатьи — демон Нанхайтья
Девы (божества) — Дэвы (злые духи, демоны)
Асуры (злые духи, демоны) — Агуры (благие духи)
Как видим, некоторые божества стали демонами, а некоторые демоны — богами. Такой переход можно проиллюстрировать примером из истории России. Так, до-евангельский христианский праздник Ивана Купалы (Иоанна Крестителя) в одно прекрасное время объявили языческим, дьявольским. И очень скоро лешие, домовые, водяные и прочие добрые ребята «поменяли знак» с плюса на минус, из богов природы превратились в нечистую силу. Легко понять, что локальные боги оставались в своем ранге там, где победили их почитатели, и переходили в ранг демонов там, где их почитатели проиграли. У иранцев Агуры одержали чисто военную победу над дэвами, а в индийской мифологии, наоборот, побежденными оказались могучие, но неразумные асуры.
Так что подобная реформа могла произойти в Иране лишь в случае коренных изменений в социальной структуре общества, или придти извне, со стороны. Полагаем, реформа Зороастра есть результат крестовых походов, то есть она принесена извне. [46]На это указывает, например, известная надпись Ксеркса анти-дэвовского содержания. Он уничтожил святилища поклонников дэва и насадил культ Агура-Мазды. Так были уничтожены старые верования и насаждены новые, и только так можно понять переход богов в разряд демонов, а демонов — в ранг богов. А Индия крестоносцам оказалась не по зубам. То есть и в Индию, и в Иран одновременно пришла из Европы некая система верований, но в Иране она позже была реформирована новыми пришельцами из той же Европы, практически точно также, как и в России.
Поэтому зороастризм не есть самостоятельная эволюция индуизма в Иране. Индоевропейские боги пришли из Европы и в Индию, и в Иран независимо, вместе с расселявшимися народами и их жрецами. Зороастризм — местная трансформация религии, пришедшей с Запада и подвергшейся позже ревизии при крестоносцах, носителях новой западной религиозной системы. То, что первоначальной «родиной» местных богов была Европа, следует хотя бы из того, что в германско-скандинавской мифологии тоже имеются асы; это они превратились в Индии в асуров, а в Иране в агуров.
Небольшая группа последователей зороастризма существует сейчас в Индии, они называются парсами. А тех, кто остался в Иране, мусульмане называют гебрами. Этимология названия гебрточно не определена; в частности, его пытались выводить из арабского кафир(неверный), но может быть и так, что слово это произошло из греческого hebraios, еврей. Не есть ли это остатки первичной волны переселенцев из Италии времен похода Моисея? У этой религии особое отношение к огню, что становится понятным, если принять во внимание их исход от подножия Везувия.
Главное занятие парсов — торговля. Из их среды вышли самые крупные капиталисты Индии. В книге «ЗОРОАСТРИЙЦЫ. Верования и обычаи» Мэри Бойс пишет о парсах: «Они играли важную роль в жизни двух государств [Пакистана и Индии], так как из их числа вышло поразительное (соразмерно величине общины) число общественных деятелей, военных, летчиков, ученых, промышленников, издателей газет». Последователи Зороастра переселялись из Ирана в Индию и Пакистан, а не наоборот.
В мифологии тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Западной Сибири, Поволжья, гагаузов дэвы(с разным произношением: дэв, дев, део, дяу, дэу, деу, дию, тиви т. д.) — злые духи. Это показывает, что и сюда эти представления пришли напрямую из Ирана, а не из Индии.
…О важнейшем направлении иранской религии, митраизме, мы уже писали и не станем повторяться. Напомним, что, по нашему мнению, появился он в начале нашей эры в Европе и распространился на Восток. Традиционные историки полагают, что эта религия шла с Востока на Запад, причем до нашей эры; но интересно и мнение апологетов христианства, считавших, что сам сатана внушил митраистам мысль подражать обрядам христиан, дабы дискредитировать последних. Получается, христиане признают, что митраизм вовсе не так древен. Ведь не могли же митраисты древности подражать тому, что появилось в Европе лишь с Рождеством Христовым.
Головной убор митраистского верховного жреца — тиара, или митра. Это название имеет и головной убор папы Римского; как и жрецы Митры, обувается папа Римский в красную обувь и так же заведует ключами «бога-скалы» Петра.
Полагаем, что митраизм в том виде, как он известен, есть секта первичного христианства, включившая в свою обрядность предшествовавший культ Бога-Солнца. На территории Ирана это верование еще и «разбавилось» местным фольклором.
Боги пространства и времени
Римляне и умбры (Умбрия — область в центре Италии), кельты и германцы (ирландцы и скандинавы), балты и славяне, индийцы и иранцы имели стандартную триаду богов. Триада Рима:
Юпитер, Марс, Квирин. Триада германцев:
Один, Тор, Фрейр. Но только в Европе (и то не везде) мы встречаемся с выделением в религии особых отношений «пространство-время»; такие идеи совершенно неведомы Азии. Это значит, что архаичные европейские религиозные представления «ушли» в Иран и Индию раньше, чем в Европе развилась такая идея.
В архаичной форме римский Юпитербыл парным богом, его парой был Дий Фидий, со временем заменившийся богиней Фидес. Марс — бог воинов. Квирин — бог народного собрания, отсюда название римлян квириты. Он был богом-направителем римлян, но не всех, а только истинных. Квиринсоответствует обожествленному Ромулу.
А вообще вся жизнь римских богов преломилась в истории двух мифических персонажей, Ромула и Нумы. Ромул, сын Марса, религиозно был предан Юпитеру, который даровал ему знаки владычества. Нумаже, как подчеркивается в его жизнеописаниях, испытывал особое пристрастие к Фидес, его считают первым, кто основал святилище (храм) богини. Его стараниями был введен ритуал правой руки ( фидесв переводе рука), спеленутой до самых пальцев. С тех времен (и до сих пор во всем мире) соединение правых рук стало знаком верности договору. Фидес — богиня верности клятве, исполнения долга перед богами, родиной, родителями.
Нумеприписывают также введение культа Термина, бога межевых столбов, границы между владениями. Некоторый аналог этого бога ведический Бхага. Разница в том, что у индийцев он распределяет скот, в то время как Термин распределяет участки земли, основное имущество оседлого общества. Ясно, что в Риме он претерпел эволюцию, а на Востоке застыл в том же «скотоводческом» виде, в каком был туда принесен.
В храме Юпитера Капитолийского есть приделы Терминаи Ювенты. Легенда гласит, что когда Тарквиний, легендарный царь Рима, решил устроить храм Юпитера на Капитолийском холме, то просил у богов, уже имеющих там свои храмы, уступить их более высокому божеству, и только эти двое отказались Это трактовалось как благо, так как своим присутствием они гарантировали постоянство и молодость Рима; они были ответственны как раз за это.
Подобный сюжет есть у ирландцев. Он, видимо, произошел вместе с римским от некого общего начала. В ирландской версии верховный бог Дагаразделил между прочими богами холмы долины Бойн, взяв себе один из них. Но при этом он забыл своего сына, бога Мак Ока. Тогда последний хитростью поселился вместе с отцом и, мало того, со временем выжил его с холма. Функцией Мак Окапосле этого стало заведование «иным миром». Кроме этого он стал ведать спорами между молодыми и стариками, вставая на сторону молодых. Похожую функцию выполняет и Ювентаримской мифологии. Это и есть выражение власти над временем и пространством. Эта идея, очевидно, вершина в развитии сюжетов распределения власти богов над людьми и благами.
Начиная с доисторических времен, ничто не мешало контактам народов от Ирландии до Маньчжурского побережья, а это неминуемо должно было привести к развитию одинаковых цивилизационных принципов.
Французский специалист по сравнительной мифологии Ж. Дюмезиль отмечал, что кельты, сохранившие широкое и могучее жречество, сохранили также религиозный, юридический и нравственный словарь, близкий к соответствующим италийским и индо-иранским религиозным словарям. Это делает кельтов хранителями древнейшего индоевропейского мировоззренческого фонда. Скорее всего, именно в их среде и зародилось то, что мы рассматриваем теперь, как религию всех индоевропейцев.
Иная ситуация с религией германцев, балтов, славян и даже скифов. Они вышли на историческую сцену несколько позже кельтов. У них не успел развиться широкий класс жрецов, политическая власть была менее определена. Общественная религия в основном оставалась делом вождя группы (отца семейства, главы племени).
Например, в русской традиции Волх(или Вольга, по другим источникам), одновременно и шаман, и князь-воин. Во главе своей дружины он совершает чудесные подвиги, благодаря все же не столько отваге, сколько интеллектуальному дару. Это же применимо и к скандинавскому Одину.
Религия германцев проникнута особой воинственностью и носит трагический характер. Есть в ней идея эсхатологии (учения о конце света), в соответствии с которой история мира направлена к обрыву, к разрушению, за которым следует возрождение. Главные боги: Один, Тори Фрейр. Одинцарь и маг, подобный сибирскому шаману, который с помощью жестокого испытания приносит в жертву себя самого, но взамен приобретает важную часть своих знаний. Одинодноглаз, отдачей глаза он приобрел способность предвиденья. У континентальных германцев он соответствует Водану( Вотану).
Тор — бог-хранитель воинских правил. Он однорук, так как потерял свою руку, когда Одинрешил связать рожденного на погибель богам волка. Для того, чтобы волк разрешил связать себя, Торсогласился вложить свою руку ему в пасть. Когда волк понял, что его обманули, он откусил Торуруку.
Похожие сюжеты есть в римской истории, в которой действуют два спасителя Рима, одноглазый
В архаичной форме римский Юпитербыл парным богом, его парой был Дий Фидий, со временем заменившийся богиней Фидес. Марс — бог воинов. Квирин — бог народного собрания, отсюда название римлян квириты. Он был богом-направителем римлян, но не всех, а только истинных. Квиринсоответствует обожествленному Ромулу.
А вообще вся жизнь римских богов преломилась в истории двух мифических персонажей, Ромула и Нумы. Ромул, сын Марса, религиозно был предан Юпитеру, который даровал ему знаки владычества. Нумаже, как подчеркивается в его жизнеописаниях, испытывал особое пристрастие к Фидес, его считают первым, кто основал святилище (храм) богини. Его стараниями был введен ритуал правой руки ( фидесв переводе рука), спеленутой до самых пальцев. С тех времен (и до сих пор во всем мире) соединение правых рук стало знаком верности договору. Фидес — богиня верности клятве, исполнения долга перед богами, родиной, родителями.
Нумеприписывают также введение культа Термина, бога межевых столбов, границы между владениями. Некоторый аналог этого бога ведический Бхага. Разница в том, что у индийцев он распределяет скот, в то время как Термин распределяет участки земли, основное имущество оседлого общества. Ясно, что в Риме он претерпел эволюцию, а на Востоке застыл в том же «скотоводческом» виде, в каком был туда принесен.
В храме Юпитера Капитолийского есть приделы Терминаи Ювенты. Легенда гласит, что когда Тарквиний, легендарный царь Рима, решил устроить храм Юпитера на Капитолийском холме, то просил у богов, уже имеющих там свои храмы, уступить их более высокому божеству, и только эти двое отказались Это трактовалось как благо, так как своим присутствием они гарантировали постоянство и молодость Рима; они были ответственны как раз за это.
Подобный сюжет есть у ирландцев. Он, видимо, произошел вместе с римским от некого общего начала. В ирландской версии верховный бог Дагаразделил между прочими богами холмы долины Бойн, взяв себе один из них. Но при этом он забыл своего сына, бога Мак Ока. Тогда последний хитростью поселился вместе с отцом и, мало того, со временем выжил его с холма. Функцией Мак Окапосле этого стало заведование «иным миром». Кроме этого он стал ведать спорами между молодыми и стариками, вставая на сторону молодых. Похожую функцию выполняет и Ювентаримской мифологии. Это и есть выражение власти над временем и пространством. Эта идея, очевидно, вершина в развитии сюжетов распределения власти богов над людьми и благами.
Начиная с доисторических времен, ничто не мешало контактам народов от Ирландии до Маньчжурского побережья, а это неминуемо должно было привести к развитию одинаковых цивилизационных принципов.
Французский специалист по сравнительной мифологии Ж. Дюмезиль отмечал, что кельты, сохранившие широкое и могучее жречество, сохранили также религиозный, юридический и нравственный словарь, близкий к соответствующим италийским и индо-иранским религиозным словарям. Это делает кельтов хранителями древнейшего индоевропейского мировоззренческого фонда. Скорее всего, именно в их среде и зародилось то, что мы рассматриваем теперь, как религию всех индоевропейцев.
Иная ситуация с религией германцев, балтов, славян и даже скифов. Они вышли на историческую сцену несколько позже кельтов. У них не успел развиться широкий класс жрецов, политическая власть была менее определена. Общественная религия в основном оставалась делом вождя группы (отца семейства, главы племени).
Например, в русской традиции Волх(или Вольга, по другим источникам), одновременно и шаман, и князь-воин. Во главе своей дружины он совершает чудесные подвиги, благодаря все же не столько отваге, сколько интеллектуальному дару. Это же применимо и к скандинавскому Одину.
Религия германцев проникнута особой воинственностью и носит трагический характер. Есть в ней идея эсхатологии (учения о конце света), в соответствии с которой история мира направлена к обрыву, к разрушению, за которым следует возрождение. Главные боги: Один, Тори Фрейр. Одинцарь и маг, подобный сибирскому шаману, который с помощью жестокого испытания приносит в жертву себя самого, но взамен приобретает важную часть своих знаний. Одинодноглаз, отдачей глаза он приобрел способность предвиденья. У континентальных германцев он соответствует Водану( Вотану).
Тор — бог-хранитель воинских правил. Он однорук, так как потерял свою руку, когда Одинрешил связать рожденного на погибель богам волка. Для того, чтобы волк разрешил связать себя, Торсогласился вложить свою руку ему в пасть. Когда волк понял, что его обманули, он откусил Торуруку.
Похожие сюжеты есть в римской истории, в которой действуют два спасителя Рима, одноглазый