Страница:
говорит Риг Веда; - лишь те способны вынести его и насладиться им, кто был
подготовлен огнем" (IX.83.1). Это - горячая золотая пыль, которая
преобразует своего материального двойника - пыль ядерную - в нашем теле:
Тонкий процесс будет значительно более мощным, чем грубый, так, что тонкое
воздействие Агни будет способно произвести воздействие, для которого в
настоящее время пока необходимо такое физическое изменение, как резкое
увеличение температуры24. Наши атомы - это тоже не более, чем
очередная подходящая диаграмма, некое условное выражение вечного ритуала,
ибо ничто не является вечно неизменным, ничто не является неизбежным, нет
конца возможным комбинациям, нет предела новому Человеку.
Второй период начался в 1926 г. и продолжался до 1940 г. Это был период
индивидуальной работы над телом и в подсознательном. У нас есть все ключи,
все нити для того, чтобы самим добиться супраментального изменения сознания,
нам известен фундаментальный принцип трансформации. Агни - "вот кто
выполняет работу", - говорит Риг Веда (I.1.5). Но как на деле будет Агни
изменять Материю? Пока мы не можем сказать, мы знаем очень мало: Если бы нам
был известен процесс, - говорит Мать, - то он был бы уже осуществлен. Все
реализации, кроме этой, досконально, с поразительной точностью,
зафиксированы и классифицированы в индийской традиции; нам известны все
методы достижения Нирваны, постижения космического Духа, поисков души,
победы над гравитацией, голодом, холодом, сном и болезнью, самопроизвольного
выхода из тела и продления жизни - каждый может достичь этого, пути
проложены, этапы описаны провидцами и индусскими шастрами на протяжении
целых тысячелетий. Все это просто вопрос дисциплины, терпения и подходящего
момента. Но такую трансформацию еще никто никогда не предпринимал, это
совершенно неизведанный путь, путешествие по стране, которой пока нет.
Наверное, нечто подобное происходило, когда ментальные вибрации впервые
появились в мире Материи и Жизни: каким образом первый полуживой организм,
воспринимавший эти вибрации, мог понять и описать, что происходит, и как он
мог сказать, что нужно делать, чтобы овладеть мыслью? Говоря словами Матери,
Вы не знаете, является ли то или это переживание частью пути или нет, вы
даже не знаете, прогрессируете ли вы или нет, потому что если бы вы были
уверены в том, что прогрессируете, это означало бы, что вы знаете путь - но
пути нет! Никто никогда там не бывал! На самом деле, мы не можем сказать,
чем является этот путь до тех пор, пока мы не пройдем его. Это путешествие в
неведомое, - подчеркивал Шри Ауробиндо. Действительно, перед этим новым
творением мы - как приматы. Следовательно, пока мы можем набросать лишь
общие контуры развития или, вернее, проблемы, разумеется, без каких-либо
гарантий, что это именно то, что нужно. Опыт находится в развитии. Если он
завершится успехом всего один раз, в одном-единственном человеческом
существе, тотчас же изменятся и сами условия трансформации, потому что путь
будет проложен, так сказать "нанесен на карту", а основные трудности будут
выявлены и тем самым устранены. В тот день, когда Платон задумал написать
Федра, он поднял все человечество до возможностей Федра, в тот день, когда
одно-единственное человеческое существо преодолеет сложности трансформации,
оно поднимет все человечество до возможности осуществления озаренной,
бессмертной и истинной жизни. Можно, однако, заранее представить себе
основную проблему, с которой предстоит столкнуться ищущему. Мы знаем, что
когда Агни загорается в нашем уме в моменты вдохновения, он создает сильное
напряжение, почти физический жар, когда он загорается в нашем сердце, в
минуты воодушевления, мы чувствуем, что наша грудь - как раскаленная
докрасна печь, при этом кожа может даже изменить цвет, и совсем неискушенный
глаз заметит достаточно яркое свечение около йогина; когда Агни загорается в
нашем витальном, в моменты, когда мы собираем силу или открываемся
космическому миру, на уровне пупка появляется некая концентрированная
пульсация и словно дрожь, лихорадка распространяется по всему телу -
поскольку большое количество силы входит в узкий канал. Тогда какова же мощь
той горячей золотой пыли, того напитка жгучего из молний25 в
клетках тела? Оно [тело] все закипает, как паровой котел, готовый
взорваться, - как всегда просто и точно говорит Мать. Риши тоже говорили о
том, что можно разбиться вдребезги, "как полуобожженный кувшин", если идти
слишком быстро. Кроме того, все было бы проще, если бы речь шла о создании
чего-то совершенно нового, но ведь весь подручный материал - прежний, мы
должны перейти из нашего нынешнего состояния в некое иное состояние, от
"старой" организации к новой: то же самое "старое" сердце, "старые" легкие
по-прежнему здесь, в какой же момент, спрашивает Мать, остановится сердце и
вместо него запустится в действие Сила? Вся сложность - именно в этом
переходе. Поэтому необходимо множество опытов, маленьких дозированных
переживаний, чтобы приучить клетки не паниковать во время перехода. Значит,
первой проблемой является адаптация тела, а это требует многих лет, может
быть, даже столетий. Шри Ауробиндо работал над этим сорок лет, Мать -
пятьдесят. Таким образом, первая практическая необходимость - выдержать,
закончить дело прежде смерти. Основной вопрос в этом состязании на пути к
трансформации, - говорила Мать, - заключается в том, кто кого опередит:
человек, который стремится преобразовать тело по образу божественной Истины,
или прежняя привычка тела разлагаться.
Ведь работу, естественно, нужно завершить в течение одной жизни. Можно
вновь и вновь, из жизни в жизнь, обретать прежние достижения души, разума и
даже витального, которые в пределах этой жизни проявляются как спонтанные
расцветы, врожденные таланты или вообще высокий уровень развития. Нужно лишь
поупражняться лет десять, двадцать для того, чтобы вновь поймать нить
прежних жизней, причем бывает даже поразительное переживание, в котором
видишь как раз точку обрыва, где кончается работа, завершенная в прошлых
жизнях, и начинается новый этап. Человек просто продолжает прежнюю линию. Но
клеточный прогресс в теле, прогресс физического сознания, очевидно, не может
перейти в следующую жизнь; все рассеивается на погребальном костре или в
земле. Поэтому если мы хотим осуществления непрерывной человеческой
эволюции, если мы хотим, чтобы супраментальное существо проявилось в нашей
плоти, а не в каком-то новом неизвестном организме - новом виде, который
вытеснит наше ментальное человечество, необходимо, чтобы одно-единственное
человеческое существо завершило работу в течение одной жизни. Осуществленное
хоть раз это достижение может быть передано и другим (мы еще вернемся к
этому вопросу). По словам Шри Ауробиндо, а он имел ясное видение, чтобы
полностью проявилось супраментальное существо - озаренное, светлое и т. д.,
такое, каким мы пытались его описать, - потребуется три столетия.
Следовательно, прежде чем проявится супраментальное существо (и Платон ведь
родился не за один день), необходимо создать в нашей плоти переходное
существо, связующее человеческое и сверхчеловеческое. Такое существо,
которое не только реализовало бы супраментальное сознание, но и обладало бы
телом, так сказать, с "запасом бессмертия", достаточным для того, чтобы
выдержать переходный период, с силой и пластичностью, достаточными для того,
чтобы осуществить собственную трансмутацию или породить супраментальное
существо только с помощью своей энергии, не прибегая к обычному земному
способу. Ибо тяжелая животная и человеческая наследственность, которая
ложится бременем на наше подсознательное и автоматически передается
физическим зачатием, является одним из главных препятствий для трансформации
- препятствием, по меньшей мере таким же (если не более) сложным, как
"кипенье" Агни. В этом - вторая проблема. Возможно, это и есть истинная
проблема - задача гораздо более трудноразрешимая, чем все те очевидные
трудности, которые мы связываем с телом. Итак, вот две фундаментальные
проблемы, с которыми сталкивается идущий: сообщить клеткам тела сознание
бессмертия, которое уже присутствует в нашей душе и даже в нашем разуме, и
полностью очистить подсознательное. Прогресс Агни в теле, по-видимому,
зависит от этих двух условий. Т. е. и в этом случае это прежде всего работа
сознания.
Первое - способность выдержать переходный период. На практике приходишь
к тому, что бессмертие всегда тесно связано с истиной: то, что истинно -
бессмертно. Если бы мы полностью пребывали в истине, то мы были бы и
полностью бессмертны, с головы до пят. До настоящего же времени едва ли
что-нибудь, кроме нашей души, является бессмертным, потому что это истина
Духа внутри нас; именно душа переходит из одной жизни в другую и растет,
эволюционирует, становится все более и более сознательной. Так же и разум,
как только он в достаточной мере интегрируется около центральной Истины
нашего существа, когда он мыслит Истину и жаждет Истины, то и он становится
бессмертным, и тогда, чем ближе к этому, тем легче вспоминаются прошлые
воззрения; некоторые истины кажутся очень близкими, знакомыми, а жажда
истины - необъяснимо острой. Витальное тоже способно стать бессмертным, если
оно в достаточной степени объединено с центральной Истиной психического - мы
выходим в измерение, изначально нам так же присущее, как и вечность; но
вообще это бывает довольно редко, поскольку наша жизненная сила обычно
поглощена поверхностной, суетной деятельностью, а не тем, чтобы воздвигать
жизнь истинную. Чем ниже по шкале сознания, тем плотнее ложь, и,
естественно, возрастает тленность всего, потому что ложь есть тлен,
разложение в самой своей основе. И если уже в витальном явно недостает
света, то тем более в теле: оно просто исполнено лжи. А старость и болезнь -
одни из самых очевидных доказательств лжи в теле: как может то, что Истинно,
стать старым, уродливым, изношенным или больным? Истина лучиста, она
прекрасна, светоносна и вечна. Это очевидно. Истина непобедима. Смерть и
старость могут настичь нас лишь в силу недостатка Истины в нас.
Однако в то же время следует признать, что в нашем шествии во времени в
Смерти есть великий смысл и мудрость: бессмертный месье Дюпон был бы
настоящей профанацией бессмертия. И в итоге становится ясно, что Смерть -
это верный страж Истины. Интересно, что все всегда имеет два лица: когда мы
смотрим с одной стороны, нам нужно сражаться, бороться, говорить "Нет";
когда мы смотрим с другой стороны, мы можем только благодарить снова и
снова, говорить "Да" и еще раз "Да". И мы должны уметь делать и то, и
другое. Таким образом, борьба против "лжи тела", болезни, бессознательного,
старости начинается лишь после того, как осуществлена трансформация более
высоких уровней - ментального и витального, когда все остальное существо
живет в Истине и упрочилось в Истине. Было бы большой ошибкой полагать, что
можно предпринять супраментальную йогу до того, как завершатся все
предыдущие стадии: как мы знаем, каждый шаг вверх должен совершаться с целью
обрести силу для еще одного шага вниз.
Так же, как безмолвие является основным условием ментальной
трансформации, покой - основным условием трансформации витальной, так и
неподвижность - это основное условие физической трансформации - не внешняя
неподвижность, но внутренняя, в клеточном сознании. Достигнув ментального
безмолвия и витального покоя, мы смогли благодаря им отделить друг от друга,
различить бесчисленные вибрации мира, скрытые побудительные причины, которые
заставляют нас действовать, вызывают наши ощущения и мысли. Подобным же
образом, благодаря достигнутой неподвижности физического сознания, мы
начинаем распутывать причудливые хитросплетения кишащих вибраций и
осознавать, из какого мы теста. На уровне клеток мы живем в полном хаосе:
это постоянный вихрь ощущений, то сильных, приятных, то болезненных, острых,
резких взлетов и таких же стремительных падений, и если вдруг эта
свистопляска на секунду прекращается, то возникает тревожная пустота, некое
зияние, которое требует немедленно и любой ценой заполнить себя
какими-нибудь другими ощущениями, причем так, чтобы этот поток никогда не
прерывался. Основная задача - перейти от этого хаоса к покою, не к душевному
равновесию, а к клеточному. Лишь тогда начнется работа истины. При таком
клеточном равновесии тело станет подобным сосуду с чистейшей, прозрачнейшей
водой, тогда станет заметна, ощутима, а значит, и контролируема и самая
ничтожная из вибраций. В этой прозрачности все силы болезни, разложения и
лжи, все деформации подсознательного, возня уродливых хозяев этих сил - все
будет как на ладони и мы сможем всем этим овладеть. На самом деле кипение
Агни возникает не столько в силу неспособности клеток к адаптации, сколько
из-за сопротивления нашей "собственной" тьмы. И только очищающая
неподвижность может расчистить путь, способствуя свободному непреодолимому
молниеносному Движению Агни, так, чтобы тело при этом не входило в
неуправляемый резонанс, не впадало в паническую лихорадку.
Когда довольно прочно установится эта клеточная неподвижность, мы
сделаем первое открытие. Мы столкнемся с основным препятствием, которое
будет также и основной помощью в работе по трансформации, поскольку всегда,
на всех уровнях, каждое встреченное сопротивление в точности соответствует
силе, необходимой для того, чтобы сделать следующий шаг вперед; это
одновременно и мертвый вес, и рычаг. Мы уже распознали под нашим думающим
умом "витальный разум", который находит прекрасные оправдания всем нашим
желаниям и побуждениям, затем "физический разум", который повторяет одно и
то же тысячи раз подряд, как испорченная пластинка. Но существует еще более
глубокий слой, ментальная порода, которую Шри Ауробиндо называет клеточным
разумом. Это разум клеток или групп клеток, очень похожий на физический
разум по своей неистощимой способности повторять все тот же старый мотив, но
при этом он охватывает не только область мозга, занят не только механической
прокруткой обрывков мыслей; он находится повсюду в теле, подобный миллионам
маленьких голосов, которые можно легко услышать, когда остальные ментальные
слои очищены. Он беспрестанно ворошит, подогревает не только осколки нашей
сознательной активности, но и все наши чувственные ощущения: достаточно,
чтобы группа клеток была однажды поражена каким-то впечатлением, страхом,
ударом или болезнью, как они бесконечно начинают воспроизводить этот страх,
напряжение, стремление к беспорядку, "вспоминать" о своей болезни. Это -
стадный, абсурдный разум. Распространяясь вдоль и поперек, его вибрации
повторяются бесконечно, воспринимая всегда все те же длины волн, все те же
воздействия сил разложения и всегда отвечая на одни и те же раздражители,
как собака Павлова на звон колокольчика. Это сам страх жизни, внедренный в
Материю, он связан с первым сознательным усилием Материи стать "живой". К
несчастью, та крошечная инициатива, которая ему отпущена, вся идет на то,
чтобы самим страхом привлечь дисгармонию во всех ее видах и, в конечном
итоге, призывать бессознание смерти, как последнее и единственное
облегчение. И все-таки этот клеточный разум, если подумать, обладает
громадной силой - что там слон против неисчислимых скопищ муравьев. Дело все
в том, что вся его нелепая механичность, абсурдный автоматизм могут служить
и истине точно так же, как и лжи. Если он хоть раз настроится на вибрацию
света, то он будет повторять ее с упрямством мула, и что самое
замечательное, он будет повторять ее день и ночь, непрерывно*. Что бы мы ни
делали внешним образом - работали, разговаривали или спали, он будет
повторять свою вибрацию вновь и вновь, автоматически и независимо ни от
чего. Отсюда - его огромное значение для трансформации, он может стать
исключительным средством для закрепления супраментальной вибрации в теле.
Вот что говорит об этом Шри Ауробиндо: Существует также темный разум тела,
самих клеток, молекул, частиц. Геккель, немецкий материалист, говорил где-то
о воле в атоме, и современная наука, констатируя бесчисленные индивидуальные
вариации в активности электронов, близка к тому, чтобы воспринимать это
геккелевское выражение не просто как метафору, речь может идти здесь о тени,
отбрасываемой некой скрытой реальностью. Этот телесный разум есть вполне
конкретная, ощутимая истина; из-за его темноты, механической привязанности к
прошлым движениям, из-за характерной особенности быстро забывать и отрицать
новое, мы видим в нем одно из главных препятствий для проникновения
сверхразумной Силы и для трансформации деятельности тела. С другой стороны,
если его однажды и полностью обратить, то он станет одним из самых
драгоценных инструментов упрочения супраментального Света и Силы в
материальной Природе26.
Что сказать о такой работе? Труд тягчайший и скрупулезный. Для
свершения этого труда - это единственный способ - не следует погружаться в
глубокие медитации, которые затрагивают только вершину нашего существа,
добиваться необыкновенных концентраций или экстазов, нужно, напротив,
оставаться прямо в миру, работать на телесном уровне, у самого подножья
лестницы, каждую минуту дня и ночи. Именно поэтому Шри Ауробиндо настаивал
на необходимости внешней работы и самых основных обычных физических
упражнений - потому что это единственный способ померяться силами с Материей
и привнести в нее немного истинного сознания или, вернее, позволить
проявиться Агни. Именно поэтому сам Шри Ауробиндо днем много времени ходил,
а все ночи напролет работал. В этой внешней работе, и именно благодаря ей,
для ищущего становятся видимы все ложные вибрации, все дурные привычки
["морщины"]** тела, как говорит Мать. И каждую ложную вибрацию нужно будет
"сгладить". Но мы говорим обо всем этом так сказать, со стороны
отрицательной. В действительности во всем мире и во всякой вещи есть только
одна вибрация - Вибрация божественной радости - единая Вибрация - потому что
Бог есть Радость; как только внедряется ложь, сама эта вибрация начинает
тускнеть, становится жесткой и напряженной, все начинает скрипеть,
скрежетать. Страдание - это верный знак лжи. Боль - это Ложь мира. Поэтому
вся задача ищущего - не столько бороться с так называемыми дурными
вибрациями, сколько хранить в себе истинную вибрацию, не давать ей угаснуть,
хранить божественную радость в теле, ибо эта радость обладает силой снова
приводить в порядок, в согласие, расслаблять и излечивать все те ложные
жалкие вибрации, щемящие, изнурительные, в которых постоянно живут наши
клетки. Было бы утомительно - так утомительна и сама работа - описывать
бесчисленные лазейки, созданные ложью в теле, которыми старость, болезнь и
смерть проникают в него. Пусть каждое дело делается только истинным путем, -
говорит Мать, а ведь даже для простого, повседневного дела, движения сколько
существует ложных вариантов! Это, кстати, может стать одним из многих
направлений работы: мы делаем все с напряжением, поспешно, кое-как,
бессознательно; постоянно понуждаемые к ответу требованиями внешней жизни
(не говоря уже о кризисах), физически мы ведем себя, как пациент у зубного
врача; сжимаясь, съеживаясь, мы постоянно в судорогах то ли из спешки, то ли
из страха, из заботы, из жадности - таково наследие миллионов лет нашей
животной жизни: наша субстанция сохраняет память о всей предшествующей
борьбе за выживание, и ее непосредственная реакция - сразу напрячься. Это
напряжение является одной из причин смерти, а также основным препятствием
для установления истинной вибрации. Когда мы напрягаемся под каким-то
ударом, мы собираем всю нашу витальную силу в одной точке для защиты;
огромный поток резко проходит сквозь маленькое отверстие, которое краснеет и
начинает болеть. Если бы могли расширить наше физическое сознание и
амортизировать удар вместо того, чтобы отражать его, то мы не испытывали бы
боли, ибо всякое страдание - это ограниченность сознания, на всех уровнях. А
теперь представьте, что горячая золотая супраментальная пыль заполняет наши
клетки, а тело реагирует как обычно, сжимаясь и напрягаясь, - все взорвалось
бы в мгновение ока. Иными словами, наше клеточное сознание, как и наше
ментальное и витальное сознание, должно научиться расширению и быть
универсализировано. И туда должно быть низведено космическое сознание. В
ментальном безмолвии универсализируется ментальное сознание; в витальном
покое универсализируется сознание витальное; в неподвижности тела
универсализируется сознание физическое. Неподвижность, восприимчивость и
клеточное расширение, по-видимому, являются одними из основных условий для
того, чтобы телесная субстанция была в состоянии вместить Агни, не
разрушаясь.
И тут возникает еще одна чрезвычайно важная проблема. Универсализация
физического сознания? Но если такое тело только одно единственное, оно же не
в пустоте! Оно соприкасается с другими телами, да и со всей ложью мира. А
это уже борьба не одиночки, это становится битвой всего мира. И здесь мы
подходим к самой сути всей проблемы. В этой физической просветленности,
которой добился ищущий, он делает еще одно, довольно жестокое открытие:
улетучиваются все его йогические достижения и силы. Он уже победил болезнь,
может быть, даже гравитацию, овладел функциями своего тела, мог принимать яд
без всякого для себя вреда, короче, стал полным хозяином в своем доме,
поскольку хозяином стало его сознание. Но в тот момент, когда он принимает
решение трансформировать свое тело, все его силы вдруг исчезают, уходят, как
вода в песок. Болезнь поражает его, как если бы он был простым новичком, его
органы начинают сдавать, все идет не так. Казалось бы, тело должно забыть
свой прежний - вредоносный способ функционирования и научиться делать все
по-новому. Но тут в игру вступает сама Смерть. Между двумя способами
функционирования, старым и новым, когда символические органы замещаются
истинной Вибрацией, грань между жизнью и смертью почти стирается, и, может
быть, для того чтобы по-настоящему победить, мы должны быть в состоянии даже
пересечь эту грань и вернуться назад. Это то, что Мать называла умереть до
смерти [mourir из
своих опытов. Короче говоря, все нужно встречать лицом к лицу, а это "все"
сопротивляется. Нам уже знакомо то же самое явление на высших уровнях
сознания, когда ищущий становится на путь, все идет не так: он думал, что
его ум прочно укреплен в истине, и вдруг его посещают самые агрессивные
внушения и сомнения, он полагал, что он чист и честен, и вдруг он переживает
целый ряд витальных ужасов, которых хватит, чтобы отпугнуть самых
отъявленных негодяев из мира земного, да и не только из него. Иными словами,
как говорил Шри Ауробиндо, мы не можем решить проблему ни на каком плане,
если не встретим лицом к лицу исключительно все препятствия на пути нашей
Цели. В противном случае не будет никакой победы - только подавление. На
любом плане нужно не удалять зло, а убеждать его в том, что оно несет в себе
свет. Йогин, который с помощью своей силы освободился от болезни, не решил
проблему: он лишь заставил замолчать силы болезни. И можно легко понять, что
трансформация невозможна до тех пор, пока эти силы просто молчат из
принуждения и продолжают рыскать по темным углам, ожидая своего часа. И
поскольку из вселенной ничего нельзя выбросить, их нужно обратить. Но как?
Смерть и болезни находятся повсюду, они - в подсознании тела, всех тел в
мире. Йогин, который победил болезнь и отсрочил смерть (правда, ненадолго -
и это вполне справедливо), победил ее только для себя, и именно поэтому его
триумф не мог и не может быть полным - как мудр Закон! Он построил защитную
скорлупу, укрылся в ней, этакий эмбриончик света, а все остальное вокруг
него пусть бурлит, как обычно. Но как только открывается скорлупа, все
возвращается вновь! Есть только одно тело! Рамакришна ощущает боль, когда в
его присутствии хлещут буйвола. Мать борется с кровотечением, причиняющим
страдания ученику в нескольких сотнях миль от нее (причем она ничего не
знает об этом) - эти и подобные факты ставят нас перед лицом подлинной
проблемы: тело находится повсюду! - восклицала Мать. Нужно добиться победы
повсюду, для всех тел и для всей земли. Ничто нельзя преобразовать до тех
пор, пока не будет преобразовано все. В противном случае - просто
одиночество в маленькой отдушине света. А какой в этом смысл? Что хорошего в
том, что один человек преображен, если все остальное человечество продолжает
умирать? Поэтому тело пионера трансформации - это поле битвы всего мира,
здесь в едином фокусе все сходится вместе, чтобы сразиться в бескомромиссном
бою. Есть одна главная точка в самом низу, узел жизни и смерти, где решается
подготовлен огнем" (IX.83.1). Это - горячая золотая пыль, которая
преобразует своего материального двойника - пыль ядерную - в нашем теле:
Тонкий процесс будет значительно более мощным, чем грубый, так, что тонкое
воздействие Агни будет способно произвести воздействие, для которого в
настоящее время пока необходимо такое физическое изменение, как резкое
увеличение температуры24. Наши атомы - это тоже не более, чем
очередная подходящая диаграмма, некое условное выражение вечного ритуала,
ибо ничто не является вечно неизменным, ничто не является неизбежным, нет
конца возможным комбинациям, нет предела новому Человеку.
Второй период начался в 1926 г. и продолжался до 1940 г. Это был период
индивидуальной работы над телом и в подсознательном. У нас есть все ключи,
все нити для того, чтобы самим добиться супраментального изменения сознания,
нам известен фундаментальный принцип трансформации. Агни - "вот кто
выполняет работу", - говорит Риг Веда (I.1.5). Но как на деле будет Агни
изменять Материю? Пока мы не можем сказать, мы знаем очень мало: Если бы нам
был известен процесс, - говорит Мать, - то он был бы уже осуществлен. Все
реализации, кроме этой, досконально, с поразительной точностью,
зафиксированы и классифицированы в индийской традиции; нам известны все
методы достижения Нирваны, постижения космического Духа, поисков души,
победы над гравитацией, голодом, холодом, сном и болезнью, самопроизвольного
выхода из тела и продления жизни - каждый может достичь этого, пути
проложены, этапы описаны провидцами и индусскими шастрами на протяжении
целых тысячелетий. Все это просто вопрос дисциплины, терпения и подходящего
момента. Но такую трансформацию еще никто никогда не предпринимал, это
совершенно неизведанный путь, путешествие по стране, которой пока нет.
Наверное, нечто подобное происходило, когда ментальные вибрации впервые
появились в мире Материи и Жизни: каким образом первый полуживой организм,
воспринимавший эти вибрации, мог понять и описать, что происходит, и как он
мог сказать, что нужно делать, чтобы овладеть мыслью? Говоря словами Матери,
Вы не знаете, является ли то или это переживание частью пути или нет, вы
даже не знаете, прогрессируете ли вы или нет, потому что если бы вы были
уверены в том, что прогрессируете, это означало бы, что вы знаете путь - но
пути нет! Никто никогда там не бывал! На самом деле, мы не можем сказать,
чем является этот путь до тех пор, пока мы не пройдем его. Это путешествие в
неведомое, - подчеркивал Шри Ауробиндо. Действительно, перед этим новым
творением мы - как приматы. Следовательно, пока мы можем набросать лишь
общие контуры развития или, вернее, проблемы, разумеется, без каких-либо
гарантий, что это именно то, что нужно. Опыт находится в развитии. Если он
завершится успехом всего один раз, в одном-единственном человеческом
существе, тотчас же изменятся и сами условия трансформации, потому что путь
будет проложен, так сказать "нанесен на карту", а основные трудности будут
выявлены и тем самым устранены. В тот день, когда Платон задумал написать
Федра, он поднял все человечество до возможностей Федра, в тот день, когда
одно-единственное человеческое существо преодолеет сложности трансформации,
оно поднимет все человечество до возможности осуществления озаренной,
бессмертной и истинной жизни. Можно, однако, заранее представить себе
основную проблему, с которой предстоит столкнуться ищущему. Мы знаем, что
когда Агни загорается в нашем уме в моменты вдохновения, он создает сильное
напряжение, почти физический жар, когда он загорается в нашем сердце, в
минуты воодушевления, мы чувствуем, что наша грудь - как раскаленная
докрасна печь, при этом кожа может даже изменить цвет, и совсем неискушенный
глаз заметит достаточно яркое свечение около йогина; когда Агни загорается в
нашем витальном, в моменты, когда мы собираем силу или открываемся
космическому миру, на уровне пупка появляется некая концентрированная
пульсация и словно дрожь, лихорадка распространяется по всему телу -
поскольку большое количество силы входит в узкий канал. Тогда какова же мощь
той горячей золотой пыли, того напитка жгучего из молний25 в
клетках тела? Оно [тело] все закипает, как паровой котел, готовый
взорваться, - как всегда просто и точно говорит Мать. Риши тоже говорили о
том, что можно разбиться вдребезги, "как полуобожженный кувшин", если идти
слишком быстро. Кроме того, все было бы проще, если бы речь шла о создании
чего-то совершенно нового, но ведь весь подручный материал - прежний, мы
должны перейти из нашего нынешнего состояния в некое иное состояние, от
"старой" организации к новой: то же самое "старое" сердце, "старые" легкие
по-прежнему здесь, в какой же момент, спрашивает Мать, остановится сердце и
вместо него запустится в действие Сила? Вся сложность - именно в этом
переходе. Поэтому необходимо множество опытов, маленьких дозированных
переживаний, чтобы приучить клетки не паниковать во время перехода. Значит,
первой проблемой является адаптация тела, а это требует многих лет, может
быть, даже столетий. Шри Ауробиндо работал над этим сорок лет, Мать -
пятьдесят. Таким образом, первая практическая необходимость - выдержать,
закончить дело прежде смерти. Основной вопрос в этом состязании на пути к
трансформации, - говорила Мать, - заключается в том, кто кого опередит:
человек, который стремится преобразовать тело по образу божественной Истины,
или прежняя привычка тела разлагаться.
Ведь работу, естественно, нужно завершить в течение одной жизни. Можно
вновь и вновь, из жизни в жизнь, обретать прежние достижения души, разума и
даже витального, которые в пределах этой жизни проявляются как спонтанные
расцветы, врожденные таланты или вообще высокий уровень развития. Нужно лишь
поупражняться лет десять, двадцать для того, чтобы вновь поймать нить
прежних жизней, причем бывает даже поразительное переживание, в котором
видишь как раз точку обрыва, где кончается работа, завершенная в прошлых
жизнях, и начинается новый этап. Человек просто продолжает прежнюю линию. Но
клеточный прогресс в теле, прогресс физического сознания, очевидно, не может
перейти в следующую жизнь; все рассеивается на погребальном костре или в
земле. Поэтому если мы хотим осуществления непрерывной человеческой
эволюции, если мы хотим, чтобы супраментальное существо проявилось в нашей
плоти, а не в каком-то новом неизвестном организме - новом виде, который
вытеснит наше ментальное человечество, необходимо, чтобы одно-единственное
человеческое существо завершило работу в течение одной жизни. Осуществленное
хоть раз это достижение может быть передано и другим (мы еще вернемся к
этому вопросу). По словам Шри Ауробиндо, а он имел ясное видение, чтобы
полностью проявилось супраментальное существо - озаренное, светлое и т. д.,
такое, каким мы пытались его описать, - потребуется три столетия.
Следовательно, прежде чем проявится супраментальное существо (и Платон ведь
родился не за один день), необходимо создать в нашей плоти переходное
существо, связующее человеческое и сверхчеловеческое. Такое существо,
которое не только реализовало бы супраментальное сознание, но и обладало бы
телом, так сказать, с "запасом бессмертия", достаточным для того, чтобы
выдержать переходный период, с силой и пластичностью, достаточными для того,
чтобы осуществить собственную трансмутацию или породить супраментальное
существо только с помощью своей энергии, не прибегая к обычному земному
способу. Ибо тяжелая животная и человеческая наследственность, которая
ложится бременем на наше подсознательное и автоматически передается
физическим зачатием, является одним из главных препятствий для трансформации
- препятствием, по меньшей мере таким же (если не более) сложным, как
"кипенье" Агни. В этом - вторая проблема. Возможно, это и есть истинная
проблема - задача гораздо более трудноразрешимая, чем все те очевидные
трудности, которые мы связываем с телом. Итак, вот две фундаментальные
проблемы, с которыми сталкивается идущий: сообщить клеткам тела сознание
бессмертия, которое уже присутствует в нашей душе и даже в нашем разуме, и
полностью очистить подсознательное. Прогресс Агни в теле, по-видимому,
зависит от этих двух условий. Т. е. и в этом случае это прежде всего работа
сознания.
Первое - способность выдержать переходный период. На практике приходишь
к тому, что бессмертие всегда тесно связано с истиной: то, что истинно -
бессмертно. Если бы мы полностью пребывали в истине, то мы были бы и
полностью бессмертны, с головы до пят. До настоящего же времени едва ли
что-нибудь, кроме нашей души, является бессмертным, потому что это истина
Духа внутри нас; именно душа переходит из одной жизни в другую и растет,
эволюционирует, становится все более и более сознательной. Так же и разум,
как только он в достаточной мере интегрируется около центральной Истины
нашего существа, когда он мыслит Истину и жаждет Истины, то и он становится
бессмертным, и тогда, чем ближе к этому, тем легче вспоминаются прошлые
воззрения; некоторые истины кажутся очень близкими, знакомыми, а жажда
истины - необъяснимо острой. Витальное тоже способно стать бессмертным, если
оно в достаточной степени объединено с центральной Истиной психического - мы
выходим в измерение, изначально нам так же присущее, как и вечность; но
вообще это бывает довольно редко, поскольку наша жизненная сила обычно
поглощена поверхностной, суетной деятельностью, а не тем, чтобы воздвигать
жизнь истинную. Чем ниже по шкале сознания, тем плотнее ложь, и,
естественно, возрастает тленность всего, потому что ложь есть тлен,
разложение в самой своей основе. И если уже в витальном явно недостает
света, то тем более в теле: оно просто исполнено лжи. А старость и болезнь -
одни из самых очевидных доказательств лжи в теле: как может то, что Истинно,
стать старым, уродливым, изношенным или больным? Истина лучиста, она
прекрасна, светоносна и вечна. Это очевидно. Истина непобедима. Смерть и
старость могут настичь нас лишь в силу недостатка Истины в нас.
Однако в то же время следует признать, что в нашем шествии во времени в
Смерти есть великий смысл и мудрость: бессмертный месье Дюпон был бы
настоящей профанацией бессмертия. И в итоге становится ясно, что Смерть -
это верный страж Истины. Интересно, что все всегда имеет два лица: когда мы
смотрим с одной стороны, нам нужно сражаться, бороться, говорить "Нет";
когда мы смотрим с другой стороны, мы можем только благодарить снова и
снова, говорить "Да" и еще раз "Да". И мы должны уметь делать и то, и
другое. Таким образом, борьба против "лжи тела", болезни, бессознательного,
старости начинается лишь после того, как осуществлена трансформация более
высоких уровней - ментального и витального, когда все остальное существо
живет в Истине и упрочилось в Истине. Было бы большой ошибкой полагать, что
можно предпринять супраментальную йогу до того, как завершатся все
предыдущие стадии: как мы знаем, каждый шаг вверх должен совершаться с целью
обрести силу для еще одного шага вниз.
Так же, как безмолвие является основным условием ментальной
трансформации, покой - основным условием трансформации витальной, так и
неподвижность - это основное условие физической трансформации - не внешняя
неподвижность, но внутренняя, в клеточном сознании. Достигнув ментального
безмолвия и витального покоя, мы смогли благодаря им отделить друг от друга,
различить бесчисленные вибрации мира, скрытые побудительные причины, которые
заставляют нас действовать, вызывают наши ощущения и мысли. Подобным же
образом, благодаря достигнутой неподвижности физического сознания, мы
начинаем распутывать причудливые хитросплетения кишащих вибраций и
осознавать, из какого мы теста. На уровне клеток мы живем в полном хаосе:
это постоянный вихрь ощущений, то сильных, приятных, то болезненных, острых,
резких взлетов и таких же стремительных падений, и если вдруг эта
свистопляска на секунду прекращается, то возникает тревожная пустота, некое
зияние, которое требует немедленно и любой ценой заполнить себя
какими-нибудь другими ощущениями, причем так, чтобы этот поток никогда не
прерывался. Основная задача - перейти от этого хаоса к покою, не к душевному
равновесию, а к клеточному. Лишь тогда начнется работа истины. При таком
клеточном равновесии тело станет подобным сосуду с чистейшей, прозрачнейшей
водой, тогда станет заметна, ощутима, а значит, и контролируема и самая
ничтожная из вибраций. В этой прозрачности все силы болезни, разложения и
лжи, все деформации подсознательного, возня уродливых хозяев этих сил - все
будет как на ладони и мы сможем всем этим овладеть. На самом деле кипение
Агни возникает не столько в силу неспособности клеток к адаптации, сколько
из-за сопротивления нашей "собственной" тьмы. И только очищающая
неподвижность может расчистить путь, способствуя свободному непреодолимому
молниеносному Движению Агни, так, чтобы тело при этом не входило в
неуправляемый резонанс, не впадало в паническую лихорадку.
Когда довольно прочно установится эта клеточная неподвижность, мы
сделаем первое открытие. Мы столкнемся с основным препятствием, которое
будет также и основной помощью в работе по трансформации, поскольку всегда,
на всех уровнях, каждое встреченное сопротивление в точности соответствует
силе, необходимой для того, чтобы сделать следующий шаг вперед; это
одновременно и мертвый вес, и рычаг. Мы уже распознали под нашим думающим
умом "витальный разум", который находит прекрасные оправдания всем нашим
желаниям и побуждениям, затем "физический разум", который повторяет одно и
то же тысячи раз подряд, как испорченная пластинка. Но существует еще более
глубокий слой, ментальная порода, которую Шри Ауробиндо называет клеточным
разумом. Это разум клеток или групп клеток, очень похожий на физический
разум по своей неистощимой способности повторять все тот же старый мотив, но
при этом он охватывает не только область мозга, занят не только механической
прокруткой обрывков мыслей; он находится повсюду в теле, подобный миллионам
маленьких голосов, которые можно легко услышать, когда остальные ментальные
слои очищены. Он беспрестанно ворошит, подогревает не только осколки нашей
сознательной активности, но и все наши чувственные ощущения: достаточно,
чтобы группа клеток была однажды поражена каким-то впечатлением, страхом,
ударом или болезнью, как они бесконечно начинают воспроизводить этот страх,
напряжение, стремление к беспорядку, "вспоминать" о своей болезни. Это -
стадный, абсурдный разум. Распространяясь вдоль и поперек, его вибрации
повторяются бесконечно, воспринимая всегда все те же длины волн, все те же
воздействия сил разложения и всегда отвечая на одни и те же раздражители,
как собака Павлова на звон колокольчика. Это сам страх жизни, внедренный в
Материю, он связан с первым сознательным усилием Материи стать "живой". К
несчастью, та крошечная инициатива, которая ему отпущена, вся идет на то,
чтобы самим страхом привлечь дисгармонию во всех ее видах и, в конечном
итоге, призывать бессознание смерти, как последнее и единственное
облегчение. И все-таки этот клеточный разум, если подумать, обладает
громадной силой - что там слон против неисчислимых скопищ муравьев. Дело все
в том, что вся его нелепая механичность, абсурдный автоматизм могут служить
и истине точно так же, как и лжи. Если он хоть раз настроится на вибрацию
света, то он будет повторять ее с упрямством мула, и что самое
замечательное, он будет повторять ее день и ночь, непрерывно*. Что бы мы ни
делали внешним образом - работали, разговаривали или спали, он будет
повторять свою вибрацию вновь и вновь, автоматически и независимо ни от
чего. Отсюда - его огромное значение для трансформации, он может стать
исключительным средством для закрепления супраментальной вибрации в теле.
Вот что говорит об этом Шри Ауробиндо: Существует также темный разум тела,
самих клеток, молекул, частиц. Геккель, немецкий материалист, говорил где-то
о воле в атоме, и современная наука, констатируя бесчисленные индивидуальные
вариации в активности электронов, близка к тому, чтобы воспринимать это
геккелевское выражение не просто как метафору, речь может идти здесь о тени,
отбрасываемой некой скрытой реальностью. Этот телесный разум есть вполне
конкретная, ощутимая истина; из-за его темноты, механической привязанности к
прошлым движениям, из-за характерной особенности быстро забывать и отрицать
новое, мы видим в нем одно из главных препятствий для проникновения
сверхразумной Силы и для трансформации деятельности тела. С другой стороны,
если его однажды и полностью обратить, то он станет одним из самых
драгоценных инструментов упрочения супраментального Света и Силы в
материальной Природе26.
Что сказать о такой работе? Труд тягчайший и скрупулезный. Для
свершения этого труда - это единственный способ - не следует погружаться в
глубокие медитации, которые затрагивают только вершину нашего существа,
добиваться необыкновенных концентраций или экстазов, нужно, напротив,
оставаться прямо в миру, работать на телесном уровне, у самого подножья
лестницы, каждую минуту дня и ночи. Именно поэтому Шри Ауробиндо настаивал
на необходимости внешней работы и самых основных обычных физических
упражнений - потому что это единственный способ померяться силами с Материей
и привнести в нее немного истинного сознания или, вернее, позволить
проявиться Агни. Именно поэтому сам Шри Ауробиндо днем много времени ходил,
а все ночи напролет работал. В этой внешней работе, и именно благодаря ей,
для ищущего становятся видимы все ложные вибрации, все дурные привычки
["морщины"]** тела, как говорит Мать. И каждую ложную вибрацию нужно будет
"сгладить". Но мы говорим обо всем этом так сказать, со стороны
отрицательной. В действительности во всем мире и во всякой вещи есть только
одна вибрация - Вибрация божественной радости - единая Вибрация - потому что
Бог есть Радость; как только внедряется ложь, сама эта вибрация начинает
тускнеть, становится жесткой и напряженной, все начинает скрипеть,
скрежетать. Страдание - это верный знак лжи. Боль - это Ложь мира. Поэтому
вся задача ищущего - не столько бороться с так называемыми дурными
вибрациями, сколько хранить в себе истинную вибрацию, не давать ей угаснуть,
хранить божественную радость в теле, ибо эта радость обладает силой снова
приводить в порядок, в согласие, расслаблять и излечивать все те ложные
жалкие вибрации, щемящие, изнурительные, в которых постоянно живут наши
клетки. Было бы утомительно - так утомительна и сама работа - описывать
бесчисленные лазейки, созданные ложью в теле, которыми старость, болезнь и
смерть проникают в него. Пусть каждое дело делается только истинным путем, -
говорит Мать, а ведь даже для простого, повседневного дела, движения сколько
существует ложных вариантов! Это, кстати, может стать одним из многих
направлений работы: мы делаем все с напряжением, поспешно, кое-как,
бессознательно; постоянно понуждаемые к ответу требованиями внешней жизни
(не говоря уже о кризисах), физически мы ведем себя, как пациент у зубного
врача; сжимаясь, съеживаясь, мы постоянно в судорогах то ли из спешки, то ли
из страха, из заботы, из жадности - таково наследие миллионов лет нашей
животной жизни: наша субстанция сохраняет память о всей предшествующей
борьбе за выживание, и ее непосредственная реакция - сразу напрячься. Это
напряжение является одной из причин смерти, а также основным препятствием
для установления истинной вибрации. Когда мы напрягаемся под каким-то
ударом, мы собираем всю нашу витальную силу в одной точке для защиты;
огромный поток резко проходит сквозь маленькое отверстие, которое краснеет и
начинает болеть. Если бы могли расширить наше физическое сознание и
амортизировать удар вместо того, чтобы отражать его, то мы не испытывали бы
боли, ибо всякое страдание - это ограниченность сознания, на всех уровнях. А
теперь представьте, что горячая золотая супраментальная пыль заполняет наши
клетки, а тело реагирует как обычно, сжимаясь и напрягаясь, - все взорвалось
бы в мгновение ока. Иными словами, наше клеточное сознание, как и наше
ментальное и витальное сознание, должно научиться расширению и быть
универсализировано. И туда должно быть низведено космическое сознание. В
ментальном безмолвии универсализируется ментальное сознание; в витальном
покое универсализируется сознание витальное; в неподвижности тела
универсализируется сознание физическое. Неподвижность, восприимчивость и
клеточное расширение, по-видимому, являются одними из основных условий для
того, чтобы телесная субстанция была в состоянии вместить Агни, не
разрушаясь.
И тут возникает еще одна чрезвычайно важная проблема. Универсализация
физического сознания? Но если такое тело только одно единственное, оно же не
в пустоте! Оно соприкасается с другими телами, да и со всей ложью мира. А
это уже борьба не одиночки, это становится битвой всего мира. И здесь мы
подходим к самой сути всей проблемы. В этой физической просветленности,
которой добился ищущий, он делает еще одно, довольно жестокое открытие:
улетучиваются все его йогические достижения и силы. Он уже победил болезнь,
может быть, даже гравитацию, овладел функциями своего тела, мог принимать яд
без всякого для себя вреда, короче, стал полным хозяином в своем доме,
поскольку хозяином стало его сознание. Но в тот момент, когда он принимает
решение трансформировать свое тело, все его силы вдруг исчезают, уходят, как
вода в песок. Болезнь поражает его, как если бы он был простым новичком, его
органы начинают сдавать, все идет не так. Казалось бы, тело должно забыть
свой прежний - вредоносный способ функционирования и научиться делать все
по-новому. Но тут в игру вступает сама Смерть. Между двумя способами
функционирования, старым и новым, когда символические органы замещаются
истинной Вибрацией, грань между жизнью и смертью почти стирается, и, может
быть, для того чтобы по-настоящему победить, мы должны быть в состоянии даже
пересечь эту грань и вернуться назад. Это то, что Мать называла умереть до
смерти [mourir из
своих опытов. Короче говоря, все нужно встречать лицом к лицу, а это "все"
сопротивляется. Нам уже знакомо то же самое явление на высших уровнях
сознания, когда ищущий становится на путь, все идет не так: он думал, что
его ум прочно укреплен в истине, и вдруг его посещают самые агрессивные
внушения и сомнения, он полагал, что он чист и честен, и вдруг он переживает
целый ряд витальных ужасов, которых хватит, чтобы отпугнуть самых
отъявленных негодяев из мира земного, да и не только из него. Иными словами,
как говорил Шри Ауробиндо, мы не можем решить проблему ни на каком плане,
если не встретим лицом к лицу исключительно все препятствия на пути нашей
Цели. В противном случае не будет никакой победы - только подавление. На
любом плане нужно не удалять зло, а убеждать его в том, что оно несет в себе
свет. Йогин, который с помощью своей силы освободился от болезни, не решил
проблему: он лишь заставил замолчать силы болезни. И можно легко понять, что
трансформация невозможна до тех пор, пока эти силы просто молчат из
принуждения и продолжают рыскать по темным углам, ожидая своего часа. И
поскольку из вселенной ничего нельзя выбросить, их нужно обратить. Но как?
Смерть и болезни находятся повсюду, они - в подсознании тела, всех тел в
мире. Йогин, который победил болезнь и отсрочил смерть (правда, ненадолго -
и это вполне справедливо), победил ее только для себя, и именно поэтому его
триумф не мог и не может быть полным - как мудр Закон! Он построил защитную
скорлупу, укрылся в ней, этакий эмбриончик света, а все остальное вокруг
него пусть бурлит, как обычно. Но как только открывается скорлупа, все
возвращается вновь! Есть только одно тело! Рамакришна ощущает боль, когда в
его присутствии хлещут буйвола. Мать борется с кровотечением, причиняющим
страдания ученику в нескольких сотнях миль от нее (причем она ничего не
знает об этом) - эти и подобные факты ставят нас перед лицом подлинной
проблемы: тело находится повсюду! - восклицала Мать. Нужно добиться победы
повсюду, для всех тел и для всей земли. Ничто нельзя преобразовать до тех
пор, пока не будет преобразовано все. В противном случае - просто
одиночество в маленькой отдушине света. А какой в этом смысл? Что хорошего в
том, что один человек преображен, если все остальное человечество продолжает
умирать? Поэтому тело пионера трансформации - это поле битвы всего мира,
здесь в едином фокусе все сходится вместе, чтобы сразиться в бескомромиссном
бою. Есть одна главная точка в самом низу, узел жизни и смерти, где решается