Демин Валерий. Тайны русского народа

Земной души со светом неземным,
И от огня любви житейское страданье
Уносится, как мимолетный дым.
В другом стихотворении Соловьев продолжает ту же тему:
Владычица-земля! С бывалым умиленьем
И с нежностью любви склоняюсь над тобой.
Лес древний и река звучат мне юным пеньем...
Все вечное и в них осталося со мной.
.................................
И призраки ушли, но вера неизменна...
А вот и солнце вдруг взглянуло из-за туч.
Владычица-земля! Твоя краса нетленна,
И светлый богатырь бессмертен и могуч.
Не надо думать, что перед нами -- всего лишь поэтический
образ. Во-первых, в творчестве Соловьева поэзия неотделима от
философии. Во-вторых, те же мысли проводятся и в сугубо
теоретических работах. Так, в статье "О причинах упадка
средневекового миросозерцания" философ пишет: "...Пора признать
и осуществить свою солидарность с матерью-землею, спасти ее от
омертвения, чтобы и себя спасти от смерти"129.
Точно так же и Сергей Булгаков, разрабатывая
софийную космогонию, в прямом смысле спускается с небес на
землю, обращаясь к Матери-земле. Начало начал (оно же --
София), оказывается самым близким для каждого человека
понятием, объединяющим Мать и Землю и превращающимся в Великую
Матерь Землю. "Материя-матерь, меон есть необходимая основа
бытия, возникновения и уничтожения. Если что-либо бывает, то
необходимо ему из чего-либо возникать и куда-либо возвращаться,
ибо безвоздушная область чистого небытия остается за пределами
досягаемости. Необходимо материнское лоно, которое есть
одновременно и ложесна, <...> и могила. Иначе говоря, это
-- Великая Матерь Земля, лик которой греки чтили под именем
Деметры; это -- та Земля, которую сотворил Господь "в начале",
при создании мира (вместе с "небом"). Быв засеменена творческим
да будет, она изводит из своего лона все существующее и
обратно приемлет в меональные недра свои все, что "есть земля",
из нее родилось130.
В пронзительных исповедальных воспоминаниях Булгаков
увязывает в одно целое софийность Матери-земли и софийность
Матери-родины. "Родина есть священная тайна каждого человека,
так же как и его рождение. Теми же таинственными и
неисследимыми связями, которыми соединяется он через лоно
матери со своими предками и прикрепляется ко всему
человеческому древу, он связан через родину и с
матерью-землей..."131.
Посвящая главный труд своей жизни "Столп и утверждение
истины" -- Всеблагоуханному и Пречистому Имени Девы и Матери,
Павел Флоренский обращается также и к соответствующей
символике Софии-Премудрости: ее венец -- это "обычный признак
Земли-Матери в ее различных видоизменениях, выражающий, быть
может, ее покровительство человечеству, как совокупному
целому"132.
Сходные идеи высказывались и другими русскими философами,
в особенности Николаем Бердяевым, Львом Карсавиным и Василием
Розановым (последний доводил образ Матери-Земли до образа
Матери-Вселенной133.
Земля -- частица Вселенной. Через слияние с ней, а значит
-- и со всем Космосом, происходит духовное прозрение и
физическое укрепление человека. В русской литературе носителем
и выразителем данного мировоззрения стал Алеша Карамазов в
одном из кульминационных эпизодов романа
Ф.М.Достоевского, где отказу Алеши от иночества
предшествует его прямое обращение к Космосу и Матери-Земле.
"Полная восторгом душа его жаждала свободы, места, широты. Над
ним широко, необозримо опрокинулся небесный купол, полный тихих
сияющих звезд. С зенита до горизонта явился еще неясный Млечный
Путь. Свежая и тихая до неподвижности ночь облегла землю.
...Тишина земная как бы сливалась с небесною, тайна земная
соприкасалась со звездною... Алеша стоял, смотрел и вдруг как
подкошенный повергся на землю. Он не знал, для чего обнимал ее,
он не давал себе отчета, почему ему так неудержимо хотелось
целовать ее, целовать ее всю, но он целовал ее плача, рыдая и
обливая своими слезами, и исступленно клялся любить ее, любить
во веки веков... О чем плакал он? О, он плакал в восторге своем
даже и об этих звездах, которые сияли ему из бездны, и "не
стыдился исступления своего". Как будто нити ото всех этих
бессмысленных миров божьих сошлись разом в душе его, и она вся
трепетала, "соприкасаясь мирам иным"134.
Между прочим, русская церковь считала грехом для "мужей и
отроков" бросаться на землю ничком или "лежать на чреве": в
этом усматривалась имитация полового соития, а само действие
приравнивалось к оскорблению или обиде родителям. В
древнерусском епитимейнике (перечнях грехов) говорится: "Аще
отцу или матери лаял или бил или, на земле лежа ниц, как на
жене играл, 15 дни (епитимья)"135.
Сходная по своему идейному звучанию сцена есть и в
"Преступлении и наказании", где Мать-земля становится судьей
убийце Раскольникову. Измученный угрызениями совести, переходя
Сенную площадь, он вдруг вспомнил слова Сони: "Поди на
перекресток, поклонись народу, поцелуй землю, потому что ты и
перед ней согрешил, и скажи всему миру вслух: "Я убийца!". Он
весь задрожал, припомнив это. И до того уже задавила его
безвыходная тоска и тревога всего этого времени, но особенно
последних часов, что он так и ринулся в возможности этого
цельного, нового, полного ощущения. Каким-то припадком оно к
нему вдруг подступило: загорелось в душе одною искрой и вдруг,
как огонь, охватило всего. Все разом в нем размягчилось, и
хлынули слезы. Как стоял, так и упал он на землю... Он стал на
колени среди площади, поклонился до земли и поцеловал эту
грязную землю с наслаждением и счастием...".136
"Богородица великая мать сыра земля есть", -- говорит
Достоевский устами героини другого романа -- "Бесы", что вполне
соответствует действительной сути Богородицы, ее земным и
одновременно вселенским корням.
Общность судьбы и происхождения у всех народов образа
Матери-земли и Богоматери неоднократно подчеркивал Николай
Клюев:

Но это было! Было! Было
Порукой -- лик нездешней силы
Владимирская Божья Мать!
В ее очах Коринфа злать
Мемфис и пурпур Финикии
Сквозят берестою России...
....................
Со стен, где олова прослои
И сколы золота, как рои,
По ульям кварца залегли,
То груди Матери-земли.

Эти строки из поэмы "Песнь о Великой Матери", недавно
найденной в архивах бывшего КГБ, -- апофеоз поэтического
настроя русской души, не мыслящей самой возможности своего
существования вне единения с родной землей, то есть Родиной.
В "Песни о Великой Матери" образ реальной матери поэта
соединен с Родиной (Русской землей), и Софией на семи столпах,
что смежила солнечные очи. Точно так же и в одном из писем из
Сибири, написанном незадолго до расстрела, Клюев обращается к
весеннему Солнцу и к Матери сырой земле137. В этом обращении
как бы содержится последний поклон и завет всем, кто остался
жить на нашей земле.
"Материя" и "мать" -- слова одного корня. Они взаимно
связаны и взаимообусловлены не случайно-этимологически, а
закономерно-генетически. Материя в нынешнем философском
понимании соответствует древнейшему мировоззренческому понятию
Мать Сыра Земля. В прошлом она означала не просто
Землю-кормилицу и Матерь всего живого, но и начало всего
сущего, включая и мир образов и понятий. В языческом
миропонимании Земля становится Матерью потому, что
соответственно является женой (любовницей) Богов -- причем
именно многих и разных. Результатом этого (естественного для
праславян) группового брака появляются на свет (рождаются),
непрерывно сменяя друг друга: Весна, Лето, Осень, Зима. В
поэтическом сборнике "Славянские Боги" (вышедшем в Ровно в 1936
г.) Александр Кондратьев писал:
Земля прекрасная, любовница Богов,
Для каждого из них меняешь ты наряды
Лишь пробудят тебя весной Дажбога взгляды,
Ты сбрасываешь свой белеющий покров
И ризой в зелени пестреющих цветов
Пленяешь божий взор. Веленьям властным Лады
Покорная, любви внушаешь все отрады
С небесным юношей. Но вот из облаков
Златобородый царь свой лик покажет смелый
И страсти молнией нежданно опалит,
И для Перуна ты приемлешь новый вид --
Убранства желтые, как нивы колос спелый.
А там зима идет, и стан твой вновь обвит
Для князя сумрака одеждой снежно-белой.
Подытоживая тысячелетний путь формирования и развития
русского мировоззрения, Сергей Булгаков напрямую указывает на
сродство и генетическую преемственность между традиционным
народным понятием Мать-сыра-земля и философской категорией
материи. При этом скупые строки абстрактно-теоретического
анализа непроизвольно переходят у о.Сергия в боговдохновенный
поэтический гимн Земле священной:
"Великая матерь, земля сырая! В тебе мы родились, тобою
кормимся, тебя осязаем ногами своими, в тебя возвращаемся. Дети
земли, любите матерь свою, целуйте ее исступленно, обливайте ее
слезами своими, орошайте потом, напояйте кровью, насыщайте ее
костями своими! Ибо ничто не погибнет в ней, все хранит она в
себе, немая и память мира, всему дает жизнь и плод. Кто не
любит землю, не чувствует ее материнства, тот -- раб и изгой,
жалкий бунтовщик против матери, исчадие небытия. Мать земля! Из
тебя родилась та плоть, которая соделалась ложеснами для
воплотившегося Бога, из тебя взял Он пречистое Тело Свое! в
тебе почил Он тридневен во гробе! Мать земля! Из тебя
произрастают хлебный злак и виноградная лоза, коих плод в
святейшем таинстве становится Телом и Кровью Христовыми, и к
тебе возвращается эта святая плоть! Ты молчаливо хранишь в себе
всю полноту и всю лепоту твари"138.

За последнее время появилось немало публикаций на тему
Гипербореи и Северной Прародины человечества. Наибольший
интерес в данном плане представляет серия статей А.И. Асова,
опубликованная в журнале "Наука и религия" в 1994 -- 1997 гг.
Одновременно, А.И. Асов издал и прокомментировал по сей день не
признаваемую официозной наукой "Велесову книгу" (в новом
переводе "Книга Велеса"), что явилось важным событием в истории
отечественной культуры: наконец-то у русского читателя
появилась возможность самому разобраться в вопросе о
подлинности опубликованных текстов (раньше за него это делали
другие -- главным образом оппоненты-недоброжелатели). Кроме
того, А.И. Асовым была предпринята попытка воссоздать целостную
систему протославянской мифологии в виде связных
беллетризированных текстов: "Песни птицы Гамаюн" и "Золотая
книга Коляды". Здесь углубленные научные изыскания автора,
помноженные на творческое воображение, ознаменовались скорее
чисто литературным результатом. Ибо маловероятно, что в сколь
угодно далеком прошлом даже при наличии древнейшей (рунической
или ей подобной) письменности у славян существовал единый Свод.
Ни одна из великих религиозных книг не представляет собой
целостного изложения мифологических воззрений -- ни Веды, ни
Авеста, ни Библия, ни Талмуд, ни Коран, ни Буддийский канон.
Все они -- за исключением разве что Корана -- создавались в
течение веков, писались не одним автором и законченный вид
приобретали после канонизации, которая сама по себе была
процессом длительным и непростым.
Отправление древнего религиозного культа вовсе не всегда
стремилось к единообразию и тем более -- к единоначалию. В
отдельных местностях и в расположенных здесь храмах обычно
подчеркивались особенность почитаемого Божества и именно они
привлекали внимание верующих. Типичный пример -- Олимпийский
политеизм: каждому из Богов-Олимпийцев было посвящено множество
храмов, разбросанных повсюду, где только селились и
закреплялись эллины. Но каждый храм имел свои особенности, а
создаваемые вокруг них легенды, связанные с жизнью и деяниями
конкретного Бога, могли во многом не совпадать. Отсюда такое
множество версий одних и тех же мифов об одних и тех же Богах и
героях, приводимых у античных авторов, например, у Геродота,
Страбона, Павсания, Аполлодора, Цицерона и др. Что же касается
Гомера и Гесиода, то их поэмы -- вообще чисто литературные
произведения, а возникающее при их чтении представление о
целостности Олимпийской мифологии -- всего лишь иллюзия. Также
и в Древнем Египте -- даже при наличии могущественной жреческой
касты -- существовали различные и во многом несхожие версии
одних и тех же мифов, а история сотворения Мира и жизни
отдельных Богов излагалась по-разному в разных религиозных
центрах и на разных отрезках истории.
Что же говорить тогда о разрозненных протославянских
племенах и родах. При наличии некоторого общего ядра общих
мифологических воззрений, восходящих к арийской и доарийской
идеологии, каждый клан всегда стремился обозначить свою
специфику принадлежностью к определенному тотему -- животному,
растению, предмету или стихии природного мира. В условиях
господства тотемного мировосприятия и тотемистической
психологии вряд ли была возможна целостная система
протославянской мифологии. Общие мифы, естественно,
существовали, но они были разрозненными, наподобие былин и
сказок, и у каждого было множество версий и вариантов.
Изыскания в области древнейшей русский истории неизбежно
привели А.И. Асова к истокам -- Полярной Прародине
индоевропейцев, проблема которой началась активно
дискутироваться в науке еще в прошлом столетии. В статьях "Арии
пришли с Севера"; "Урал сокровенный" и др. (см.: "Наука и
религия", 1996, No1; No7) автор изложил свое видение вопроса о
Русской Гиперборее в связи с гипотетическими природными
катаклизмами: непродолжительное стаивание Северного ледника в
результате столкновения Земли с кометой 23 тысячи лет тому
назад, катастрофический всемирный потоп, возвращение
материкового ледника, пока он окончательно не отступил в 10-м
тысячелетии до н.э. Именно с этого времени, согласно
предлагаемой гипотезе, и начинается эпоха легендарной
Гипербореи. Где-то между Белым морем и Финским заливом Балтики
следует искать прародину славян со столицей в городе Словенске.
За ней, по побережью Ледовитого океана, находились другие
легендарные земли -- Бьярмия и Беловодье (см. карту: рис.160).
Попутно делаются очевидные этимологические и
топонимические выводы, в том числе совпадающие с теми, которые
были предложены и в данной книге. Последнее относится к
наименованию Кольского полуострова и других северных топонимов,
восходящих к имени древнего Солнцебога Колы-Коляды, а также к
наименованию легендарного острова Туле, созвучного с русским
городом Тулой. Можно согласиться и с предлагаемой картой
Гипербореи, но с оговоркой, что относится она к самой последней
стадии исторического развития Полярной Прародины, когда
расщепление первичной этнолингвистической общности было
завершено, а многие этносы давно обрели самостоятельность и
мигрировали в новые области своего обитания. Подлинная же
история Гипербореи, даже как она представлялась античным
авторам, относится к значительно более ранним временам и
охватывает период нерасчлененной общности, по крайней мере,
эллинов и славян. Нельзя игнорировать также и карту
Г.Меркатора, где Гиперборея помещена на материке (или островах)
посреди Ледовитого океана. Именно эти Северные земли и исчезли
с лица Земли в результате мирового катаклизма.
Следовательно, и события доиндоевропейской старины
относятся к значительно более ранней эпохе (условно берется
дата -- 40 тысяч лет до н.э., но данная временная планка может
быть существенно опущена вниз). Наконец, этногенез славян
необходимо рассматривать в тесной связи с происхождением и
развитием других народов, их языков и культур, миграций и
ассимиляций. Хотелось бы также высказаться и по одному частному
вопросу, а именно выведением названия Карского моря из имени
Солнцебога Хорса. Наша точка зрения по поводу его этимологии
уже была высказана в разделе, посвященном русским тотемам. К
сказанному выше необходимо добавить следующее. Имя Бога Хорса
очень древнего и несомненно доарийского происхождения, так как
лексема "хор" является общей не только для индоевропейских, но
и семито-хамитских языков, а русский теоним Хорс родственен
древнеегипетскому Хору (Гору). Тем не менее вряд ли в эту
этимологическую цепочку можно вставить еще и Карское море.
Происхождение наименования этого действительно русского моря
более чем просто: от названия впадающей в него реки Кары. А вот
тут-то и впрямь есть над чем поразмыслить. Лексема "кара"
наверняка тоже доиндоевропейского происхождения. В русском
языке данная корневая основа входит в слова "карать -- кара",
"карга" и др. В свою очередь, зловещее понятие "Кара" созвучно
фонетически и близко по смыслу древнеиндийской Кар[м]е --
неотвратимой судьбе, року. Можно вспомнить и Карну из "Слова о
полку Игореве". Но индоевропейское слово "кара" сопряжено по
своей вокализации и с тюркским словом "кара" -- "черный",
входящим в качестве составной части во множество названий:
каракурт, каракалпаки, Кара-Кумы, Карадаг, Караганда и др.
Помимо вышеназванных публикаций А.И.Асова, можно назвать и
другие издания на ту же тему. Одни исследователи не решаются
заглянуть дальше начала распада индоевропейской
этнолингвистической общности и миграции протоэтносов с Севера
на Юг. Примером такого подхода может служить исключительно
интересный и содержательный сборник под ред. Н.Р.Гусевой
"Древность: Арьи. Славяне" (М., 1996). Другие исследователи,
напротив, пытаются беспредельно раздвинуть рамки существования
человеческой цивилизации и русского народа. Так, в книге В.М.
Кандыбы "История русского народа до XII в. н.э." (М., 1995) и в
других изданиях автора дается следующая -- названная
"ведической" -- периодизация мировой и русской истории: 1.
Арктический период -- с незапамятных времен. 2. Сибирский -- с
третьего миллионолетия до н.э. 3. Уральский -- с 200-го
тысячелетия до н.э. 4. Арийский -- с 120-го тысячелетия до н.э.
5. Троянский -- с 17-го тысячелетия до н.э. 6. Киевский -- с
8-го тысячелетия до н.э. 7. Смутное время -- вплоть до наших
дней. Однако никаких фактов, относящихся к Арктиде -- Древней
Прародине всех народов, Сибирской Руси, Уральской Руси,
Троянской Руси, в книге В.М.Кандыбы не приводится. Автор
руководствуется, скорее, внутренней интуицией и творческим
озарением, столь характерных для теософско-оккультного
направления русского космизма, известного по именам
Е.П.Блаватской, Н.К. и Е.И.Рерихов и др.
А как же с доказательством существования Гипербореи?
Конечно, хотелось бы найти вещественные свидетельства,
материальные памятники. Но как быть, если вдруг часть
гиперборейцев в свое время скрылась от угрозы очередного
катаклизма и из-за неблагоприятного изменения климата под
землю? Сколько они там продержались? Какие следы и где
сохранились? А быть может, нас вообще ждут самые невероятные
сюрпризы? Ведь были обнаружены в тайных пещерах Тибета
представители древних цивилизаций, находящиеся в состоянии
анабиоза, как о том широко сообщалось в отечественной прессе.
Вспомним, что А.В.Барченко в 20-е годы искал в Русской
Лапландии то же самое, что Н.К. и Е.И. Рерихи в Тибете. Все они
руководствовались одной и той же исходной информацией. И сама
она, и добытые результаты по-прежнему сокрыты под покровом
тайны.
В легендах народов Севера (особенно у лапландских саамов)
следы всех этих событий трансформировались в сказания о
"подземной (подводной) чуди", то есть о древнем народе,
исчезнувшем (скрывшемся) под землей или водой. В устойчивых
преданиях, вне всякого сомнения, содержится некоторое
"рациональное зерно". Попробуем порассуждать. Каким образом,
помимо миграций из опасных мест, можно спастись от возможных
природных катаклизмов -- следствия, как мы помним, или смещения
земной оси, или "перескакивания" магнитных полюсов
(геомагнитная инверсия), или же иного космического фактора? От
неизбежных в таком случае климатических катастроф (включая и
похолодание) и, в частности, от "всемирных потопов" можно
спастись по меньшей мере четырьмя способами: 1. улететь в
Космос; 2. бежать высоко в горы; 3. спуститься глубоко под
землю; 4. выйти на большом судне (ковчеге) в открытое море.
Первый способ -- наименее вероятный, четвертый -- наиболее
известный, так как описан в Библии.
Остаются еще два, в отношении которых допустимы различные
гипотезы. В пользу горного варианта свидетельствуют
колоссальные заоблачные города в южноамериканских Андах, а
также высококультурные этносы, переселившиеся некогда с Севера
в район Тибета и Гималаев (в священных преданиях содержится
немало намеков на былую полярную родину). В пользу подземного
варианта говорят высокие технологии строительства подземных
храмов, дворцов, гробниц, лабиринтов, которыми владели
праэтносы-мигранты (египтяне и критяне), появившиеся 7-5
тысячелетий назад в Средиземноморье. Здесь эта уже хорошо
известная и неоднократно апробированная технология была успешно
применена в практике строительства новых подземных сооружений,
до сих пор изумляющих своей продуманностью и совершенством.
Исходные "образцы" подобных подземных комплексов как раз и
следует искать на Севере, откуда мигрировали прапредки будущих
строителей пирамид, лабиринтов, циклопических храмов и
подземных усыпальниц. А ведь большинство из них было открыто
совсем недавно и, как правило, совершенно случайно. Сказанное в
одинаковой мере относится и к египетским подземным гробницам и
святилищам, и к Кносскому дворцу с лабиринтом (археологические
раскопки на Крите велись уже в нынешнем веке). Что же тогда
говорить о труднодоступных и безлюдных районах Русского Севера,
сокрытых к тому же большую часть года под снежным покровом! Тем
более что речь идет о подземных сооружениях, находящихся далеко
от поверхности, в скальных породах и, скорее всего,
поврежденных.
Но в изысканиях Барченко был еще один аспект, связанный с
его профессиональными занятиями парапсихологией. Еще до
революции он ставил удачные опыты по передаче мысли на
расстояние (тогда же в научно-популярных российских журналах
появились его статьи по этим вопросам). После революции и серий
экспедиций его знания и опыт оказались затребованными органами
госбезопасности. Здесь же, в подвалах НКВД, уже приговоренный к
расстрелу, он написал свой последний и до сих пор не найденный
2-томный (!) научный труд под несколько замысловатым названием
"Введение в методику экспериментального воздействия объемного
энергополя". "Объемное энергополе" -- не это ли ключ к
разгадке самых сокровенных тайн природы, жизни и истории?
Занимаясь разысканиями в области неизвестных физических сил и
источников энергии, Барченко сформулировал взгляд на
энергетическую структуру материальных вещей, значительно
отличный от общепринятого. А что, если территория бывшей
Гипербореи или ее недра населены совершенно неведомыми
энергетическими структурами, дублирующими обычные вещественные
тела и образования? Закономерности их рождения, развития,
функционирования и соотношения с жизненными, информационными и
мыслительными процессами -- проблема, заслуживающая особого
внимания. (См.: Приложение 3.)
В августе 1997 г. на Кольский полуостров отправляется
научно-поисковая экспедиция для проверки всех имеющихся
сведений. Маршрут определен. Люди наготове. Попадут ли итоги в
эту книгу -- хотя бы в Эпилог. Трудно сейчас сказать. Сроки
публикации почти полностью совпадают с упомянутыми сроками
экспедиции. Если новые материалы включить не удастся -- что ж!
Тогда они станут стартом для новой книги.*
* * *
Культурное наследие прошлого, накопленное сотнями
предшествующих поколений, обретается современным человеком в
виде сложившейся системы знаний, морально-эстетических
ценностей, устойчивых традиций и норм поведения. Механизмы их
передачи выработаны и закреплены на протяжении
многотысячелетней истории человечества. Согласно концепции
Алексея Алексеевича Ухтомского (1875 -- 1942), лучшие
доминанты, способствующие выживанию и прогрессу человеческого
рода как такового, передаются от поколения к поколению
посредством слова и быта. Не будь этого -- каждому
новому поколению пришлось бы начинать все сначала. Продукты
материальных преобразований (орудия труда, возделанные угодия,
построенные города, заводы, технические изделия и т.п.)
передаются или получаются при смене поколений практически в
нетронутом виде. Несколько по-иному обстоит с достижениями
духовной культуры. Они также перенимаются и усваиваются. Однако
устные тексты забываются или переиначиваются, письменные --
утрачиваются. Катаклизмы и воины способны в одночасье
уничтожить все. Так, дважды -- римлянами и мусульманами --
сжигалась крупнейшая в древности Александрийская библиотека,
где на протяжении веков аккумулировалось все знание античного
мира.
Утрата веками накопленных знаний и механизмов их передачи
от отцов к сыновьям и от дедов к внукам может произойти и в
результате искусственного идеологического вмешательства,
включая религиозную экспансию или насаждение чужеродной
идеологической парадигмы. В этом смысле древнейшая история Руси