Страница:
Ты говоришь, как баба сказала бы глупая! Вправе ли милости ждать мы от Бога одной? Вправе ли не принимать от Него наказанья? (2:10)
Иова навещают трое его друзей. Изъязвленного болячками и измученного, они не смеют его утешать, и Иову кажется, будто народ считает его провинившимся перед небесами и справедливо наказанным за тяжкие прегрешения. Он причитает:
О, отчего не погиб я еще при рожденьи! О, отчего не скончался в утробе еще! Мне бы в могиле глубокой навеки покоиться, мне бы в могильном песке отдыхать, как во сне! О, для чего человеку несчастному очи, и для чего пребыванье несчастной душе?! Стоит ли жить, если думаешь только о смерти, или – дышать, если хочешь в могиле лежать?! (3:11, 13, 21-22)
Слова эти потрясают его друзей. Один из них говорит Иову, что Бог должно быть, избрал его среди всех именно за благонравность:
Счастлив – кого наказаньем отметит Спаситель, Божьему гневу – большая удача внимать. Бог поражает, но Сам же спасает сраженных, ранит Превечный, но Сам же врачует потом. (5:17-19)
Не внимая подобным нравоучениям, Иов, между тем, обращается к самому Богу:
Грешен ли я пред Тобою, людей Повелитель? И за вину ли какую Ты губишь меня?
В ответ второй из друзей Иова упрекает его опять же в духе популярной для всех времен религиозной этики:
Хватит, замолкни! Роптанья твои надоели! Можно ли думать, что Бог милосердный неправ?! Можно ли думать, что истина скрыта от Бога?! Можно ли думать, что судит Он криво тебя ?! Если ты чист и праведен ежели вправду, – Он уже ныне тебе добротою воздаст. (8:2-6)
Эта идея варьируется в книге на разные лады, но Иов, оскорбленный в своем благочестии, не может не считать, что Бог несправедлив:
Бог поражает невинных, как губит виновных. Чистого бьют, – Он, увы, посмеется над ним. Вот, оглянитесь, землею нечистые правят. Как же не думать, что в этом повинен Господь! (9:22-24)
Больше того: Иов подозревает Бога даже в злонамеренности:
Знаю я, знаю, что буду нечист пред Тобою, если бы даже омыл себя снежной водой. Если б и щелоком руки свои я очистил, – в грязную лужу Ты снова повергнешь меня. Даже рубаха моя будет брезговать мною… Нет никого, кто б со мною Тебя примирил. А посему мне страшиться Тебя не пристало, и не пристало молчать о коварстве Твоем! (9:28-35)
Символизируя голос религиозной совести, друзья Иова просят его одуматься и перестать богохульствовать, но остановить Иова уже невозможно:
Стоит мне вспомнить о Нем – и я содрогаюсь, стоит подумать о Нем – беснуется кровь. О, отчего же лжецы перед Ним процветают и отчего до седин доживают они?! Вот же, взгляните, лишений не ведает грешник: дом его крепкий здоровыми полон детьми! Можно ли верить, что Бог не услышал ни разу слов богохульных, речей безрассудных его?! (21:6-15)
Иова прерывает, наконец, сам Господь. Под грохот грома Он обрушивает на разгневанного Иова один вопрос за другим до тех пор, пока тот не впадает в в полное смятение:
Кто это, кто сомневается в правде Господней? Кто словесами безумными дразнит Меня? Чресла свои обвяжи, как пристало мужчине! Встань! Буду спрашивать Я, а ты – отвечать. Где же ты был, отвечай, если сможешь ответить, в день сотворения мира и тверди земной? Знаешь ли ты – кто любые отметил пределы? Знаешь ли – кто обозначил границы земли? Ты ли – скажи – из камней бесконечных и разных выбрал один, чтобы краеугольным назвать? Кто воротами морские обставил пространства? Кто обуздал непомерную силу волны? Где же ты был при рождении вод океанских? Где же ты был при рождении света и мглы? Повелевал ли хоть раз ты зарею небесной? И достигал ли хоть раз ты истоков воды? Ты ли – скажи – по морскому разгуливал днищу? Знаешь ли ты – почему умирает живой? Знаешь ли – где ночная проходит граница, где пролегает черта, за которой светло? Чресла свои обвяжи, как пристало мужчине! Встань! Буду спрашивать Я, а ты – отвечать. Смеешь ли ты, человек, издеваться над Богом ?! Смеешь ли правду Господню неправдою звать?! Ты ли Творцу Всемогущему равен по силе?! Ты ли, несчастный, способен тягаться со Мной?! Или, быть может, в тебе занебесная сила?! Может быть, голос могучий подашь из-за туч? Может быть, славой Господней себя увенчаешь или в пурпурную тогу себя облечешь?! Может быть, ты – как Господь – всемогущ и всеведущ?! Что ж, отбери тогда всех, кто нечист предо Мной, сам же потом порази их огнем беспощадным, сам же сумей их с могильною пылью смешать! Всех, кто порочен, во мрак обрати беспросветный, – только тогда я признаю десницу твою! (38:2-19; 40:6-14)
Эта речь приводит, наконец, Иова в чувство. Раскаиваясь в своей надменности, он осознает, что Господню правду непозволительно судить мерками отдельно человеческой судьбы, ибо Бог определяет гармонию космическую:
Как я ничтожен, и как я, увы, слабосилен! Как непонятлив и как безрассуден в речах! Я понимаю, что не понимаю нисколько и никогда не пойму премудрость небес! Знал я Тебя понаслышке, Превечный Спаситель, только теперь я воочию вижу Тебя. И – посмотри на меня – от себя отрекаясь, перед Тобой рассыпаюсь я в пепел и прах. (40:4; 42:5-6)
СКЕПТИЦИЗМ КОГЕЛЕТА
Книга Когелета, или Экклезиаст, созданная около 200 г. до н.э., проникнута духом, противоположным Книге Иова и резко отличным от Книги Притч, – духом скептицизма и философского цинизма. Тем не менее, евреи включили ее в свод Священного Писания, для чего была придумана легенда, будто написал ее царь Соломон. Видимо, уже в библейскую эпоху наиболее чуткие из еврейских мудрецов не могли не заметить присущий Израилю дух противоречивости и неоднозначности, тот самый дух, который обусловил не только живучесть, народа, но и его одновременно идеалистическую и земную настроенность.
Все – суета. И все на свете всуе. И что за польза человеку от трудов? Уходит род один, другой приходит, но ничего с землей не происходит, а жизнь такая же, увы, какой была. Восходит солнце, и заходит солнце, и вновь вернется к месту – где взошло. На юг промчится ветр, но повернет на север, и на ходу своем завертится потом: он покружит по свету и вернется на север с юга, с севера – на юг. Бежит вода в реке, стекает к морю, но море не наполнится вовек, как сколько б слов ни развелось на свете, – их никогда не хватит для всего; как глазу мало, сколько б он ни видел, как слуху мало всех на свете слов. Все будет так, как много раз бывало, все будет делаться, как делалось уже; и что бы впредь на свете ни случилось, – случалось ранее под солнцем и луной. Вот говорят порой: "Смотрите, чудо! Такого не бывало никогда!" Увы, бывалo, хоть бывало в годы, когда не мы – другие были тут. О них, других, мы ничего не помним, как те не помнили о тех, кто был до них,
и как о тех, кто нам придут на смену, не будут помнить кто придут потом.
(Мудрость есть суета)
Я Когелет, был поставлен царем над Израилем в Иерусалиме. И решил я в сердце своем постигнуть разумом все, что вершится под небом. Это пагубное занятие Господь дал сынам человеческим, чтобы они мучили себя им. Видел я все, что случается под солнцем, – и вот что я думаю: все суета и ветреные затеи. Мне думалось так: я величественнее и мудрее всех, кто царствовал до меня в Иерусалиме, и постиг я немало тайн и премудрых знаний. Но когда углубился я в мудрости своей и призадумался, наконец, над разницей между мудростью и безумием, то понял, что мудрость – дело пустое. Ибо чем больше мудрости, тем
больше смущения, а умножение знаний есть умножение печали.
(Богатство есть суета)
Решил я испытать свою душу всяким добром, но и это оказалось суетой. Предпринял я великие дела: настроил себе дома, насадил виноградники, разбил сады и рощи, приобрел слуг и служанок, скопил серебро и золото, вывез драгоценности из соседних стран. Я не отказывал своим глазам ни в чем, чего бы они не потребовали, и взглянул я потом на свои дела, – и вот что я думаю: все суета и ветреные затеи, и нет ни в чем никакого смысла. Я возненавидел жизнь, мне опротивело все, что случается под солнцем, ибо все есть суета, и все – затеи ветреные.
(Жизнь есть суета)
Участь человека и участь скотины – одинаковая: как умирают одни, так умирают и другие. У всех одинаковый дух, и человек не лучше животного. Все суета: все произошло из праха, и все обратится в прах. Кто знает, – дух сынов человеческих восходит ли к небу, а дух животных нисходит ли в землю? Не раз был я свидетелм тому, как над человеком творится насилие. Плачут угнетенные, и никто не утешает их; притесняют несчастного, но никто не заступается за него. И вот решил я, что мертвые счастливее живых. Но счастливее и живых и мертвых тот, кто еще не рождался, кто не наблюдал еще зла, творящегося под солнцем. Приходилось мне также видеть как хоронят грешников, как приносят их к святому месту и славословят там, где они когда-то бесчиностсовали. Вот вся земная суета: с праведниками происходит то же самое, что с грешниками, а с грешниками обходятся так же, как с праведниками. И спрашиваю я: это ли не суета?
И обратил я душу свою к веселью, ибо нет ничего лучшего для человека, нежели пить вино, есть и веселиться. Это и только это оставлено человеку в ниспосланной Господом жизни. Итак, иди, пируй и наслаждайся, и ешь свой хлеб, и пей свое вино, и предавайся радостям любовным с желанной и возлюбленной женой. Иди, пируй, покуда дни не вышли, отпущенные Господом тебе, пока не вышла жизнь твоя земная, наполненная суетой сует.
МУДРОСТЬ ПСАЛМОПЕВЦА
Поэтическая сущность еврейского интеллекта ярче всего проявилась в книге Теилим, т.е. Славословия, сборнике 150 приписываемых царю Давиду псалмов – песней и гимнов – религиозно-лирического содержания. Еврейская традиция, в отличие от христианской, не признает никакого посредничества между человеком и Богом: каждый из людей постигает Бога в непосредственном с Ним диалоге, который каждый ведет на свой лад. Единственное, что требуется от человека – это безоглядная искренность, почему, собственно, людская речь, обращенная к Богу, исполнена то неизбывной печали, то радости и ликования, то чувства неуверенности, страха и одиночества, а то смутного ощущения торжественной близости непостигнутых еще истин. Именно таким человеком и предстает перед нами тот, кто сочинил псалмы Давида, – разнообразным, как дни и часы самой жизни, но всегда одинаково доверенным Богу и Его мудрости, что определяет, согласно традиции, мудрость самого псалмопевца. Вот почему многие из сочиненных им песен включены в канонический свод еврейских молитв. Что же касается философского духа псалмов, содержание его станет более ясным, если свести его к тому особому интеллектуальному переживанию, которое философ И.Кант испытал при прочтении одного из псалмов: "Звездное небо надо мной и нравственный закон в моей душе, – вот две вещи, которые наполняют меня бесконечно обновляющимся чувством восхищения и благоговения".
Псалом 49
Прислушайтесь ко мне, народы мира,
Внимайте, люди, слову моему.
Послушай, стар и млад, богач и нищий,
Я вам открою истину свою.
Я часто говорил себе: "Не бойся
Последних дней и времени суда,
Когда за прегрешения земные
Тебя пытать возьмутся небеса!"
Премудрый смысл любимого реченья,
Созревшего в моей душе, как плод,
Я напою сейчас под звуки гуслей,
Наговорю, как притчу, я для вас.
Скажите мне, скажите, заклинаю,
Случалось ли, чтоб кто-нибудь не пал,
Чтоб кто-нибудь остался жить навечно,
Чтоб хоть один могилы миновал?
Вот богатей лежит в земле, вельможа,
Скупавший все на золото свое,
Но он, увы, ни за какие деньги
Не выкупил и вздоха у небес.
Всему цена, всему на свете мера,
Назначенная Богом и людьми,
Но только нет цены и нету меры
Душе людской. Нет выкупа за жизнь.
Погибнут все. Сойдет в могилу каждый,
Невежда сгинет так же, как мудрец.
Умрет и тот, кто думает о смерти,
И тот, кто думает, что не умрет вовек.
Но трудятся глупцы, копают, строят
И превращают в крепости дома, -
Увы, умрут; увы, в могиле сгинут,
Оставив все добро другим глупцам.
Всю жизнь глупцы жилища укрепляют,
Как будто б жить в них будут без конца,
И имена свои дают именьям,
Как будто б им иметь их без конца.
Недолго им владеть своим владеньем,
Недолго жить глупцам в своих дворцах:
Наступит час, – и гордеца настигнет
Смертельная коса, как нож – быка.
Убойному быку подобен глупый,
Скотине и глупцу – одна судьба.
Увы безумцам всем, в свои влюбленным
Бессмысленные мысли и дела.
Псалом 133
Как хорошо и как великолепно
В единую семью собраться всем!
Собраться братьям, в доме жить едином,
Как хорошо собраться братьям всем!
Так хорошо, как если б Аарона
Увидеть нам с елеем на челе,
С елеем, вниз стекающем на платье,
На бороду стекающем его.
Так хорошо, как если б на Хермоне
Роса скопилась и пролилась вниз,
К Сиону, где обещано спасенье
И вечное цветение. Аминь!
Псалом 137
При реках Вавилонских мы сидели,
И вспоминали мы в слезах Сион.
Мы плакали, и средь ветвей деревьев
Качались наши арфы на ветру.
А нас пленившие, все те, кто нас держали
Вдали от рек родных, в неволе и в беде,
Кричали нам: "Снимите ваши арфы!
Сионские напойте нам псалмы!"
Но как нам петь Господню песнь в неволе,
И как,забыть тебя, Иерусалим?!
Когда забуду я тебя, о Город,
Десница пусть забудется моя;
И пусть отсохнет тот язык, что скажет:
У рек чужих забыт Иерусалим.
ПОСЛЕБИБЛЕЙСКИЙ ПЕРИОД
ВВЕДЕНИЕ
В период между завершением Библии и созданием Талмуда всю энергию своего духа Израиль, зажатый в кольце враждебно настроенного к нему мира, направил на укрепление своей культуры. Уже тогда в его духе четко определились черты, которые так драматично отличают его даже в нынешнем неодномерном мире. Прежде всего – это верность цивилизации единобожия и четко разработанных этических норм. Хотя цивилизация эта, тотчас же выказав свой универсальный характер, стала постепенно завоевывать мир, евреи воспринимали ее как символ преданности делу отцов; тем более, что с ослаблением политической мощи еврейского общества это наследие предков вызывало к себе углубляющуюся неприязнь языческого окружения. Подобную ситуацию и имел в виду Л. Толстой, когда, возмущаясь враждебным отношением к евреям, называл их поборниками свободы духа:
"Невежество осуждалось ими в древней Палестине с большею силой, чем оно осуждается сегодня в цивилизованной Европе". Презрение к невежеству и обусловило другую черту еврейского духа – страсть к модификации наследия под влиянием нарождающихся цивилизаций. Вот почему еврейский дух послебиблейской эпохи увековечивает себя в следующих формах религиозно-философской публицистики:
а). апокрифы – книги, созданные по образу и подобию библейских, но не вошедшие в канонический свод Священного Писания;
б). документы раввинического творчества, адресованного еврейству и направленного на углубление его национального сознания;
в) светская литература, т.е. литература, созданная в соответствии с греко-римской традицией и обращенная не только к евреям, хотя и развивающая именно еврейские принципы мировосприятия.
"СКРЫТЫЕ ПУТИ" ЕВРЕЙСКОГО ДУХА
Пожалуй, именно в апокрифах (греч.: "скрытый путь") и проявилась впервые временами обостряющаяся склонность еврейского духа к мистическому восприятию жизни, точнее, к такому ее восприятию, которое исходит из идеи о строгой ограниченности пределов человеческого познания и возможностей разума как средства ориентации в мире. Несмотря на и поныне живущую традицию недоверия к мистицизму, он зиждется на неопровержимой догадке, что по ту сторону людского разума лежит неизмеримый мир истин, доступных нашему созерцанию лишь частично и лишь в условиях того специфического состояния, когда человек переживает себя и окружающий его космос как единое и нерасчленимое целое. Подобное – нелогическое – отношение к миру, подводящее порой к гениальным прозрениям, оказывается особенно популярным в эпохи смутных социальных процессов, чреватых непредсказуемым исходом и потому внушающим человеку неуверенность и страх. Что же касается историко-политических закономерностей, и, в частности, закономерностей политической истории еврейского народа, то именно в подобные эпохи особенно обостряется в мире и антисемитизм как враждебность к совершенно уникальному опыту в развитии человеческого духа. Вот почему наряду с традиционными символами людского благонравия и благоразумия, апокрифы открывают нам новый мир напряженно-страстных, апокалиптических образов, порождаемых смущенным разумом, страхом и надеждой. Неизбывный оптимизм еврейского духа как бы утрачивает в них свою одномерность и обретает драматические черты, что можно судить по небольшому отрывку из Второй Книги законодателя Эздры. На вопрос о причинах страданий Израиля Эздра отвечает так: Божий промысел несет в себе непознанную людьми тайну, но стойкость и выносливость Израиля являются залогом его грядущего избавления.
Господи, я прошел сквозь многие земли и жил среди многих народов; видел я страны, где люди преступают Твои заповеди, но живут в изобилии и веселии. Господи милосердный, потрудись опустить нашу неправедность на чашу весов против непослушания и греховод-ности иных народов, потрудись взглянуть: какая чаша перетянет? Ответь, Господи, было ли, чтобы иноверцы не грешили перед Тобой? Было ли, чтобы какое-нибудь племя соблюдало Твои наказы так, как мы? Да, можно найти отдельных мужей, четко следовавших Твоим заповедям, но не найти совершенно праведных народов.
И вот ответить мне было поручено ангелу Уриелю. "Послушай, – сказал он мне, – разум твой дан тебе для того, чтобы постигать лишь земной мир. Скажи, однако, хочешь ли ты понимать пути Всевышнего?" "Хочу, мой господин", – ответил я. И он сказал: "Мне наказано задать тебе три задачи, показать тебе три явления. Если тебе удастся решить хоть одну из задач или постигнуть суть хоть одного из явлений, я раскрою тогда перед тобой тайну Всевышнего и объясню причину Его жестокосердия". "Я готов, мой повелитель!" И он сказал: "Пойди и определи мне вес огня или определи размеры ветра, или, наконец, попробуй вернуть минувший день". "Кто из людей способен на такое, – ответил я, – и к чему задавать мне задачи, не имеющие решений?"
В ответ он сказал: "Если б у тебя было спрошено – сколько, например, рыб обитает в морской пучине, или сколько течений под толщей воды, или сколько пролегло в заоблачной выси путей, или, наконец, какие дороги ведут из рая, – ты мог бы, наверно, ответить, что ни под водой, ни над облаками, ни в загробном царстве тебе бывать пока не приходилось. Но ведь спросил я у тебя об огне, ветре и прошедшем дне, – вещах, тебе известных и привычных, но ты, увы, молчишь!"
И к этим словам Уриэль добавил: "Есть вещи, с которыми ты связан повседневно и тесно, но даже о них ты не знаешь всего. Почему же ты надеешься понимать пути Всевышнего? И может ли, скажи, человек постичь суть непорочного, если он уже отчаялся в этом пустом и порочном мире?" Эти слова навели на меня печаль, и я сказал Уриелю: "Лучше б сгинуть с лица земли, нежели страдать, не понимая причин наших невзгод". Но в ответ на это он сказал: "Прислушайся к моим словам. Был я как-то в лесу и узнал, что лесные деревья решили объявить войну морской воде, дабы та отступила перед ними. Потом я подслушал морские волны, принявших подобное же решение: пойдем, дескать, и отвоюем у деревьев землю, зальем ее ввбой и будем бегать шире и дальше. Случилось другое: огонь сожрал деревья, а налетевший песок укротил волны и оттеснил их назад. Ответь мне – кого бы ты поддержал будучи судьей: лес или море? "
И я сказал: "Никого, ибо каждому на свете отведено свое: деревьям суша, а волнам море". "Верно, – сказал Уриель. – Отчего же тогда не умеешь найти ответ на собственный вопрос? Ведь подобно тому как всему на свете дано отведено свое, так и земным существам дано понимать лишь земное. То, что творится над землей, в небесах, ведомо тем, кто обитает вверху, над облаками". Я ответил на это: "Помилуй, господин мой, к чему же дана мне небесами способность понимать? Для чего же тогда дан мне разум? Не того ведь, что над землей, но того что на земле я и пытаюсь дознаться: почему Израиль унижен и обездолен варварами? Избранный народ предан на попрание племенам, не признающих Бога; законы наших предков освистаны и отвергнуты и – кто? – никто уже не входит с нами в переговоры. Нас изгоняют и уничтожают, как саранчу, и, увы, не удается нам больше достичь Божьего благоволения. Что же собирается делать с нами Всевышний ради имени которого мы и призваны в этот мир? Вот чего я хочу дознаться!"
И он сказал мне в ответ: "Если не умрешь – увидишь сам. Увидишь и поразишься, если, повторяю, выживешь; ибо срок мира сего близится к концу быстрее и быстрее".
БЛАГОЧЕСТИЕ ПЕРВЫХ РАВВИНОВ
Дух раввинизма, столь важный при символизации еврейского сознания, порожден стремлением еврейских мудрецов оградить Израиль от соблазнительного влияния иной (греческой) культуры. Между тем раввины не были бы истинными мудрецами, если бы задачу сплочения евреев вокруг их наследия они бы не осуществляли расширением библейских формулировок, что диктовалось изменениями в жизни как Израиля в целом, так и отдельного еврея. Начало раввинической деятельности относят к 5 в. до н.э., к периоду завершения Эзрой редактирования Пятикнижия. Компиляции разнородных "книг мудрости" раввины предпочитали устные и письменные комментарии к Книге, за что получили название "книжников", или "фарисеев" (евр. "параш" – выявлять смысл). Эти многочисленные комментарии к Ветхому Завету со временем обрели значение священной мудрости евреев, – своего рода второй Торы.
Самым известным из фарисеев оказался Гиллель, родившийся в Вавилоне в 30 г. до н. э. и переселившийся позже в Палестину, где, живя в крайней нищете, этот неправдоподобно благочестивый мудрец добивается признания в качестве выдающегося из "отцов" еврейской учености и основателя либерального раввинизма.
Моисей получил Закон на Синае и передал его Иошуе, который передал его Судьям, которые передали его Пророкам, которые передали его Мужьям Великого Синода. Эти последние учили всегда трем вещам: "Будь осмотрителен при вынесении приговора, окружай себя многими учениками, а также обноси Закон высокой изгородью".
Симеон Справедливый был одним из последних членов Великого Синода. Он любил говаривать: "Мир держится на трех вещах: Законе, Благочестии и Великодушии".
Антигонос из Сохо получил Тору от Симеона Справедливого. Его любимым изречением было: "Не уподобляйся слуге, прислуживающему исключительно ради денег, и да будет стеснять тебя страх небесный ".
Потом были Йосе бен Иосиф и Йосе бен Иоханан. Первый из них говаривал: "Пусть дом твой будет обителью Мудрости, и не гнушайся пыли с ее подошв". Второй высказывался так: "Распахни двери обиталища своего перед нищими, а также не забалтывайся с женщиной". Он хотел сказать, что не следует мужчине тратить много времени на беседу с собственной женой, тогда, как с женой ближнего своего болтать без дела и вовсе не пристало.
Потом были Иегошуа бен Перахиа и Ниттан Арбелит. Первый говорил так: "Найди себе учителя или найди друга, а также суди о каждом человеке соответственно его подлинным достоинствам". Последний высказывался: "Сторонись злонамеренного соседа, исправляй ближних своих, если они порочны, и не забывай, что существует возмездие".
Потом были Шемайя и Абталион. Первый говаривал: "Возлюби труд, проникнись ненавистью к тирании, и никогда не находись на виду у сильных мира сего". Второй же так говорил: "Вы, которые мудры, следите за своими словами, иначе ошибетесь и будете высланы туда, где текут отравленные реки, к которым припадут ваши ученики и умрут, и пропадет задаром слава небесная".
Потом пришел Гиллель. Гиллель говаривал: "Кто занимается самовосхвалением, обрекает себя на позор. Кто не углубляет и не расширяет своих знаний, тот уменьшает их. Кто отказывается учиться, – уготовляет себе быстрый конец; и кто не выявляет своего таланта, или направляет его на пользу одному лишь себе, тот совершает духовное самубийство ". Еще он говорил: "Если я не за себя, то за кого же я? Если же я лишь за себя, то что мне за цена? И если не сейчас, то когда же?"
Гиллель также говорил: "Не сторонись людей; не будь самоуверен, пока жив; не осуждай ближнего, пока не станешь на его место; и не говори себе, будто возьмешься за учебу как только найдешь время, ибо в этом случае времени не найдешь никогда ".
Он говорил еще: "Если человек, как боров, – он не убоится согрешить, и муж неотесанный не станет святым. Застенчивому не научиться ничему, вспыльчивый муж не может служить учителем, а человек чем-либо озабоченный не постигнет мудрости. Следует еще помнить, что там где нет мужчины, следует действовать как мужчине".