Страница:
Отборпроисходит, когда структуры перестают быть равнозначными по своим свойствам. Наивысшие шансы получают те из них, которые более приспособлены к данным условиям существования, то есть выживание одной из них предопределено лучшими начальными условиями, — такая ситуация аналогична тому, что в длительный период засухи выживут люди, популяция которых привычна к засухам, а в периоды длительных морозов — к морозам.
Модель, конечно, даёт идеальную картину. В реальной жизни на одной территории могут сохраняться различные типы верований, но — с преобладанием чего-то одного. Иерархи разных церквей договариваются между собой; с соизволения главного священника происходит как бы «делёжка полномочий», ветвление интересов, не в последнюю очередь зависящее от внешнего (заграничного) воздействия.
Историки считают, что в IХ веке возникло могущественное раннефеодальное Древнерусское государство с центром в Киеве. Оно объединило более двухсот мелких славянских, финно-угорских и латышско-литовских племён. У каждого из них был свой набор богов, а попросту — духов лесов и рек, дома и ремёсел. [29]Когда мимо Киева по водному пути «из варяг в греки» двинулись торговые караваны от Балтики в Царьград и обратно, нарушился патриархальный быт. Вполне понятный экономический интерес привёл к интеграции племён, и одновременно «объединились» их боги; некоторые в результате непредсказуемого выборавышли на первый план, некоторые забылись навсегда. Сознательного отборасреди совершенно равноценных «богов» проводить было невозможно.
Затем на земледельческое многобожие и на культы природы начали влиять новые, неведомые прежде общественные структуры, а именно торговля, финансы и власть. Под их влиянием поменялась даже «классовая ориентация» богов. Так, Велес, «скотий бог», стал богом торговли и денег; бог грома и молнии Перун, которому воины перед походом клялись завоевать победу, стал олицетворять власть князя; Даждьбог обернулся богом солнца и плодородия.
В Х веке активно шло сращивание колдовских религий и создание некоего общего культа, сходного с николаитством в Европе, — хотя оную ересь и относят хронологи на II–III века н. э. (Мы писали уже в других книгах, что традиционная хронология требует коренного пересмотра; также и реальная хронология Руси может оказаться совсем другой.) В 1914 году Е. В. Аничков, опираясь на летописи, высказал гипотезу о том, что именно такую реформу и пытался осуществить князь Владимир в 983 году. Он соорудил пантеон богов: «Перуна деревянна, а голова его сребряна, а ус золотой, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь» — то есть князь включил в пантеон изображения не только славянских богов, но и среднеазиатских (Хорс и Симаргл), и финских (Мокошь).
Создавая общегосударственную религию на основе племенных культов, Владимир во главе всех богов поставил бога киевских князей Перуна, которого в последующем христианстве заменил Илия. Но ещё и до этого, как видно из договора князя Игоря с Византией от 944 года, послы и русские дружинники из числа христиан присягали в церкви святого Илии, а сам Игорь приносил клятву верности Перуну.
Наступало время сознательного отбора.
Наши рассуждения об эволюции структур справедливы для начальных этапов развития, когда ограничения в ресурсах ещё не сказываются. А в более реалистичном случае следует учитывать, кроме идейных противоречий, также и конкурентную борьбу всех частей общественного организма, в том числе религиозных, за ресурсы. Качественно это не прибавляет к нашим выводам ничего нового, однако наличие материального ресурса у богатых иноземцев, проходивших со своим товаром через Киев, давало, безусловно, изрядное преимущество их системе верований в глазах князя. А многочисленные религии «простого народа» естественно начинали рассматриваться властью, как «отсталые». Итак, за христианством стоял ресурс, интересный для власти; за язычеством — человеческий «ресурс», имевший колоссальное культурное прошлое.
Оценить величину преимуществ первичных структур для отборане всегда просто, но ясно, однако, что наиболее важные события разыгрываются, когда преимущества равновелики, и основную роль играют антагонистические взаимодействия структур. А эта «игра» идёт между людьми, и её ход не оставляет ничего, кроме слов, а потому, если письменных источников нет, трудно понять, чем руководствовались люди в своих решениях и поступках. Люди делают осознанный отбориз нескольких вариантов, но с информационной точки зрения имел место выбор, поскольку предопределённость победившего варианта ( отбор) не прослеживается. И уже много позже сторонники победившего варианта составляют тексты с «объяснениями», вроде сказки о выборе веры князем Владимиром, или аналогичного болгарского сказания о крещении царя Бориса, или легенды о религиозном диспуте перед принятием иудейства хазарским каганом Буланом.
Но в случае с этими легендами хотя бы ясно их литературное происхождение. А сколько мифов, имеющих более «достоверный» вид, застряли в истории, хотя описанных в них событий на самом деле не было в нашем прошлом!
Также важно разобраться, имеют ли значение для эволюции структур сторонние влияния и внутренние ошибки (случайности разного рода, помехи). Оказывается, на первой стадии(этап выбора при неограниченных ресурсах), все флуктуации ведут к равноправным вариантам. На второй стадии(конвергентной фазе неограниченного роста), уже после образования первичных структур, но до возникновения структуры более высокого уровня, нежизнеспособные состояния, возникшие по ошибке, существенной роли не играют, а их влияние сводится лишь к уменьшению скорости роста нужной структуры.
1342. — Митрополит Феогност посещает Орду и возвращается оттуда с ярлыками, подтверждающими все прежние льготы Русской Церкви и духовенства. (Мы приводим традиционные датировки с традиционным же толкованием, но сами понимаем под «Ордой» некую византийскую администрацию.)
1347. — Выделение Суздальской епархии (митрополичьего диоцеза) из Владимирской. Митрополит Феогност добивается окончательного упразднения Галицкой митрополии, вновь воссозданной незадолго до этого.
1348. — Собор в Москве, на котором положено начинать год с сентября, а не с марта.
Около 1350. — Учреждение Коломенской епархии.
1350–1390. — Учреждение латинских епархий внутри православных епархиальных территорий в Киеве, Львове, Галиче и Вильне.
1353. — Основание Троице-Сергиева монастыря св. Сергием, сыном ростовского боярина Кирилла. Преставление митрополита Всея Руси Феогноста. Епископ владимирский Алексий отправляется в Константинополь получить посвящение в митрополиты.
1354. — Особым соборным актом Киев утверждается в качестве первого седалища Русской митрополии. Алексий получает от патриарха Филофея посвящение в митрополиты.
1354–1355. — Создание самостоятельной Литовской митрополии при патриархе Константинопольском Филофее. Посвящение Романа в митрополиты Волыно-Литовские. Роман заявляет притязания на Киев, отданный Алексию, как преемнику митрополита Феогноста.
1355. — Определение константинопольского патриаршего Синода, утверждавшее перенесение митрополии из Киева во Владимир.
1356. — Митрополит Алексий второй раз едет в Константинополь для окончательного разрешения вопроса о Киеве, на который претендует митрополит Роман. Киев остаётся в подчинении Московской митрополии. Основан Спасо-Андроников монастырь в Москве.
1357. — Митрополит Алексий во время посещения Орды получает новый ярлык, подтверждающий права Русской Церкви и духовенства.
1361. — Смерть Волыно-Литовского митрополита Романа. Преемник Романа не назначен, однако Волыно-Литовская митрополия остаётся автономной.
1371. — Патриарх Филофей поставляет Антония митрополитом для русских владений (Галич и часть Волыни) польской короны.
1371–1375. — Первые сведения о псковско-новгородской секте стригольников. Три вождя секты утоплены в реке Волхов.
1373. — Патриарх Филофей отправляет своего посланника иеромонаха Киприана разобраться с ситуацией в Литве и на Руси.
Около 1374. — Киприан отправляется к патриарху Филофею с просьбой поставить митрополита на литовские русские владения.
1375. — Киприан поставлен митрополитом Киевским и Всея Руси.
Около 1376. — Прп. Сергий вводит общежительный устав в Троицкой обители; начало возрождения киновии [30]на Руси.
1378. — Киприан предпринимает неудачную попытку утвердиться в Москве. Преставление митрополита Алексия. Великий князь Дмитрий Иванович (Донской) не принял митрополита Киприана и послал своего духовника Михаила (Митяя) за посвящением в митрополиты.
1379. — Преставление Митяя по пути в Константинополь. Основан Новый Симонов Монастырь в честь Успения Святой Богородицы.
1380. — Патриарх Нил даёт посвящение архимандриту Переяславского Горицкого монастыря Пимену в митрополиты. Киев вновь отдан в юрисдикцию русской митрополии; Киприан оставлен митрополитом Малой Руси и Литвы. Установление дня памяти павших на Куликовом поле за веру и отечество (Димитриевская суббота перед 26 октября).
1381. — Дмитрий Донской вызывает в Москву митрополита Киприана. Митрополит Пимен отправлен в заточение в Чухлому.
1382. — Дмитрий Донской вновь удаляет Киприана из Москвы после посланий патриарха Нила и возвращает в Москву Пимена.
1383. — Дионисий Суздальский отправляется к патриарху по велению великого князя внести ясность в обстоятельства поставления Пимена митрополитом.
1384. — На обратном пути в Москву Дионисий заезжает в Киев, где по приказу Киприана его хватают и сажают в заключение. Патриаршьи послы в Москве лишают Пимена сана. Пимен бежит в Константинополь за апелляцией. («Татаро-монгольское» иго всё ещё длится.)
1385. — Преставление в заключении Дионисия Суздальского. Новгородцы на вече постановляют не являться на суд в Москву к митрополиту и не давать ему месячного суда в Новгороде.
1386. — Литовский князь Ягайло сочетается браком с польской королевой Ядвигой. В Литовском княжестве вводится католичество в качестве государственной религии. По просьбе Новгородского владыки святитель Стефан составляет «Мерило Праведное», полемический трактат против стригольников.
Конец 1387 — начало 1388. — Митрополитом всея Руси утверждён Киприан.
1389. — Патриарх Антоний вновь подтверждает низложение митрополита Пимена. Преставление Пимена в Халкидоне.
1390. — Прибытие в Москву митрополита Киприана.
1392. — После поездки в Новгород и отказа новгородцев в суде митрополит Киприан накладывает церковное отлучение на всех новгородцев во главе с архиепископом. Преставление прп. игумена Сергия, Радонежского и всея России чудотворца (25 сентября).
1392–1406. — Попытки митрополита Киприана воссоединить Галичину с митрополией Всея Руси и восстановить единство Русской митрополии.
При исследовании устойчивости на третьей стадии(конвергентной фазы в режиме насыщения, когда уже сказывается нехватка ресурса) выясняется, что при одном и том же уровне помех чувствительность процесса зависит от устойчивости всей системы. Так, в случае малой защищённости возможна ситуация перевода системы из одного устойчивого состояния в другое.
Для разнообразия обратимся к нашей современности и предположим, что в некоей большой стране из христианских религий исторически наиболее развито православие, с изрядными вкраплениями протестантизма и исчезающе малой католической составляющей. Но власти этой страны в своей политике ориентируются на Запад, где православия совсем нет, а есть в разных странах или протестантизм, или католичество. Западные религии получают неслыханные возможности по пропаганде своих ценностей, в том числе по телевидению. (Кстати: может ли такое быть, чтобы Ирландское национальное телевидение завело специальную телепередачу по пропаганде англиканства, а в Риме телевизионные лютеранские проповеди превосходили бы по объёму католические?)
Почему когда-то «пропала»?..
Довольно скоро граждане перестают разбираться, что есть что: ходят в протестантские молельные дома, надев католический крестик на шею; дарят друг другу «валентинки» в феврале; на празднование Святого Патрика закрывают проезд по центру своей столицы и «гуляют»; отмечают Хэлуин, понаделав дырок в тыкве, а уж Санта Клаус…
Спросить бы такого православного гражданина: гражданин, а ты отпускаешь птичек на волю в православное Благовещенье? А чем ты занимаешься в вербное воскресенье? А празднуешь ли три Спаса в августе: на воде, на горе, на полотне? Нет, — зато в церквях новообращённых крестят, не окуная в купель, а поливая, и причащаются верующие пресными просвирками… Только и осталось, что поцелуи на Воскресение Христово, да и то не по правилам, а по любострастию.
Кстати, примерно так происходила в своё время перемена веры — переход к католичеству, в Польше и Великом княжестве Литовском.
Каждая религия хороша, но на своём месте. Ведь системы верований развивались, применительно к конкретному месту и культуре, ОЧЕНЬ долго. За каждой из них стоит определённая идеология. Протестантство — идеология капитализма, личного успеха и конкуренции, и там, где оно возникло, результаты хорошие. Православие — идеология общины и совместного выживания, индивидуализм ему чужд. И результаты тоже хорошие, если судить по тому, что худо-бедно росли, да и врагов бивали.
Проблема только в том, что за каждой религией (мировоззрением) стоит церковная структура со своими интересами, а за ней — чужое государство, и тоже со своими интересами. Со своими, не нашими. За красивыми праздниками не видно очень многого! Согласимся: католики и протестанты Италии, Англии, Германии и Америки совершенно искренне желают России добра. Точно также искренне желали спасти от ада души индейцев христианские миссионеры во время колонизации Америки. Но сути дела это не меняет, — замена местных верований тянет за собой ликвидацию национальной культуры, а зачастую ликвидирует возможность существования национального государства, а то и всей популяции. На конвергентном этапе религиозной эволюции, при низкой помехоустойчивости системы (её податливости на всё западное) стабильное состояние России подорвано, и с какой идеологией страна придёт к новойстабильности, сказать трудно.
Теория эволюции показывает, что наличие нескольких равноправных религий делает ситуацию в стране неустойчивой, и непременно будет борьба, в которой внешние возмущениямогут стать полезными для какой-то одной из них, не самой подходящей для данной страны. Иоанн Грозный теории эволюции не знал, но велел «церкви разных вер не ставить». Он эти «внешние возмущения» — постоянные войны с Польшей — хорошо понимал и без теорий. Позже польскому королю Сигизмунду и его сыну, королевичу Владиславу, званому в Москву на царство, сказали: у нас костёлов не строить. Даже Димитрий I — польский ставленник, превратившись в русского царя, ни одного костёла не построил! Веками не пускали русские государи в Москву латинскую веру, и с лютеранами тоже боролись, понимая интуитивно, к чему это может привести: когда граница между религиями размыта, общее духовное состояние «не чистое», — страна и народ готовы подчиниться чужой воле.
В теории такое промежуточное состояние называется «мутацией». Развитие мутации в неустойчивой к помехам системе может привести к качественному изменению поведения людей, и процесс отборавообще не будет иметь места, поскольку он сам в этой ситуации не помехоустойчив.
Эволюция русского православия
Модель, конечно, даёт идеальную картину. В реальной жизни на одной территории могут сохраняться различные типы верований, но — с преобладанием чего-то одного. Иерархи разных церквей договариваются между собой; с соизволения главного священника происходит как бы «делёжка полномочий», ветвление интересов, не в последнюю очередь зависящее от внешнего (заграничного) воздействия.
Историки считают, что в IХ веке возникло могущественное раннефеодальное Древнерусское государство с центром в Киеве. Оно объединило более двухсот мелких славянских, финно-угорских и латышско-литовских племён. У каждого из них был свой набор богов, а попросту — духов лесов и рек, дома и ремёсел. [29]Когда мимо Киева по водному пути «из варяг в греки» двинулись торговые караваны от Балтики в Царьград и обратно, нарушился патриархальный быт. Вполне понятный экономический интерес привёл к интеграции племён, и одновременно «объединились» их боги; некоторые в результате непредсказуемого выборавышли на первый план, некоторые забылись навсегда. Сознательного отборасреди совершенно равноценных «богов» проводить было невозможно.
Затем на земледельческое многобожие и на культы природы начали влиять новые, неведомые прежде общественные структуры, а именно торговля, финансы и власть. Под их влиянием поменялась даже «классовая ориентация» богов. Так, Велес, «скотий бог», стал богом торговли и денег; бог грома и молнии Перун, которому воины перед походом клялись завоевать победу, стал олицетворять власть князя; Даждьбог обернулся богом солнца и плодородия.
В Х веке активно шло сращивание колдовских религий и создание некоего общего культа, сходного с николаитством в Европе, — хотя оную ересь и относят хронологи на II–III века н. э. (Мы писали уже в других книгах, что традиционная хронология требует коренного пересмотра; также и реальная хронология Руси может оказаться совсем другой.) В 1914 году Е. В. Аничков, опираясь на летописи, высказал гипотезу о том, что именно такую реформу и пытался осуществить князь Владимир в 983 году. Он соорудил пантеон богов: «Перуна деревянна, а голова его сребряна, а ус золотой, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь» — то есть князь включил в пантеон изображения не только славянских богов, но и среднеазиатских (Хорс и Симаргл), и финских (Мокошь).
Создавая общегосударственную религию на основе племенных культов, Владимир во главе всех богов поставил бога киевских князей Перуна, которого в последующем христианстве заменил Илия. Но ещё и до этого, как видно из договора князя Игоря с Византией от 944 года, послы и русские дружинники из числа христиан присягали в церкви святого Илии, а сам Игорь приносил клятву верности Перуну.
Наступало время сознательного отбора.
Наши рассуждения об эволюции структур справедливы для начальных этапов развития, когда ограничения в ресурсах ещё не сказываются. А в более реалистичном случае следует учитывать, кроме идейных противоречий, также и конкурентную борьбу всех частей общественного организма, в том числе религиозных, за ресурсы. Качественно это не прибавляет к нашим выводам ничего нового, однако наличие материального ресурса у богатых иноземцев, проходивших со своим товаром через Киев, давало, безусловно, изрядное преимущество их системе верований в глазах князя. А многочисленные религии «простого народа» естественно начинали рассматриваться властью, как «отсталые». Итак, за христианством стоял ресурс, интересный для власти; за язычеством — человеческий «ресурс», имевший колоссальное культурное прошлое.
Оценить величину преимуществ первичных структур для отборане всегда просто, но ясно, однако, что наиболее важные события разыгрываются, когда преимущества равновелики, и основную роль играют антагонистические взаимодействия структур. А эта «игра» идёт между людьми, и её ход не оставляет ничего, кроме слов, а потому, если письменных источников нет, трудно понять, чем руководствовались люди в своих решениях и поступках. Люди делают осознанный отбориз нескольких вариантов, но с информационной точки зрения имел место выбор, поскольку предопределённость победившего варианта ( отбор) не прослеживается. И уже много позже сторонники победившего варианта составляют тексты с «объяснениями», вроде сказки о выборе веры князем Владимиром, или аналогичного болгарского сказания о крещении царя Бориса, или легенды о религиозном диспуте перед принятием иудейства хазарским каганом Буланом.
Но в случае с этими легендами хотя бы ясно их литературное происхождение. А сколько мифов, имеющих более «достоверный» вид, застряли в истории, хотя описанных в них событий на самом деле не было в нашем прошлом!
Также важно разобраться, имеют ли значение для эволюции структур сторонние влияния и внутренние ошибки (случайности разного рода, помехи). Оказывается, на первой стадии(этап выбора при неограниченных ресурсах), все флуктуации ведут к равноправным вариантам. На второй стадии(конвергентной фазе неограниченного роста), уже после образования первичных структур, но до возникновения структуры более высокого уровня, нежизнеспособные состояния, возникшие по ошибке, существенной роли не играют, а их влияние сводится лишь к уменьшению скорости роста нужной структуры.
1342. — Митрополит Феогност посещает Орду и возвращается оттуда с ярлыками, подтверждающими все прежние льготы Русской Церкви и духовенства. (Мы приводим традиционные датировки с традиционным же толкованием, но сами понимаем под «Ордой» некую византийскую администрацию.)
1347. — Выделение Суздальской епархии (митрополичьего диоцеза) из Владимирской. Митрополит Феогност добивается окончательного упразднения Галицкой митрополии, вновь воссозданной незадолго до этого.
1348. — Собор в Москве, на котором положено начинать год с сентября, а не с марта.
Около 1350. — Учреждение Коломенской епархии.
1350–1390. — Учреждение латинских епархий внутри православных епархиальных территорий в Киеве, Львове, Галиче и Вильне.
1353. — Основание Троице-Сергиева монастыря св. Сергием, сыном ростовского боярина Кирилла. Преставление митрополита Всея Руси Феогноста. Епископ владимирский Алексий отправляется в Константинополь получить посвящение в митрополиты.
1354. — Особым соборным актом Киев утверждается в качестве первого седалища Русской митрополии. Алексий получает от патриарха Филофея посвящение в митрополиты.
1354–1355. — Создание самостоятельной Литовской митрополии при патриархе Константинопольском Филофее. Посвящение Романа в митрополиты Волыно-Литовские. Роман заявляет притязания на Киев, отданный Алексию, как преемнику митрополита Феогноста.
1355. — Определение константинопольского патриаршего Синода, утверждавшее перенесение митрополии из Киева во Владимир.
1356. — Митрополит Алексий второй раз едет в Константинополь для окончательного разрешения вопроса о Киеве, на который претендует митрополит Роман. Киев остаётся в подчинении Московской митрополии. Основан Спасо-Андроников монастырь в Москве.
1357. — Митрополит Алексий во время посещения Орды получает новый ярлык, подтверждающий права Русской Церкви и духовенства.
1361. — Смерть Волыно-Литовского митрополита Романа. Преемник Романа не назначен, однако Волыно-Литовская митрополия остаётся автономной.
1371. — Патриарх Филофей поставляет Антония митрополитом для русских владений (Галич и часть Волыни) польской короны.
1371–1375. — Первые сведения о псковско-новгородской секте стригольников. Три вождя секты утоплены в реке Волхов.
1373. — Патриарх Филофей отправляет своего посланника иеромонаха Киприана разобраться с ситуацией в Литве и на Руси.
Около 1374. — Киприан отправляется к патриарху Филофею с просьбой поставить митрополита на литовские русские владения.
1375. — Киприан поставлен митрополитом Киевским и Всея Руси.
Около 1376. — Прп. Сергий вводит общежительный устав в Троицкой обители; начало возрождения киновии [30]на Руси.
1378. — Киприан предпринимает неудачную попытку утвердиться в Москве. Преставление митрополита Алексия. Великий князь Дмитрий Иванович (Донской) не принял митрополита Киприана и послал своего духовника Михаила (Митяя) за посвящением в митрополиты.
1379. — Преставление Митяя по пути в Константинополь. Основан Новый Симонов Монастырь в честь Успения Святой Богородицы.
1380. — Патриарх Нил даёт посвящение архимандриту Переяславского Горицкого монастыря Пимену в митрополиты. Киев вновь отдан в юрисдикцию русской митрополии; Киприан оставлен митрополитом Малой Руси и Литвы. Установление дня памяти павших на Куликовом поле за веру и отечество (Димитриевская суббота перед 26 октября).
1381. — Дмитрий Донской вызывает в Москву митрополита Киприана. Митрополит Пимен отправлен в заточение в Чухлому.
1382. — Дмитрий Донской вновь удаляет Киприана из Москвы после посланий патриарха Нила и возвращает в Москву Пимена.
1383. — Дионисий Суздальский отправляется к патриарху по велению великого князя внести ясность в обстоятельства поставления Пимена митрополитом.
1384. — На обратном пути в Москву Дионисий заезжает в Киев, где по приказу Киприана его хватают и сажают в заключение. Патриаршьи послы в Москве лишают Пимена сана. Пимен бежит в Константинополь за апелляцией. («Татаро-монгольское» иго всё ещё длится.)
1385. — Преставление в заключении Дионисия Суздальского. Новгородцы на вече постановляют не являться на суд в Москву к митрополиту и не давать ему месячного суда в Новгороде.
1386. — Литовский князь Ягайло сочетается браком с польской королевой Ядвигой. В Литовском княжестве вводится католичество в качестве государственной религии. По просьбе Новгородского владыки святитель Стефан составляет «Мерило Праведное», полемический трактат против стригольников.
Конец 1387 — начало 1388. — Митрополитом всея Руси утверждён Киприан.
1389. — Патриарх Антоний вновь подтверждает низложение митрополита Пимена. Преставление Пимена в Халкидоне.
1390. — Прибытие в Москву митрополита Киприана.
1392. — После поездки в Новгород и отказа новгородцев в суде митрополит Киприан накладывает церковное отлучение на всех новгородцев во главе с архиепископом. Преставление прп. игумена Сергия, Радонежского и всея России чудотворца (25 сентября).
1392–1406. — Попытки митрополита Киприана воссоединить Галичину с митрополией Всея Руси и восстановить единство Русской митрополии.
При исследовании устойчивости на третьей стадии(конвергентной фазы в режиме насыщения, когда уже сказывается нехватка ресурса) выясняется, что при одном и том же уровне помех чувствительность процесса зависит от устойчивости всей системы. Так, в случае малой защищённости возможна ситуация перевода системы из одного устойчивого состояния в другое.
Для разнообразия обратимся к нашей современности и предположим, что в некоей большой стране из христианских религий исторически наиболее развито православие, с изрядными вкраплениями протестантизма и исчезающе малой католической составляющей. Но власти этой страны в своей политике ориентируются на Запад, где православия совсем нет, а есть в разных странах или протестантизм, или католичество. Западные религии получают неслыханные возможности по пропаганде своих ценностей, в том числе по телевидению. (Кстати: может ли такое быть, чтобы Ирландское национальное телевидение завело специальную телепередачу по пропаганде англиканства, а в Риме телевизионные лютеранские проповеди превосходили бы по объёму католические?)
Почему когда-то «пропала»?..
Довольно скоро граждане перестают разбираться, что есть что: ходят в протестантские молельные дома, надев католический крестик на шею; дарят друг другу «валентинки» в феврале; на празднование Святого Патрика закрывают проезд по центру своей столицы и «гуляют»; отмечают Хэлуин, понаделав дырок в тыкве, а уж Санта Клаус…
Спросить бы такого православного гражданина: гражданин, а ты отпускаешь птичек на волю в православное Благовещенье? А чем ты занимаешься в вербное воскресенье? А празднуешь ли три Спаса в августе: на воде, на горе, на полотне? Нет, — зато в церквях новообращённых крестят, не окуная в купель, а поливая, и причащаются верующие пресными просвирками… Только и осталось, что поцелуи на Воскресение Христово, да и то не по правилам, а по любострастию.
Кстати, примерно так происходила в своё время перемена веры — переход к католичеству, в Польше и Великом княжестве Литовском.
Каждая религия хороша, но на своём месте. Ведь системы верований развивались, применительно к конкретному месту и культуре, ОЧЕНЬ долго. За каждой из них стоит определённая идеология. Протестантство — идеология капитализма, личного успеха и конкуренции, и там, где оно возникло, результаты хорошие. Православие — идеология общины и совместного выживания, индивидуализм ему чужд. И результаты тоже хорошие, если судить по тому, что худо-бедно росли, да и врагов бивали.
Проблема только в том, что за каждой религией (мировоззрением) стоит церковная структура со своими интересами, а за ней — чужое государство, и тоже со своими интересами. Со своими, не нашими. За красивыми праздниками не видно очень многого! Согласимся: католики и протестанты Италии, Англии, Германии и Америки совершенно искренне желают России добра. Точно также искренне желали спасти от ада души индейцев христианские миссионеры во время колонизации Америки. Но сути дела это не меняет, — замена местных верований тянет за собой ликвидацию национальной культуры, а зачастую ликвидирует возможность существования национального государства, а то и всей популяции. На конвергентном этапе религиозной эволюции, при низкой помехоустойчивости системы (её податливости на всё западное) стабильное состояние России подорвано, и с какой идеологией страна придёт к новойстабильности, сказать трудно.
Теория эволюции показывает, что наличие нескольких равноправных религий делает ситуацию в стране неустойчивой, и непременно будет борьба, в которой внешние возмущениямогут стать полезными для какой-то одной из них, не самой подходящей для данной страны. Иоанн Грозный теории эволюции не знал, но велел «церкви разных вер не ставить». Он эти «внешние возмущения» — постоянные войны с Польшей — хорошо понимал и без теорий. Позже польскому королю Сигизмунду и его сыну, королевичу Владиславу, званому в Москву на царство, сказали: у нас костёлов не строить. Даже Димитрий I — польский ставленник, превратившись в русского царя, ни одного костёла не построил! Веками не пускали русские государи в Москву латинскую веру, и с лютеранами тоже боролись, понимая интуитивно, к чему это может привести: когда граница между религиями размыта, общее духовное состояние «не чистое», — страна и народ готовы подчиниться чужой воле.
В теории такое промежуточное состояние называется «мутацией». Развитие мутации в неустойчивой к помехам системе может привести к качественному изменению поведения людей, и процесс отборавообще не будет иметь места, поскольку он сам в этой ситуации не помехоустойчив.
Эволюция русского православия
Древние религиозные верования, которые принято называть языческими, проделали основную часть своего очень протяжённого во времени пути в условиях полного отсутствия письменности. По этой причине судить о них трудно; можно только сказать, что язычество знали все этносы, а основной его идеей было единство Природы и человека, причём человек в этой системе был подчинён Природе. Ни из чего другого, кроме разнообразного язычества, не могли появиться известные ныне мировые религии, отличающиеся от язычества прежде всего признанием приоритета духовности: дуализм Природы и человека заменился взаимодействием духа Природы (Бога) и души человека.
Другое отличие в том, что создатели современных религий — дети чтения; даже сами слова библияи коранзначат «чтение». Перемена системы верований могла произойти как раз из-за перемены системы понимания: если раньше смысл мог быть выражен словом (звуком), то теперь и само слово (звук) приобрело выражение в букве (знаке). Письменность позволяла сохранять смысл навечно! Интересно, что с появлением письменности никуда не делось и язычество, оно обновилось, перейдя в интеллектуальную сферу, и дало миру античную философию, которую Ренессанс «восстановил» в XV–XVI веках!
Мусульманство, христианство и иудейство проводят идею веры в единого Бога, и все верующие несут личную ответственность перед Богом. Из того факта, что теперь эти религии разъединены между собою, вовсе не следует, что они появились отдельно друг от друга и в разные времена. Даже наоборот, они обязательно имели общего предшественника, и он хорошо известен под названием арианства, по имени Ария, или Арона (Харун в Коране), который был идеологом при пророке Моисее (Муса в Коране). И очень важно, что такое же международное распространение имел языческий бог Перун, которого знали кельты и германцы Западной Европы, народы Прибалтики, Индии, Албании, а также и все славяне. В христианстве Перуна заменил святой Илия, и мы можем делать предположения об эволюции верований (в ходе давних этапов, дивергентных и конвергентных), зная, что само это слово происходит от слов Элли, Алла (Элиос, Гелиос), первоначально означавших Солнце, понимаемое, как Бог.
Слово pagan (язычник) ныне наделяют уничижительным смыслом; язычник — вроде нецивилизованного человека. Буквальное же значение слова от pagus — сельский, деревенский, не более того. В русском языке языкозначало народ, народность, а язычество — иноплеменность или иноверие. Сегодня, понимая местные верования в качестве чего-то, противостоящего всем мировым религиям, в частности, христианству, исследователи упускают из виду, что язычество приобрело религиозный оттенок лишь при современном его сравнении с христианством. То есть, лишь тогда, когда христианство сложилось в понятную систему, его начали сравнивать с предшествующей (ставшей непонятной) системой поклонения «духу» определённой местности. Невнятица усугубилась тем, что «язычество» оказалось нагружённым дополнительным смыслом, когда к нему отнесли философские произведения, противоречащие христианской идее.
Все известные ныне мировые религии, включая и православие, были подготовлены языческими мудрецами, волхвами. Откуда ещё-то взяться идеям, кроме как из развития предыдущих идей? А с эволюцией верований развивалась, конечно, и церковная структура. Очень долго происходило укрепление христианства на Руси, но масса населения так и оставалась языческой. Народ враждебно встретил новую веру и её служителей; христианство насаждалось насильственно и его внедрение растянулось на несколько столетий.
Силу традиций часто недооценивают! Первичное христианство, придя на Русь, менялось, подлаживаясь к местными традициям, — как и всякая структура, желающая выживать в новых условиях. В то же время «простой люд», то есть «бытовая» структураобщества, объединял язычество и христианство. «Простому люду» тоже ведь надо было выживать в условиях гнёта представителей новой идеологии!
Значительная часть языческих верований, праздников и обрядов уцелела, несмотря на христианизацию, образовав пёструю смесь с новой верой и её культом. Ещё и в ХVII веке православные язычники тайно сходились на игрища, приходили молиться под овин, к священным озёрам и деревьям. В ХVIII веке Духовный регламент вынужден был запрещать отправление молебнов под дубом! В. О. Ключевский писал, что православные люди продолжали жить в прежней языческой избе и по языческому завету, только развесив по стенам иконы.
Игорь Литвин приводит интересный факт: минское языческое капище, расположенное на берегу реки Свислочь, просуществовало до начала XX века. В 1880 году, перед празднованием 900-летия крещения Руси, царские власти пытались прекратить отправление языческих служб. Был потушен священный огонь и спилен вещий дуб. Однако прекратить поклонение валуну «Деду» не удавалось вплоть до революции 1917 года. Сейчас «Дед» находится в музее камней, расположенном в минском микрорайоне Уручье. Не исключено, что и теперь, в XXI веке кто-то ходит в музей помолиться.
Но и православие прошло свой путь, закрепившись в обществе. Так, ХХ век прошёл в СССР вроде бы под знаком атеизма, и что же? «Неверующие», даже коммунисты, продолжали тайно крестить детей, а верующие одновременно с исполнением христианских обрядов — верили в сглаз, колдовство и языческие приметы! Сегодня более 80 % русского населения считают себя православными. Но воцерковленных(то есть полностью подчинивших свою жизнь установлениям Русской православной церкви) всего 2–3 %. Большинство же называющих себя православными отдают дань, как они говорят, православной традициипредков, не слишком вдаваясь в суть религиозных постулатов.
Среди тех, кого традиционно относят к мусульманам, — а их 15 % населения России, степень воцерковления гораздо выше (более половины). И мусульманская историография России существенно отличается от православной: в частности, в ней совершенно иначе освещается история Булгарского царства, Астраханского, Казанского, Крымского ханств, Башкирии, «поля Куликова» и т. д. вплоть до XIX века. Кроме этого считается, что в России нет иудейскойисториографии практически до конца XVIII века, а весьма смутная языческаяисториография отодвинута в далёкое прошлое, несмотря на то, что большинство населения России де-факто — полуязычники и до сих пор. [31]
Однако обилие мусульманской и иудейской символики на всей территории нашей страны говорят о том, что религиозная историография России, как и светская, тоже не вполне верна. Среди прочего недостоверна православная история из-за исчезновения текстов и непонимания общей сути религий старого времени.
Однако, вернёмся к теории эволюции, применительно к истории верований.
Мы остановились на том, что конвергентный этап сформировал у нас однородную систему. Что далее? Теперь, на дивергентном этапе развития должны возникнуть несколько различных структур на базе единого предшественника. Отчего же «должны»? Оттого, что при истощении ресурсов для сохранения своего состояния (а вечноникакое состояние длиться не может) система сама ищет варианты дальнейшего развития, которые с внешней стороны проявляются в новых структурах — сектах или других оппозиционных группах.
Очень трудно проследить механизм развития на дивергентной стадии. Вероятность её случайного начала мала, и неожиданное «возникновение» новой системы («нового мира») с новыми функциями за счёт накопления небольших изменений также невозможно. Вспомните, сколько раз мы слышали о всяческих «застоях» в истории разных стран! Конечно, бывает, и нередко, что малые изменения в функционировании структур дают большие преимущества (такой процесс можно назвать микроэволюцией), но это характерно для конвергентной фазы. В данном же случае необходим качественный скачок, который можно назвать актом макроэволюции.
Продолжим церковную хронологию России. В ней можно найти примеры и микроэволюции, и «скачка», и появление новой структуры.
1504. — Собор в Москве по вопросу, могут ли монастыри владеть вотчинными владениями. Спор между прп. Нилом Сорским (и другими белозёрскими пустынниками) с прп. Иосифом Волоколамским («нестяжатели» и «стяжатели»). Победила точка зрения «стяжателей».
Архиепископ Новгородский Геннадий отрекается от управления епархией и удаляется в Чудов монастырь (где и преставился в 1505).
Собор в Москве против жидовствующих. Еретики преданы церковному проклятию. Последующие казни еретиков в Москве и Новгороде. Ересь сохраняется, однако, в некоторых вологодских и белозёрских монастырях.
1505–1508. — Перестройка соборов Московского Кремля. Строительство колокольни Ивана Великого.
1508. — Преставление прп. Нила Сорского. Основание Троицкой Александро-Свирской обители прп. Александром.
1509. — Архиепископ Новгородский прп. Серапион налагает запрещение и отлучение на прп. Иосифа Волоколамского, после того как последний добивается перехода Волоколамского монастыря в ведение великого князя. Сведение прп. Серапиона с кафедры решением Церковного Собора.
1511. — Преставление митрополита Симона. Митрополитом поставляется архимандрит Симонова монастыря Варлаам.
1514. — Присоединение Смоленской епархии из-под власти князей литовских к митрополии Московской. Перенесение из Смоленска в Москву чудотворной Смоленской иконы Пресвятой Богородицы «Одигитрия».
1515. — Митрополит Варлаам рукополагает на Смоленскую кафедру чудовского архимандрита Иосифа вместо епископа Варсонофия, сосланного великим князем Василием III в Каменный монастырь за сношения с королём Сигизмундом после присоединения Смоленска к России. Преставление прп. Иосифа Волоколамского.
Другое отличие в том, что создатели современных религий — дети чтения; даже сами слова библияи коранзначат «чтение». Перемена системы верований могла произойти как раз из-за перемены системы понимания: если раньше смысл мог быть выражен словом (звуком), то теперь и само слово (звук) приобрело выражение в букве (знаке). Письменность позволяла сохранять смысл навечно! Интересно, что с появлением письменности никуда не делось и язычество, оно обновилось, перейдя в интеллектуальную сферу, и дало миру античную философию, которую Ренессанс «восстановил» в XV–XVI веках!
Мусульманство, христианство и иудейство проводят идею веры в единого Бога, и все верующие несут личную ответственность перед Богом. Из того факта, что теперь эти религии разъединены между собою, вовсе не следует, что они появились отдельно друг от друга и в разные времена. Даже наоборот, они обязательно имели общего предшественника, и он хорошо известен под названием арианства, по имени Ария, или Арона (Харун в Коране), который был идеологом при пророке Моисее (Муса в Коране). И очень важно, что такое же международное распространение имел языческий бог Перун, которого знали кельты и германцы Западной Европы, народы Прибалтики, Индии, Албании, а также и все славяне. В христианстве Перуна заменил святой Илия, и мы можем делать предположения об эволюции верований (в ходе давних этапов, дивергентных и конвергентных), зная, что само это слово происходит от слов Элли, Алла (Элиос, Гелиос), первоначально означавших Солнце, понимаемое, как Бог.
Слово pagan (язычник) ныне наделяют уничижительным смыслом; язычник — вроде нецивилизованного человека. Буквальное же значение слова от pagus — сельский, деревенский, не более того. В русском языке языкозначало народ, народность, а язычество — иноплеменность или иноверие. Сегодня, понимая местные верования в качестве чего-то, противостоящего всем мировым религиям, в частности, христианству, исследователи упускают из виду, что язычество приобрело религиозный оттенок лишь при современном его сравнении с христианством. То есть, лишь тогда, когда христианство сложилось в понятную систему, его начали сравнивать с предшествующей (ставшей непонятной) системой поклонения «духу» определённой местности. Невнятица усугубилась тем, что «язычество» оказалось нагружённым дополнительным смыслом, когда к нему отнесли философские произведения, противоречащие христианской идее.
Все известные ныне мировые религии, включая и православие, были подготовлены языческими мудрецами, волхвами. Откуда ещё-то взяться идеям, кроме как из развития предыдущих идей? А с эволюцией верований развивалась, конечно, и церковная структура. Очень долго происходило укрепление христианства на Руси, но масса населения так и оставалась языческой. Народ враждебно встретил новую веру и её служителей; христианство насаждалось насильственно и его внедрение растянулось на несколько столетий.
Силу традиций часто недооценивают! Первичное христианство, придя на Русь, менялось, подлаживаясь к местными традициям, — как и всякая структура, желающая выживать в новых условиях. В то же время «простой люд», то есть «бытовая» структураобщества, объединял язычество и христианство. «Простому люду» тоже ведь надо было выживать в условиях гнёта представителей новой идеологии!
Значительная часть языческих верований, праздников и обрядов уцелела, несмотря на христианизацию, образовав пёструю смесь с новой верой и её культом. Ещё и в ХVII веке православные язычники тайно сходились на игрища, приходили молиться под овин, к священным озёрам и деревьям. В ХVIII веке Духовный регламент вынужден был запрещать отправление молебнов под дубом! В. О. Ключевский писал, что православные люди продолжали жить в прежней языческой избе и по языческому завету, только развесив по стенам иконы.
Игорь Литвин приводит интересный факт: минское языческое капище, расположенное на берегу реки Свислочь, просуществовало до начала XX века. В 1880 году, перед празднованием 900-летия крещения Руси, царские власти пытались прекратить отправление языческих служб. Был потушен священный огонь и спилен вещий дуб. Однако прекратить поклонение валуну «Деду» не удавалось вплоть до революции 1917 года. Сейчас «Дед» находится в музее камней, расположенном в минском микрорайоне Уручье. Не исключено, что и теперь, в XXI веке кто-то ходит в музей помолиться.
Но и православие прошло свой путь, закрепившись в обществе. Так, ХХ век прошёл в СССР вроде бы под знаком атеизма, и что же? «Неверующие», даже коммунисты, продолжали тайно крестить детей, а верующие одновременно с исполнением христианских обрядов — верили в сглаз, колдовство и языческие приметы! Сегодня более 80 % русского населения считают себя православными. Но воцерковленных(то есть полностью подчинивших свою жизнь установлениям Русской православной церкви) всего 2–3 %. Большинство же называющих себя православными отдают дань, как они говорят, православной традициипредков, не слишком вдаваясь в суть религиозных постулатов.
Среди тех, кого традиционно относят к мусульманам, — а их 15 % населения России, степень воцерковления гораздо выше (более половины). И мусульманская историография России существенно отличается от православной: в частности, в ней совершенно иначе освещается история Булгарского царства, Астраханского, Казанского, Крымского ханств, Башкирии, «поля Куликова» и т. д. вплоть до XIX века. Кроме этого считается, что в России нет иудейскойисториографии практически до конца XVIII века, а весьма смутная языческаяисториография отодвинута в далёкое прошлое, несмотря на то, что большинство населения России де-факто — полуязычники и до сих пор. [31]
Однако обилие мусульманской и иудейской символики на всей территории нашей страны говорят о том, что религиозная историография России, как и светская, тоже не вполне верна. Среди прочего недостоверна православная история из-за исчезновения текстов и непонимания общей сути религий старого времени.
Однако, вернёмся к теории эволюции, применительно к истории верований.
Мы остановились на том, что конвергентный этап сформировал у нас однородную систему. Что далее? Теперь, на дивергентном этапе развития должны возникнуть несколько различных структур на базе единого предшественника. Отчего же «должны»? Оттого, что при истощении ресурсов для сохранения своего состояния (а вечноникакое состояние длиться не может) система сама ищет варианты дальнейшего развития, которые с внешней стороны проявляются в новых структурах — сектах или других оппозиционных группах.
Очень трудно проследить механизм развития на дивергентной стадии. Вероятность её случайного начала мала, и неожиданное «возникновение» новой системы («нового мира») с новыми функциями за счёт накопления небольших изменений также невозможно. Вспомните, сколько раз мы слышали о всяческих «застоях» в истории разных стран! Конечно, бывает, и нередко, что малые изменения в функционировании структур дают большие преимущества (такой процесс можно назвать микроэволюцией), но это характерно для конвергентной фазы. В данном же случае необходим качественный скачок, который можно назвать актом макроэволюции.
Продолжим церковную хронологию России. В ней можно найти примеры и микроэволюции, и «скачка», и появление новой структуры.
1504. — Собор в Москве по вопросу, могут ли монастыри владеть вотчинными владениями. Спор между прп. Нилом Сорским (и другими белозёрскими пустынниками) с прп. Иосифом Волоколамским («нестяжатели» и «стяжатели»). Победила точка зрения «стяжателей».
Архиепископ Новгородский Геннадий отрекается от управления епархией и удаляется в Чудов монастырь (где и преставился в 1505).
Собор в Москве против жидовствующих. Еретики преданы церковному проклятию. Последующие казни еретиков в Москве и Новгороде. Ересь сохраняется, однако, в некоторых вологодских и белозёрских монастырях.
1505–1508. — Перестройка соборов Московского Кремля. Строительство колокольни Ивана Великого.
1508. — Преставление прп. Нила Сорского. Основание Троицкой Александро-Свирской обители прп. Александром.
1509. — Архиепископ Новгородский прп. Серапион налагает запрещение и отлучение на прп. Иосифа Волоколамского, после того как последний добивается перехода Волоколамского монастыря в ведение великого князя. Сведение прп. Серапиона с кафедры решением Церковного Собора.
1511. — Преставление митрополита Симона. Митрополитом поставляется архимандрит Симонова монастыря Варлаам.
1514. — Присоединение Смоленской епархии из-под власти князей литовских к митрополии Московской. Перенесение из Смоленска в Москву чудотворной Смоленской иконы Пресвятой Богородицы «Одигитрия».
1515. — Митрополит Варлаам рукополагает на Смоленскую кафедру чудовского архимандрита Иосифа вместо епископа Варсонофия, сосланного великим князем Василием III в Каменный монастырь за сношения с королём Сигизмундом после присоединения Смоленска к России. Преставление прп. Иосифа Волоколамского.