Страница:
Вместе с тем, именно Высшее Управление и наносит человечеству те удары, которые толкают его к применению наркотиков и заставляют страдать. Смысл в том, что мы должны осознать зло, присутствующее в таких воздействиях свыше, которые сами спровоцировали тем, что разумно и вовремя не исправляли себя. Мы вынудили Высшее Управление воздействовать на нас тем злом, от которого находим спасение только в наркотиках. Потом мы должны осознать, что наркотики – это гибель, и начать воевать сами с собой, чтобы, в итоге, из всех состояний – этих внутренних войн – выбрать правильное направление для продвижения к цели.
Что значит «вовремя»? «Вовремя» существует лишь теоретически, а практически – нет. Бааль Сулам в статье «К окончанию книги Зоар» пишет, что наше движение вперед происходит «путем Каббалы» и «путем страданий». Невозможно двигаться только путем Каббалы, то есть, постоянно и немедленно, правильно реализовывать решимот.
Однако если решимо возбуждается, и человек на основании своих предыдущих состояний, с помощью окружения может немедленно правильно реализовать его путем уподобления Высшему свету, то отставания не происходит. Это и означает – исправлять себя «вовремя». Если же он так сделать не может, тогда это происходит «не вовремя». Человек отстает, это отставание постоянно накапливается, возрастает, и, в результате, приводит к кризисам как личным, так и общественным.
Вопрос. Желание и намерение.
Намерение является следствием воздействия Творца. Творцом создано желание. Для того чтобы оно поднялось над собой, перестало быть неживым, желание должно вобрать в себя свойства Творца, отдачи, то есть, свойства противоположные ему. Ведь ощущение может быть только на контрасте свойств. Поэтому в желание, – которое даже не ощущает, что именно оно желает (это начальный материал) – необходимо включить противоположные ему свойства. Тогда это желание начнет осознавать себя, устремляться к определившейся цели.
В данном случае можно говорить о каком-то развитии, векторе. То есть, после того как желание устремилось к желаемому, оно может оценивать свое устремление относительно себя или относительно того, что оно желает. Тогда получается: с одной стороны, Творец является желаемым, наслаждением, а, с другой стороны, эталоном свойства, противоположного творению.
После того, как сотворенное желание насладиться ощутило себя получающим, оно произвело действие, называемое Сокращением (Цимцум). Хотя, в принципе, это пока еще не ощущается творением осознанно, а проделывается над ним извне.
Затем, произошло смешивание свойств отдачи и получения. Это случилось в момент, так называемого, «разбиения желания», хотя, по сути, разбилось не желание, а его антиэгоистический экран. При этом в желании смешались намерение и желание, где намерение отдавать, то есть, само действие – «отдача» – называется Творцом.
В творении намерение «отдачи» и действие «отдачи» реализуются на материале «желания получать». Таким образом, если Творец просто отдает (для Него отдача – это Его природа), то для нас, для желания получать, отдача означает «получение ради отдачи».
Для того чтобы это первородное желание могло самостоятельно выбирать, то есть, сознательно стать подобным Творцу, оно должно «упасть»: отключиться от того высокого состояния, в котором ощущает Творца и свойство отдачи, и перейти в свою противоположность – ощущать только себя: получение или отдачу ради получения.
Если творение работает только с желанием получать, оно ощущается им на первоначальных, низких уровнях развития как у ребенка, который все только хватает, ни о чем не задумываясь. Это – стадии с авиютом 0,1,2. Когда же авиют становится большим (3,4), творение начинает понимать, что может использовать других, причем, в обратной форме – давая им приобретать эгоистически. Это мы уже называем «эго».
У ребенка эго отсутствует. Ведь «эго» означает использование другого для собственного наполнения. Если человек просто наполняет себя, и у него нет намерения обмануть другого или как-то его использовать, то это не эго, а лишь проявление нашей исконной природы. Она у нас такая изначально – еще до того как мы поняли, что кроме этого существует свойство отдачи, и его можно использовать для себя. Потому нам и не нужно исправлять это наше маленькое эго – простое желание получить то, что необходимо. Ведь это всего лишь использование окружающего мира ради своего существования.
Главное, что нам надо выявить – это порочность потребительского отношения к другим. Мы должны исправить это отношение, заменив использование других для своей выгоды на обратное: использование себя для выгоды других. Этот переход от использования других как объекта получения для себя, ради личной выгоды, к использованию их в качестве объекта отдачи, ради возможности отдавать – называется переходом из нашего мира в мир духовный, из земного – в небесное, высшее.
В этом процессе не может быть никакой связки – плавного перетекания, перехода, проявления одного через другое. Включается совершенно иное ощущение, абсолютно другой расчет, подход ко всему. Работает желание, но оно является лишь подспорьем для намерения, то есть, акцент, внимание, ударение, переносится не на желание – насколько оно будет наполнено, а на намерение – насколько оно будет реализовано на отдачу. Потому это и называется переходом из одного кли в другое: начинаешь жить в намерении, а не в желаниях. Желание является только вспомогательным средством для реализации намерения.
Доказать это, продемонстрировать «на столе» невозможно. Человек всегда может сказать: «Не верю!» и прекратить диалог. Однако человечество очень скоро само подойдет к этому препятствию и упрется в стену, а следующий этап – это проход сквозь нее. По эту сторону стены человечеству больше нечего делать. Каббала объясняет, что нас ждет по другую сторону, в чем отличие.
Отличие же – очень простое. Оно в изменении наблюдателя. Если человек переменит свои свойства, и будет наблюдать природу не потребительски, исходя из своих естественных свойств, а в соответствии с духовными качествами, духовными свойствами, то ему откроется совершенно иное поведение природы. У природы своего поведения нет! Поведение природы – это поведение наблюдателя, его свойство. В каком состоянии находятся келим наблюдателя, так он и воспринимает природу.
Сегодня наиболее близко подошли к этому ученые. Ведь их стремление к знаниям – это вершина последнего уровня земного желания. Следующее желание – уже к духовному. То есть, ученые, в общем, прошли все стадии созревания желания, поэтому для них интеграция в Каббалу может произойти быстро и просто.
Вопрос. Способна ли галактика ощущать.
Ощущением в нашем материале, который является желанием насладиться, мы называем возмущение в нем. Ощущение – это мера наполнения нашего желания.
При этом есть ли ощущение у материи мы сказать не можем, поскольку всегда судим только с точки зрения ощущающего. Говорить, что кто-либо что-то ощущает, просто неправомерно. Можно исходить лишь из того, что ощущаешь сам. Теоретически можно предположить, что чувствует человек, стол, крыса или галактика, но ощущение может быть испытывать только непосредственно тот, кто ощущает, и реальность воспринимается только с его позиции. Нужно находиться внутри данной материи, чтобы испытать то же, что и она, и только тогда делать выводы. Ведь вне нас этой материи не существует, и мы не можем говорить об ее ощущениях. Ощущающий – это человек, который ставит подобные опыты на себе.
В ощущении себя человек проходит несколько этапов развития. Есть периоды, когда он ощущает себя, как, допустим, животное – на животном уровне, или на неживом уровне, или на растительном. Такие уровни в человеке называются неосознанным ощущением. Находясь на них, он не сознает, кем является, а лишь чувствует, что существует, живет, хотя и это под вопросом. Собственно, в какой мере неживая природа, растение или животное ощущают, что они существуют и живут? Возникает ли у них, в принципе, вопрос о своем «Я», о том, что «Я существую, я живу»?
У животного это проявляется частично, у растения – в меньшей степени, а у неживой материи – еще меньше. Этого нет, практически, даже у маленького ребенка. Только потом, по мере развития желания появляется «Я» и, соответственно этому – понятие «Я живу». Все эти ощущения мы рассматриваем как простое желание. Это авиют уровней 0,1,2, и только на четвертом уровне авиюта желание насладиться начинает ощущать дающего – Творца.
Это происходит, потому что мы являемся следствием разбиения келим. На некотором уровне желания мы начинаем ощущать потребность в постижении своего корня, чего-то высшего, духовного. Ведь внутри нашего желания существуют осколки того состояния, в котором мы находились, будучи в слиянии со светом, с Творцом.
Вопрос. Этапы исправления желания.
Наше внутреннее кли, называемое «душа», состоит из многих уровней авиюта. На своем последнем уровне авиюта, в мире Бесконечности, оно ощущало себя и Дающего. Потому и совершило Цимцум – захотело получать ради Творца, то есть, работать на отдачу. После разбиения, пройдя тысячи лет развития различных желаний, мы подходим к такой ступени, когда начинаем ощущать желание к высшему, духовному, большему, чем наш мир.
Однако почему к высшему, а не к земному, не на том уровне, на котором мы развивали свои желания до сих пор? Потому что мы развиваемся уже на последней стадии эгоизма, который был связан с намерением ради Творца. Поэтому сейчас у нас и возникает намерение именно к Нему. После Цимцум Алеф Творец скрыт, но намерение в нашем состоянии работает таким образом, что настраивает нас на Него. Мы начинаем ощущать желание к Творцу.
В человеке появляются два противоположных устремления, поэтому он и начинает страдать. Ему хочется и земного, но одновременно и чего-то иного. Он начинает метаться между двумя полюсами. Однако намерение к Творцу в нем еще эгоистическое. Оно должно развиться до состояния, называемого «ло лишма» (желает уже духовного, но ради себя). Тогда человек будет четко знать, что он желает Творца, желает насладиться Им, познать Его, использовать для себя, наполнить Им свою жизнь. То есть, намерение это – не ради отдачи, а для того, чтобы вобрать в себя все и стать великим, всепонимающим, владеющим, властвующим.
Это первый этап связи с духовным, первый шаг к нему. Этот шаг делается еще в нашем мире, но уже связан с духовным. Человек уже вышел за пределы нашего мира, его устремления направлены к тому, чтобы наслаждаться объектами не нашего мира, а духовного. Однако поскольку его намерение – эгоистическое, ради себя, то, согласно каббалистическому определению, является земным.
Потом, после всех своих неудачных попыток использовать Творца ради себя, человек начинает осознавать, что это невозможно. Он неизменно остается пустым. В итоге такого взаимодействия, он начинает вызывать на себя свечение внешнего света. В Каббале это называется «сгула» – особое чудесное свойство. Несмотря на то, что человек занимается этим в земных рамках, на него светит, как бы, копия того, что происходит в духовном мире.
Свойство отдачи, которое он хотел использовать ради себя, начинает проявлять в нем свое совершенство, и тогда человек ощущает свою ограниченность. Будучи несчастным и опустошенным, он хотел приобрести это свойство отдачи ради себя, чтобы находясь в нем, никогда не чувствовать себя ни опустошенным, ни ограниченным. Однако теперь он начинает стремиться не к наполнению себя этим свойством, потому что это все равно означает зависимость от него, а к тому, чтобы просто находиться в этом свойстве.
В результате этой игры – попыток эгоистического использования духовных свойств отдачи – человек вдруг обнаруживает преимущества просто пребывания в процессе самой игры. В этом и заключается принцип перехода из состояния «ло лишма» в состояние «лишма» (ради отдачи). То есть, еще в эгоистическом состоянии человек начинает относиться к духовным свойствам как к свойствам, превосходящим эгоистические, земные.
Даже если он действительно может представить их себе подобным образом и хочет обрести желание отдавать, воспарить над эгоизмом, разорвать с ним связь – это все равно эгоистическое желание: не быть зависимым, связанным, ограниченным, опустошенным. Затем, и это состояние изменяется – человек хотел бы вообще быть безразличен себе, но это желание – тоже эгоистическое.
Затем, постепенно извне приходит энергия, ощущение, возможность, которая позволяет человеку выйти за пределы своего желания. Он начинает действовать во имя намерения отдачи и использовать свое желание ради намерения. Когда в нем происходит своего рода фазовый скачок, и он переходит в новое состояние, тогда можно говорить о том, что человек начинает ощущать мир по-другому.
Внутри мир действительно работает на основании отдачи и любви, но до тех пор, пока у наблюдателя не будет соответствующих качеств, он этого не почувствует. Он будет видеть мир через свои инверсные свойства, с которыми ничего сделать нельзя – ни уговорить, ни убедить. Можно ему рассказать, и человек воспримет что-то разумом, но не более того. Тут не помогут никакие приборы.
Вопрос. Ощущение, понимание, разум.
Ощущения от понимания отличается тем, что ощущения не могут быть большими, чем их понимание. Ощущение является первичным, а его понимание, осознание, оценка – вторичным. Ведь мозг создан в следствие возникшей необходимости работать с ощущением, вернее с его трактовкой и применением. В сущности, мы можем считать, что разума у человека нет. Творение на всех уровнях – неживом, растительном, животном, человеческом – не обладает настоящим разумом (в Каббале он называется «моха»), пока человек не начинает работать со своими намерениями.
Когда желания и намерения находятся рядом, и намерения используются ради собственного наполнения, он относится к окружающим эгоистически, прикидывая, как бы их обмануть и подчинить себе. Что значит – обмануть? Включить желания окружающих в свои собственные.
Ведь мы являемся общей структурой в мире душ. Если я хочу (даже теоретически) включить все души в себя, чтобы я был самым главным, а они все подо мной – то есть, я эгоистически желаю подключить их к себе – для этого мне необходим разум. Разумеется, речь идет не о разуме в рамках нашей биологической жизни, а о разуме на духовном уровне: духовном эгоистическом и духовном альтруистическом.
Когда у человека появляется авиют 3 и 4, и он начинает ощущать других как эгоист, и хочет подчинить их себе, тогда он начинает использовать разум. До этого у него был разум только животного уровня – инстинктивного наполнения себя. То есть, на этом уровне разум, фактически, не работает. Он начинает работать, когда вслед за своим желанием мы стремимся подчинить, притянуть к себе, включить в себя остальные желания.
Этот разум начинает развиваться с нулевого уровня. Наш «животный» разум в расчет не принимается – он пригоден только для поддержания обычной биологической жизни. Настоящий разум становится необходим человеку тогда, когда в нем развиваются желания использовать ради себя других, себе подобных. Ведь это разум, который исходит из разбитого намерения.
Ранее, в нашем исправленном состоянии, до разбиения кли, у нас было желание и было намерение. Если человек использует только желание, без намерения отдачи, то находится на нулевом, первом, или втором уровне развития желания. При разбиении келим произошло перемешивание намерения и желания. Теперь – если человек работает с большими желаниями, имеющими авиют 3 и 4, – он может их наполнить только тогда, когда использует намерение отдать ради себя, то есть, отдает ради получения. Вот тогда у него и развивается разум.
Этот разум нашего мира, еще эгоистический, но это уже тот необходимый уровень, когда человек начинает понимать, что ему выгодно использовать других людей, и от этого он впоследствии переходит к Творцу. Для того чтобы использовать Творца, приспособить Его для извлечения выгоды, человеку нужен эгоистический разум. Затем, он начинает использовать этот разум на ином уровне – для отдачи Творцу. Другими словами, разум проявляется только рядом с хорошо развитым эгоизмом, и чем эгоизм больше, тем больше разум, просчитывающий, как этот эгоизм использовать.
Вопрос. Когда человек становится творением.
Если желание инстинктивное, неосознанное – это означает, что оно еще недоразвито. Оно находится на неживом, растительном или животном уровне, и говорить о нем, в принципе, нечего. Нас интересуют только пограничные желания – на выходе из нашего мира в духовный. Ведь когда человек с улицы просто испытывает желание кого-то обмануть или что-то украсть – это не является использованием других.
С точки зрения Каббалы, неживые, животные, растительные и человеческие уровни проявления желания в нашем мире – вместе с соответствующими внешними одеяниями – существуют без понимания причин своего существования. Эти уровни позволительно представить и иным образом. Можно разделить все мироздание на десять частей, отделить какую-нибудь маленькую часть, и ее тоже разделить на десять частей. Можно в животном, растении и даже минерале найти так же десять уровней желания, но нас интересует лишь то, что имеет отношение к человеку и его миссии.
Поэтому мы рассматриваем непосредственно те желания, которые человеком уже ощущает как свои или чужие. Это может произойти только в том случае, если он, хоть в какой-то мере, ощущает Источник: который «водит его за нос», подталкивает, направляет. В той мере, в которой человеку в его желании начинает раскрываться Источник желания, а в наполнении – Источник наполнения, можно говорить, что человек становится творением. Ведь тогда он начинает определять себя в качестве творения относительно Высшей силы – Творца. Человек как бы отделяется от Творца.
Все это начинает появляться в нем только после длительного периода развития и нескольких лет занятий Каббалой, которые необходимы для того, чтобы человек вышел на тот уровень, где станет ощущать себя противоположным, противостоящим Творцу. Он начнет воспринимать всю свою жизнь, мир в себе и вокруг, как исходящее из Творца, и строить свои взаимоотношения с Ним в рамках управления вознаграждением и наказанием.
Человек внутри себя обнаруживает это ощущение и его источник. Поскольку его желание постепенно становится составным, то в нем выявляется такая часть, которая генерирует свойства Творца внутри человека. Естественно, снаружи ничего не происходит, все это внутренние процессы. В нем как бы появляется «представитель» Творца. С помощью этого свойства, этого понимания Творца в себе, человек работает как бы относительно Творца, находящегося извне.
Вопрос. Стадии развития кли.
Это желание в человеке формируется постепенно, поэтапно, в соответствии с пятью стадиями развития прямого света. Оно само состоит из тех стадий, которые его сформировали. У него внутри наличествует все: от Кетер до Малхут. Есть ощущение себя и ощущение Творца. По тому, как творение ощущает в себе состояние дающего – Кетер, и состояние себя – получающего, Малхут, оно и строит внутри себя, между ними, модель мироздания.
Все мироздание находится внутри этого кли. Снаружи существует Ацмуто – «нечто», которое породило данное кли, и больше ничего. Все, что мы называем Творцом, представляет собой стадию Шореш в этом кли, и тогда творение – это последняя стадия в кли, стадия Далет.
Ощущения внутри кли могут быть на любых уровнях авиюта. Кли может просто ощущать себя существующим. Оно может ощущать себя существующим относительно своих свойств или других объектов. Оно может также ощущать себя эгоистически относительно них, а может начать ощущать себя и эгоистически уже относительно Дающего. Кли ощущает себя отрицательно относительно Него, поскольку Он – Дающий, относится к Нему не как к источнику наслаждения, а переключается на Его сущность, на Его свойство – отдачу. Тогда начинает желать эту сущность, хочет встать на Его место, получить Его статус.
Таковы стадии развития кли, и все они существуют внутри самого кли. Поэтому в нашей природе мы видим, что когда кли развивается, оно, якобы, состоит из множества всевозможных объектов. Однако на самом деле никаких объектов нет: ни животных, ни растений, ни минералов. Просто наше внутреннее желание проградуировано таким образом, что именно так мы улавливаем в нем, то есть, в своем же желании, проявление высшего света.
Одним из показателей желания является его авиют. Что это такое? Желание насладиться развивается постепенно. Оно развивается и во всем объеме мироздания, и в каждой его части, во всяком проявлении относительно себя. Это то, что мы называем уровнем жизни в кли, в человеке. Авиют – это показатель осознания меры собственного эгоизма, своего «Я», проявляющийся в сознательном творении. Поэтому у ребенка, например, никакого авиюта нет.
Сравнивая различные степени авиютов, мы выясняем, что именно в них оседает, задерживается, проявляется информация, определяющая, каким образом авиют может использовать себя, если ощущает Творца и желает уподобиться Ему. Авиют – это материал, с которым мы работаем. Проекция авиюта человека наружу вызывает разделение всего мироздания на части: неживое, растительное, животное, человек, – хотя на самом деле этого разделения не существует.
Все эти части мироздания и человек в том числе, включены в меня, во мне существуют и являются частями моего общего эгоизма. Я же все оцениваю, характеризую, ощущаю, как существующее вне меня. Однако то, что я ощущаю, находится внутри меня – снаружи нет ничего! Ни паровозов, ни самолетов – ничего! Ведь если бы мы имели другие органы чувств, если бы они были построены, например, на уровне нейтрино, то разве мы ощущали бы все это?! Все было бы абсолютно невидимым и не существовало для нас.
Только проникнув вглубь материи, дойдя до ее наинизшего уровня и двигаясь дальше, – туда, где эта материя зародилась, – мы приходим к Замыслу, о котором можем предположить, что он существует вне нас. Однако и в том случае, когда мы говорим, что он существует, он уже существует внутри нас.
Вопрос. Как изучают науку Каббала.
Науку Каббала мы изучаем в том виде, в котором нам преподносят ее каббалисты, те, кто уже постигли общее мироздание. Они рассказывают нам о нем, начиная с той исходной точки, откуда все произошло, и от нее – сверху вниз до нашего мира. Когда мы постигаем мироздание, как в свое время это сделали каббалисты, мы продвигаемся снизу вверх. Это два совершенно противоположных пути.
До тех пор, пока человек не постигнет полную картину, он не может вынести правильного суждения о каком-либо ее частном фрагменте. Поэтому сначала мы должны просто изучать устройство мироздания в том виде, в котором нам представляют его каббалисты. Так школьники изучают физику, задавая вопросы, чтобы лучше усвоить материал.
Когда человек полностью его изучит, и, главное, в себе произведет необходимые изменения, чтобы ощутить это мироздание, он сможет стать его активным элементом, то есть, начнет постигать его активно – раскрывать для себя в направлении снизу вверх.
Изучается же оно в развитии сверху вниз, и те, кто еще не имеет духовного постижения, должны принять это строение в качестве аксиомы. Необходимо поверить в данном вопросе каббалистам, другого выхода просто нет. Ведь речь идет об ином мире – о мире, постичь который сейчас невозможно, ввиду отсутствия подобия его свойствам. Так и в нашем мире мы все постигаем согласно подобию своих свойств. Только в мере подобия мы можем ощутить то, что, якобы, находится вокруг нас.
Так же происходит и в духовном – Высший мир тоже раскрывается нам в соответствии с принципом подобия свойств.
Вопрос. Ацмуто – непостигаемая суть Творца.
Существует Высшая сила, которая называется Ацмуто, что в переводе означает – «сама по себе» или суть, сущность. Она непознаваема в принципе, потому что не имеет никакой связи с творением. Мы относимся к творению, а Ацмуто существует сама по себе. Говорить об этой Высшей силе мы можем только с позиций того, как она относится к нам.
Объяснения в Каббале всегда сопряжены с определенными трудностями, поскольку мы находимся в рамках пространства и времени, а в этих координатах постоянно происходят какие-то изменения: есть движение времени, движение внутри пространства, и выйти из этих рамок мы не можем.
Как бы мы не пытались оторвать себя от них, мы только видоизменяем их тем или иным образом, не более того. Поэтому мы все равно должны будем пользоваться понятиями раньше-позже, выше-ниже, быстрее-медленнее, ближе-дальше и т.д. Избежать этого не удастся, но постепенно мы разъясним для себя истинное духовное значение этих слов.
Итак, в Ацмуто появилась мысль: создать творение для того, чтобы его насладить. То есть, мы сразу же говорим, что нечто не существовало, а потом появилось. Нет другой возможности выразить причину и следствие – только в рамках времени. Можно сказать, что существует Высшая сила, и у нее есть какое-то отношение к будущим творениям. Однако следует учитывать, что будущее означает не категорию времени, а категорию причины и следствия. То есть, между Ацмуто и творениями разница не временная, а причинно-следственная.
Что значит «вовремя»? «Вовремя» существует лишь теоретически, а практически – нет. Бааль Сулам в статье «К окончанию книги Зоар» пишет, что наше движение вперед происходит «путем Каббалы» и «путем страданий». Невозможно двигаться только путем Каббалы, то есть, постоянно и немедленно, правильно реализовывать решимот.
Однако если решимо возбуждается, и человек на основании своих предыдущих состояний, с помощью окружения может немедленно правильно реализовать его путем уподобления Высшему свету, то отставания не происходит. Это и означает – исправлять себя «вовремя». Если же он так сделать не может, тогда это происходит «не вовремя». Человек отстает, это отставание постоянно накапливается, возрастает, и, в результате, приводит к кризисам как личным, так и общественным.
Вопрос. Желание и намерение.
Намерение является следствием воздействия Творца. Творцом создано желание. Для того чтобы оно поднялось над собой, перестало быть неживым, желание должно вобрать в себя свойства Творца, отдачи, то есть, свойства противоположные ему. Ведь ощущение может быть только на контрасте свойств. Поэтому в желание, – которое даже не ощущает, что именно оно желает (это начальный материал) – необходимо включить противоположные ему свойства. Тогда это желание начнет осознавать себя, устремляться к определившейся цели.
В данном случае можно говорить о каком-то развитии, векторе. То есть, после того как желание устремилось к желаемому, оно может оценивать свое устремление относительно себя или относительно того, что оно желает. Тогда получается: с одной стороны, Творец является желаемым, наслаждением, а, с другой стороны, эталоном свойства, противоположного творению.
После того, как сотворенное желание насладиться ощутило себя получающим, оно произвело действие, называемое Сокращением (Цимцум). Хотя, в принципе, это пока еще не ощущается творением осознанно, а проделывается над ним извне.
Затем, произошло смешивание свойств отдачи и получения. Это случилось в момент, так называемого, «разбиения желания», хотя, по сути, разбилось не желание, а его антиэгоистический экран. При этом в желании смешались намерение и желание, где намерение отдавать, то есть, само действие – «отдача» – называется Творцом.
В творении намерение «отдачи» и действие «отдачи» реализуются на материале «желания получать». Таким образом, если Творец просто отдает (для Него отдача – это Его природа), то для нас, для желания получать, отдача означает «получение ради отдачи».
Для того чтобы это первородное желание могло самостоятельно выбирать, то есть, сознательно стать подобным Творцу, оно должно «упасть»: отключиться от того высокого состояния, в котором ощущает Творца и свойство отдачи, и перейти в свою противоположность – ощущать только себя: получение или отдачу ради получения.
Если творение работает только с желанием получать, оно ощущается им на первоначальных, низких уровнях развития как у ребенка, который все только хватает, ни о чем не задумываясь. Это – стадии с авиютом 0,1,2. Когда же авиют становится большим (3,4), творение начинает понимать, что может использовать других, причем, в обратной форме – давая им приобретать эгоистически. Это мы уже называем «эго».
У ребенка эго отсутствует. Ведь «эго» означает использование другого для собственного наполнения. Если человек просто наполняет себя, и у него нет намерения обмануть другого или как-то его использовать, то это не эго, а лишь проявление нашей исконной природы. Она у нас такая изначально – еще до того как мы поняли, что кроме этого существует свойство отдачи, и его можно использовать для себя. Потому нам и не нужно исправлять это наше маленькое эго – простое желание получить то, что необходимо. Ведь это всего лишь использование окружающего мира ради своего существования.
Главное, что нам надо выявить – это порочность потребительского отношения к другим. Мы должны исправить это отношение, заменив использование других для своей выгоды на обратное: использование себя для выгоды других. Этот переход от использования других как объекта получения для себя, ради личной выгоды, к использованию их в качестве объекта отдачи, ради возможности отдавать – называется переходом из нашего мира в мир духовный, из земного – в небесное, высшее.
В этом процессе не может быть никакой связки – плавного перетекания, перехода, проявления одного через другое. Включается совершенно иное ощущение, абсолютно другой расчет, подход ко всему. Работает желание, но оно является лишь подспорьем для намерения, то есть, акцент, внимание, ударение, переносится не на желание – насколько оно будет наполнено, а на намерение – насколько оно будет реализовано на отдачу. Потому это и называется переходом из одного кли в другое: начинаешь жить в намерении, а не в желаниях. Желание является только вспомогательным средством для реализации намерения.
Доказать это, продемонстрировать «на столе» невозможно. Человек всегда может сказать: «Не верю!» и прекратить диалог. Однако человечество очень скоро само подойдет к этому препятствию и упрется в стену, а следующий этап – это проход сквозь нее. По эту сторону стены человечеству больше нечего делать. Каббала объясняет, что нас ждет по другую сторону, в чем отличие.
Отличие же – очень простое. Оно в изменении наблюдателя. Если человек переменит свои свойства, и будет наблюдать природу не потребительски, исходя из своих естественных свойств, а в соответствии с духовными качествами, духовными свойствами, то ему откроется совершенно иное поведение природы. У природы своего поведения нет! Поведение природы – это поведение наблюдателя, его свойство. В каком состоянии находятся келим наблюдателя, так он и воспринимает природу.
Сегодня наиболее близко подошли к этому ученые. Ведь их стремление к знаниям – это вершина последнего уровня земного желания. Следующее желание – уже к духовному. То есть, ученые, в общем, прошли все стадии созревания желания, поэтому для них интеграция в Каббалу может произойти быстро и просто.
Вопрос. Способна ли галактика ощущать.
Ощущением в нашем материале, который является желанием насладиться, мы называем возмущение в нем. Ощущение – это мера наполнения нашего желания.
При этом есть ли ощущение у материи мы сказать не можем, поскольку всегда судим только с точки зрения ощущающего. Говорить, что кто-либо что-то ощущает, просто неправомерно. Можно исходить лишь из того, что ощущаешь сам. Теоретически можно предположить, что чувствует человек, стол, крыса или галактика, но ощущение может быть испытывать только непосредственно тот, кто ощущает, и реальность воспринимается только с его позиции. Нужно находиться внутри данной материи, чтобы испытать то же, что и она, и только тогда делать выводы. Ведь вне нас этой материи не существует, и мы не можем говорить об ее ощущениях. Ощущающий – это человек, который ставит подобные опыты на себе.
В ощущении себя человек проходит несколько этапов развития. Есть периоды, когда он ощущает себя, как, допустим, животное – на животном уровне, или на неживом уровне, или на растительном. Такие уровни в человеке называются неосознанным ощущением. Находясь на них, он не сознает, кем является, а лишь чувствует, что существует, живет, хотя и это под вопросом. Собственно, в какой мере неживая природа, растение или животное ощущают, что они существуют и живут? Возникает ли у них, в принципе, вопрос о своем «Я», о том, что «Я существую, я живу»?
У животного это проявляется частично, у растения – в меньшей степени, а у неживой материи – еще меньше. Этого нет, практически, даже у маленького ребенка. Только потом, по мере развития желания появляется «Я» и, соответственно этому – понятие «Я живу». Все эти ощущения мы рассматриваем как простое желание. Это авиют уровней 0,1,2, и только на четвертом уровне авиюта желание насладиться начинает ощущать дающего – Творца.
Это происходит, потому что мы являемся следствием разбиения келим. На некотором уровне желания мы начинаем ощущать потребность в постижении своего корня, чего-то высшего, духовного. Ведь внутри нашего желания существуют осколки того состояния, в котором мы находились, будучи в слиянии со светом, с Творцом.
Вопрос. Этапы исправления желания.
Наше внутреннее кли, называемое «душа», состоит из многих уровней авиюта. На своем последнем уровне авиюта, в мире Бесконечности, оно ощущало себя и Дающего. Потому и совершило Цимцум – захотело получать ради Творца, то есть, работать на отдачу. После разбиения, пройдя тысячи лет развития различных желаний, мы подходим к такой ступени, когда начинаем ощущать желание к высшему, духовному, большему, чем наш мир.
Однако почему к высшему, а не к земному, не на том уровне, на котором мы развивали свои желания до сих пор? Потому что мы развиваемся уже на последней стадии эгоизма, который был связан с намерением ради Творца. Поэтому сейчас у нас и возникает намерение именно к Нему. После Цимцум Алеф Творец скрыт, но намерение в нашем состоянии работает таким образом, что настраивает нас на Него. Мы начинаем ощущать желание к Творцу.
В человеке появляются два противоположных устремления, поэтому он и начинает страдать. Ему хочется и земного, но одновременно и чего-то иного. Он начинает метаться между двумя полюсами. Однако намерение к Творцу в нем еще эгоистическое. Оно должно развиться до состояния, называемого «ло лишма» (желает уже духовного, но ради себя). Тогда человек будет четко знать, что он желает Творца, желает насладиться Им, познать Его, использовать для себя, наполнить Им свою жизнь. То есть, намерение это – не ради отдачи, а для того, чтобы вобрать в себя все и стать великим, всепонимающим, владеющим, властвующим.
Это первый этап связи с духовным, первый шаг к нему. Этот шаг делается еще в нашем мире, но уже связан с духовным. Человек уже вышел за пределы нашего мира, его устремления направлены к тому, чтобы наслаждаться объектами не нашего мира, а духовного. Однако поскольку его намерение – эгоистическое, ради себя, то, согласно каббалистическому определению, является земным.
Потом, после всех своих неудачных попыток использовать Творца ради себя, человек начинает осознавать, что это невозможно. Он неизменно остается пустым. В итоге такого взаимодействия, он начинает вызывать на себя свечение внешнего света. В Каббале это называется «сгула» – особое чудесное свойство. Несмотря на то, что человек занимается этим в земных рамках, на него светит, как бы, копия того, что происходит в духовном мире.
Свойство отдачи, которое он хотел использовать ради себя, начинает проявлять в нем свое совершенство, и тогда человек ощущает свою ограниченность. Будучи несчастным и опустошенным, он хотел приобрести это свойство отдачи ради себя, чтобы находясь в нем, никогда не чувствовать себя ни опустошенным, ни ограниченным. Однако теперь он начинает стремиться не к наполнению себя этим свойством, потому что это все равно означает зависимость от него, а к тому, чтобы просто находиться в этом свойстве.
В результате этой игры – попыток эгоистического использования духовных свойств отдачи – человек вдруг обнаруживает преимущества просто пребывания в процессе самой игры. В этом и заключается принцип перехода из состояния «ло лишма» в состояние «лишма» (ради отдачи). То есть, еще в эгоистическом состоянии человек начинает относиться к духовным свойствам как к свойствам, превосходящим эгоистические, земные.
Даже если он действительно может представить их себе подобным образом и хочет обрести желание отдавать, воспарить над эгоизмом, разорвать с ним связь – это все равно эгоистическое желание: не быть зависимым, связанным, ограниченным, опустошенным. Затем, и это состояние изменяется – человек хотел бы вообще быть безразличен себе, но это желание – тоже эгоистическое.
Затем, постепенно извне приходит энергия, ощущение, возможность, которая позволяет человеку выйти за пределы своего желания. Он начинает действовать во имя намерения отдачи и использовать свое желание ради намерения. Когда в нем происходит своего рода фазовый скачок, и он переходит в новое состояние, тогда можно говорить о том, что человек начинает ощущать мир по-другому.
Внутри мир действительно работает на основании отдачи и любви, но до тех пор, пока у наблюдателя не будет соответствующих качеств, он этого не почувствует. Он будет видеть мир через свои инверсные свойства, с которыми ничего сделать нельзя – ни уговорить, ни убедить. Можно ему рассказать, и человек воспримет что-то разумом, но не более того. Тут не помогут никакие приборы.
Вопрос. Ощущение, понимание, разум.
Ощущения от понимания отличается тем, что ощущения не могут быть большими, чем их понимание. Ощущение является первичным, а его понимание, осознание, оценка – вторичным. Ведь мозг создан в следствие возникшей необходимости работать с ощущением, вернее с его трактовкой и применением. В сущности, мы можем считать, что разума у человека нет. Творение на всех уровнях – неживом, растительном, животном, человеческом – не обладает настоящим разумом (в Каббале он называется «моха»), пока человек не начинает работать со своими намерениями.
Когда желания и намерения находятся рядом, и намерения используются ради собственного наполнения, он относится к окружающим эгоистически, прикидывая, как бы их обмануть и подчинить себе. Что значит – обмануть? Включить желания окружающих в свои собственные.
Ведь мы являемся общей структурой в мире душ. Если я хочу (даже теоретически) включить все души в себя, чтобы я был самым главным, а они все подо мной – то есть, я эгоистически желаю подключить их к себе – для этого мне необходим разум. Разумеется, речь идет не о разуме в рамках нашей биологической жизни, а о разуме на духовном уровне: духовном эгоистическом и духовном альтруистическом.
Когда у человека появляется авиют 3 и 4, и он начинает ощущать других как эгоист, и хочет подчинить их себе, тогда он начинает использовать разум. До этого у него был разум только животного уровня – инстинктивного наполнения себя. То есть, на этом уровне разум, фактически, не работает. Он начинает работать, когда вслед за своим желанием мы стремимся подчинить, притянуть к себе, включить в себя остальные желания.
Этот разум начинает развиваться с нулевого уровня. Наш «животный» разум в расчет не принимается – он пригоден только для поддержания обычной биологической жизни. Настоящий разум становится необходим человеку тогда, когда в нем развиваются желания использовать ради себя других, себе подобных. Ведь это разум, который исходит из разбитого намерения.
Ранее, в нашем исправленном состоянии, до разбиения кли, у нас было желание и было намерение. Если человек использует только желание, без намерения отдачи, то находится на нулевом, первом, или втором уровне развития желания. При разбиении келим произошло перемешивание намерения и желания. Теперь – если человек работает с большими желаниями, имеющими авиют 3 и 4, – он может их наполнить только тогда, когда использует намерение отдать ради себя, то есть, отдает ради получения. Вот тогда у него и развивается разум.
Этот разум нашего мира, еще эгоистический, но это уже тот необходимый уровень, когда человек начинает понимать, что ему выгодно использовать других людей, и от этого он впоследствии переходит к Творцу. Для того чтобы использовать Творца, приспособить Его для извлечения выгоды, человеку нужен эгоистический разум. Затем, он начинает использовать этот разум на ином уровне – для отдачи Творцу. Другими словами, разум проявляется только рядом с хорошо развитым эгоизмом, и чем эгоизм больше, тем больше разум, просчитывающий, как этот эгоизм использовать.
Вопрос. Когда человек становится творением.
Если желание инстинктивное, неосознанное – это означает, что оно еще недоразвито. Оно находится на неживом, растительном или животном уровне, и говорить о нем, в принципе, нечего. Нас интересуют только пограничные желания – на выходе из нашего мира в духовный. Ведь когда человек с улицы просто испытывает желание кого-то обмануть или что-то украсть – это не является использованием других.
С точки зрения Каббалы, неживые, животные, растительные и человеческие уровни проявления желания в нашем мире – вместе с соответствующими внешними одеяниями – существуют без понимания причин своего существования. Эти уровни позволительно представить и иным образом. Можно разделить все мироздание на десять частей, отделить какую-нибудь маленькую часть, и ее тоже разделить на десять частей. Можно в животном, растении и даже минерале найти так же десять уровней желания, но нас интересует лишь то, что имеет отношение к человеку и его миссии.
Поэтому мы рассматриваем непосредственно те желания, которые человеком уже ощущает как свои или чужие. Это может произойти только в том случае, если он, хоть в какой-то мере, ощущает Источник: который «водит его за нос», подталкивает, направляет. В той мере, в которой человеку в его желании начинает раскрываться Источник желания, а в наполнении – Источник наполнения, можно говорить, что человек становится творением. Ведь тогда он начинает определять себя в качестве творения относительно Высшей силы – Творца. Человек как бы отделяется от Творца.
Все это начинает появляться в нем только после длительного периода развития и нескольких лет занятий Каббалой, которые необходимы для того, чтобы человек вышел на тот уровень, где станет ощущать себя противоположным, противостоящим Творцу. Он начнет воспринимать всю свою жизнь, мир в себе и вокруг, как исходящее из Творца, и строить свои взаимоотношения с Ним в рамках управления вознаграждением и наказанием.
Человек внутри себя обнаруживает это ощущение и его источник. Поскольку его желание постепенно становится составным, то в нем выявляется такая часть, которая генерирует свойства Творца внутри человека. Естественно, снаружи ничего не происходит, все это внутренние процессы. В нем как бы появляется «представитель» Творца. С помощью этого свойства, этого понимания Творца в себе, человек работает как бы относительно Творца, находящегося извне.
Вопрос. Стадии развития кли.
Это желание в человеке формируется постепенно, поэтапно, в соответствии с пятью стадиями развития прямого света. Оно само состоит из тех стадий, которые его сформировали. У него внутри наличествует все: от Кетер до Малхут. Есть ощущение себя и ощущение Творца. По тому, как творение ощущает в себе состояние дающего – Кетер, и состояние себя – получающего, Малхут, оно и строит внутри себя, между ними, модель мироздания.
Все мироздание находится внутри этого кли. Снаружи существует Ацмуто – «нечто», которое породило данное кли, и больше ничего. Все, что мы называем Творцом, представляет собой стадию Шореш в этом кли, и тогда творение – это последняя стадия в кли, стадия Далет.
Ощущения внутри кли могут быть на любых уровнях авиюта. Кли может просто ощущать себя существующим. Оно может ощущать себя существующим относительно своих свойств или других объектов. Оно может также ощущать себя эгоистически относительно них, а может начать ощущать себя и эгоистически уже относительно Дающего. Кли ощущает себя отрицательно относительно Него, поскольку Он – Дающий, относится к Нему не как к источнику наслаждения, а переключается на Его сущность, на Его свойство – отдачу. Тогда начинает желать эту сущность, хочет встать на Его место, получить Его статус.
Таковы стадии развития кли, и все они существуют внутри самого кли. Поэтому в нашей природе мы видим, что когда кли развивается, оно, якобы, состоит из множества всевозможных объектов. Однако на самом деле никаких объектов нет: ни животных, ни растений, ни минералов. Просто наше внутреннее желание проградуировано таким образом, что именно так мы улавливаем в нем, то есть, в своем же желании, проявление высшего света.
Одним из показателей желания является его авиют. Что это такое? Желание насладиться развивается постепенно. Оно развивается и во всем объеме мироздания, и в каждой его части, во всяком проявлении относительно себя. Это то, что мы называем уровнем жизни в кли, в человеке. Авиют – это показатель осознания меры собственного эгоизма, своего «Я», проявляющийся в сознательном творении. Поэтому у ребенка, например, никакого авиюта нет.
Сравнивая различные степени авиютов, мы выясняем, что именно в них оседает, задерживается, проявляется информация, определяющая, каким образом авиют может использовать себя, если ощущает Творца и желает уподобиться Ему. Авиют – это материал, с которым мы работаем. Проекция авиюта человека наружу вызывает разделение всего мироздания на части: неживое, растительное, животное, человек, – хотя на самом деле этого разделения не существует.
Все эти части мироздания и человек в том числе, включены в меня, во мне существуют и являются частями моего общего эгоизма. Я же все оцениваю, характеризую, ощущаю, как существующее вне меня. Однако то, что я ощущаю, находится внутри меня – снаружи нет ничего! Ни паровозов, ни самолетов – ничего! Ведь если бы мы имели другие органы чувств, если бы они были построены, например, на уровне нейтрино, то разве мы ощущали бы все это?! Все было бы абсолютно невидимым и не существовало для нас.
Только проникнув вглубь материи, дойдя до ее наинизшего уровня и двигаясь дальше, – туда, где эта материя зародилась, – мы приходим к Замыслу, о котором можем предположить, что он существует вне нас. Однако и в том случае, когда мы говорим, что он существует, он уже существует внутри нас.
Вопрос. Как изучают науку Каббала.
Науку Каббала мы изучаем в том виде, в котором нам преподносят ее каббалисты, те, кто уже постигли общее мироздание. Они рассказывают нам о нем, начиная с той исходной точки, откуда все произошло, и от нее – сверху вниз до нашего мира. Когда мы постигаем мироздание, как в свое время это сделали каббалисты, мы продвигаемся снизу вверх. Это два совершенно противоположных пути.
До тех пор, пока человек не постигнет полную картину, он не может вынести правильного суждения о каком-либо ее частном фрагменте. Поэтому сначала мы должны просто изучать устройство мироздания в том виде, в котором нам представляют его каббалисты. Так школьники изучают физику, задавая вопросы, чтобы лучше усвоить материал.
Когда человек полностью его изучит, и, главное, в себе произведет необходимые изменения, чтобы ощутить это мироздание, он сможет стать его активным элементом, то есть, начнет постигать его активно – раскрывать для себя в направлении снизу вверх.
Изучается же оно в развитии сверху вниз, и те, кто еще не имеет духовного постижения, должны принять это строение в качестве аксиомы. Необходимо поверить в данном вопросе каббалистам, другого выхода просто нет. Ведь речь идет об ином мире – о мире, постичь который сейчас невозможно, ввиду отсутствия подобия его свойствам. Так и в нашем мире мы все постигаем согласно подобию своих свойств. Только в мере подобия мы можем ощутить то, что, якобы, находится вокруг нас.
Так же происходит и в духовном – Высший мир тоже раскрывается нам в соответствии с принципом подобия свойств.
Вопрос. Ацмуто – непостигаемая суть Творца.
Существует Высшая сила, которая называется Ацмуто, что в переводе означает – «сама по себе» или суть, сущность. Она непознаваема в принципе, потому что не имеет никакой связи с творением. Мы относимся к творению, а Ацмуто существует сама по себе. Говорить об этой Высшей силе мы можем только с позиций того, как она относится к нам.
Объяснения в Каббале всегда сопряжены с определенными трудностями, поскольку мы находимся в рамках пространства и времени, а в этих координатах постоянно происходят какие-то изменения: есть движение времени, движение внутри пространства, и выйти из этих рамок мы не можем.
Как бы мы не пытались оторвать себя от них, мы только видоизменяем их тем или иным образом, не более того. Поэтому мы все равно должны будем пользоваться понятиями раньше-позже, выше-ниже, быстрее-медленнее, ближе-дальше и т.д. Избежать этого не удастся, но постепенно мы разъясним для себя истинное духовное значение этих слов.
Итак, в Ацмуто появилась мысль: создать творение для того, чтобы его насладить. То есть, мы сразу же говорим, что нечто не существовало, а потом появилось. Нет другой возможности выразить причину и следствие – только в рамках времени. Можно сказать, что существует Высшая сила, и у нее есть какое-то отношение к будущим творениям. Однако следует учитывать, что будущее означает не категорию времени, а категорию причины и следствия. То есть, между Ацмуто и творениями разница не временная, а причинно-следственная.