Страница:
Сегодня, к счастью, положение изменилось. Нет, таким образом, автоматически действующего механизма, гарантирующего нам выживание в ближайшие десятилетия. Но нет и фатальной неизбежности гибели любой цивилизации в духе фон Хорнера. Угроза превратить нашу Землю при помощи термоядерного чудовища в негеоцентрический кусок материи явилась одним из мощных стимулов политики разоружения.
Возможность преодоления глобального кризиса человечества влечёт за собой возможность нового всплеска развития цивилизации в сторону освоения негеоцентрической материи. Основываясь на возрастании мощи человечества на Земле и становлении ноосферы (сферы разумной жизни) в качестве наиболее мощного геологического, биохимического, а в дальнейшем и биосферообразующего фактора, А.Н. Коблов предполагает, что социальная форма движения материи превратится в космический, космологический и космогонический фактор, определяющий судьбы Вселенной (Коблов А.Н. Диалектическая концепция развития в физике. В кн.: Философия пограничных проблем науки. Вып. 8. Жизнь: физико-химические основы и социальные проявления – Пермь: Пермское кн-во. 1975, с. 34).
Превращение человечества в фактор эволюции Галактики, а затем и Металактики означало бы целесообразный поворот, или, вернее, переворот в развитии известной нам материи. Сможет ли человечество совершить этот переворот, не окажется ли оно тупиковой ветвью в развитии цивилизационного процесса во Вселенной, поднимется ли в своем развитии на уровень, позволяющий осуществить союз с другими цивилизациями для освоения столь грандиозных процессов, это, конечно, большой вопрос. Но нельзя и с порога отвергать такую возможность, третировать её как изначально неосуществимую и утопичную, ибо она открывает сверхдальнюю цель в развитии человечества, его путь в мир с потенциально неограниченными ресурсами и источниками развития. А без изучения сверхдальних целей разум не может полноценно осознать себя и вполне осознанно действовать в осуществлении своих более близких целей. Геоцентрическое ограничение целей человечества ведет к принятию недальновидных научных стратегий уже сегодня.
Новым явлением в области поиска внеземных цивилизаций сегодня является астросоциологический (экзосоциальный) подход и связанная с ним, хотя и находящаяся пока ещё в младенческом состоянии наука – астросоциология (от лат. астра – звезда). Эта наука сейчас сводится к более или менее систематическим попыткам представления внеземных социологических процессов. Наряду с объяснением астросоциологического парадокса современная астросоциология занимается проблемой выживания цивилизаций и возможностей их потенциально безграничного развития.
Многие исследователи оспаривают в принципе саму возможность безграничного развития цивилизаций. «Как конечен всякий конкретный процесс в бесконечном движении материи, – писали в 1966 г. В.И. Свидерский и А.С. Кармин, – так конечен и процесс человеческой истории. Духу марксизма чужда всякая абсолютизация какой бы то ни было конкретной формы бытия материи. Всё существующее достойно гибели, на всём и во всём видит диалектика печать неизбежного падения, и Энгельс абсолютно прав, распространяя эти общие и основные положения диалектического мировоззрения также и на человеческое общество как определенную конкретную форму движения материи» (Свидерский В.И., Кармин А.С. Конечное и бесконечное. Философский аспект проблемы – М.: Наука, 1966, с. 245–246).
Характерно, что крупнейшие представители негеоцентрической философской концепции рассуждали тогда, по существу, чисто геоцентрически. Да, геоцентрическое человечество, человечество, неразвивающееся путём освоения мощных негеоцентрических процессов, обречено на исчезновение, достойно гибели, неминуемо задохнется от недостатка ресурсов и загрязнения. Спасение человечества не в застое, не в самоограничении, – хотя и элемент самоограничения сегодня, безусловно, необходим, – а в движении вперёд, в более глубоком и разумном преобразовании мира для блага человека, в реформировании социальных основ человеческой цивилизации. В мнении о неизбежной конечности существования любой цивилизации отразилась геоцентрическая ограниченность классического марксизма.
А.А. Казаков отвергает самую возможность потенциальной бесконечности общественного прогресса именно как сверхоптимистическую доктрину. «Почти все авторы, – отмечает он, – говорит о бесконечности общественного прогресса как о чём-то само собой разумеющемся. Когда-то этот вывод делали, исходя из утверждения о всеобщем и абсолютном характере поступательного развития материи… Но само исходное положение ошибочно. В последнее время многие авторы правильно доказывают, что идея поступательного развития по отношению ко всей материи так же несостоятельна, как и противостоящая ей идея всеобщего регрессивного развития мира» (Казаков А.А. Бесконечен ли общественный прогресс. – В кн.: Проблемы исторического материализма. Вып. I. Л.: Изд-во Ленингр. ун-та, 1971, с. 124).
Сверхоптимизм по вопросу о возможности потенциально неограниченного развития цивилизаций несостоятелен, прежде всего, потому, что он исходит из представления о прямолинейности прогресса, из возведения в бесконечность нынешних особенностей развития человеческой цивилизации. И сверхоптимисты, и финитисты (от лат. финис – конец), предрекающие конечность развития каждой цивилизации, по существу, абсолютизируют ту геоцентрическую форму развития цивилизации, которую они находят в краткое время своей жизни. Только сверхоптимисты абсолютизируют позитивную сторону этого развития, финитисты же – негативную. Сверхоптимизм поэтому столь же философски наивен, сколь и финитизм, а финитизм так же ограничен в изображении бесконечности, как и сверхоптимизм. Потенциально бесконечной в своем развитии цивилизация может стать, лишь переходя в принципиально новое качество, усложняясь не только геоцентрически, но и негеоцентрически, превращаясь из объекта, земного по происхождению и развитию, в негеоцентрический объект.
С точки зрения А.Д. Урсула, да и многих других исследователей, возможность выживания и неограниченного развития цивилизации зависит главным образом от природных, в особенности – космологических процессов. Эта возможность либо есть, либо её нет, и определяется это тем, какова природа космоса, а не тем, какова собственная природа и особенности самой цивилизации. По Урсулу, модель расширяющейся бесконечной Вселенной даёт основания для заключения о возможности неограниченного распространения по космосу социальной формы движения материи. Но если исходить из другой модели – «осциллирующей Вселенной» – тогда говорить о бесконечном развитии человечества или цивилизации, зародившейся в любом другом месте космоса, не имеет смысла. «Ведь человечество было и всегда останется частью бесконечной природы, – пишет Урсул, – оно не сможет воздействовать на всю Вселенную в целом, направляя течение космогонических процессов по благоприятному для себя руслу» (Урсул А.Д. Человечество. Земля. Вселенная – М.: Мысль, 1977, с. 213).
Возразить академику Урсулу можно следующее. Да, человечество – часть природы. Но оно – высшая форма развития природы, делающая, в свою очередь, природу своей собственной частью и условием поступательного развития. Поэтому человечество в принципе способно стать космогонической силой, точно так же как оно стало уже сегодня геологической силой. Другое дело, что эта способность может не реализоваться в силу внутренних противоречии самого человечества. И если в попеременно расширяющейся и сжимающейся Метагалактике большой космогонический процесс окажется не по силам всё ещё недостаточно развившемуся человечеству, или же ему будут явно угрожать другие негативные космические силы, оно должно будет организовать своё развитие с учётом этих сил, либо переселиться в другие места Космоса. Даже если само по себе человечество не сможет влиять не космические процессы в благоприятном для себя направлении, нет никаких оснований утверждать, что этого не сможет сделать сообщество цивилизаций. Сообщество, включающее цивилизации как низкого, так и более высокого, чем земная, уровня развития.
Проблему возможности безграничного развития цивилизаций нужно решать не вообще, не сточки зрения некоей раз и навсегда данной и незыблемой натурфилософской истины, а путём обращения к конкретным данным, взвешивая и обсуждая все реально существующие тенденции. Без перспективы потенциально безграничного развития человечества жизнь каждого отдельного человека бессмысленна и неоправданна: её цель сводится к потребности жить, чтобы породить череду обречённых на неминуемое вымирание поколений. Тотальная катастрофа обессмыслила бы существование всех: умный приравнялся бы к глупому, добрый к злому, достойный к недостойному. Благо человечества было и остаётся высшим оправданием морали, целью исторического процесса, если всё кончится – всё окажется бессмысленным, все цели и побуждения обратятся в прах. Сейчас мы подошли к рубежу, на котором решается для нас всё. Или-или: или неизбежная смерть в результате неспособности к развитию, или развитие путём преодоления пределов, поставленных современным состоянием цивилизации. Третьего не дано. И четвертого тоже.
В той форме, в какой человечество существует сейчас, в геоцентрической форме, оно не может обеспечить сколь угодно длительное развитие. Цивилизация может сохраниться лишь при условии, что она вовремя сможет переходить на более высокие уровни развития. Лишь безграничное поступательное развитие может явиться предпосылкой безграничного существования. И лишь Космос способен дать материальные предпосылки этого безграничного развития. Он, как писал К.Э. Циолковский, «сам рождает себе силу, которая им управляет. Она могущественнее всех остальных сил природы» (Циолковский К.Э. Монизм Вселенной – Калуга, 1931, с. 81).
А.Д. Урсул и Ю.А. Школенко отмечают, что в человеке заложены колоссальные возможности организации, усложнения, противостоящие дезорганизации и разрушительным силам природы, и с учетом этих возможностей ныне уже нет необходимости «приговаривать» человечество к неотвратимой гибели (Урсул А.Д., Школенко Ю.А. Обитаемая Вселенная – М.: Знание, 1976, с. 56–57). Конечно, выживание на маленькой планетке, обладающей чрезвычайно ограниченными ресурсами и мизерным пространством обитания – очень нелёгкая задача.
Сама Земля может оказаться недостаточной предпосылкой для выживания и безграничного развития человечества. А отсюда и природа человека как земного существа может стать препятствием к обеспечению приемлемого будущего для человеческого рода. Но и для земной цивилизации всё будет зависеть от конкретных обстоятельств её истории, от способности выжить и создать общественные системы, пригодные для дальнейшего развития, от умения преодолевать неизбежные кризисы и противоречия своего собственного существования. А, кроме того – и от способности преодолевать геоцентризм в мышлении и на практике, переходить из геоцентрического состояния в негеоцентрическое.
Чрезвычайно важной в теории взаимоотношений цивилизаций является проблема их социально-политической совместимости. Безопасен ли контакт? Не погубят ли цивилизации друг друга после своей долгожданной встречи? Не уничтожит ли более развитая из них вольно или невольно менее развитую? Не вспыхнет ли космическая война – война миров? Не превратят ли космические пришельцы нашу Землю в колонию, а землян – в бесправных рабов по аналогии с тем, как они сами поступили в своё время со своими менее цивилизованными народами? Все эти вопросы продиктованы отнюдь не праздным любопытством, ибо, если бы существовала подобная опасность для столь слаборазвитой цивилизации, как земная, было бы чистейшим безумием для неё само проведение широкого поиска и обнаружения себя в Космосе.
Противостоять гипотезе о космической опасности может только космизация самой идеи гуманизма, распространения гуманизма на жизнь в негеоцентрическом космосе. Соответственно этой трактовке можно сформулировать принцип космического гуманизма (ПКГ). В зачаточном состоянии этот принцип содержался уже в идее Циолковского о гражданстве Вселенной.
Принцип космического гуманизма можно сформулировать следующим образом. Маловероятно, чтобы на уровне развития производительных сил, позволяющем цивилизации перейти к освоению дальнего космоса, не были созданы социальные условия, соответствующие этим производительным силам, а стало быть, не стали бы трудным для понимания анахронизмом такие «нормальные» явления нашего социального земного бытия, как войны, геноцид, материальная нужда, угнетение, диктатура, негуманное отношение к природе и человеку, внеэкономическое принуждение, нарушение прав человека и прочие прелести, к которым мы так привыкли, что даже не мыслим общества без них.
Объединённая социальность различных по своему характеру (и уровню развития) цивилизаций создаёт, по-видимому, более высокую форму бытия материи, нежели изолированная, обособленная, эйкуменоцентрическая социальность. Такой тип социальности невозможен без совершенно негеоцентрического уровня взаимопомощи и разумности.
Американский астроном X. Шепли ввёл понятие космической этики. Вслед за ним Э. Фазан попытался построить гипотетическую систему космического права и «метаэтики». Э. Фазан отрицает, что его построения антропоморфны и антропоцентричны, они, по его выражению, «разумоцетричны» и должны быть общими для всех мыслимых разумов. Подобно физическим константам, они должны явиться константами разумной деятельности. Основной постулат космоэтики Фазана гласит: «Все разумные роды Вселенной имеют в принципе равные права и ценности» (Fasan E. Relations with Alien Jutelligences. Berlin, 1970, р. 75). Это значит, что как бы ни была развита цивилизация, принижая ценности менее развитой цивилизации и попирая её права, она поступила бы антигуманно и её деятельность в союзе расценивалась бы как более примитивная, чем деятельность менее развитой цивилизации.
Переходя в негеоцентрическое состояние, человечество неизбежно должно универсализировать присущий ему гуманизм, создать социальные системы, приспособленные к всесторонней терпимости и сотрудничеству. Без этого ни на Земле, ни в негеоцентрическом Космосе выжить в принципе невозможно. Это единство универсального гуманизма и негеоцентрического космизма представляет собой одну из существенных черт будущего человечества.
И скоро, быть может, на волнующий нас вопрос: «Где Вы, Космические Братья?», мы получим не менее волнующий ответ: «Мы здесь! Мы стремимся к Вам!» Но для этого мы должны ещё измениться сами, преобразовать характер своей собственной цивилизации, преодолеть варварские тенденции в её развитии. Прорваться знанием и деятельностью в негеоцентрическую Вселенную и сделать более человечной жизнь на Земле.
Глава 8. «Космическая инженерия» и порядок в Космосе
8.1. Проблема первичности Хаоса или Космоса
Возможность преодоления глобального кризиса человечества влечёт за собой возможность нового всплеска развития цивилизации в сторону освоения негеоцентрической материи. Основываясь на возрастании мощи человечества на Земле и становлении ноосферы (сферы разумной жизни) в качестве наиболее мощного геологического, биохимического, а в дальнейшем и биосферообразующего фактора, А.Н. Коблов предполагает, что социальная форма движения материи превратится в космический, космологический и космогонический фактор, определяющий судьбы Вселенной (Коблов А.Н. Диалектическая концепция развития в физике. В кн.: Философия пограничных проблем науки. Вып. 8. Жизнь: физико-химические основы и социальные проявления – Пермь: Пермское кн-во. 1975, с. 34).
Превращение человечества в фактор эволюции Галактики, а затем и Металактики означало бы целесообразный поворот, или, вернее, переворот в развитии известной нам материи. Сможет ли человечество совершить этот переворот, не окажется ли оно тупиковой ветвью в развитии цивилизационного процесса во Вселенной, поднимется ли в своем развитии на уровень, позволяющий осуществить союз с другими цивилизациями для освоения столь грандиозных процессов, это, конечно, большой вопрос. Но нельзя и с порога отвергать такую возможность, третировать её как изначально неосуществимую и утопичную, ибо она открывает сверхдальнюю цель в развитии человечества, его путь в мир с потенциально неограниченными ресурсами и источниками развития. А без изучения сверхдальних целей разум не может полноценно осознать себя и вполне осознанно действовать в осуществлении своих более близких целей. Геоцентрическое ограничение целей человечества ведет к принятию недальновидных научных стратегий уже сегодня.
Новым явлением в области поиска внеземных цивилизаций сегодня является астросоциологический (экзосоциальный) подход и связанная с ним, хотя и находящаяся пока ещё в младенческом состоянии наука – астросоциология (от лат. астра – звезда). Эта наука сейчас сводится к более или менее систематическим попыткам представления внеземных социологических процессов. Наряду с объяснением астросоциологического парадокса современная астросоциология занимается проблемой выживания цивилизаций и возможностей их потенциально безграничного развития.
Многие исследователи оспаривают в принципе саму возможность безграничного развития цивилизаций. «Как конечен всякий конкретный процесс в бесконечном движении материи, – писали в 1966 г. В.И. Свидерский и А.С. Кармин, – так конечен и процесс человеческой истории. Духу марксизма чужда всякая абсолютизация какой бы то ни было конкретной формы бытия материи. Всё существующее достойно гибели, на всём и во всём видит диалектика печать неизбежного падения, и Энгельс абсолютно прав, распространяя эти общие и основные положения диалектического мировоззрения также и на человеческое общество как определенную конкретную форму движения материи» (Свидерский В.И., Кармин А.С. Конечное и бесконечное. Философский аспект проблемы – М.: Наука, 1966, с. 245–246).
Характерно, что крупнейшие представители негеоцентрической философской концепции рассуждали тогда, по существу, чисто геоцентрически. Да, геоцентрическое человечество, человечество, неразвивающееся путём освоения мощных негеоцентрических процессов, обречено на исчезновение, достойно гибели, неминуемо задохнется от недостатка ресурсов и загрязнения. Спасение человечества не в застое, не в самоограничении, – хотя и элемент самоограничения сегодня, безусловно, необходим, – а в движении вперёд, в более глубоком и разумном преобразовании мира для блага человека, в реформировании социальных основ человеческой цивилизации. В мнении о неизбежной конечности существования любой цивилизации отразилась геоцентрическая ограниченность классического марксизма.
А.А. Казаков отвергает самую возможность потенциальной бесконечности общественного прогресса именно как сверхоптимистическую доктрину. «Почти все авторы, – отмечает он, – говорит о бесконечности общественного прогресса как о чём-то само собой разумеющемся. Когда-то этот вывод делали, исходя из утверждения о всеобщем и абсолютном характере поступательного развития материи… Но само исходное положение ошибочно. В последнее время многие авторы правильно доказывают, что идея поступательного развития по отношению ко всей материи так же несостоятельна, как и противостоящая ей идея всеобщего регрессивного развития мира» (Казаков А.А. Бесконечен ли общественный прогресс. – В кн.: Проблемы исторического материализма. Вып. I. Л.: Изд-во Ленингр. ун-та, 1971, с. 124).
Сверхоптимизм по вопросу о возможности потенциально неограниченного развития цивилизаций несостоятелен, прежде всего, потому, что он исходит из представления о прямолинейности прогресса, из возведения в бесконечность нынешних особенностей развития человеческой цивилизации. И сверхоптимисты, и финитисты (от лат. финис – конец), предрекающие конечность развития каждой цивилизации, по существу, абсолютизируют ту геоцентрическую форму развития цивилизации, которую они находят в краткое время своей жизни. Только сверхоптимисты абсолютизируют позитивную сторону этого развития, финитисты же – негативную. Сверхоптимизм поэтому столь же философски наивен, сколь и финитизм, а финитизм так же ограничен в изображении бесконечности, как и сверхоптимизм. Потенциально бесконечной в своем развитии цивилизация может стать, лишь переходя в принципиально новое качество, усложняясь не только геоцентрически, но и негеоцентрически, превращаясь из объекта, земного по происхождению и развитию, в негеоцентрический объект.
С точки зрения А.Д. Урсула, да и многих других исследователей, возможность выживания и неограниченного развития цивилизации зависит главным образом от природных, в особенности – космологических процессов. Эта возможность либо есть, либо её нет, и определяется это тем, какова природа космоса, а не тем, какова собственная природа и особенности самой цивилизации. По Урсулу, модель расширяющейся бесконечной Вселенной даёт основания для заключения о возможности неограниченного распространения по космосу социальной формы движения материи. Но если исходить из другой модели – «осциллирующей Вселенной» – тогда говорить о бесконечном развитии человечества или цивилизации, зародившейся в любом другом месте космоса, не имеет смысла. «Ведь человечество было и всегда останется частью бесконечной природы, – пишет Урсул, – оно не сможет воздействовать на всю Вселенную в целом, направляя течение космогонических процессов по благоприятному для себя руслу» (Урсул А.Д. Человечество. Земля. Вселенная – М.: Мысль, 1977, с. 213).
Возразить академику Урсулу можно следующее. Да, человечество – часть природы. Но оно – высшая форма развития природы, делающая, в свою очередь, природу своей собственной частью и условием поступательного развития. Поэтому человечество в принципе способно стать космогонической силой, точно так же как оно стало уже сегодня геологической силой. Другое дело, что эта способность может не реализоваться в силу внутренних противоречии самого человечества. И если в попеременно расширяющейся и сжимающейся Метагалактике большой космогонический процесс окажется не по силам всё ещё недостаточно развившемуся человечеству, или же ему будут явно угрожать другие негативные космические силы, оно должно будет организовать своё развитие с учётом этих сил, либо переселиться в другие места Космоса. Даже если само по себе человечество не сможет влиять не космические процессы в благоприятном для себя направлении, нет никаких оснований утверждать, что этого не сможет сделать сообщество цивилизаций. Сообщество, включающее цивилизации как низкого, так и более высокого, чем земная, уровня развития.
Проблему возможности безграничного развития цивилизаций нужно решать не вообще, не сточки зрения некоей раз и навсегда данной и незыблемой натурфилософской истины, а путём обращения к конкретным данным, взвешивая и обсуждая все реально существующие тенденции. Без перспективы потенциально безграничного развития человечества жизнь каждого отдельного человека бессмысленна и неоправданна: её цель сводится к потребности жить, чтобы породить череду обречённых на неминуемое вымирание поколений. Тотальная катастрофа обессмыслила бы существование всех: умный приравнялся бы к глупому, добрый к злому, достойный к недостойному. Благо человечества было и остаётся высшим оправданием морали, целью исторического процесса, если всё кончится – всё окажется бессмысленным, все цели и побуждения обратятся в прах. Сейчас мы подошли к рубежу, на котором решается для нас всё. Или-или: или неизбежная смерть в результате неспособности к развитию, или развитие путём преодоления пределов, поставленных современным состоянием цивилизации. Третьего не дано. И четвертого тоже.
В той форме, в какой человечество существует сейчас, в геоцентрической форме, оно не может обеспечить сколь угодно длительное развитие. Цивилизация может сохраниться лишь при условии, что она вовремя сможет переходить на более высокие уровни развития. Лишь безграничное поступательное развитие может явиться предпосылкой безграничного существования. И лишь Космос способен дать материальные предпосылки этого безграничного развития. Он, как писал К.Э. Циолковский, «сам рождает себе силу, которая им управляет. Она могущественнее всех остальных сил природы» (Циолковский К.Э. Монизм Вселенной – Калуга, 1931, с. 81).
А.Д. Урсул и Ю.А. Школенко отмечают, что в человеке заложены колоссальные возможности организации, усложнения, противостоящие дезорганизации и разрушительным силам природы, и с учетом этих возможностей ныне уже нет необходимости «приговаривать» человечество к неотвратимой гибели (Урсул А.Д., Школенко Ю.А. Обитаемая Вселенная – М.: Знание, 1976, с. 56–57). Конечно, выживание на маленькой планетке, обладающей чрезвычайно ограниченными ресурсами и мизерным пространством обитания – очень нелёгкая задача.
Сама Земля может оказаться недостаточной предпосылкой для выживания и безграничного развития человечества. А отсюда и природа человека как земного существа может стать препятствием к обеспечению приемлемого будущего для человеческого рода. Но и для земной цивилизации всё будет зависеть от конкретных обстоятельств её истории, от способности выжить и создать общественные системы, пригодные для дальнейшего развития, от умения преодолевать неизбежные кризисы и противоречия своего собственного существования. А, кроме того – и от способности преодолевать геоцентризм в мышлении и на практике, переходить из геоцентрического состояния в негеоцентрическое.
Чрезвычайно важной в теории взаимоотношений цивилизаций является проблема их социально-политической совместимости. Безопасен ли контакт? Не погубят ли цивилизации друг друга после своей долгожданной встречи? Не уничтожит ли более развитая из них вольно или невольно менее развитую? Не вспыхнет ли космическая война – война миров? Не превратят ли космические пришельцы нашу Землю в колонию, а землян – в бесправных рабов по аналогии с тем, как они сами поступили в своё время со своими менее цивилизованными народами? Все эти вопросы продиктованы отнюдь не праздным любопытством, ибо, если бы существовала подобная опасность для столь слаборазвитой цивилизации, как земная, было бы чистейшим безумием для неё само проведение широкого поиска и обнаружения себя в Космосе.
Противостоять гипотезе о космической опасности может только космизация самой идеи гуманизма, распространения гуманизма на жизнь в негеоцентрическом космосе. Соответственно этой трактовке можно сформулировать принцип космического гуманизма (ПКГ). В зачаточном состоянии этот принцип содержался уже в идее Циолковского о гражданстве Вселенной.
Принцип космического гуманизма можно сформулировать следующим образом. Маловероятно, чтобы на уровне развития производительных сил, позволяющем цивилизации перейти к освоению дальнего космоса, не были созданы социальные условия, соответствующие этим производительным силам, а стало быть, не стали бы трудным для понимания анахронизмом такие «нормальные» явления нашего социального земного бытия, как войны, геноцид, материальная нужда, угнетение, диктатура, негуманное отношение к природе и человеку, внеэкономическое принуждение, нарушение прав человека и прочие прелести, к которым мы так привыкли, что даже не мыслим общества без них.
Объединённая социальность различных по своему характеру (и уровню развития) цивилизаций создаёт, по-видимому, более высокую форму бытия материи, нежели изолированная, обособленная, эйкуменоцентрическая социальность. Такой тип социальности невозможен без совершенно негеоцентрического уровня взаимопомощи и разумности.
Американский астроном X. Шепли ввёл понятие космической этики. Вслед за ним Э. Фазан попытался построить гипотетическую систему космического права и «метаэтики». Э. Фазан отрицает, что его построения антропоморфны и антропоцентричны, они, по его выражению, «разумоцетричны» и должны быть общими для всех мыслимых разумов. Подобно физическим константам, они должны явиться константами разумной деятельности. Основной постулат космоэтики Фазана гласит: «Все разумные роды Вселенной имеют в принципе равные права и ценности» (Fasan E. Relations with Alien Jutelligences. Berlin, 1970, р. 75). Это значит, что как бы ни была развита цивилизация, принижая ценности менее развитой цивилизации и попирая её права, она поступила бы антигуманно и её деятельность в союзе расценивалась бы как более примитивная, чем деятельность менее развитой цивилизации.
Переходя в негеоцентрическое состояние, человечество неизбежно должно универсализировать присущий ему гуманизм, создать социальные системы, приспособленные к всесторонней терпимости и сотрудничеству. Без этого ни на Земле, ни в негеоцентрическом Космосе выжить в принципе невозможно. Это единство универсального гуманизма и негеоцентрического космизма представляет собой одну из существенных черт будущего человечества.
И скоро, быть может, на волнующий нас вопрос: «Где Вы, Космические Братья?», мы получим не менее волнующий ответ: «Мы здесь! Мы стремимся к Вам!» Но для этого мы должны ещё измениться сами, преобразовать характер своей собственной цивилизации, преодолеть варварские тенденции в её развитии. Прорваться знанием и деятельностью в негеоцентрическую Вселенную и сделать более человечной жизнь на Земле.
Глава 8. «Космическая инженерия» и порядок в Космосе
8.1. Проблема первичности Хаоса или Космоса
Эволюционный процесс, охватывающий все без исключения космические системы, обусловлен постоянным выделением Космоса из Хаоса. Космос как системосозидающее первоначало бытия постоянно продуцируется их хаоса путём случайной однонаправленности и повторяемости огромного числа неупорядоченных, хаотических взаимодействий. Каждая космическая система обладает качественной определённостью, сформированной из неопределённости хаоса и сохраняющей себя посредством самоорганизации перед постоянными разрушающими воздействиями этой неопределённости. Хаос всегда кажется обширнее, вездесущнее, безграничнее Космоса. Отсюда – извечная проблема сохранения Космоса перед разрушающим воздействием Хаоса.
В какой-то мере современный эволюционизм воспроизводит древнейшие космогонические представления о происхождении Космоса из Хаоса, отражённые и в мифологии разных народов, и в восточной, и в древнегреческой философии, искусстве, литературе. Современная наука постепенно возвращается к этим представлениям, и не только в сфере естествознания, но и в гуманитарной сфере. В этом смысле космический эволюционизм представляет собой синтез естественнонаучной и гуманитарной культур, науки и веры, позитивизма и метафизики, философии науки и антропологического направления в философии.
В древнем мировосприятии идея хаоса была связана с разрушительной активностью слепых сил природы, с варварскими племенами, противостоящими цивилизации, с войной, голодом, безвластием, злом вообще. Первичный хаос рисовался воображению древних людей в виде наглядных картин зияющей бездны, пропасти, пучины, непроницаемой мглы, запредельной для восприятия зловещей гибельной смеси всего со всем. В качестве олицетворения Хаоса был создан образ воплощения зла – дьявола, Ахримана в зароастрийской религии как неразличимости добра и зла, Вельзевула у древних евреев как потустороннего здешнему миру духа, Сатаны у христиан, Шайтана у мусульман и т. д. В противоположность Хаосу Космос рисовался в качестве стройной упорядоченности, наглядной определённости и гармоничности окружающего мира, причём образцом такой упорядоченности представлялось выстроившееся для боя войско. В «Илиаде» Гомера прекрасным космосом именуется строй ахейцев: впереди – базилевсы и герои, за ними – рядовые воины. Военно-мобилизационная сфера представлялась образцом космичности и упорядоченности. И это не случайно.
Греческая мифологическая и философская традиция рассматривала хаос как предшествующий всякому космосу, как физическому, так и божественному. «Перво-наперво возник хаос», – писал Гесиод. Первичность хаоса и вторичность упорядоченного космоса отстаивали многие греческие философы. В этом смысле, по существу, хаос выступал как первоначало первоначал, независимо от того, как мыслились эти космические первоначала – как вода, воздух, земля, огонь или неопределённый, но всё определяющий апейрон. Все они мыслились как стихии, а значит, вобрали в себя свойства, приписываемые мифологическим сознанием первичному хаосу. Эти свойства – беспорядочность, невещественность, бесформенность, бестелесность, непостоянство – даже мифологическим сознанием были взяты не из антропоморфного объяснения природы, а из действительного мира, где всякий порядок со временем разрушается, подвергаясь агрессивному воздействию стихийных сил как извне, так и изнутри.
В философии, однако, хаос вскоре осмысливается как альтернатива упорядочению, разрушающий фактор, сосуществующий с космосом и подрывающий любое материальное существование, ведущий его к смерти. Так, у Платона, хаос выступает как альтернатива упорядочивающему миру идей. Его нельзя отождествлять ни с одной из материальных стихий, а эти последние нельзя считать первоначалами космоса. Его даже мыслить сложно, поскольку он невыразим никакой конкретной идеей. «Напротив, обозначив его как всеприемлющий вид, чрезвычайно странным путём участвующий в мыслимом и до крайности неуловимый, мы не очень ошибёмся», – говорит Сократ в диалоге Платона (Платон. Соч. в 3-х тт., т. 3, М., 1971, с. 492). У Платона, таким образом, космос и хаос сосуществуют, а упорядочивающее начало в виде объективно существующих идей действует через преодоление постоянно присутствующего в космосе хаоса. Для этого требуется активное действие носителя идей – творящего мир демиурга.
Как и многие последующие эволюционисты, Платон не принимает в расчёт действующего в самих космических структурах мобилизационного фактора. Он считает такой фактор внеположенным космосу, что и приводит к созданию одной из первых в истории философии креационистских установок.
Проходили века, но проблема происхождения Космоса из Хаоса оставалась в философском мировоззрении соотносимой со своей предшественницей – креационистской мифологией. Хаос первичен, Космос вторичен. Чтобы упорядочить Космос, нужна внешняя по отношению к нему Сила. Мысль об отсутствии такой Силы, свойственная научному мировоззрению, приводит его к пессимизму относительно способности Космоса сохранять своё существование перед агрессивным воздействием Хаоса.
Великий создатель кибернетики Н. Винер, как известно, разделял теорию тепловой смерти Вселенной и скептически относился к идее прогресса. С его точки зрения, порядок – явление временное и преходящее, прогресс порядка и движение от хаоса к порядку охватывает лишь ограниченные в пространстве и времени «острова» материи, в которых эволюция протекает в обратном порядке по отношению к Вселенной как целому. Но и эти «острова» обречены на изнашивание и распад вследствие большей вероятности Хаоса и меньшей вероятности порядка (в соответствии с вариантом теории вероятностей, сформулированной Уиллардом Гиббсом в США и вариантом термодинамики, сформулированном Людвигом Больцманом в Австрии). «По мере того, как возрастает энтропия, – писал Винер, – Вселенная и все замкнутые системы во Вселенной, естественно, имеют тенденцию к изнашиванию и потере своей определённости и стремятся от наименее вероятного состояния к более вероятному, от состояния организации и дифференциации, где существуют различия и формы, к состоянию хаоса и единообразия. Во Вселенной Гиббса порядок наименее вероятен, а хаос наиболее вероятен. Однако в то время, как Вселенной в целом, если действительно существует Вселенная как целое, присуща тенденция к гибели, то в локальных мирах направление развития, по-видимому, противоположно направлению развития Вселенной в целом, и в них наличествует ограниченная и временная тенденция к росту и организованности. Жизнь находит себе приют в некоторых из этих миров. Именно исходя из этих позиций начала своё развитие наука кибернетика» (Винер Н. Кибернетика и общество – В кн.: Кибернетика и общество. Творец и робот – М.: Тайдекс Ко, 2003 – 248 с., с. 28).
Обратим внимание, что именно идея вероятностной Вселенной, приходящая, по мнению Винера, на смену идее механистического детерминизма и становящаяся основой современной картины мира, выступает и основой для пессимистических выводов о неизбежности, т. е. чисто детерминистической, даже фатальной необходимости гибели как самой Вселенной, так и всех островков порядка, в которых наблюдается обратное движение, их «растворение в безбрежном море хаоса, из которого они произошли и в которое вновь уйдут». И это же положение рассматривается как мировоззренческий источник кибернетики как науки.
Хаос изначален, вездесущ, и абсолютен, Космос же вторичен, ограничен и обречён на распад и обращение в хаос. К такому выводу приводит сама модель случайностной Вселенной, т. е. Вселенной, в которой порядок возникает из Хаоса путём определённой комбинации случайностей. Известно, что винеровская кибернетика послужила наряду с классической термодинамикой одним из отправных пунктов современной синергетики, обосновавшей обратный ход эволюционных процессов в открытых системах: от хаоса к порядку. Однако исходная мировоззренческая основа осталась прежней и вполне соответствует древним креационистским представлениям о мире, нашедшем выражение во всех религиях: хаос первичен, космос вторичен. Но в отсутствие демиурга, направляющего ход развития по законам разума и справедливости, таким демиургом становится Хаос посредством одной из своих ипостасей – случайностной самоорганизации. Однако в этом смысле совершенно безразлично, порядок ли, случайно возникающий в мире, неизбежно сменится хаосом, или же хаос посредством массового стечения случайностей порождает временный и зыбкий порядок: из хаоса всё произошло, в хаос и обратится. В таком случае всё в мире, и порядок, и Космос, и эволюция, и жизнь человека лишаются своего глубинного смысла.
Претендующее на научность мировоззрение, абсолютизируя хаос и случайность, лишает любой порядок, и космический, и человеческий (как вариант космического) всяких шансов на безграничное продление своего существования посредством упорядочивающих инноваций. Воспроизводится мировоззрение Экклезиаста, но только без надежды на всемогущего Творца: нет ничего нового под Луной, всё из праха произошло, в прах и обратится. Или, выражаясь словами Ужа из стихотворения Горького: «летай иль ползай, конец известен: все в землю лягут, всё прахом будет!» Вероятностная картина Вселенной в такой интерпретации, отрицая детерминизм, превращается в фатализм.
То, что из хаоса эволюционным путём через самоорганизацию в каждый момент существования Вселенной формируется определённый порядок – это истина, являющаяся великим достижением современной синергетики. И то, что вездесущий Хаос в каждый момент существования Вселенной эволюционным же путём подрывает основы любого порядка и всё, что возникает рано или поздно «изнашивается» и разрушается вследствие ограниченности связываемой порядком материи и энергии – тоже совершенно верно. Вечна, несотворима и неуничтожима только Вселенная как Универсум, малые же «Вселенные» типа Метагалактики и все порядки, которые в них возникают, имеют своё начало, свой апогей и свой конец.
Но не Хаос, а Космос посредством эволюции создаёт всё существующее в этом мире. Создаёт потому, что он проникнут порядком, что порядок есть такое же естественное состояние Космоса, как и Хаос. Хаос тоже проникнут порядком, и самопроизвольное образование порядка из хаоса есть, по существу, преобразование содержащегося в хаосе несистематизированного набора порядков в единый систематизированный порядок, в основе которого лежит определённая структура, мобилизующая материю и использующая энергию для формирования, поддержания, воспроизведения и распространения порядка.
В какой-то мере современный эволюционизм воспроизводит древнейшие космогонические представления о происхождении Космоса из Хаоса, отражённые и в мифологии разных народов, и в восточной, и в древнегреческой философии, искусстве, литературе. Современная наука постепенно возвращается к этим представлениям, и не только в сфере естествознания, но и в гуманитарной сфере. В этом смысле космический эволюционизм представляет собой синтез естественнонаучной и гуманитарной культур, науки и веры, позитивизма и метафизики, философии науки и антропологического направления в философии.
В древнем мировосприятии идея хаоса была связана с разрушительной активностью слепых сил природы, с варварскими племенами, противостоящими цивилизации, с войной, голодом, безвластием, злом вообще. Первичный хаос рисовался воображению древних людей в виде наглядных картин зияющей бездны, пропасти, пучины, непроницаемой мглы, запредельной для восприятия зловещей гибельной смеси всего со всем. В качестве олицетворения Хаоса был создан образ воплощения зла – дьявола, Ахримана в зароастрийской религии как неразличимости добра и зла, Вельзевула у древних евреев как потустороннего здешнему миру духа, Сатаны у христиан, Шайтана у мусульман и т. д. В противоположность Хаосу Космос рисовался в качестве стройной упорядоченности, наглядной определённости и гармоничности окружающего мира, причём образцом такой упорядоченности представлялось выстроившееся для боя войско. В «Илиаде» Гомера прекрасным космосом именуется строй ахейцев: впереди – базилевсы и герои, за ними – рядовые воины. Военно-мобилизационная сфера представлялась образцом космичности и упорядоченности. И это не случайно.
Греческая мифологическая и философская традиция рассматривала хаос как предшествующий всякому космосу, как физическому, так и божественному. «Перво-наперво возник хаос», – писал Гесиод. Первичность хаоса и вторичность упорядоченного космоса отстаивали многие греческие философы. В этом смысле, по существу, хаос выступал как первоначало первоначал, независимо от того, как мыслились эти космические первоначала – как вода, воздух, земля, огонь или неопределённый, но всё определяющий апейрон. Все они мыслились как стихии, а значит, вобрали в себя свойства, приписываемые мифологическим сознанием первичному хаосу. Эти свойства – беспорядочность, невещественность, бесформенность, бестелесность, непостоянство – даже мифологическим сознанием были взяты не из антропоморфного объяснения природы, а из действительного мира, где всякий порядок со временем разрушается, подвергаясь агрессивному воздействию стихийных сил как извне, так и изнутри.
В философии, однако, хаос вскоре осмысливается как альтернатива упорядочению, разрушающий фактор, сосуществующий с космосом и подрывающий любое материальное существование, ведущий его к смерти. Так, у Платона, хаос выступает как альтернатива упорядочивающему миру идей. Его нельзя отождествлять ни с одной из материальных стихий, а эти последние нельзя считать первоначалами космоса. Его даже мыслить сложно, поскольку он невыразим никакой конкретной идеей. «Напротив, обозначив его как всеприемлющий вид, чрезвычайно странным путём участвующий в мыслимом и до крайности неуловимый, мы не очень ошибёмся», – говорит Сократ в диалоге Платона (Платон. Соч. в 3-х тт., т. 3, М., 1971, с. 492). У Платона, таким образом, космос и хаос сосуществуют, а упорядочивающее начало в виде объективно существующих идей действует через преодоление постоянно присутствующего в космосе хаоса. Для этого требуется активное действие носителя идей – творящего мир демиурга.
Как и многие последующие эволюционисты, Платон не принимает в расчёт действующего в самих космических структурах мобилизационного фактора. Он считает такой фактор внеположенным космосу, что и приводит к созданию одной из первых в истории философии креационистских установок.
Проходили века, но проблема происхождения Космоса из Хаоса оставалась в философском мировоззрении соотносимой со своей предшественницей – креационистской мифологией. Хаос первичен, Космос вторичен. Чтобы упорядочить Космос, нужна внешняя по отношению к нему Сила. Мысль об отсутствии такой Силы, свойственная научному мировоззрению, приводит его к пессимизму относительно способности Космоса сохранять своё существование перед агрессивным воздействием Хаоса.
Великий создатель кибернетики Н. Винер, как известно, разделял теорию тепловой смерти Вселенной и скептически относился к идее прогресса. С его точки зрения, порядок – явление временное и преходящее, прогресс порядка и движение от хаоса к порядку охватывает лишь ограниченные в пространстве и времени «острова» материи, в которых эволюция протекает в обратном порядке по отношению к Вселенной как целому. Но и эти «острова» обречены на изнашивание и распад вследствие большей вероятности Хаоса и меньшей вероятности порядка (в соответствии с вариантом теории вероятностей, сформулированной Уиллардом Гиббсом в США и вариантом термодинамики, сформулированном Людвигом Больцманом в Австрии). «По мере того, как возрастает энтропия, – писал Винер, – Вселенная и все замкнутые системы во Вселенной, естественно, имеют тенденцию к изнашиванию и потере своей определённости и стремятся от наименее вероятного состояния к более вероятному, от состояния организации и дифференциации, где существуют различия и формы, к состоянию хаоса и единообразия. Во Вселенной Гиббса порядок наименее вероятен, а хаос наиболее вероятен. Однако в то время, как Вселенной в целом, если действительно существует Вселенная как целое, присуща тенденция к гибели, то в локальных мирах направление развития, по-видимому, противоположно направлению развития Вселенной в целом, и в них наличествует ограниченная и временная тенденция к росту и организованности. Жизнь находит себе приют в некоторых из этих миров. Именно исходя из этих позиций начала своё развитие наука кибернетика» (Винер Н. Кибернетика и общество – В кн.: Кибернетика и общество. Творец и робот – М.: Тайдекс Ко, 2003 – 248 с., с. 28).
Обратим внимание, что именно идея вероятностной Вселенной, приходящая, по мнению Винера, на смену идее механистического детерминизма и становящаяся основой современной картины мира, выступает и основой для пессимистических выводов о неизбежности, т. е. чисто детерминистической, даже фатальной необходимости гибели как самой Вселенной, так и всех островков порядка, в которых наблюдается обратное движение, их «растворение в безбрежном море хаоса, из которого они произошли и в которое вновь уйдут». И это же положение рассматривается как мировоззренческий источник кибернетики как науки.
Хаос изначален, вездесущ, и абсолютен, Космос же вторичен, ограничен и обречён на распад и обращение в хаос. К такому выводу приводит сама модель случайностной Вселенной, т. е. Вселенной, в которой порядок возникает из Хаоса путём определённой комбинации случайностей. Известно, что винеровская кибернетика послужила наряду с классической термодинамикой одним из отправных пунктов современной синергетики, обосновавшей обратный ход эволюционных процессов в открытых системах: от хаоса к порядку. Однако исходная мировоззренческая основа осталась прежней и вполне соответствует древним креационистским представлениям о мире, нашедшем выражение во всех религиях: хаос первичен, космос вторичен. Но в отсутствие демиурга, направляющего ход развития по законам разума и справедливости, таким демиургом становится Хаос посредством одной из своих ипостасей – случайностной самоорганизации. Однако в этом смысле совершенно безразлично, порядок ли, случайно возникающий в мире, неизбежно сменится хаосом, или же хаос посредством массового стечения случайностей порождает временный и зыбкий порядок: из хаоса всё произошло, в хаос и обратится. В таком случае всё в мире, и порядок, и Космос, и эволюция, и жизнь человека лишаются своего глубинного смысла.
Претендующее на научность мировоззрение, абсолютизируя хаос и случайность, лишает любой порядок, и космический, и человеческий (как вариант космического) всяких шансов на безграничное продление своего существования посредством упорядочивающих инноваций. Воспроизводится мировоззрение Экклезиаста, но только без надежды на всемогущего Творца: нет ничего нового под Луной, всё из праха произошло, в прах и обратится. Или, выражаясь словами Ужа из стихотворения Горького: «летай иль ползай, конец известен: все в землю лягут, всё прахом будет!» Вероятностная картина Вселенной в такой интерпретации, отрицая детерминизм, превращается в фатализм.
То, что из хаоса эволюционным путём через самоорганизацию в каждый момент существования Вселенной формируется определённый порядок – это истина, являющаяся великим достижением современной синергетики. И то, что вездесущий Хаос в каждый момент существования Вселенной эволюционным же путём подрывает основы любого порядка и всё, что возникает рано или поздно «изнашивается» и разрушается вследствие ограниченности связываемой порядком материи и энергии – тоже совершенно верно. Вечна, несотворима и неуничтожима только Вселенная как Универсум, малые же «Вселенные» типа Метагалактики и все порядки, которые в них возникают, имеют своё начало, свой апогей и свой конец.
Но не Хаос, а Космос посредством эволюции создаёт всё существующее в этом мире. Создаёт потому, что он проникнут порядком, что порядок есть такое же естественное состояние Космоса, как и Хаос. Хаос тоже проникнут порядком, и самопроизвольное образование порядка из хаоса есть, по существу, преобразование содержащегося в хаосе несистематизированного набора порядков в единый систематизированный порядок, в основе которого лежит определённая структура, мобилизующая материю и использующая энергию для формирования, поддержания, воспроизведения и распространения порядка.