Страница:
Как внешнюю или внутреннюю реальность.
Тот, кто оставляет мышление и объект мысли
Находится в естественном состоянии ума,
Распевая песню неразрушимости.
И в заключение он суммирует:
То, от чего [присущий ум] свободен
Это созерцание.
Что там надо созерцать?
Шавари указывает:
Таким образом, ум, обособляющийся от действий
На всем протяжении трех периодов времени,
Не омрачен завесами каких-либо видов различения.
Поддержание этой внутренней простоты называется медитацией.
Вышеупомянутый термин (4) "не медитация" означает отсутствие созерцания каких бы то ни было объектов, например визуализации, невизуализации, и т.п. Противное значило бы вовлекать ум в дуалистическое различение. Сараха объясняет, почему:
Ах, не занимайся созерцанием
Присущей уму природы, в коей нет никакой самоприроды.
Созерцая двойственность медитации и медитаторы
Теряют просветленный дух.
Такой человек навлекает бедствия на свою голову.
Далее, он добавляет:
Для ума, лишенного самоприроды,
Нет ни медитации ни медитатора.
Предельная независимость от ожидания и страха
Есть неделимый ум.
Шавари говорит:
Если у невежественного ума нет ничего, на чем медитировать,
То в реализовавшемся уме нет двойственности медитации и
медитатора.
Последний, по природе, как пространство,
Ибо пространство не мыслит иного пространства.
Вирупа объясняет:
Протяжение присущей уму реальности
Пусто по сути;
Посему, оно свободно от двойственности медитации и медитатора.
Термин (5) "не исследование" значит, что раз ум актуализировал свою неразличающую простоту, исследование не должно повторяться. Увлечение дискурсивными рассуждениями на этой стадии возвещает о дуалистических явлениях и прилипании к воспринимаемым признакам. Сараха комментирует:
Присущая [уму] природа
Незапятнанна никакими разновидностями различения и
неполноценности.
Будучи чистой с безначальных времен,
Ее нельзя определить интеллектуально.
Делать так, все равно что сердить ядовитую змею.
Еще он говорит:
Изучая ум посредством логики,
Сводя на нет одну или многие самостоятельные реальности,
Теряют внутреннюю ясность ума
И тем самым остаются скитаться по мирам сансары.
Может ли быть кто более жалким, чем некто,
Идущий прямо с открытыми глазами в бездну?
Наконец, он резюмирует:
Ум не встревоженный исследованием остается тихим как пространство.
Это непребывающее пространство выходит за рамки всех понятийных
определений;
Такой неразличающий ум не надо исследовать ни анализировать.
Шавари объясняет:
Критический анализ заточает ум в рабство.
Вирупа заявляет:
Самоприрода ума невыразима.
Ее сущностное тождество не принадлежит никакой взаимозависимой
относительности.
Ее нельзя ни изучать ни анализировать
И нельзя ее проиллюстрировать никакой аналогией.
Вышеупомянутый термин (6) "позволение уму быть в его естественном состоянии" означает приведение ума к его естественному или экзистенциальному виду без какого-либо вмешательства в него. Делать иначе значило бы искажать постоянную природу [ума]. Относительно этого, Сараха сообщает:
В удерживании ума в его точной природе
Покоится безграничный плод,
С безначальных времен свойственный [уму].
Он продолжает:
Не марай естественной чистоты ума действием концентрации.
Не мучийся таким образом, но находись в успокоении.
Шавари советует:
Внутренняя природа ума не нуждается в изменении;
Пусть она остается в естественном состоянии без цепляния или
проектирования.
Вирупа подробно описывает:
Осознавай предельную чистоту ума и непривязанность;
Пусть ум пребывает в естественном ему удобном виде,
Мимо принятия или отказа, стремления, управления, или порчи,
Ибо таков совершенный предел.
Майтрипа заключает:
Удерживай [ум] в его чистом состоянии не меняя его.
Эти методы сохранения равновесного погружения ума включают в себя большинство жизненно необходимых начал, имеющих дело с сосредоточенной медитацией на присущей уму природе. Они суть чудесные методы определения внутренней реальности [дхарматы]. Тилопа еще раз утверждает:
Не вспоминая, не думая, не исследуя,
Не медитируя, не практикуя, не ожидая, и не страшась,
Получают самоосвобождение
От цепляния ума к эти двойственностям,
И тогда достигают внутренней реальности.
3Хорошо известные методы успокоения 0 3ума
Дже Гампопа в 1Тсокчо 0упоминает четыре разновидности:
Наблюдая присущую уму природу, следует (1) ослабить его, (2) дать
находиться в его исконной природе, (3) удерживать его в приятном
состоянии, и (4) позволить покоиться в расслабленной виде.
(1) "Ослабить ум" относится к очень эффективному методу расслабления, знание которого дает возможность удалить предположения и сомнения касательно способа существования и неизменной природы ума. Дже Гампопа разъясняет это таким образом:
Наилучшее расслабление означает наилучшую медитацию;
Среднее расслабление означает среднюю медитацию;
Тогда как плохое расслабление означает плохую медитацию.
Почему это так? Когда ум полностью расслаблен, какими бы ни были воспринимаемая форма или способ существования, он, не попуская вмешательства привязанности [или беспокойства], при каждом чувственном сознании [автоматически] умиротворяется сам, и рассветает неразличающее осознавание с присущей ему ясностью. Такое осознавание нерожденной [пустоты] с силой [присущей ясности] представляет собой нераздельный союз успокоения и постижения, а также совозникновение ума и присущей ему природы. Шанг, великий реализовавшийся, сообщает:
После ослабления ментального сознания при релаксации,
Возникают ощущения ясности и неразличения,
Вроде простора чистого неба.
Так показывается сияющая ясность дхармакаи.
Сараха учит:
Ум связанный напряжением без сомнения обретет
Самоосвобождение за счет расслабления.
Он также говорит:
Когда ум под гнетом, он подпадает в зависимость;
Если он раскрыт, искажения прояснятся сами собой,
Ведь то, что сковывает невежественных людей,
Освобождает мыслящих людей.
Тилопа соглашается:
Ослабь ум в неизменяемой простоте;
С ослаблением пут, без сомнения приходит самораскрытие.
И продолжает:
Как простор космоса, ум [в присущей ему природе] превосходит
интеллект.
Пусть он покоится в своей расслабленной природе,
Не руководимый и не направляемый,
Ибо ум лишенный фокуса воздействия
Представляет собой махамудру;
Углубляя тесную связь с ним,
Достигают высочайшего просветления.
Вышеупомянутий термин, (2) "Пусть он находится в своей исконной природе [сома]", означает плавное приведение ума в его первозданное состояние, и подразумевает, что медитатор должен просто дать уму покоиться в присущем уму совозникновении. Это его неопределяемая природа превозданной простоты, что была опознана [в процессе инициации] благодаря гуру. Она вроде внутренней природы золота, которая с самого начала своего существования сохранялась неизменной во всех процессах очистки таких, например, как плавка, и т.п.
Некоторые [тексты] говорят о том же самом термине [исконной природы] как о решительном без колебаний успокоении ума, по аналогии с тем как голубь возвращается в свое гнездо. Другие ссылаются на него как на поддержание ума в неизменяемом состоянии. Сараха поясняет:
Для того чтобы созерцать внутреннюю действительность, не имеющую
ни какого корня,
Ее извлекают посредством сущностных наставлений своего гуру.
Далее он продолжает:
Медитировать на невообразимом осознавании
Значит медитировать на тотальной реализации.
Шавари поддерживает:
Когда располагают совершенным пониманием внутренней простоты ума,
Получают то, что осознал обитатель горы.
Вирупа:
То, что сразу совозникает с умом,
Что нельзя обнаружить другими средствами,
Есть махамудра, неотъемлемая пустота и простота, когда она
обозначена через понятия.
Фраза (3) "удерживай его в приятном состоянии" подразумевает возможность постоянной природы или способа существования ума оставаться в довольстве или точно как есть. Если он скован направляемым фокусом или сильным желанием, ум станет неподатливым, вроде заключенного, взволнованного мыслями о побеге, зато вновь обретающему равновесие, стоит ему оказаться на свободе. Так и с умом. Сараха объясняет:
Те, кто закованы в кандалы, пробуют разбежаться на десять сторон.
Но когда они отпущены, то сохраняют спокойствие и твердость.
Мне кажется, что вернуть их обратно, все равно что повернуть
назад верблюда.
Этот пример одинаков [шести методам Тилопы], о которых уже говорилось как об "отпускании ума в его естественное состояние".
Фраза (4) "пусть он расслабленно покоится" значит дать ему спокойно находиться не будучи скованным кабалой утверждения или отрицания, реальности или нереальности, добра или зла, и привязанностью или цеплянием. Как сено лежит небрежно на земле, когда не связано, так и несвязанный ум остается расслабленным. Сараха умоляет:
Откжись от привязанности, сковывающей тебя.
И далее он советует:
Субстанция и несубстанция закабаляют ум,
Не давая ему добиться состояния высшего достижения [сугаты];
Вместо того, чтобы раздваивать, актуализируй одинаковость сансары.
О йогин, пребывай сосредоточенно в нетронутой простоте ума!
Дже Гампопа описывает присущую уму реальность тремя терминами: исконная, неизменяемая, и расслабленная. В неизменяемом состоянии она тождественна уму в его естественном виде. Сохраняя ум неизменным, даже когда тот расстроен каким-либо враждебным обстоятельством, его возбужденная форма спокойно раскроется внутренней простотой и спонтанным осуществлением. Такой ясный ум, свободный от дуалистического прилипания, похож на ум младенца. Шавари описывает:
Обыкновенное осознавание - просто по своему выражению.
Пусть оно остается неиспорченным какими бы то ни было надуманными
идеями и образами,
Ведь внутренней чистоте ума не нужна никакая модификация.
И он подчеркивает:
Не сдерживай дыхание и не сковывай ум,
Пусть неизменяемое осознавание будет как у младенца.
Майтрипа говорит:
Неизменяемый и простой ум - это дхармакая.
Внутреннюю чистоту нельзя актуализировать средствами меняющегося
интеллекта,
Посему отпусти ум в высшем спокойствии.
Он продолжает:
Видоизмененный образ действия тела и ума не дает медитации.
Медитация - это приведение ума в нерассеиваемое состояние.
В самом деле, ему не мешают противоядия
Для равновесия или от неравновесия.
2Иные методы приведения ума
Нагарджуга дает такие наставления:
Не различай, не размышляй,
Не меняй, но дай уму расслабиться,
Ибо неизменяемый ум есть естественная сокровищница нерожденной
[пустоты],
Недвойственный путь потусторонней мудрости.
Так он перечисляет четыре метода, а именно, не различать, не размышлять (reflect), не изменять, но дать уму расслабиться. 1Самньи Нгалсо 1(Читтавиштрамана) 0 /148/ советует:
О послушай, сын мой, для того чтобы не быть скованным или
закабаленным,
Ни коим образом тебе нельзя различать,
Не отвликайся, оставайся неизменным, и естественным,
Освобождаясь тем самым от огорчений.
Здесь сказано о трех методах поддержания естественного состояния ума, когда ум успокаивается (1) естественным образом, (2) без изменений, и (3) без рассеяния.
Дже Гампопа предлагает:
Пусть твой ум остается как небо, когда нет облаков!
Пусть твой ум остается как океан, когда нет волн!
Пусть твой ум остается как масленная лампа, когда нет ветра!
Он вспоминает три метода, а именно, неразличение, невозмутимость и ясность ума.
1Чакгья Ченпо Йигешипа 0 /149/ упоминает шесть способов:
Держи свой ум в неизменной простоте, свободным от давления и напря
жения, подобным огромному орлу, парящему в пространстве. Успокой ум
в тишине, подобной безмолвному океану! Сохраняй полнейшую ясность,
подобную чистому солнцу! Знай, что восприятия и ощущения рождаются
из ума, как волны появляются на реке, а посему приведи ум в его
естественное состояние. Пусть твой ум будет ясным, незатуманенным,
и без прилипания, подобно уму ребенка, разглядывающего храм с изум
лением. Сохраняй непроторенное сознание в котором не остается сле
дов как в небе, когда по нему пролетает птица!
Кхедруп Чегонпа ссылается на четыре ряда методов. Первый ряд - (1) поддерживать блестящую ясность ума, (2) неразличение, (3) неспутанность, и (4) безопорность. Второй ряд состоит из трех методов: (1) отсутствие модуляции, (2) отсутствие искажения, и (3) простота. Третий ряд имеет три метода относительно того, как сделать, чтобы ум находился (1) в его первозданном состоянии, (2) в раскрытом состоянии и (3) в нерожденном блеске. Четвертый ряд состоит из двух методов осознания (1) состояния не медитации и (2) не рассеяния. Я не разъясняю этих методов. О них можно составить представление из того, что было и еще будет сказано.
Кроме того, труды древних наставников говорят о методах стабилизации ума, как мягкого, спокойного, безмятежного и раскрепощенного. Они также упоминают методы сохранения ума ясным, светлым, живым, свежим, блестящим, и отчетливым. И все же, для начинающих, Дже Гампопа наставляет, как поддерживать чистое осознавание в ходе медитации:
В начале, учись актуализировать ясное осознавание,
Защищать его от рассеяния,
И поддерживать его в присущем ему виде.
Но стоит достигнуть глубокой близости,
Возникнет осознавание уверенности.
И он продолжает:
Ясность - это внутреннее ощущение. Оставаться нерассеянным значит
быть устойчивым, а вникнуть в нереальность осознавания есть реали
зация.
Однако без проникающего постижения сущностной природы ума, переживания блаженства, ясности и неразличения, как бы они ни были хороши, будут просто неопределяемыми познаемыми явлениями. Без достижения сосредоточенного равновесия, фокусирование на присущей природе ума - просто интеллектуальное упражнение. Джетсун [Миларепа] поясняет следующим образом:
Что является лишь интеллектуальным восприятием,
Но не осознаванием;
То - лишь ствол, не плод;
То - лишь свойство, не неразличение.
Таким образом, каким бы ни было отклонение, всякое созерцательное погружение должно достигать союза ясности осознавания и нерассеиваемой устойчивости. Вот что составляет сосредоточенное, нерасторжимое состояние успокоения и постижения.
2Краткое объяснение данных методов
Оно будет рассмотренно тремя способами:
1. Медитация вне интеллектуального усилия
2. Сохранение нерассеиваемого осознавания внутренней реальности
3. Каким образом эти два методы включают живые наставления по медита
ции
_ 3Медитация без интеллектуального усилия
Медитировать махамудру значит не отвлекаясь сохранять внутренний способ существования ума. Медитировать заново на чем-то мыслимом значит отступать от естественной медитации на постоянной природе ума. Ум, по своей природе, беспристрастен. Не следует различать между влечением или отвращением к распускающемуся восприятию видимости, осознавания и пустоты. Подобным же образом, так как сущность ума лишена любого тождества, не следует медитировать отождествляя сущность ума с реальностью или нереальностью; не следует так же ни утверждать ни отрицать ее. Ведь присущая уму природа неопределяема, поэтому медитатор не должен воплощать ее в объект, полагая ум раскрытым, фиксированным или сфокусированным. Поскольку присущая уму природа неизменна, надо медитировать не волнуя его надеждами, страхом или мотивацией. Так как ум, по природе, лишен доброй или злой сущности, в медитацию нельзя вмешиваться утверждая или отрицая. Потому что присущий ум невообразим, не следует видоизменять медитацию посредством визуализации или интеллектуального вмешательства.
Вкратце, суть ума - по ту сторону медитации. Следовательно, о ней не медитируют. Увлекаться такой медитацией значит заниматься интеллектуальным упражнением, воплощать ментальные представления, различать восприятия, или липнуть к дуализму. Посему, такая медитация не может выражать ни совершенное видение ни совершенную медитацию постоянной природы ума. Текст праджняпарамиты поддерживает такой подход:
Медитировать на потусторонней мудрости означает не медитировать ни
на чем.
1Гухьясамаджа 0 объясняет:
Не может быть медитации
На том, что лишено сущности.
Медитация на чем-то [мыслимом] - не медитация.
Так как действительность - ни субстанция ни несубстанция,
Медитация должна быть без концептуального образа.
1Гур (Ваджрапанджара) 0 говорит:
Не следует медитировать ни на понятии пустоты
Ни на - непустоты.
Сараха советует:
Надо отказаться от привязанности.
И он поясняет:
Фокусируясь на каком-либо мыслимом образе,
Мы заслоняем путь освобождения.
Он резюмирует:
Человек, очарованный чем-то приятным,
Липнет к этому из-за привязанности.
Он обязательно будет страдать, даже от боли, маленькой как семя
сезама.
Шавари комментирует:
Махамудра - это состояние не-различения,
В коем нет ничего [мыслимого], на чем стоит медитировать,
Даже атома;
Итак, не медитируй [интеллектуально].
Вирупа объясняет:
Ошибка - концептуализировать постоянную природу ума,
Либо развивать привязанность к внутренним ощущениям,
Либо мыслить их внутреннюю природу.
Тилопа настаивает:
Не созерцай ни какие ментальные действия.
Смотри на природу своей вполне определенной реальности
[осознавания].
Майтрипа подводит итог:
Не считая отпускания ума покоиться в его собственной природе,
Не бывает медитации посредством управления телом и речью.
Не бывает медитации посредством противоядия
Для равновесия или от неравновесия.
3Поддержание нерассеиваемого осознавания внутренней реальности
[В системе махамудры] нет ни чего такого на чем стоит медитировать интеллектуально, а есть лишь путь поддержания нерассеиваемой внимательности, непроходимый для нормального сознания. Просто оставаясь нерассеянным, ум не может дифференцировать свою отличительную роль [в четырех стадиях], пока не свершил медитацию [махамудры]. Таким образом, внимательность на каждом из этапов четырех стадий должна быть жесткой, неотвлекающейся от соответствующего уму значения, который она воплощает. Внимание в этом отношении должна быть полностью неотвлекающимся от смысла ума, сосвозникающего с присущей ему природой, кою медитатор раскрывает предварительно через процесс инициации. Новым медитаторам, кои еще не разрешили свои предрассудки [о присущей уму природе], следует практиковать концентрацию, на подобие сосредоточения, кое позволяет им оставаться нерассеиваемыми в любой медитации уместной для соответствующего им уровня. Сараха поясняет:
О, смотри в свое собственное я,
Ведь оно представляет собой внутреннюю реальность.
Раз не можешь смотреть с нерассеиваемым умом,
Ты не сумеешь проникнуть в лес субстанции
И потеряешь жемчужину истинной реальности,
Ибо рассеянный ум неспособен к реализации.
Шавари повторяет:
Ло! Взгляни в себя нерассеянным умом.
Вирупа заявляет:
Сохраняй нерассеиваемое осознавание
Не концептуализируя его как реальное или нереальное.
Тилопа объясняет:
Оставаться нерассеянным - быть царем среди медитаторов.
Майтрипа резюмирует:
Ничего иного не надо делать, кроме как находиться в нерассеиваемом
состоянии....
Некоторые недостаточно развитые интеллекты бывает, действительно, воспринимают внутреннее ощущение нерассеиваемого состояния, и все же они не могут знать, отвлечены ли они от сознания постоянной природы ума. Как такое происходит? Постоянная природа ума превосходит интеллектуальное восприятие. Когда медитатор мыслит ее концептуальное значение, он отчасти отвлекается от медитации равновесия. Аналогично, истинный смысл ума находится вне знания. В момент, когда медитатор концептуализирует его, он до определенной степени рассеян. Присущая уму природа - не предмет и не непосредственный объект интеллектуального изучения; в момент, когда медитатор применяет критический анализ по отношению к присущей уму пустоте или непроисхождению, он отклоняется от медитативного равновесия. Природа ума - не предмет и не непосредственный объект ментального фокуса; в момент, когда медитатор фокусируется на внутреннем ощущении блаженства, ясности и неразличения, он рассеивается. Вкратце, присущая уму природа выходит за рамки всех измерений интеллекта. Медитатор будет отклоняться от этого состояния или из-за созданной визуализации, концептуальной абстракции, или даже просто из-за решения закончить всякую деятельность. Сараха поясняет:
Ум, очищенный от скверны,
Совозникает с присущей ему природой;
В такой уме нет разногласия.
Далее он объясняет:
Обращая ум в "состояние не ума" [неразличения],
Добиваются высочайшего просветления.
Вирупа утверждает:
Концептуализировать или дуализировать предельную реальность
Значит творить фундамент сансары
И становиться беспомощным скитальцем.
Наблюдай присущую уму природу,
Являющуюся основанием всех вещей.
Когда прекращают ментальную деятельность
И ничего не воспринимают,
Тогда определенно достигают освобождения.
Он продолжает:
Упражнять интеллект на пустоте, непроисхождении,
На виде реальности или нереальности
Значит удаляться от постоянной природы ума.
Шавари настаивает:
Смотри, держи наблюдение, но не наблюдай ничего.
Медитируй! Сохраняй медитацию! Но не медитируй ни на чем!
Могут поинтересоваться, как начинающим медитаторам, кои не осознали точного смысла запредельной природы ума, надлежит практиковать. Те, кто еще не реализовал смысл присущей уму природы, как было объяснено, должны непрерывно медитировать на уме, совозникающем с присущей уму природой, и поддерживать осознавание уверенности и сокровенное переживание. Им надо излечивать всякое отклонение и устранять всякое препятствие [так, как объясняется их учителем]. Они в свое время безошибочно осознают значение запредельной природы ума пройдя четыре стадии сокровенной ясности. Этот постепенный процесс похож на пребывание луны, рост львенка или человеческого детеныша. Они узнают более из дальнейшего разъяснения.
_ 3Каким образом эти два метода включают живые наставления
_ 3по медитации
Все эти вышеизложенные методы поддержания медитативного равновесия сводятся к двум: немедитации и нрассеянию. Термин "немедитация" охватывает собой не вспоминание прошлого, не созерцание [настоящего], не предожидание [будущего], не изменение, не искажение, не размышление и т.п. Термин "нерассеяние", фактически, включает в себя такие термины, как перозданный покой или раскрепощенное состояние, внутренняя природа, способ существования, и присущая реальности природа. Подобным же образом, выражение "привести ум в его немедитативное естество" указывает на приведение ума в успокоение; "не отвлекайся от осознавания" подразумевает постижение; "сочетание одинаково немедитации и нерассеяния" заключает в себе слияние успокоения и постижения. Оно описано в сутрах, как недвойственное осознавание, непонятийное, вне заблуждений сознание, и естественная пустотность. Трактаты по Мантраяне изображают его как совозникающее осознавание, естественную ясность и всеобщую пустоту. Наша традиция [махамудра] описвает его [сращение успокоения и постижения], как совозникающий ум, присущая уму сущность, постоянная природа ума, и т.п. Они изумительное средство достижения ровного погружения. 1Праджняпарамитаса 1мучаягатха 0 подчеркивает это:
Живые существа говорят, что видят пространство,
Им надо исследовать, как они его восприняли.
Татхагата применяет к воспринимаемой реальности это сравнение.
Ее нельзя объяснить никак иначе.
Тот, кто так воспринимает пространство, воспримет все реальности.
Согласно 1Сампуте 0:
Привести [ум] в неразличающее погружение
Значит остаться чистым, как пространство.
1Бодхисаттвабхумивритти 0 сообщает:
Пусть невизуализирующий ум
Удерживает свойства пространства
И медитирует на пространстве
Это составляет медитацию на пустоте.
1Чойинг Топа (Дхармадхатустотра) 0 убеждает:
Оставь различение и анализ реальностей
Главным образом реальностей ментальной природы.
Медитируй на протяжении внутренней реальности,
Кое охватывает собой несубстанциональность всех вещей.
1Бодхичарьяватара 0 описывает:
Когда перед воспринимающим интеллектом не остается
Ни реальных субстанций ни несубстанций,
И раз не существует другой альтернативной реальности,
Ум, отъединенный от концептуальных образов, умиротворен на самом
Тот, кто оставляет мышление и объект мысли
Находится в естественном состоянии ума,
Распевая песню неразрушимости.
И в заключение он суммирует:
То, от чего [присущий ум] свободен
Это созерцание.
Что там надо созерцать?
Шавари указывает:
Таким образом, ум, обособляющийся от действий
На всем протяжении трех периодов времени,
Не омрачен завесами каких-либо видов различения.
Поддержание этой внутренней простоты называется медитацией.
Вышеупомянутый термин (4) "не медитация" означает отсутствие созерцания каких бы то ни было объектов, например визуализации, невизуализации, и т.п. Противное значило бы вовлекать ум в дуалистическое различение. Сараха объясняет, почему:
Ах, не занимайся созерцанием
Присущей уму природы, в коей нет никакой самоприроды.
Созерцая двойственность медитации и медитаторы
Теряют просветленный дух.
Такой человек навлекает бедствия на свою голову.
Далее, он добавляет:
Для ума, лишенного самоприроды,
Нет ни медитации ни медитатора.
Предельная независимость от ожидания и страха
Есть неделимый ум.
Шавари говорит:
Если у невежественного ума нет ничего, на чем медитировать,
То в реализовавшемся уме нет двойственности медитации и
медитатора.
Последний, по природе, как пространство,
Ибо пространство не мыслит иного пространства.
Вирупа объясняет:
Протяжение присущей уму реальности
Пусто по сути;
Посему, оно свободно от двойственности медитации и медитатора.
Термин (5) "не исследование" значит, что раз ум актуализировал свою неразличающую простоту, исследование не должно повторяться. Увлечение дискурсивными рассуждениями на этой стадии возвещает о дуалистических явлениях и прилипании к воспринимаемым признакам. Сараха комментирует:
Присущая [уму] природа
Незапятнанна никакими разновидностями различения и
неполноценности.
Будучи чистой с безначальных времен,
Ее нельзя определить интеллектуально.
Делать так, все равно что сердить ядовитую змею.
Еще он говорит:
Изучая ум посредством логики,
Сводя на нет одну или многие самостоятельные реальности,
Теряют внутреннюю ясность ума
И тем самым остаются скитаться по мирам сансары.
Может ли быть кто более жалким, чем некто,
Идущий прямо с открытыми глазами в бездну?
Наконец, он резюмирует:
Ум не встревоженный исследованием остается тихим как пространство.
Это непребывающее пространство выходит за рамки всех понятийных
определений;
Такой неразличающий ум не надо исследовать ни анализировать.
Шавари объясняет:
Критический анализ заточает ум в рабство.
Вирупа заявляет:
Самоприрода ума невыразима.
Ее сущностное тождество не принадлежит никакой взаимозависимой
относительности.
Ее нельзя ни изучать ни анализировать
И нельзя ее проиллюстрировать никакой аналогией.
Вышеупомянутый термин (6) "позволение уму быть в его естественном состоянии" означает приведение ума к его естественному или экзистенциальному виду без какого-либо вмешательства в него. Делать иначе значило бы искажать постоянную природу [ума]. Относительно этого, Сараха сообщает:
В удерживании ума в его точной природе
Покоится безграничный плод,
С безначальных времен свойственный [уму].
Он продолжает:
Не марай естественной чистоты ума действием концентрации.
Не мучийся таким образом, но находись в успокоении.
Шавари советует:
Внутренняя природа ума не нуждается в изменении;
Пусть она остается в естественном состоянии без цепляния или
проектирования.
Вирупа подробно описывает:
Осознавай предельную чистоту ума и непривязанность;
Пусть ум пребывает в естественном ему удобном виде,
Мимо принятия или отказа, стремления, управления, или порчи,
Ибо таков совершенный предел.
Майтрипа заключает:
Удерживай [ум] в его чистом состоянии не меняя его.
Эти методы сохранения равновесного погружения ума включают в себя большинство жизненно необходимых начал, имеющих дело с сосредоточенной медитацией на присущей уму природе. Они суть чудесные методы определения внутренней реальности [дхарматы]. Тилопа еще раз утверждает:
Не вспоминая, не думая, не исследуя,
Не медитируя, не практикуя, не ожидая, и не страшась,
Получают самоосвобождение
От цепляния ума к эти двойственностям,
И тогда достигают внутренней реальности.
3Хорошо известные методы успокоения 0 3ума
Дже Гампопа в 1Тсокчо 0упоминает четыре разновидности:
Наблюдая присущую уму природу, следует (1) ослабить его, (2) дать
находиться в его исконной природе, (3) удерживать его в приятном
состоянии, и (4) позволить покоиться в расслабленной виде.
(1) "Ослабить ум" относится к очень эффективному методу расслабления, знание которого дает возможность удалить предположения и сомнения касательно способа существования и неизменной природы ума. Дже Гампопа разъясняет это таким образом:
Наилучшее расслабление означает наилучшую медитацию;
Среднее расслабление означает среднюю медитацию;
Тогда как плохое расслабление означает плохую медитацию.
Почему это так? Когда ум полностью расслаблен, какими бы ни были воспринимаемая форма или способ существования, он, не попуская вмешательства привязанности [или беспокойства], при каждом чувственном сознании [автоматически] умиротворяется сам, и рассветает неразличающее осознавание с присущей ему ясностью. Такое осознавание нерожденной [пустоты] с силой [присущей ясности] представляет собой нераздельный союз успокоения и постижения, а также совозникновение ума и присущей ему природы. Шанг, великий реализовавшийся, сообщает:
После ослабления ментального сознания при релаксации,
Возникают ощущения ясности и неразличения,
Вроде простора чистого неба.
Так показывается сияющая ясность дхармакаи.
Сараха учит:
Ум связанный напряжением без сомнения обретет
Самоосвобождение за счет расслабления.
Он также говорит:
Когда ум под гнетом, он подпадает в зависимость;
Если он раскрыт, искажения прояснятся сами собой,
Ведь то, что сковывает невежественных людей,
Освобождает мыслящих людей.
Тилопа соглашается:
Ослабь ум в неизменяемой простоте;
С ослаблением пут, без сомнения приходит самораскрытие.
И продолжает:
Как простор космоса, ум [в присущей ему природе] превосходит
интеллект.
Пусть он покоится в своей расслабленной природе,
Не руководимый и не направляемый,
Ибо ум лишенный фокуса воздействия
Представляет собой махамудру;
Углубляя тесную связь с ним,
Достигают высочайшего просветления.
Вышеупомянутий термин, (2) "Пусть он находится в своей исконной природе [сома]", означает плавное приведение ума в его первозданное состояние, и подразумевает, что медитатор должен просто дать уму покоиться в присущем уму совозникновении. Это его неопределяемая природа превозданной простоты, что была опознана [в процессе инициации] благодаря гуру. Она вроде внутренней природы золота, которая с самого начала своего существования сохранялась неизменной во всех процессах очистки таких, например, как плавка, и т.п.
Некоторые [тексты] говорят о том же самом термине [исконной природы] как о решительном без колебаний успокоении ума, по аналогии с тем как голубь возвращается в свое гнездо. Другие ссылаются на него как на поддержание ума в неизменяемом состоянии. Сараха поясняет:
Для того чтобы созерцать внутреннюю действительность, не имеющую
ни какого корня,
Ее извлекают посредством сущностных наставлений своего гуру.
Далее он продолжает:
Медитировать на невообразимом осознавании
Значит медитировать на тотальной реализации.
Шавари поддерживает:
Когда располагают совершенным пониманием внутренней простоты ума,
Получают то, что осознал обитатель горы.
Вирупа:
То, что сразу совозникает с умом,
Что нельзя обнаружить другими средствами,
Есть махамудра, неотъемлемая пустота и простота, когда она
обозначена через понятия.
Фраза (3) "удерживай его в приятном состоянии" подразумевает возможность постоянной природы или способа существования ума оставаться в довольстве или точно как есть. Если он скован направляемым фокусом или сильным желанием, ум станет неподатливым, вроде заключенного, взволнованного мыслями о побеге, зато вновь обретающему равновесие, стоит ему оказаться на свободе. Так и с умом. Сараха объясняет:
Те, кто закованы в кандалы, пробуют разбежаться на десять сторон.
Но когда они отпущены, то сохраняют спокойствие и твердость.
Мне кажется, что вернуть их обратно, все равно что повернуть
назад верблюда.
Этот пример одинаков [шести методам Тилопы], о которых уже говорилось как об "отпускании ума в его естественное состояние".
Фраза (4) "пусть он расслабленно покоится" значит дать ему спокойно находиться не будучи скованным кабалой утверждения или отрицания, реальности или нереальности, добра или зла, и привязанностью или цеплянием. Как сено лежит небрежно на земле, когда не связано, так и несвязанный ум остается расслабленным. Сараха умоляет:
Откжись от привязанности, сковывающей тебя.
И далее он советует:
Субстанция и несубстанция закабаляют ум,
Не давая ему добиться состояния высшего достижения [сугаты];
Вместо того, чтобы раздваивать, актуализируй одинаковость сансары.
О йогин, пребывай сосредоточенно в нетронутой простоте ума!
Дже Гампопа описывает присущую уму реальность тремя терминами: исконная, неизменяемая, и расслабленная. В неизменяемом состоянии она тождественна уму в его естественном виде. Сохраняя ум неизменным, даже когда тот расстроен каким-либо враждебным обстоятельством, его возбужденная форма спокойно раскроется внутренней простотой и спонтанным осуществлением. Такой ясный ум, свободный от дуалистического прилипания, похож на ум младенца. Шавари описывает:
Обыкновенное осознавание - просто по своему выражению.
Пусть оно остается неиспорченным какими бы то ни было надуманными
идеями и образами,
Ведь внутренней чистоте ума не нужна никакая модификация.
И он подчеркивает:
Не сдерживай дыхание и не сковывай ум,
Пусть неизменяемое осознавание будет как у младенца.
Майтрипа говорит:
Неизменяемый и простой ум - это дхармакая.
Внутреннюю чистоту нельзя актуализировать средствами меняющегося
интеллекта,
Посему отпусти ум в высшем спокойствии.
Он продолжает:
Видоизмененный образ действия тела и ума не дает медитации.
Медитация - это приведение ума в нерассеиваемое состояние.
В самом деле, ему не мешают противоядия
Для равновесия или от неравновесия.
2Иные методы приведения ума
Нагарджуга дает такие наставления:
Не различай, не размышляй,
Не меняй, но дай уму расслабиться,
Ибо неизменяемый ум есть естественная сокровищница нерожденной
[пустоты],
Недвойственный путь потусторонней мудрости.
Так он перечисляет четыре метода, а именно, не различать, не размышлять (reflect), не изменять, но дать уму расслабиться. 1Самньи Нгалсо 1(Читтавиштрамана) 0 /148/ советует:
О послушай, сын мой, для того чтобы не быть скованным или
закабаленным,
Ни коим образом тебе нельзя различать,
Не отвликайся, оставайся неизменным, и естественным,
Освобождаясь тем самым от огорчений.
Здесь сказано о трех методах поддержания естественного состояния ума, когда ум успокаивается (1) естественным образом, (2) без изменений, и (3) без рассеяния.
Дже Гампопа предлагает:
Пусть твой ум остается как небо, когда нет облаков!
Пусть твой ум остается как океан, когда нет волн!
Пусть твой ум остается как масленная лампа, когда нет ветра!
Он вспоминает три метода, а именно, неразличение, невозмутимость и ясность ума.
1Чакгья Ченпо Йигешипа 0 /149/ упоминает шесть способов:
Держи свой ум в неизменной простоте, свободным от давления и напря
жения, подобным огромному орлу, парящему в пространстве. Успокой ум
в тишине, подобной безмолвному океану! Сохраняй полнейшую ясность,
подобную чистому солнцу! Знай, что восприятия и ощущения рождаются
из ума, как волны появляются на реке, а посему приведи ум в его
естественное состояние. Пусть твой ум будет ясным, незатуманенным,
и без прилипания, подобно уму ребенка, разглядывающего храм с изум
лением. Сохраняй непроторенное сознание в котором не остается сле
дов как в небе, когда по нему пролетает птица!
Кхедруп Чегонпа ссылается на четыре ряда методов. Первый ряд - (1) поддерживать блестящую ясность ума, (2) неразличение, (3) неспутанность, и (4) безопорность. Второй ряд состоит из трех методов: (1) отсутствие модуляции, (2) отсутствие искажения, и (3) простота. Третий ряд имеет три метода относительно того, как сделать, чтобы ум находился (1) в его первозданном состоянии, (2) в раскрытом состоянии и (3) в нерожденном блеске. Четвертый ряд состоит из двух методов осознания (1) состояния не медитации и (2) не рассеяния. Я не разъясняю этих методов. О них можно составить представление из того, что было и еще будет сказано.
Кроме того, труды древних наставников говорят о методах стабилизации ума, как мягкого, спокойного, безмятежного и раскрепощенного. Они также упоминают методы сохранения ума ясным, светлым, живым, свежим, блестящим, и отчетливым. И все же, для начинающих, Дже Гампопа наставляет, как поддерживать чистое осознавание в ходе медитации:
В начале, учись актуализировать ясное осознавание,
Защищать его от рассеяния,
И поддерживать его в присущем ему виде.
Но стоит достигнуть глубокой близости,
Возникнет осознавание уверенности.
И он продолжает:
Ясность - это внутреннее ощущение. Оставаться нерассеянным значит
быть устойчивым, а вникнуть в нереальность осознавания есть реали
зация.
Однако без проникающего постижения сущностной природы ума, переживания блаженства, ясности и неразличения, как бы они ни были хороши, будут просто неопределяемыми познаемыми явлениями. Без достижения сосредоточенного равновесия, фокусирование на присущей природе ума - просто интеллектуальное упражнение. Джетсун [Миларепа] поясняет следующим образом:
Что является лишь интеллектуальным восприятием,
Но не осознаванием;
То - лишь ствол, не плод;
То - лишь свойство, не неразличение.
Таким образом, каким бы ни было отклонение, всякое созерцательное погружение должно достигать союза ясности осознавания и нерассеиваемой устойчивости. Вот что составляет сосредоточенное, нерасторжимое состояние успокоения и постижения.
2Краткое объяснение данных методов
Оно будет рассмотренно тремя способами:
1. Медитация вне интеллектуального усилия
2. Сохранение нерассеиваемого осознавания внутренней реальности
3. Каким образом эти два методы включают живые наставления по медита
ции
_ 3Медитация без интеллектуального усилия
Медитировать махамудру значит не отвлекаясь сохранять внутренний способ существования ума. Медитировать заново на чем-то мыслимом значит отступать от естественной медитации на постоянной природе ума. Ум, по своей природе, беспристрастен. Не следует различать между влечением или отвращением к распускающемуся восприятию видимости, осознавания и пустоты. Подобным же образом, так как сущность ума лишена любого тождества, не следует медитировать отождествляя сущность ума с реальностью или нереальностью; не следует так же ни утверждать ни отрицать ее. Ведь присущая уму природа неопределяема, поэтому медитатор не должен воплощать ее в объект, полагая ум раскрытым, фиксированным или сфокусированным. Поскольку присущая уму природа неизменна, надо медитировать не волнуя его надеждами, страхом или мотивацией. Так как ум, по природе, лишен доброй или злой сущности, в медитацию нельзя вмешиваться утверждая или отрицая. Потому что присущий ум невообразим, не следует видоизменять медитацию посредством визуализации или интеллектуального вмешательства.
Вкратце, суть ума - по ту сторону медитации. Следовательно, о ней не медитируют. Увлекаться такой медитацией значит заниматься интеллектуальным упражнением, воплощать ментальные представления, различать восприятия, или липнуть к дуализму. Посему, такая медитация не может выражать ни совершенное видение ни совершенную медитацию постоянной природы ума. Текст праджняпарамиты поддерживает такой подход:
Медитировать на потусторонней мудрости означает не медитировать ни
на чем.
1Гухьясамаджа 0 объясняет:
Не может быть медитации
На том, что лишено сущности.
Медитация на чем-то [мыслимом] - не медитация.
Так как действительность - ни субстанция ни несубстанция,
Медитация должна быть без концептуального образа.
1Гур (Ваджрапанджара) 0 говорит:
Не следует медитировать ни на понятии пустоты
Ни на - непустоты.
Сараха советует:
Надо отказаться от привязанности.
И он поясняет:
Фокусируясь на каком-либо мыслимом образе,
Мы заслоняем путь освобождения.
Он резюмирует:
Человек, очарованный чем-то приятным,
Липнет к этому из-за привязанности.
Он обязательно будет страдать, даже от боли, маленькой как семя
сезама.
Шавари комментирует:
Махамудра - это состояние не-различения,
В коем нет ничего [мыслимого], на чем стоит медитировать,
Даже атома;
Итак, не медитируй [интеллектуально].
Вирупа объясняет:
Ошибка - концептуализировать постоянную природу ума,
Либо развивать привязанность к внутренним ощущениям,
Либо мыслить их внутреннюю природу.
Тилопа настаивает:
Не созерцай ни какие ментальные действия.
Смотри на природу своей вполне определенной реальности
[осознавания].
Майтрипа подводит итог:
Не считая отпускания ума покоиться в его собственной природе,
Не бывает медитации посредством управления телом и речью.
Не бывает медитации посредством противоядия
Для равновесия или от неравновесия.
3Поддержание нерассеиваемого осознавания внутренней реальности
[В системе махамудры] нет ни чего такого на чем стоит медитировать интеллектуально, а есть лишь путь поддержания нерассеиваемой внимательности, непроходимый для нормального сознания. Просто оставаясь нерассеянным, ум не может дифференцировать свою отличительную роль [в четырех стадиях], пока не свершил медитацию [махамудры]. Таким образом, внимательность на каждом из этапов четырех стадий должна быть жесткой, неотвлекающейся от соответствующего уму значения, который она воплощает. Внимание в этом отношении должна быть полностью неотвлекающимся от смысла ума, сосвозникающего с присущей ему природой, кою медитатор раскрывает предварительно через процесс инициации. Новым медитаторам, кои еще не разрешили свои предрассудки [о присущей уму природе], следует практиковать концентрацию, на подобие сосредоточения, кое позволяет им оставаться нерассеиваемыми в любой медитации уместной для соответствующего им уровня. Сараха поясняет:
О, смотри в свое собственное я,
Ведь оно представляет собой внутреннюю реальность.
Раз не можешь смотреть с нерассеиваемым умом,
Ты не сумеешь проникнуть в лес субстанции
И потеряешь жемчужину истинной реальности,
Ибо рассеянный ум неспособен к реализации.
Шавари повторяет:
Ло! Взгляни в себя нерассеянным умом.
Вирупа заявляет:
Сохраняй нерассеиваемое осознавание
Не концептуализируя его как реальное или нереальное.
Тилопа объясняет:
Оставаться нерассеянным - быть царем среди медитаторов.
Майтрипа резюмирует:
Ничего иного не надо делать, кроме как находиться в нерассеиваемом
состоянии....
Некоторые недостаточно развитые интеллекты бывает, действительно, воспринимают внутреннее ощущение нерассеиваемого состояния, и все же они не могут знать, отвлечены ли они от сознания постоянной природы ума. Как такое происходит? Постоянная природа ума превосходит интеллектуальное восприятие. Когда медитатор мыслит ее концептуальное значение, он отчасти отвлекается от медитации равновесия. Аналогично, истинный смысл ума находится вне знания. В момент, когда медитатор концептуализирует его, он до определенной степени рассеян. Присущая уму природа - не предмет и не непосредственный объект интеллектуального изучения; в момент, когда медитатор применяет критический анализ по отношению к присущей уму пустоте или непроисхождению, он отклоняется от медитативного равновесия. Природа ума - не предмет и не непосредственный объект ментального фокуса; в момент, когда медитатор фокусируется на внутреннем ощущении блаженства, ясности и неразличения, он рассеивается. Вкратце, присущая уму природа выходит за рамки всех измерений интеллекта. Медитатор будет отклоняться от этого состояния или из-за созданной визуализации, концептуальной абстракции, или даже просто из-за решения закончить всякую деятельность. Сараха поясняет:
Ум, очищенный от скверны,
Совозникает с присущей ему природой;
В такой уме нет разногласия.
Далее он объясняет:
Обращая ум в "состояние не ума" [неразличения],
Добиваются высочайшего просветления.
Вирупа утверждает:
Концептуализировать или дуализировать предельную реальность
Значит творить фундамент сансары
И становиться беспомощным скитальцем.
Наблюдай присущую уму природу,
Являющуюся основанием всех вещей.
Когда прекращают ментальную деятельность
И ничего не воспринимают,
Тогда определенно достигают освобождения.
Он продолжает:
Упражнять интеллект на пустоте, непроисхождении,
На виде реальности или нереальности
Значит удаляться от постоянной природы ума.
Шавари настаивает:
Смотри, держи наблюдение, но не наблюдай ничего.
Медитируй! Сохраняй медитацию! Но не медитируй ни на чем!
Могут поинтересоваться, как начинающим медитаторам, кои не осознали точного смысла запредельной природы ума, надлежит практиковать. Те, кто еще не реализовал смысл присущей уму природы, как было объяснено, должны непрерывно медитировать на уме, совозникающем с присущей уму природой, и поддерживать осознавание уверенности и сокровенное переживание. Им надо излечивать всякое отклонение и устранять всякое препятствие [так, как объясняется их учителем]. Они в свое время безошибочно осознают значение запредельной природы ума пройдя четыре стадии сокровенной ясности. Этот постепенный процесс похож на пребывание луны, рост львенка или человеческого детеныша. Они узнают более из дальнейшего разъяснения.
_ 3Каким образом эти два метода включают живые наставления
_ 3по медитации
Все эти вышеизложенные методы поддержания медитативного равновесия сводятся к двум: немедитации и нрассеянию. Термин "немедитация" охватывает собой не вспоминание прошлого, не созерцание [настоящего], не предожидание [будущего], не изменение, не искажение, не размышление и т.п. Термин "нерассеяние", фактически, включает в себя такие термины, как перозданный покой или раскрепощенное состояние, внутренняя природа, способ существования, и присущая реальности природа. Подобным же образом, выражение "привести ум в его немедитативное естество" указывает на приведение ума в успокоение; "не отвлекайся от осознавания" подразумевает постижение; "сочетание одинаково немедитации и нерассеяния" заключает в себе слияние успокоения и постижения. Оно описано в сутрах, как недвойственное осознавание, непонятийное, вне заблуждений сознание, и естественная пустотность. Трактаты по Мантраяне изображают его как совозникающее осознавание, естественную ясность и всеобщую пустоту. Наша традиция [махамудра] описвает его [сращение успокоения и постижения], как совозникающий ум, присущая уму сущность, постоянная природа ума, и т.п. Они изумительное средство достижения ровного погружения. 1Праджняпарамитаса 1мучаягатха 0 подчеркивает это:
Живые существа говорят, что видят пространство,
Им надо исследовать, как они его восприняли.
Татхагата применяет к воспринимаемой реальности это сравнение.
Ее нельзя объяснить никак иначе.
Тот, кто так воспринимает пространство, воспримет все реальности.
Согласно 1Сампуте 0:
Привести [ум] в неразличающее погружение
Значит остаться чистым, как пространство.
1Бодхисаттвабхумивритти 0 сообщает:
Пусть невизуализирующий ум
Удерживает свойства пространства
И медитирует на пространстве
Это составляет медитацию на пустоте.
1Чойинг Топа (Дхармадхатустотра) 0 убеждает:
Оставь различение и анализ реальностей
Главным образом реальностей ментальной природы.
Медитируй на протяжении внутренней реальности,
Кое охватывает собой несубстанциональность всех вещей.
1Бодхичарьяватара 0 описывает:
Когда перед воспринимающим интеллектом не остается
Ни реальных субстанций ни несубстанций,
И раз не существует другой альтернативной реальности,
Ум, отъединенный от концептуальных образов, умиротворен на самом