Страница:
1. Болезни вызываемые действием психофизической энергии [праны] 2. Болезни вызываемые соком желчи 3. Болезни вызываемые телесными токами 4. Болезни вызываемые комбинацией трех других соков
В текстах по патологии говорится о многих методах лечения заболеваний. Медитатор же удаляет причину своей болезни применением действенного метода поддержания различающего осознавания в медитации погружения. Таково противоядие от более глубокой причины - неведения. Для того чтобы устранить непосредственную причину рассогласованного тока кармической энергии, медитатор сохраняет свое исконное осознавание, не изменяя его. Таково действенное противоядие от непосредственной причины. Жизненно важное значение этих методов заключается в том, что и ум и внутренняя энергия имеют одну и ту же динамическую природу. Дабы эффективно нейтрализовать и свести мучения на нет, практикующий должен медитировать на постоянной пустоте. Настоящие методы возведения мучений ни стезю просветления считаются много более действенными нежели иные, применяемые для целительства хронических или вновь появившихся заболеваний.
Относительно практики возведения всякого страдания от болезни на стезю, тройной метод упоминаемый Дже Гампопой в принципе сходится с нашим подходом. Его отсылка к "пере-силиванию мучения в начале" означает, что медитатору следует в своем воображении многократно усилить свою агонию так, чтобы она превратилась в непереносимое переживание [создавая таким образом прочное основание для практики самотрансформацмии]. "Подчинение болезни в промежуточной фазе" означает, что медитатор должен проанализировать свое мучение в терминах его происхождения и движения, и изучить имеет ли оно какую-либо форму или цвет. "Возведение страдания на стезю на окончательной фазе" означает, что медитатору надо распознать, что именно ум мыслит мучение от болезни и что сам ум - это непроисходящая [пустота], подобная пространству.
Однако на данном этапе медитатору не следует исследовать причину, условие и то, как это действует, и не следует определять возникновение страдания, длительность и исход. Он должен просто наблюдать в теле и уме присущую чувству, кое происходит от мучительной боли, природу. Поддерживая наблюдение в качестве основной медитации, он должен сохранять ясность осознавания [плохого самочувствия] без какого-либо вмешательства или изменения его средствами интеллектуального принятия или отрицания или же питая какую бы то ни было приязнь или отвращение к нему. Изредка ему следует анализировать то, как ум цепляется или озабочен страданиями эго, как переживающего боль. Раз медитатора изводит болезнь, ему стоит применять эти [три] метода Гампопы, упомянутые выше.
В конце медитатор остается свободным не только от упования и страха по поводу его расстройства, но еще и решает для себя, что ум [в присущей ему природе] по большому счету одинаков. Если медитатор захочет, он может повторить метод пересиливания страдания. В наши дни можно поднимать на стезю просветления неудобство или боль, причиняемые продолжительным сидением в позе со скрещенными ногами [ваджрасана], или же всякую целенаправленно вызванную боль. Таким образом, при помощи продленной медитации по возведению расстройства от болезни и цепляния к себе на возвышенную стезю, медитатор в конечном итоге осознает те же самые неприятные переживания в качестве медитационного состояния, избавляясь тем самым от необходимости считать их своими протвниками или бороться с ними. Тогда же он испытает исцеление от болезни в воссозданной гармонии психосоматических элементов, одновременно с достижением равновесия температуры тела и огромным прогрессом в медитации.
Заявление, побуждающее практикующих единый аромат воздерживаться на данной стадии от ухода и употребеления лекарств, соответствует цели практики одного аромата, коя предназначена для постепенного и окончательного уничтожения обеспокоенности своими надеждами и страхами. Таковым был и традиционный подход великих святых [махасиддхов]. Во множестве анекдотов рассказывается о том, как Дже Дрикхунгпа и Дже Готсангпа приходили к полному исцелению от многих серьезных заболеваний лишь одной практикой ровного аромата.
И сейчас превращение недомоганий в медитативное погружение продолжает являться показателем практики медитаторов. Поскольку наше человеческое тело как бесценная опора в поисках просветления не может быть невежественно предоставленно на волю жребия жизни-или-смерти, медитаторы должны полагаться на общепринятые методы лечения и пригодные практики целительства. Им кроме того обязательно надо медитировать на предельном осознавании, дабы уничтожить всякую материалистическую надежду или страх. Было признано, что это отвечает назначению практики.
3Возведение умирания на стезю путем соединения первичного
3сознания и воссозданного в памяти созерцательного
3осознавания, подобно тому, как мать
3соединяется с дочерью
Посредством медитации медитатор овладевает возвышением своих ложных мыслей или явлений, кои проистекают из разнообразных условий его жизни. В частности он стремиться поднять успокаивающихся процесс засыпания и ясность осознавания, полученную в медитации, на стезю просветления. Следствием явится то, что он добьется способности возвышать фазы умирания посредством визуализации, для того чтобы суметь применить эту власть к действительным фазам смерти, когда она приключится, и прийти тем самым к союзу сияющего осознавания, воспринимаемого в медитации, с фактическим осознаванием, возникающим в ходе нормальной сметри, подобно тому как младенец оказывается снова на коленях матери.
Когда, в определенное время, приближается смерть, ему следует освободиться от привязанности к своей стране, своим родственникам, своим товарищам и собственности. Ему надо затем назначить большую часть его владений своему гуру в качестве дара, устроить подношение жертвенных хлебов и иных лакомств медитационным божествам, защитницам дакиням, и опекунам дхармы, и обеспечить ритуальное угощение братии ордена Ваджраяны, а также церемонию очищения. Он должен попытаться избегнуть всяких неблагоприятных условий, тем временем совершая добродетельные поступки, кои породят духовное благополучие его будущей жизни. Когда подходит момент смерти, ему надо либо лечь [на правый бок] в полулежащей "позе льва", либо же сесть прямо и наладить каждую жизненную часть своего тела. Ему надо начинать практику поднятия [процесса умирания] на стезю просветления, сперва визуализируя своего гуру над головой и вызывая сильную веру в него. Процесс умирания начинается с мучительного осознавания, что окончательно расстаешься со всем, к чему был привязан сильнейшим желанием. И тогда сердце охватывает холодящая острая тоска. Между тем теряешь сознание по мере появления внутренних ощущений (происходящих из-за разъединения четырех природных элементов и вследствие разложения субпсихических состояний), а именно, [белого] сияния, распространяющегося [красного] свечения, и нисходящих дакиней /183/.
Что касается способа превращения этих переживаний в спонтанное достижение на пути, то лишь помешаешь своей практике, коль скоро позволяешь обуять себя отвращению к этим событиям или цеплянию к ошибочному различению на это или то переживание, или же если озабочен упованием осуществить ясное осознавание или страхом не суметь. Медитатор поступил бы разумно если бы в начале просто осознал эти мысли и внутренние ощущения, а потом превращал бы каждое, как только оно возникает, в сущностную медитацию. Поддерживая такое состояние погружения, ему не следует ни искажать его цеплянием к нему, ни подтверждая и не отвергая его. Остальная процедура такая же как и ранее.
Учения Махаяны по "подготовке ума" /184/ содержат много признанных и почитаемых наставлений по перенесению потока-сознания [в мир будды] в конечный момент смерти. Ни один из них не лучше, чем метод удержания каждой возникающей мысли или явления, при полном отсутствии какого-либо искажения ментальным цеплянием. Когда в процессе умирания завершается дезинтеграция психофизических элементов, сама собой возникает неотъемлемая сияющая ясность [исконного осознавания]. [Умирающий] медитатор воспринимает самопроизвольное смешение этого состояния с сияющим осознаванием, кое он испытывал в своей медитации. Союз этих двух состояний, первого как "матери" и последнего как " дочки", сродни слиянию воды с водой или поглощению пространства пространством. И тогда раскрывается просветление в дхармакае.
Тантры иллюстрируют смерть следующим образом:
То, что называется смертью, означает дуалистическое мышление,
И его надо вести в мир дакиней
1Сампал Тсенджо (Манджушринама-самгити) 0 сообщает:
Благодаря совершенному различению в одно мгновение
Достигается полное просветление в это мгновение.
Дже Гампопа говорит:
Как смерть может быть,
Когда одна текущая мысль следует за другой?
Как смерть может быть
Для того, что является совершенной дхармакаей?
Как смерть может быть
Для того, что исчезает как радуга?
Как смерть может быть
Для ума, который не рождается и не умирает?
Однако же, было заявлено, что если медитатору не удалось достичь просветления в жизни путем соединения исконного осознавания со всеохватывающей пустотой (вследствие недостаточной практики обращения ума в достижение на пути), тем не менее он может реализовать присущую уму способность посредством многообразных методов самотрансформации, так что сумеет контролировать свою судьбу в бордо [промежуточном состоянии] и при перерождении. Такой медитатор сможет, благодаря силе своей кармы, по меньшей мере в следующей жизни, восстановить религиозную практику.
На этом заканчивается глава об определении присущего уму состояния непроисходящей [пустоты] и о быстром улучшении опытов посредством поднятия ума на сияющую стезю.
_ 3Г Л А В А Д Е В Я Т А Я
_ 3Результируещее зарождение реализации
Глава делится на три секции:
1. Дифференциация способов рализации
2. Как происходит реализация четырех стадий йоги
3. Как благодаря четырем йогам достигаются всевозможные ступени и
пути [просветления]
2ДИФФЕРЕНЦИАЦИЯ СПОСОБОВ РЕАЛИЗАЦИИ
Как сказано, реализация четырех состояний йоги зарождается в медитаторе одним из трех способов в соответствии с его или ее духовный потенциалом. Медитаторы делятся по трем группам - великие, средние и обыкновенные - согласно их настоящим духовным возможностям, считающимся результатом достижений в их прошлых жизнях. "Великий человек" означает медитатора, имеющего сильный потенциал для мгновенной реализации [чикчарва]. "Средний человек" означает медитатора, обладающего возможностью мимолетной реализации [тхолгва], а "обыкновенный человек" означает медитатора, обладающего возможностью постепенной реализации [римгьипа].
Медитатор с сильным потенциалом мгновенно охватывает, понимает и осознает сперва медитацию успокоения, а затем потустороннее постижение. Потом он, в ходе высшего тантрического посвящения [даваемого ему его гуру], сразу же открывает внутреннее тождество всего своего существа. Такого рода медитатор мгновенно осуществляет сосредоточенную стадию одну, или каждую из трех оставшихся йогических стадий махамудры - стадию неразличения, стадию одного аромата и стадию немедитации /185/. Поскольку эти реализации - устойчивы, их сравнивают с восходящим солнцем, обогревающим камни и землю.
[Средний] медитатор добивается мимолетного достижения вспышками /186/ сперва интеллектуального охвата, опыта и понимания, а затем и каждой из четырех стадий йоги. Его опыт настолько изменчив, что прежде, чем он сделал устойчивой первую стадию, у него уже случаются проблески следующей, на подобие солнца попеременно то появляющегося то пропадающего в прорехах облаков. Однако такой медитатор может стабилищировать переживания упорно медитируя в уединении и взывая к своему гуру за благословениями с сильной верой и благоговением. Если же колебания сохраняются вследствие его недостаточной преданности, он тем не менее достигает реализации в состоянии бордо.
[Обыкновенный] медитатор со стойким потенциалом сперва постепенно добивается интеллектуального схватывания, затем опыта и понимания, а потом и реализации каждой из четырех стадий йоги. Только после стабилизации предыдущего опыты он может обрести следующий. Поскольку он последовательно осуществляет каждую стадию, не может сразу же или, применяя контрмеры, удалить внутренние недостатки. Такой вид переживания аналогичен восходу солнца далеко на горизонте, которое не может ни хорошо нагреть землю и камни, ни растопить лед. И все же, последние два типа медитаторов могут достичь мгновенной реализации без труда при условии, что они имеют глубокую веру и преданность медитации. Переживания медитаторов меняются от человека к человеку. Те, кто в некоторый момент уже достиг мгновенной реализации, получают вполне определенное постижение [внутренней реальности]. У иных может не удастся осознать присущую реализации, коей они уже добились, природу. Тогда они остаются безразличными и неразличающими. Существенно важно, чтобы такие медитаторы шли за руководством к своим гуру и духовным друзьям.
Дифференциация трех процессов реализации - это (1) интеллектуальное схватывание [го], (2) опыт [ньонг] и (3) понимание [ток] /187/. Термин "интеллектуальное схватывание" означает достигнутое путем заключений определение, основанное на познании природы медитации любого уровня, высокого или низкого. Термин "опыт" означает поглощение воспринимаемой реальности и ее переживание медитатором имея в виду осознавание. Термин "понимание" означает непосредственное понимание подлинной реальности и осознавание медитатором ее определенной несомненности. Дже Гъяре поясняет:
Интеллектуальное схватывание возникает в результате изучения;
Зароджение или исчезновение ощущений блаженства и ясности суть
переживания;
Осознание постоянной прирды ума - это понимание.
Разница [между этими тремя процессами реализации] может быть выведена из такой аналогии. Интеллектуальное схватывание похоже на то, когда некто визуализирует общую сцену Бодхгаи по мере того, как он слушает ее описание. Воспринимаемый опыт - вроде того, когда тот же самый человек имеет мимолетный проблеск этого места. Понимание - когда тот же человек действительно обретает детальное знание о данном месте [благодоря продолжительному контакту с ним].
Наша традиция придерживается точки зрения, что воспринимаемый опыт то, когда медитатор четко сохраняет в своем осознавании уверенное медитационное состояние, что спокойное равновесие - это когда он сосредоточенно и без какого-либо рассеяния сохраняет погружение, и что реализация - это, где определенная несомненность, достигнутая через мудрость, лишена двойственности наблюдателя и наблюдения. Дже Гампопа разъясняет:
Воспринимаемый опыт - это безоблачная ясность [осознавания];
Успокоение подразумевает удержание такой ясности без рассеяния;
Понимание означает познание [ума],
Как лишенного всякой сущности, что было определено с помощью
аналитической мудрости.
Отвечая на вопрос о разнице между внутренним ощущением [ньям] /188/ и пониманием [ток], Гампопа говорит:
Внутреннее ощущение не переступает пределы ума, но возникает в его
королевстве. Как солнечные лучи пробиваются сквозь бегущие облака,
так и внутреннее ощущение блаженства, ясности, или неразличения
скачет, то возрастая, то падая в следующий миг, или же оставаясь на
месте. Если медитация на внутреннем ощущении поддерживается в
отсутствии привязанности ума к этому ощущению, то ментальное оск
вернение само очистится, и появится понимание. Понимание представ
ляет собой безостановочный поток сияющей ясности ума, вне двойс
твенности видимости и мышления, медитатора и медитации. Последнее
описывается, как самопроизвольная реализация или свершение.
Некоторые учителя изображают три стороны опыта следующим образом:
Что касается трех фаз опыта
Внутреннего ощущения, интеллектуального схватывания и понимания
Внутреннее ощущение [ньям] - нижняя,
Интеллектуальное схватывание [го] - средняя,
И понимание [ток] - высшая фаза.
Исследованием этого мы займемся.
Если бы внутреннее ощущение было
Тождественно опыту [ньям ньонг],
Тогда бы все чувствующие существа обретали медитационные
переживания.
Если [под внутренним ощущением] они имеют в виду опыт в медитации,
То он достижим во всех медитациях,
Начиная с пути совершенствования добродетели
И до этапа свершения.
Если бы внутреннее ощущение было тождественно
Охватывающему себя осознаванию,
Тем самым чистое переживание пробужденных было бы низведено
На [земной уровень] внутреннего ощущения.
Два термина "интеллектуальное схватывание" и "понимание"
Синонимы, обозначающие одну и ту же вещь.
Это две тибетские традиции
Оригинального санскритского термина.
Данное утверждение не справедливо. Описание трех аспектов медитационного опыта, как высшего, среднего и низшего является преувеличенным. Никто никогда не заключал, что внутренее ощущение необходимо должно быть низшего вида. "Внутренее ощущение" никогда не определялось как низшее переживание. Посему, упоминание об ощущениях, переживаемых пробужденными архатами незаконно. Даже если бы такое определение было справедливо, все равно существует возможность провести различие между внутренним ощущением и опытом архатов. Вместе с тем наш Медитационный Орден допускает наличие некоторых уровней медитации, на коих внутреннее ощущение опыта [токпай рангньям] и внутреннее ощущение понимания [ньям ток] не отличаются.
Если бы, как они заявляют, интеллектуальное схватывание и понимание были всегда одним и тем же, необходимо бы было допустить, что отличительный термин лунг-ток - первоначальное изложение [лунг] и понимание [ток] - тождественен терминам лунг и гова [пераоначальное изложение и интеллектуальное схватывание]. Более того, надо было бы признать, что понимание, достигнутое на ступенях и путях просветления - это интеллектуальное схватывание. Это заходит слишком далеко. По некоторым соображениям тибетские переводчики [лотсава] и индийские схоласты [пандиты] переводили эти термины обособленно.
И снова у тех же учителей написано:
Если хотите, то можно описывать чистые и нечистые мысли
Как интеллектуальное схватывание и понимание, соответственно.
Это неправильно. Согласно им тот самый отличительный термин "чистые и нечистые мысли" должен быть тождественен терминам интеллектуальное схватывание и понимание. Тогда данная позиция противоречит тому, что было сказано ранее. Отождествляя неясное мышление с пониманием они зашли слишком далеко в противоречии системе лексикологии. И еще здесь подразумевается, что понимание недвойственного осознавания должно быть признано двойственным мышлением.
2КАК ПРОИСХОДИТ РЕАЛИЗАЦИЯ ЧЕТЫРЕХ СТАДИЙ ЙОГИ
Это показано в трех разделах:
1. То, как сутры и тантры изображают четыре стадии йоги
2. Общее значение четырех стадий йоги
3. Детальное разъяснение каждой из четырех йогических стадий
2То, как сутры и тантры изображают четыре стадии йоги
1Ланкаватара-сутра 0 говорит:
Махамати: О Сияющий Победитель, все бодхисаттвы и махасаттвы, кои
обладают четырьмя дхармами достигают йоги великого свершения. Како
вы эти четыре дхармы [стадии йоги]?
[Будда:] Они такие: (1) медитация на сиянии ума, (2) отказ от
взгляда [абсолютного] возникновения, пребывания, или исчезновения,
(3) понимание того, что внешняя действительность лишена субстанции,
и (4) сильнейшее желание распознающего осознавания. О Махамати, все
бодхисаттвы и махасаттвы, кои располагают сими четырьмя дхармами
достигнут великой стадии йоги.
Этот пассаж демонстрирует четыре стадии йоги.
Теперь я разъясню их последовательно. Фраза: "медитация на сиянии ума" указывает на сосредоточенную йогу [первая стадия]. Таже самая сутра говорит:
Махамати: Как бодхисаттвы и махасаттвы достигали искусности в меди
тации на сиянии их ума?
[Будда:] Они созерцали таким образом: "Три плоскости космического
существования - всего лишь ум. Ум [по присущей ему природе] - неиз
менен, свободен от двойственности "я" и "моего", а также от беспо
койства по поводу утверждения или отрицания. И все же он с незапа
мятных времен был запятнан привязанностью к постыдному течению пси
хики и тесно связан с действиями совершенными в предыдущих жизнях
на трех плоскостях. Потому человек следует за своим заблудившимся
умом, за телом, собственностью, привычками и движеними."
Этот отрывок из сутры в целом соответствует тому, что значит сосредоточенная стадий йоги.
Говоря об "отказе от точки зрения абсолютного возникновения, пребывания, или исчезновения", эта сутра описывает неразличающую йогу [вторая стадия]:
Махамати: Как бодхисаттвы и махасаттвы избавлялись от взгляда абсо
лютного возникновения, пребывания или исчезновения?
[Будда:] Они избавлялись от этого таким образом. Они познавали, что
все феномены - вроде эфимерной иллюзии и сна, что они не зависят от
двойственности себя и других, и что они посему являются нерожденной
[пустотой]. Они фокусировались на манифестациях ума и познавали
внешнюю реальность, как нереальную. Воспринимая нереальность фено
менов, они приходили к прекращению течения чувственного сознания.
Ввиду того, что они познавали нереальность своих психосоматических
агрегатов и взаимодействующих условий трех планов космического су
ществования, как имеющие источник в их спутанном уме, они видели,
что внешние и внутренние феномены лишены какой-либо неотъемлимой
природы и превосходят все концепции. Оставив точку зрения абсолют
ного возникновения [феноменов], они осознавали призрачную природу и
тем самым добивались постижения нерожденной дхармы [протяжения пус
тоты].
Толкование сутры отвечает значению стадии йоги неразличения.
Фраза сутры об искусности "в понимании того, что внешняя реальность лишена субстанции" изображает йогу одного аромата [третью стадию]. Все та же 1Ланкаватара-сутра 0 сообщает:
Махамати: Как бодхисаттвы и махасаттвы достигали умения понимать,
что внешняя реальность не имеет субстанции?
[Будда:] Они добивались этого проникая в присущую феноменам пустоту
и воспринимая их самоприроду подобной миражу, сну, или расческе за
путанной в волосах. Они делали так, понимая, что с незапамятного
времени всякая самостоятельная реальность брала начало в уме с его
привязанностью к различным постыдным психическим токам.
Это описание сутры соответствует значению стадии йоги одного аромата.
Фраза сутры о "глбоком желании распознающего осознавания" обозначает немедитационную йогу [четвертую стадию]. Та же сутра говорит:
Махамати: Как бодхисаттвы и махасаттвы достигали такго проникающего
аналитического осознавания?
[Будда:] Они достигали его таким образом. Вслед за обретением, си
лой терпеливости, постижения непроисходящей [пустоты] всех вещей,
бодхисаттвы пребывают на восьмой ступени просветления. Они добива
лись состояния осознавания благодаря своему проникающему осознава
нию мышления, ментальных событий, ментального сознания, пяти
чувств, природы сих пяти чувств, и двух видов несамости.
Это описание соответствует значению немедитационной стадии йоги.
1Ланкаватара-сутра 0 далее сообщает:
Представляй себе внешнюю реальность,
Выводя ее из ума.
Фокусируй ум на таковости [пустоты]
А затем переступи по ту сторону самого ума!
Установи ум в пустоте видимости
Выйдя по ту сторону феноменов видимости.
Йогин, который установил ум в пустоте видимости,
Воистину увидит Махаяну.
Смысл цитаты, в том виде как он разъяснен в 1Бхаванакраме 0и в 1Праджня 1парамитоподеше 0, отвечает значению четырех стадий йоги. 1Сангва Самгьи 1Микхъяпай Гью 0показывает: что четыре уровня спокойного погружения и четыре стадии йоги тождественны:
Во-первых, спокойное погружение - все равно что лев на отдыхе
Оживляет сознание
И устанавливает сосредоточенное, неподвижное состояние.
Затем рассветает самопознающее осознавание,
И появляется внутреннее тепло и власть над перерождением.
Во-вторых, подобное иллюзии спокойное погружение
Приводит к великому неразличающему равновесию.
Тем самым вступает в силу невообразимое погружение,
И начинает всходить кульминация пробуждения.
В-третьих, спокойное погружение великого героя
Вызывает сверхнормальное познание разных реальностей,
Как одного аромата.
Бодхисаттва достигает десятой ступени просветления,
И станет сыном будд трех времен,
Будет непреклонно стремиться исполнять желания
Других чувствующих существ.
Благодаря своей силе терпения
В текстах по патологии говорится о многих методах лечения заболеваний. Медитатор же удаляет причину своей болезни применением действенного метода поддержания различающего осознавания в медитации погружения. Таково противоядие от более глубокой причины - неведения. Для того чтобы устранить непосредственную причину рассогласованного тока кармической энергии, медитатор сохраняет свое исконное осознавание, не изменяя его. Таково действенное противоядие от непосредственной причины. Жизненно важное значение этих методов заключается в том, что и ум и внутренняя энергия имеют одну и ту же динамическую природу. Дабы эффективно нейтрализовать и свести мучения на нет, практикующий должен медитировать на постоянной пустоте. Настоящие методы возведения мучений ни стезю просветления считаются много более действенными нежели иные, применяемые для целительства хронических или вновь появившихся заболеваний.
Относительно практики возведения всякого страдания от болезни на стезю, тройной метод упоминаемый Дже Гампопой в принципе сходится с нашим подходом. Его отсылка к "пере-силиванию мучения в начале" означает, что медитатору следует в своем воображении многократно усилить свою агонию так, чтобы она превратилась в непереносимое переживание [создавая таким образом прочное основание для практики самотрансформацмии]. "Подчинение болезни в промежуточной фазе" означает, что медитатор должен проанализировать свое мучение в терминах его происхождения и движения, и изучить имеет ли оно какую-либо форму или цвет. "Возведение страдания на стезю на окончательной фазе" означает, что медитатору надо распознать, что именно ум мыслит мучение от болезни и что сам ум - это непроисходящая [пустота], подобная пространству.
Однако на данном этапе медитатору не следует исследовать причину, условие и то, как это действует, и не следует определять возникновение страдания, длительность и исход. Он должен просто наблюдать в теле и уме присущую чувству, кое происходит от мучительной боли, природу. Поддерживая наблюдение в качестве основной медитации, он должен сохранять ясность осознавания [плохого самочувствия] без какого-либо вмешательства или изменения его средствами интеллектуального принятия или отрицания или же питая какую бы то ни было приязнь или отвращение к нему. Изредка ему следует анализировать то, как ум цепляется или озабочен страданиями эго, как переживающего боль. Раз медитатора изводит болезнь, ему стоит применять эти [три] метода Гампопы, упомянутые выше.
В конце медитатор остается свободным не только от упования и страха по поводу его расстройства, но еще и решает для себя, что ум [в присущей ему природе] по большому счету одинаков. Если медитатор захочет, он может повторить метод пересиливания страдания. В наши дни можно поднимать на стезю просветления неудобство или боль, причиняемые продолжительным сидением в позе со скрещенными ногами [ваджрасана], или же всякую целенаправленно вызванную боль. Таким образом, при помощи продленной медитации по возведению расстройства от болезни и цепляния к себе на возвышенную стезю, медитатор в конечном итоге осознает те же самые неприятные переживания в качестве медитационного состояния, избавляясь тем самым от необходимости считать их своими протвниками или бороться с ними. Тогда же он испытает исцеление от болезни в воссозданной гармонии психосоматических элементов, одновременно с достижением равновесия температуры тела и огромным прогрессом в медитации.
Заявление, побуждающее практикующих единый аромат воздерживаться на данной стадии от ухода и употребеления лекарств, соответствует цели практики одного аромата, коя предназначена для постепенного и окончательного уничтожения обеспокоенности своими надеждами и страхами. Таковым был и традиционный подход великих святых [махасиддхов]. Во множестве анекдотов рассказывается о том, как Дже Дрикхунгпа и Дже Готсангпа приходили к полному исцелению от многих серьезных заболеваний лишь одной практикой ровного аромата.
И сейчас превращение недомоганий в медитативное погружение продолжает являться показателем практики медитаторов. Поскольку наше человеческое тело как бесценная опора в поисках просветления не может быть невежественно предоставленно на волю жребия жизни-или-смерти, медитаторы должны полагаться на общепринятые методы лечения и пригодные практики целительства. Им кроме того обязательно надо медитировать на предельном осознавании, дабы уничтожить всякую материалистическую надежду или страх. Было признано, что это отвечает назначению практики.
3Возведение умирания на стезю путем соединения первичного
3сознания и воссозданного в памяти созерцательного
3осознавания, подобно тому, как мать
3соединяется с дочерью
Посредством медитации медитатор овладевает возвышением своих ложных мыслей или явлений, кои проистекают из разнообразных условий его жизни. В частности он стремиться поднять успокаивающихся процесс засыпания и ясность осознавания, полученную в медитации, на стезю просветления. Следствием явится то, что он добьется способности возвышать фазы умирания посредством визуализации, для того чтобы суметь применить эту власть к действительным фазам смерти, когда она приключится, и прийти тем самым к союзу сияющего осознавания, воспринимаемого в медитации, с фактическим осознаванием, возникающим в ходе нормальной сметри, подобно тому как младенец оказывается снова на коленях матери.
Когда, в определенное время, приближается смерть, ему следует освободиться от привязанности к своей стране, своим родственникам, своим товарищам и собственности. Ему надо затем назначить большую часть его владений своему гуру в качестве дара, устроить подношение жертвенных хлебов и иных лакомств медитационным божествам, защитницам дакиням, и опекунам дхармы, и обеспечить ритуальное угощение братии ордена Ваджраяны, а также церемонию очищения. Он должен попытаться избегнуть всяких неблагоприятных условий, тем временем совершая добродетельные поступки, кои породят духовное благополучие его будущей жизни. Когда подходит момент смерти, ему надо либо лечь [на правый бок] в полулежащей "позе льва", либо же сесть прямо и наладить каждую жизненную часть своего тела. Ему надо начинать практику поднятия [процесса умирания] на стезю просветления, сперва визуализируя своего гуру над головой и вызывая сильную веру в него. Процесс умирания начинается с мучительного осознавания, что окончательно расстаешься со всем, к чему был привязан сильнейшим желанием. И тогда сердце охватывает холодящая острая тоска. Между тем теряешь сознание по мере появления внутренних ощущений (происходящих из-за разъединения четырех природных элементов и вследствие разложения субпсихических состояний), а именно, [белого] сияния, распространяющегося [красного] свечения, и нисходящих дакиней /183/.
Что касается способа превращения этих переживаний в спонтанное достижение на пути, то лишь помешаешь своей практике, коль скоро позволяешь обуять себя отвращению к этим событиям или цеплянию к ошибочному различению на это или то переживание, или же если озабочен упованием осуществить ясное осознавание или страхом не суметь. Медитатор поступил бы разумно если бы в начале просто осознал эти мысли и внутренние ощущения, а потом превращал бы каждое, как только оно возникает, в сущностную медитацию. Поддерживая такое состояние погружения, ему не следует ни искажать его цеплянием к нему, ни подтверждая и не отвергая его. Остальная процедура такая же как и ранее.
Учения Махаяны по "подготовке ума" /184/ содержат много признанных и почитаемых наставлений по перенесению потока-сознания [в мир будды] в конечный момент смерти. Ни один из них не лучше, чем метод удержания каждой возникающей мысли или явления, при полном отсутствии какого-либо искажения ментальным цеплянием. Когда в процессе умирания завершается дезинтеграция психофизических элементов, сама собой возникает неотъемлемая сияющая ясность [исконного осознавания]. [Умирающий] медитатор воспринимает самопроизвольное смешение этого состояния с сияющим осознаванием, кое он испытывал в своей медитации. Союз этих двух состояний, первого как "матери" и последнего как " дочки", сродни слиянию воды с водой или поглощению пространства пространством. И тогда раскрывается просветление в дхармакае.
Тантры иллюстрируют смерть следующим образом:
То, что называется смертью, означает дуалистическое мышление,
И его надо вести в мир дакиней
1Сампал Тсенджо (Манджушринама-самгити) 0 сообщает:
Благодаря совершенному различению в одно мгновение
Достигается полное просветление в это мгновение.
Дже Гампопа говорит:
Как смерть может быть,
Когда одна текущая мысль следует за другой?
Как смерть может быть
Для того, что является совершенной дхармакаей?
Как смерть может быть
Для того, что исчезает как радуга?
Как смерть может быть
Для ума, который не рождается и не умирает?
Однако же, было заявлено, что если медитатору не удалось достичь просветления в жизни путем соединения исконного осознавания со всеохватывающей пустотой (вследствие недостаточной практики обращения ума в достижение на пути), тем не менее он может реализовать присущую уму способность посредством многообразных методов самотрансформации, так что сумеет контролировать свою судьбу в бордо [промежуточном состоянии] и при перерождении. Такой медитатор сможет, благодаря силе своей кармы, по меньшей мере в следующей жизни, восстановить религиозную практику.
На этом заканчивается глава об определении присущего уму состояния непроисходящей [пустоты] и о быстром улучшении опытов посредством поднятия ума на сияющую стезю.
_ 3Г Л А В А Д Е В Я Т А Я
_ 3Результируещее зарождение реализации
Глава делится на три секции:
1. Дифференциация способов рализации
2. Как происходит реализация четырех стадий йоги
3. Как благодаря четырем йогам достигаются всевозможные ступени и
пути [просветления]
2ДИФФЕРЕНЦИАЦИЯ СПОСОБОВ РЕАЛИЗАЦИИ
Как сказано, реализация четырех состояний йоги зарождается в медитаторе одним из трех способов в соответствии с его или ее духовный потенциалом. Медитаторы делятся по трем группам - великие, средние и обыкновенные - согласно их настоящим духовным возможностям, считающимся результатом достижений в их прошлых жизнях. "Великий человек" означает медитатора, имеющего сильный потенциал для мгновенной реализации [чикчарва]. "Средний человек" означает медитатора, обладающего возможностью мимолетной реализации [тхолгва], а "обыкновенный человек" означает медитатора, обладающего возможностью постепенной реализации [римгьипа].
Медитатор с сильным потенциалом мгновенно охватывает, понимает и осознает сперва медитацию успокоения, а затем потустороннее постижение. Потом он, в ходе высшего тантрического посвящения [даваемого ему его гуру], сразу же открывает внутреннее тождество всего своего существа. Такого рода медитатор мгновенно осуществляет сосредоточенную стадию одну, или каждую из трех оставшихся йогических стадий махамудры - стадию неразличения, стадию одного аромата и стадию немедитации /185/. Поскольку эти реализации - устойчивы, их сравнивают с восходящим солнцем, обогревающим камни и землю.
[Средний] медитатор добивается мимолетного достижения вспышками /186/ сперва интеллектуального охвата, опыта и понимания, а затем и каждой из четырех стадий йоги. Его опыт настолько изменчив, что прежде, чем он сделал устойчивой первую стадию, у него уже случаются проблески следующей, на подобие солнца попеременно то появляющегося то пропадающего в прорехах облаков. Однако такой медитатор может стабилищировать переживания упорно медитируя в уединении и взывая к своему гуру за благословениями с сильной верой и благоговением. Если же колебания сохраняются вследствие его недостаточной преданности, он тем не менее достигает реализации в состоянии бордо.
[Обыкновенный] медитатор со стойким потенциалом сперва постепенно добивается интеллектуального схватывания, затем опыта и понимания, а потом и реализации каждой из четырех стадий йоги. Только после стабилизации предыдущего опыты он может обрести следующий. Поскольку он последовательно осуществляет каждую стадию, не может сразу же или, применяя контрмеры, удалить внутренние недостатки. Такой вид переживания аналогичен восходу солнца далеко на горизонте, которое не может ни хорошо нагреть землю и камни, ни растопить лед. И все же, последние два типа медитаторов могут достичь мгновенной реализации без труда при условии, что они имеют глубокую веру и преданность медитации. Переживания медитаторов меняются от человека к человеку. Те, кто в некоторый момент уже достиг мгновенной реализации, получают вполне определенное постижение [внутренней реальности]. У иных может не удастся осознать присущую реализации, коей они уже добились, природу. Тогда они остаются безразличными и неразличающими. Существенно важно, чтобы такие медитаторы шли за руководством к своим гуру и духовным друзьям.
Дифференциация трех процессов реализации - это (1) интеллектуальное схватывание [го], (2) опыт [ньонг] и (3) понимание [ток] /187/. Термин "интеллектуальное схватывание" означает достигнутое путем заключений определение, основанное на познании природы медитации любого уровня, высокого или низкого. Термин "опыт" означает поглощение воспринимаемой реальности и ее переживание медитатором имея в виду осознавание. Термин "понимание" означает непосредственное понимание подлинной реальности и осознавание медитатором ее определенной несомненности. Дже Гъяре поясняет:
Интеллектуальное схватывание возникает в результате изучения;
Зароджение или исчезновение ощущений блаженства и ясности суть
переживания;
Осознание постоянной прирды ума - это понимание.
Разница [между этими тремя процессами реализации] может быть выведена из такой аналогии. Интеллектуальное схватывание похоже на то, когда некто визуализирует общую сцену Бодхгаи по мере того, как он слушает ее описание. Воспринимаемый опыт - вроде того, когда тот же самый человек имеет мимолетный проблеск этого места. Понимание - когда тот же человек действительно обретает детальное знание о данном месте [благодоря продолжительному контакту с ним].
Наша традиция придерживается точки зрения, что воспринимаемый опыт то, когда медитатор четко сохраняет в своем осознавании уверенное медитационное состояние, что спокойное равновесие - это когда он сосредоточенно и без какого-либо рассеяния сохраняет погружение, и что реализация - это, где определенная несомненность, достигнутая через мудрость, лишена двойственности наблюдателя и наблюдения. Дже Гампопа разъясняет:
Воспринимаемый опыт - это безоблачная ясность [осознавания];
Успокоение подразумевает удержание такой ясности без рассеяния;
Понимание означает познание [ума],
Как лишенного всякой сущности, что было определено с помощью
аналитической мудрости.
Отвечая на вопрос о разнице между внутренним ощущением [ньям] /188/ и пониманием [ток], Гампопа говорит:
Внутреннее ощущение не переступает пределы ума, но возникает в его
королевстве. Как солнечные лучи пробиваются сквозь бегущие облака,
так и внутреннее ощущение блаженства, ясности, или неразличения
скачет, то возрастая, то падая в следующий миг, или же оставаясь на
месте. Если медитация на внутреннем ощущении поддерживается в
отсутствии привязанности ума к этому ощущению, то ментальное оск
вернение само очистится, и появится понимание. Понимание представ
ляет собой безостановочный поток сияющей ясности ума, вне двойс
твенности видимости и мышления, медитатора и медитации. Последнее
описывается, как самопроизвольная реализация или свершение.
Некоторые учителя изображают три стороны опыта следующим образом:
Что касается трех фаз опыта
Внутреннего ощущения, интеллектуального схватывания и понимания
Внутреннее ощущение [ньям] - нижняя,
Интеллектуальное схватывание [го] - средняя,
И понимание [ток] - высшая фаза.
Исследованием этого мы займемся.
Если бы внутреннее ощущение было
Тождественно опыту [ньям ньонг],
Тогда бы все чувствующие существа обретали медитационные
переживания.
Если [под внутренним ощущением] они имеют в виду опыт в медитации,
То он достижим во всех медитациях,
Начиная с пути совершенствования добродетели
И до этапа свершения.
Если бы внутреннее ощущение было тождественно
Охватывающему себя осознаванию,
Тем самым чистое переживание пробужденных было бы низведено
На [земной уровень] внутреннего ощущения.
Два термина "интеллектуальное схватывание" и "понимание"
Синонимы, обозначающие одну и ту же вещь.
Это две тибетские традиции
Оригинального санскритского термина.
Данное утверждение не справедливо. Описание трех аспектов медитационного опыта, как высшего, среднего и низшего является преувеличенным. Никто никогда не заключал, что внутренее ощущение необходимо должно быть низшего вида. "Внутренее ощущение" никогда не определялось как низшее переживание. Посему, упоминание об ощущениях, переживаемых пробужденными архатами незаконно. Даже если бы такое определение было справедливо, все равно существует возможность провести различие между внутренним ощущением и опытом архатов. Вместе с тем наш Медитационный Орден допускает наличие некоторых уровней медитации, на коих внутреннее ощущение опыта [токпай рангньям] и внутреннее ощущение понимания [ньям ток] не отличаются.
Если бы, как они заявляют, интеллектуальное схватывание и понимание были всегда одним и тем же, необходимо бы было допустить, что отличительный термин лунг-ток - первоначальное изложение [лунг] и понимание [ток] - тождественен терминам лунг и гова [пераоначальное изложение и интеллектуальное схватывание]. Более того, надо было бы признать, что понимание, достигнутое на ступенях и путях просветления - это интеллектуальное схватывание. Это заходит слишком далеко. По некоторым соображениям тибетские переводчики [лотсава] и индийские схоласты [пандиты] переводили эти термины обособленно.
И снова у тех же учителей написано:
Если хотите, то можно описывать чистые и нечистые мысли
Как интеллектуальное схватывание и понимание, соответственно.
Это неправильно. Согласно им тот самый отличительный термин "чистые и нечистые мысли" должен быть тождественен терминам интеллектуальное схватывание и понимание. Тогда данная позиция противоречит тому, что было сказано ранее. Отождествляя неясное мышление с пониманием они зашли слишком далеко в противоречии системе лексикологии. И еще здесь подразумевается, что понимание недвойственного осознавания должно быть признано двойственным мышлением.
2КАК ПРОИСХОДИТ РЕАЛИЗАЦИЯ ЧЕТЫРЕХ СТАДИЙ ЙОГИ
Это показано в трех разделах:
1. То, как сутры и тантры изображают четыре стадии йоги
2. Общее значение четырех стадий йоги
3. Детальное разъяснение каждой из четырех йогических стадий
2То, как сутры и тантры изображают четыре стадии йоги
1Ланкаватара-сутра 0 говорит:
Махамати: О Сияющий Победитель, все бодхисаттвы и махасаттвы, кои
обладают четырьмя дхармами достигают йоги великого свершения. Како
вы эти четыре дхармы [стадии йоги]?
[Будда:] Они такие: (1) медитация на сиянии ума, (2) отказ от
взгляда [абсолютного] возникновения, пребывания, или исчезновения,
(3) понимание того, что внешняя действительность лишена субстанции,
и (4) сильнейшее желание распознающего осознавания. О Махамати, все
бодхисаттвы и махасаттвы, кои располагают сими четырьмя дхармами
достигнут великой стадии йоги.
Этот пассаж демонстрирует четыре стадии йоги.
Теперь я разъясню их последовательно. Фраза: "медитация на сиянии ума" указывает на сосредоточенную йогу [первая стадия]. Таже самая сутра говорит:
Махамати: Как бодхисаттвы и махасаттвы достигали искусности в меди
тации на сиянии их ума?
[Будда:] Они созерцали таким образом: "Три плоскости космического
существования - всего лишь ум. Ум [по присущей ему природе] - неиз
менен, свободен от двойственности "я" и "моего", а также от беспо
койства по поводу утверждения или отрицания. И все же он с незапа
мятных времен был запятнан привязанностью к постыдному течению пси
хики и тесно связан с действиями совершенными в предыдущих жизнях
на трех плоскостях. Потому человек следует за своим заблудившимся
умом, за телом, собственностью, привычками и движеними."
Этот отрывок из сутры в целом соответствует тому, что значит сосредоточенная стадий йоги.
Говоря об "отказе от точки зрения абсолютного возникновения, пребывания, или исчезновения", эта сутра описывает неразличающую йогу [вторая стадия]:
Махамати: Как бодхисаттвы и махасаттвы избавлялись от взгляда абсо
лютного возникновения, пребывания или исчезновения?
[Будда:] Они избавлялись от этого таким образом. Они познавали, что
все феномены - вроде эфимерной иллюзии и сна, что они не зависят от
двойственности себя и других, и что они посему являются нерожденной
[пустотой]. Они фокусировались на манифестациях ума и познавали
внешнюю реальность, как нереальную. Воспринимая нереальность фено
менов, они приходили к прекращению течения чувственного сознания.
Ввиду того, что они познавали нереальность своих психосоматических
агрегатов и взаимодействующих условий трех планов космического су
ществования, как имеющие источник в их спутанном уме, они видели,
что внешние и внутренние феномены лишены какой-либо неотъемлимой
природы и превосходят все концепции. Оставив точку зрения абсолют
ного возникновения [феноменов], они осознавали призрачную природу и
тем самым добивались постижения нерожденной дхармы [протяжения пус
тоты].
Толкование сутры отвечает значению стадии йоги неразличения.
Фраза сутры об искусности "в понимании того, что внешняя реальность лишена субстанции" изображает йогу одного аромата [третью стадию]. Все та же 1Ланкаватара-сутра 0 сообщает:
Махамати: Как бодхисаттвы и махасаттвы достигали умения понимать,
что внешняя реальность не имеет субстанции?
[Будда:] Они добивались этого проникая в присущую феноменам пустоту
и воспринимая их самоприроду подобной миражу, сну, или расческе за
путанной в волосах. Они делали так, понимая, что с незапамятного
времени всякая самостоятельная реальность брала начало в уме с его
привязанностью к различным постыдным психическим токам.
Это описание сутры соответствует значению стадии йоги одного аромата.
Фраза сутры о "глбоком желании распознающего осознавания" обозначает немедитационную йогу [четвертую стадию]. Та же сутра говорит:
Махамати: Как бодхисаттвы и махасаттвы достигали такго проникающего
аналитического осознавания?
[Будда:] Они достигали его таким образом. Вслед за обретением, си
лой терпеливости, постижения непроисходящей [пустоты] всех вещей,
бодхисаттвы пребывают на восьмой ступени просветления. Они добива
лись состояния осознавания благодаря своему проникающему осознава
нию мышления, ментальных событий, ментального сознания, пяти
чувств, природы сих пяти чувств, и двух видов несамости.
Это описание соответствует значению немедитационной стадии йоги.
1Ланкаватара-сутра 0 далее сообщает:
Представляй себе внешнюю реальность,
Выводя ее из ума.
Фокусируй ум на таковости [пустоты]
А затем переступи по ту сторону самого ума!
Установи ум в пустоте видимости
Выйдя по ту сторону феноменов видимости.
Йогин, который установил ум в пустоте видимости,
Воистину увидит Махаяну.
Смысл цитаты, в том виде как он разъяснен в 1Бхаванакраме 0и в 1Праджня 1парамитоподеше 0, отвечает значению четырех стадий йоги. 1Сангва Самгьи 1Микхъяпай Гью 0показывает: что четыре уровня спокойного погружения и четыре стадии йоги тождественны:
Во-первых, спокойное погружение - все равно что лев на отдыхе
Оживляет сознание
И устанавливает сосредоточенное, неподвижное состояние.
Затем рассветает самопознающее осознавание,
И появляется внутреннее тепло и власть над перерождением.
Во-вторых, подобное иллюзии спокойное погружение
Приводит к великому неразличающему равновесию.
Тем самым вступает в силу невообразимое погружение,
И начинает всходить кульминация пробуждения.
В-третьих, спокойное погружение великого героя
Вызывает сверхнормальное познание разных реальностей,
Как одного аромата.
Бодхисаттва достигает десятой ступени просветления,
И станет сыном будд трех времен,
Будет непреклонно стремиться исполнять желания
Других чувствующих существ.
Благодаря своей силе терпения