Страница:
деле!
Атиша говорит:
Успокой ум без какого-либо различения
В непонятийном просторе реальности.
Просветленные изречения великих святых уже цитировались выше, посему дальнейшее детализирование не требуется.
Начинающие [медитацию махамудры] должны знать, что "немедитация" здесь дополнительно означает состояние успокоения и расслабления. Однако избыток расслабления производит тупость. "Не рассеяние" относится к измерению постижения и напряжения. Излишек напряжения порождает чувственное побуждение /151/. Медитатору надо знать те методы удаления тупости и чувственного побуждения и поддержания ровного погружения и постижения, кои обсуждались ранее. На данном уровне необходимо сохранять равновесие погружения, гармонично сочетая расслабление с напряжением, по типу аналогии, показывающей как гладко прядет пряжу брахмин, не слишком отпуская не слишком натягивая. Дже Гампопа советует:
Дай уму раскрепоститься и оставаться неизменно
В своем исконном естестве;
Не направляй его, пусть он будет сам по себе;
Не познавай, но фиксируй ум в неразмышляющем состоянии.
Средь многих похожих высказываний есть одно, сделанное Дже Пхагмо Трупой:
Медитировать на неизменной дхармакае
Значит дать уму расслабиться и пребывать без изменений в своеи
изначальном состоянии,
Подобно тому как брамин прядет нить.
Коли ум заволакивается тупостью успокоения
Или качается близ направляемого фокуса,
Медитируй на соединенности с совозникающей природой ума.
Некоторые учителя критиковали содержание этого изречения в следующей манере:
Было сказано: "Пусть ум расслабиться и остается неизменно в
исконном состоянии,
Вроде того как брамин прядет нить.
Такова медитация махамудры".
Мне кажется, что дозволение уму покоиться в его первозданном
состоянии,
Напоминает скорее шерсть оставленную находиться естественно,
Но скручивание ее в нить подразумевает изменение естественного
состояния ума;
А посему, аналогия неправильна.
Эти критики не знали, что данное сравнение изображает лишь состояние равновесия между расслаблением и усилием необходимым для поддержания ровного ума. Они не только не понимают смысл исконного состояния [сома], но также ошибаются полагая, что просто оставить ум в первоначальном состоянии является махамудрой. Относительно метода поддержания равновесного погружения Дже Готсангпа сообщает:
Наблюдай ум с проникающей остротой;
Ты ни чего не воспримешь, ибо он лишен субстанции.
Дай уму находиться в этой пустоте свободно и сияя,
Не воображая и не прилипая.
Природу ума нельзя наблюдать отпуская "ум следить за умом" проницательно. Когда переживаешь несамостоятельность ума, надо дать этому осознаванию раскрепощенно оставаться в своем естественном виде. Дабы не дать ему увянуть в нейтральном состоянии, надо поддерживать ясное внимание и невоображающую простоту, лишенные непосредственного фокуса, вне прилипания к утверждению или к отрицанию. Это достаточно резюмирует жизненно важные моменты медитации махамудры.
2МЕТОД ПОДДЕРЖАНИЯ СОСТОЯНИЯ ПОСЛЕ ПОГРУЖЕНИЯ
Его можно объяснять четырьмя способами:
1. Распознание внимательности после погружения
2. Метод сохранения медитации через внимательность после погружения
3. Возвышение различающих мыслей
4. Восприятие ощущений после погружение как волшебного зрелища
2Распознание внимательности после погружения
Медитатор в ходе медитации соответствующим образом сохранил сосредоточенное равновесие ума в совозникающей ему сущности. Тогда какова процедура его практики после погружения? Сначала медитатор должен научиться удерживать поток внимательности и бдительности непрерывным усилием. Дже Дрикхунгпа советует:
Тот, кто осуществил внимательность, становится хозяином медитации.
О мои сыны, лелейте внимательность!
Внимательность в данном случае относится главным образом к точному осознаванию и опыту совозникновения ума, возможность осознать которые медитатор получил благодаря инициации. Тем не менее медитатор должен, немного по-другому, поддерживать внимание ко всякого рода добродетельным поступкам и так, чтобы оно не телряло своей мощи или сияния, одновременно кристаллизуя каждую непосредственную мысль или восприятие формы или звука, при этом совсем не заботясь об утверждении или отрицании какой бы то ни было реальности. Медитатору следует проделывать все это с длительным напряжением, чтобы актуализировать ясность, открытую внимательность, которая лишена всякого прилипания, быть ребенком, смотрящим на алтарь.
Итак, медитатору следует сохранять совершенное состояние двух благотворных погружений, а именно, совозникающие уму мысли и совозникающие явления, как объяснялось выше. 1Бодхичарьяватара 0 резюмирует:
Что касается восприятия формы, звука или знания,
Они не являются объектами отрицания;
Что надо отринуть, так это понятийный дуализм,
Причину всех страданий.
2Метод поддержания медитации посредством
2внимательности после погружения
Как сохранить добродетельную практику используя внимательность? Это делается так же, как опытный пастух следит за скотом. Не сгоняя в кучу и не бегая за каждым животным, он держит их всех под наблюдением, позволяя свободно пастись, пусть даже некоторые и заблуждаются. Подобным же образом медитатор не должен препятствовать развитию мысли или являнию пытаясь подавить или исказить его, стесняя тем самым медитативный ум. Кроме того, медитатору не следует позволять вниманию, обращенному к каждой мысли или явлению терять остроту из-за рассеяния, когда наблюдают объект, и из-за врожденного цепляния к идее принятия или отвержения. Он немедля должен кристаллизовать каждое из шести познавательных проявлений и, в то же время, сохранять точное осознавание его неопределимой природы. Он особым образом должен в невзволнованной и незажатой манере удерживать осознавание того, что каждая развивающаяся мысль - это вибрирующее движение присущей пустоты, и каждое явление - манифестация имманентной пустоты. Дже Готсангпа срветует:
Всякий раз, когда возникает мысль,
Крепче хватай ее,
Отпускай ее в естественное ей состояние;
И без сомнения достигнешь внутреннего освобождения!
Следи за внешней видимостью проницательно,
Она - иллюзия как и сам ум;
Фокусируй ум на том, что появляется, не цепляясь.
Пусть раскручивается промежуточное сознание,
Оно струится как поток воздуха лишенный субстанции.
Пусть в этом потоке не останется цепляния.
Все это называется - мысли, возникающие как медитация,
Таково постижение внутреннего тождества,
Где нет ни утверждения ни отрицания.
Не существует иной медитации
Отличной от того, чтобы оставаться таким нерассеянным.
Не покидай немедитативное состояние.
Такое сжатое объяснение просто понять. По мере того, как начинающие пробуют поддерживать связное внимание к четверичному ежедневному поведению /152/, они первоначально обнаружат, что часто рассеяны. Однако благодаря объединенной силе интенсивной внимательности в медитационном погружении и поддерживаемой внимательности после погружения, они не только будут внимательны, но в свое время перестанут отвлекаться от ясности и пустотности мыслей и от ясности и пустотности явлений и пустоты. Если им постоянно не везет добиться такого переживания, то значит, что вопреки своему притязанию они по-прежнему не устранили преувелечения и клеветы по отношению к совозникающему с умом мышлению и видимости. Поэтому им следует в состоянии погружения вызвать мысль или воспринять чувственное явление и всеми способами исследовать их с точки зрения происхождения, течения и движения, а также присущей им природы. Рассмотривая так каждую мысль и каждое явление, им надо удерживать ровное состояние погружения, как делалось прежде.
Сараха учит:
Все эмпирически установленные вещи лишены всякой сущности;
Также нет и концептуального обозначения
В отстутствии взаимодействия причин и условий.
Когда понимаешь самораскрытую природу присущей реальности,
Осознаешь, что она находится по ту сторону зрительных, слуховых и
прочих способностей чувств,
Ибо она лишена какой бы то ни было самоприроды.
Пойми, что двойственные проявления себя и других
Суть монистическая реальность;
Полностью осознавай это не отвлекаясь,
Но отбрось цепляние, чтобы не вовлекать ум в страдание.
Реализуй покой лишенный любой привязанности.
Шавари говорит:
Все реки, Ганг и остальные,
Приобретают один вкус в соленом океане.
Пойми, что различающий ум, ментальные события,
Все становятся одного вкуса в пространстве внутренней реальности.
Вирупа заключает:
Таким образом вся видимость и существование обусловленных феноменов
Лишены сущности.
Они - просто миниатюры, символы, или обозначения.
2Возвышение различающих мыслей
Дже Гампопа упоминает три способа актуализации пути:
1. Распознание созерцательного тождества
2. Оживление осознавания внутренней реальности
3. Возвышение воссозданных расстройств
3Распознание созерцательного тождества
Метод опознания созерцательного тождества был развит во благо тем, кто имеет некоторый опыт после погружения. Такой медитатор, с врожденной осведомленностью, опознает спонтанное самораскрытие мысли или явления в непроисходящей простоте ума. Такой процесс аналогичен мгновенному опознаванию меж друзей при неожиданной встрече.
Сараха указывает:
Внутренняя реальность везде,
Перед тобой, за тобой,
И в каждом из десяти направлений.
Он спрашивает:
Все это проявляется из ума
Содержит тождественную природу Мастера [Будды];
А потому, могут ли волны отличаться от воды.
Майтрипа провозглашает:
Всевозможные явления - лишь манифестации
Присущей уму природы.
Они не выделили действительного тождества
Посредством взаимодействия чувств и чувственных объектов.
Они суть махамудра.
3Возрождение осознавания внутренней реальности
Что касается (2) оживления осознавания внутренней реальности, то настоящая практика была развита для тех, кто располагал небольшим опытом, как таяние снега от соприкосновения с теплыми камнями или падения в реку. Такие медитаторы переживают непроизвольное самораскрепощение каждой возникающей мысли или явления в пустоте непроисхождения. Сараха поясняет:
Это как ворона, слетающая с лодки,
Парящая вокруг, потом дальше,
И которая возвращается обратно.
Шавари использует тот же образ:
В точности как ворона, слетающая с мачты
Возвращается на корабль после кружения и парения,
Так и страстный ум, волочащийся в хвосте мысли,
Возвращается в первозданную чистоту ума.
3Возвышение воссозданных огорчений
"Возвышение воссозданных огрчений" - это то, как опытные медитаторы должны интуитивно воспринимать спонтанное самораскрытие фактически всех мыслей и явлений в пустоте непроисхождения. Более того, такие продвинутые медитаторы должны вызывать тяжелые и возмутительные мысли или явления и тем самым воспринимать их, как манифестации внутренней пустоты непроисхождения ума. Этот процесс сродни огромному пожару, поглощающему лес, и раздуваемому ветром, между тем как эти стихии никак не помагают малому огню [неопытному медитатору].
Сараха говорит:
Ты должен пустить все эти явления
Объединяться в их фундаментальной пустоте,
Вроде того как в распространяющемся пожаре сгорает лес.
Майтрипа наблюдает:
Заблуждающийся ум [по присущей ему природе] - это великое
осознавание;
Он значительно способствует медитаторам.
На подобие того, как лес питает огромное пламя.
Далее он сообщает:
Возникающие мысли растворяются
В просторе внутренней реальности.
Возникающие мысли спонтанно раскрываются
В великом осознавании.
Гармоничное единство чувств и мыслей
Есть дхармакая.
Дже Пхагмо Друпа подробно останавливается:
Когда медитируешь четыре раза (в день)
И умиротворяешь дуалистические мысли по недвойственном пути,
Получишь четыре опыта, описываемые как
Встреча старого друга,
Таяние снега на разогретой скале,
Распространение лесного пожара,
И внутреннее ощущение блаженства, ясности и пустоты.
Первый опыт сродни встрече старых друзей,
Которые узнают друг друга тотчас как увиделись.
Так и йогин, воспринимающий возникающие мысли, мгновенно,
Схватывает их тождественность присущей уму пустоте.
Отсюда его описание как всстречи старых друзей.
Второй опыт называется "тающий снег на разогретом камне".
Снег, который падает из водоносных облаков,
Тает как только коснется теплых скал.
Так и мысли, родившиеся в различающем уме;
Когда воспринимаешь их как истекающие из самого ума,
Не упорствуя, осознаешь,
Что ум есть неразличающая дхармакая.
Отсюда термин "возрождение осознавания".
Третий опыт сравнивается с "распространением лесного пожара".
Бушующий лесной пожар сжигает все без различения
Деревья, траву и животных, чистую и грязную землю.
Ветра и ливни не могут остановит его,
Напротив они усиливают пламя.
Подобно этому, когда горит огонь мысли,
Пусть он предаст пустоте непроисхождения
Все различения, хорошее и плохое, себя и других,
Все эмоции, вожделение и ненависть,
Не принимая и не отказываясь, не утверждая и не отрицая.
Чем больше разнообразных мыслей,
Тем более сильную помощь они окажут для внутреннего превращения.
Отсюда название "возвышение воссозданных расстройств".
Четвертый опыт относится к полученной реализации,
В которой ум становится ясным, открытым, запредельным,
Блаженствующим, сияющим, недвойственным и несвязанным.
Даже досада превращается в восторг;
Тот же опыт торжествует в течение дневных и ночных промежутков,
Когда гуляют, сидят, отдыхают и так далее.
Таков четвертый сверкающий опыт
Блаженства, ясности и пр.
2Восприятие ощущений после погружения как
2подобия магической картины
Это будет исследовано двумя способами:
1. Смысл магической картины и восхождение иллюзии
2. Восприятие после погружения как подобия иллюзии
3Смысл волшебного зрелища и начало иллюзии
Некоторые придают аналогии иллюзии значение просто видимости без действительного, которая возникает перед взором ментального заблуждения. Другие рассматривают иллюзию как возникновение мыслей или явлений, более напоминающих смутные расплывчатые декорации, явившееся следствием переживания внутреннего ощущения успокоения и пустотности. Еще одни считают, что иллюзия - это непрерывное сознание того, что каждая возникающая мысль или явление есть иллюзия.
Первый взгляд неправилен. Хотя он и не отверг видимости чувств, он все же содержит отрицание взаимозависимого приведения в действие. Второй взгляд ошибочен, потому что он просто воспринимает внешнюю видимость внутреннего ощущения не удостоверясь в природе такого рода видимости. Третья точка зрения так же неверна, потому что в ней лишь умозрительно понимается, что каждое явление есть иллюзия.
Тогда каков правильный подход? Сказано, что термин "иллюзия" обычно применим к двум категориям: (1) внутренней реальности [дхармакая] и окончательному знанию [сарваджняна], и (2) феноменам таким, например, как агрегат формы [рупа скандха] и прочим. Внутренняя реальность или окончательное знание устанавливаются лишь посредством вывода [и опыта], потому как они не появляются видимым или осязаемым образом. Последние [феномены] описываются как иллюзия, поскольку они появляются в форме видимой реальности, пусть даже и лишены при этом всякой сущности. Это-то и относится к рассматриваемой природе иллюзии. 1Праджняпарамита-самучаягат 1ха 0объясняет:
Пойми, что пять агрегатов суть иллюзорные феномены.
Не принимай иллюзию за отличную от самих пяти агрегатов.
1Самадхираджа 0 сообщает:
Медитация на воспринимаемых признаках
Не имеет нерожденной сущности,
Подобна миражам и призрачному городу гандхарвов /153/,
Подобна иллюзиям и снам.
Пойми, что все вещи таковы.
Таким образом подаются многие примеры иллюзии. Я прибегну к простому объяснению. Волшебник вызывает иллюзорное видение коня или слона за счет демонстрации приспособлений и использования заклинаний. Как маг так и визуально обманутые зрители видят магическое изображение. Разница в том как последние воспринимают эту фигуру, то есть, словно она является самосуществующей реальностью. Поэтому, зрители создают внутреннее цепляние к ней. Волшебник, который знает о нереальности фигуры, не обманывается на ее счет.
Схожим образом каждый воспринимает любые чувственные объекты такие как форма, звук и т.п. и познает различающие мысли. В точности как маг понимает внутреннюю нереальность магической формы, так и медитатор после того, как установил, что субъект-объектная реальность лишена какой бы то ни было внутренней сути или самоприроды, воспринимает реальность за простую видимость, без врожденной сути, то есть как магическое изображение.
1Самадхираджа 0 подтверждает:
Колдуны рождают призрачные формы
Коней, слонов и прочее.
Как бы те ни выглядели,
Они лишены реального.
Узнай все вещи как эти.
3Восприятие после погружения как иллюзия
Чтобы воспринимать реальность как иллюзию, должны присутствовать одновременно два фактора: первый, внешняя видимость воспринимаемая чувственным сознанием и второй, точное осознавание пустотности. Например, опытный маг воспринимает видимость призрачной лошади или слона через свое зрительное сознание. Вместе с тем он уверено осознает тот факт, что форма нереальна. Он, потому, не сомневается в обмане чувств. Точно таким же образом после погружения йогин безошибочно воспринимает и разные ментальные переживания, благодаря непосредственным обстоятельствам, или явлениям формы, звука и т.п., которые возникают в результате взаимодействия многих факторов. В этот момент восприятие йогина должно совпадать с осознаванием присущей всем переживаниям и явлениям после погружения пустотности. Такое осознавание необходимо усиливать при помощи неразрывного внимания к внутреннему ощущению и уверенности в совозникающих мыслях и явлениях ума. В результате всего этого, медитатор воспримет иллюзию в течение того, что является состоянием после погружения. Шавари разъясняет:
Если исследовать реальность, у нее не окажется трех концептуальных
образов.
Будучи нереальной, она как сон или иллюзия.
Бесстрастный ум пребывает в радости
И свободен от печали.
Он, как владеющий искусством магии, творит волшебство.
Он продолжает:
Всякое явление или звук подобны иллюзии, миражу или отражению;
Они - субстанция без признака реальности.
Ум, воспринимающий такую иллюзию - как пространство.
С тем чтобы это возникновение такого, подобного иллюзии постпогружения было установлено при осознавании пустоты, медитатору существенно важно располагать осознаванием совозникающего уму мышления как непроисходящей [пустоты]. Он должен оживить сокровенное осознавание через медитативное погружение. В равной степени ему необходимо усилить осознавание истинной природы совозникающих мышления и видимости. Не надо никаких особенных усилий, когда определяется измерение внешней манифестации, ведь нормальные мысли и явления возникают через силу взаимодействующих причин и условий.
Некоторые люди, которых одолевает привязанность к пустоте, как видно, отрицают взаимозависимость действия и результата. В этом состоит крайний нигилизм, абсолютно неверный. Им следует излечиваться от него разыскивая точное понимание и ясное видение тонкой стороны взаимозависимой кармы и ее результата. Короче говоря, существенно важно осознать два следующих представления одновременно: совершенное понимание неизменных последствий чьего-либо действия и точное осознавание пустоты и бессущностности всех вещей. Они описываются как объект удивления в 1Бодхисаттвабхумивритти 0:
Полностью осознавая, что все вещи внутренне пусты,
Придерживаешься принципа кармы и следствия.
Это поразительно, в высшей степени поразительно!
Это чудесно, в высшей степени чудесно!
Исследование самоприроды или сущности всех вещей приведет к осознаванию тотального неразличения. Пусть даже лишенная самоприроды или сущности [внутренняя пустота] и проявляется как форма, звук, и т.п. Эти два аспекта [реальности] описываются древними учителями как подобная пространству пустота и подобная иллюзии пустотность [видимость] соответственно. Следуя этому, теперешние истолкователи предельной реальности характеризуют два данных аспекта как подобное пространству равновесие и подобное иллюзии равновесие после погружения, иногда первое называют запредельным осознаванием, тогда как последнее - осознаванием преходящего мира.
Величественные изречения нашей Медитационной Линии содержат упоминания методов прочного и неизменного сохранения свойственного уму вида, одновременно не вмешиваясь в возбужденное сознание, подверженное обстоятельствам. Неправильно истолковав их, некоторые положили, что взволнованное сознание должно удерживаться как спонтанное переживание. Другие ошибочно думают, что высказывание означает, будто даже введенное в заблуждение осознавание надо поддерживать без изменения. Все они совершенно неправы, потому что им не удается выделить точный уровень и состояние [ума и медитации], а также провести различие между тем, что надо принять, а что отвергнуть. Изречения ссылаются на метод сохранения возбужденного сознания без изменения и появления мыслей без вмешательства, принятия или отбрасывания, лишь на одном таком уровне. Том уровне, где от медитатора требуется поддерживать неизменным всякое всплывающее восприятие, а также сохранять любое возбужденное сознание, не пробуя вмешаться в него. Так делается только после того, как медитатор обрел постижение ума, его сущности, природы и свойств. Это уровень, где вышеупомянутые высказывания могут применяться буквально.
Говорится, что, если не получилось осуществить кристальной ясности сокровенного осознавания путем проникающего анализа, по типу того как изучают кость с силой раскалывая ее, необходимо сразу же очистить мощное переживание блаженства и ясности, необходимо отторгнуть сознание от эмоции этих ощущений, и затем необходимо вполне удерживать осознавание. В противном случае, сохранение ложного осознавания обусловленной реалности, не вмешиваясь и не переориентируя ее посредством искренней медитации, означает создание для себя причины циклического существования. В этой связи, Дже Дрикхунгпа выделяет значение "неизменности" и различные уровни:
Оставаться неизменным в грязном сознании
Значит жить в трех плоскостях сансары.
Удерживать внутреннее ощущение и переживания
Значит создавать причину перерождения в высоком небесном мире;
Осознать неизменную внутреннюю природу ума
Значит вознестись на уровень нирваны;
Осознать неизменную недвойственность сансары и нирваны
Значит добиться их соединения на самотрансформирующей стезе
Буддизма.
Тот, кто реализовал то, что потусторонне интеллекту,
Что неизменно, окончательно,
Само-рожденно и спонтанно исполненно,
Осуществит цели других не прилагая усилий.
Предельное завершение - это состояние потустороннее внутреннему
развитию.
Итак, каково значение вышеупомянутого термина "неизменность"? Поддержание ума в его естественном виде без вмешательства в него, когда уже осознал его постоянную природу, выражается фразой "поддержание ума в его неизменном естественном виде". "Не вмешательство в сознание" относится к воздержанию от возбуждения осознавания постоянной природы реальности. Желание утверждать или отрицать обозначается как "неизменность обусловленного сознания". Подобно этому, термин "смешивание [ума] с каждым чувственным явлением" означает быть воистину внимательным к присущей уму природе. Термин "раскрыться в каждом возникающем чувственном сознании" так определяется из соображения, что медитатор достигнет естественного уровня ума освободившись от своей озабоченности по поводу утверждения или отречения.
В заключении, если медитатор сохраняет непрерываемое внимание к присущей уму сущности во всяком сознании или всплывющем явлении после погружения, то любые сознание или явления станут восприятиями после погружения. Сохраняя не замирающее осознавание присущей уму реальности, сможешь удерживать каждое возникающее восприятие в его естественном виде в продолжении состояния после погружения, и также добьешься несомненного осознавания относительно постоянной природы всякого чувственного явления, когда не пытаешься его поменять. В высшей степени важно непрерывно поддерживать нерассеиваемое внимание к присущей [мышлению и видимости] природе. Такова причина, почему внимание составляет основную медитацию. Дже Гампопа утверждает:
Медитируй на видении реальности с нерассеиваемым вниманием, которое
Атиша говорит:
Успокой ум без какого-либо различения
В непонятийном просторе реальности.
Просветленные изречения великих святых уже цитировались выше, посему дальнейшее детализирование не требуется.
Начинающие [медитацию махамудры] должны знать, что "немедитация" здесь дополнительно означает состояние успокоения и расслабления. Однако избыток расслабления производит тупость. "Не рассеяние" относится к измерению постижения и напряжения. Излишек напряжения порождает чувственное побуждение /151/. Медитатору надо знать те методы удаления тупости и чувственного побуждения и поддержания ровного погружения и постижения, кои обсуждались ранее. На данном уровне необходимо сохранять равновесие погружения, гармонично сочетая расслабление с напряжением, по типу аналогии, показывающей как гладко прядет пряжу брахмин, не слишком отпуская не слишком натягивая. Дже Гампопа советует:
Дай уму раскрепоститься и оставаться неизменно
В своем исконном естестве;
Не направляй его, пусть он будет сам по себе;
Не познавай, но фиксируй ум в неразмышляющем состоянии.
Средь многих похожих высказываний есть одно, сделанное Дже Пхагмо Трупой:
Медитировать на неизменной дхармакае
Значит дать уму расслабиться и пребывать без изменений в своеи
изначальном состоянии,
Подобно тому как брамин прядет нить.
Коли ум заволакивается тупостью успокоения
Или качается близ направляемого фокуса,
Медитируй на соединенности с совозникающей природой ума.
Некоторые учителя критиковали содержание этого изречения в следующей манере:
Было сказано: "Пусть ум расслабиться и остается неизменно в
исконном состоянии,
Вроде того как брамин прядет нить.
Такова медитация махамудры".
Мне кажется, что дозволение уму покоиться в его первозданном
состоянии,
Напоминает скорее шерсть оставленную находиться естественно,
Но скручивание ее в нить подразумевает изменение естественного
состояния ума;
А посему, аналогия неправильна.
Эти критики не знали, что данное сравнение изображает лишь состояние равновесия между расслаблением и усилием необходимым для поддержания ровного ума. Они не только не понимают смысл исконного состояния [сома], но также ошибаются полагая, что просто оставить ум в первоначальном состоянии является махамудрой. Относительно метода поддержания равновесного погружения Дже Готсангпа сообщает:
Наблюдай ум с проникающей остротой;
Ты ни чего не воспримешь, ибо он лишен субстанции.
Дай уму находиться в этой пустоте свободно и сияя,
Не воображая и не прилипая.
Природу ума нельзя наблюдать отпуская "ум следить за умом" проницательно. Когда переживаешь несамостоятельность ума, надо дать этому осознаванию раскрепощенно оставаться в своем естественном виде. Дабы не дать ему увянуть в нейтральном состоянии, надо поддерживать ясное внимание и невоображающую простоту, лишенные непосредственного фокуса, вне прилипания к утверждению или к отрицанию. Это достаточно резюмирует жизненно важные моменты медитации махамудры.
2МЕТОД ПОДДЕРЖАНИЯ СОСТОЯНИЯ ПОСЛЕ ПОГРУЖЕНИЯ
Его можно объяснять четырьмя способами:
1. Распознание внимательности после погружения
2. Метод сохранения медитации через внимательность после погружения
3. Возвышение различающих мыслей
4. Восприятие ощущений после погружение как волшебного зрелища
2Распознание внимательности после погружения
Медитатор в ходе медитации соответствующим образом сохранил сосредоточенное равновесие ума в совозникающей ему сущности. Тогда какова процедура его практики после погружения? Сначала медитатор должен научиться удерживать поток внимательности и бдительности непрерывным усилием. Дже Дрикхунгпа советует:
Тот, кто осуществил внимательность, становится хозяином медитации.
О мои сыны, лелейте внимательность!
Внимательность в данном случае относится главным образом к точному осознаванию и опыту совозникновения ума, возможность осознать которые медитатор получил благодаря инициации. Тем не менее медитатор должен, немного по-другому, поддерживать внимание ко всякого рода добродетельным поступкам и так, чтобы оно не телряло своей мощи или сияния, одновременно кристаллизуя каждую непосредственную мысль или восприятие формы или звука, при этом совсем не заботясь об утверждении или отрицании какой бы то ни было реальности. Медитатору следует проделывать все это с длительным напряжением, чтобы актуализировать ясность, открытую внимательность, которая лишена всякого прилипания, быть ребенком, смотрящим на алтарь.
Итак, медитатору следует сохранять совершенное состояние двух благотворных погружений, а именно, совозникающие уму мысли и совозникающие явления, как объяснялось выше. 1Бодхичарьяватара 0 резюмирует:
Что касается восприятия формы, звука или знания,
Они не являются объектами отрицания;
Что надо отринуть, так это понятийный дуализм,
Причину всех страданий.
2Метод поддержания медитации посредством
2внимательности после погружения
Как сохранить добродетельную практику используя внимательность? Это делается так же, как опытный пастух следит за скотом. Не сгоняя в кучу и не бегая за каждым животным, он держит их всех под наблюдением, позволяя свободно пастись, пусть даже некоторые и заблуждаются. Подобным же образом медитатор не должен препятствовать развитию мысли или являнию пытаясь подавить или исказить его, стесняя тем самым медитативный ум. Кроме того, медитатору не следует позволять вниманию, обращенному к каждой мысли или явлению терять остроту из-за рассеяния, когда наблюдают объект, и из-за врожденного цепляния к идее принятия или отвержения. Он немедля должен кристаллизовать каждое из шести познавательных проявлений и, в то же время, сохранять точное осознавание его неопределимой природы. Он особым образом должен в невзволнованной и незажатой манере удерживать осознавание того, что каждая развивающаяся мысль - это вибрирующее движение присущей пустоты, и каждое явление - манифестация имманентной пустоты. Дже Готсангпа срветует:
Всякий раз, когда возникает мысль,
Крепче хватай ее,
Отпускай ее в естественное ей состояние;
И без сомнения достигнешь внутреннего освобождения!
Следи за внешней видимостью проницательно,
Она - иллюзия как и сам ум;
Фокусируй ум на том, что появляется, не цепляясь.
Пусть раскручивается промежуточное сознание,
Оно струится как поток воздуха лишенный субстанции.
Пусть в этом потоке не останется цепляния.
Все это называется - мысли, возникающие как медитация,
Таково постижение внутреннего тождества,
Где нет ни утверждения ни отрицания.
Не существует иной медитации
Отличной от того, чтобы оставаться таким нерассеянным.
Не покидай немедитативное состояние.
Такое сжатое объяснение просто понять. По мере того, как начинающие пробуют поддерживать связное внимание к четверичному ежедневному поведению /152/, они первоначально обнаружат, что часто рассеяны. Однако благодаря объединенной силе интенсивной внимательности в медитационном погружении и поддерживаемой внимательности после погружения, они не только будут внимательны, но в свое время перестанут отвлекаться от ясности и пустотности мыслей и от ясности и пустотности явлений и пустоты. Если им постоянно не везет добиться такого переживания, то значит, что вопреки своему притязанию они по-прежнему не устранили преувелечения и клеветы по отношению к совозникающему с умом мышлению и видимости. Поэтому им следует в состоянии погружения вызвать мысль или воспринять чувственное явление и всеми способами исследовать их с точки зрения происхождения, течения и движения, а также присущей им природы. Рассмотривая так каждую мысль и каждое явление, им надо удерживать ровное состояние погружения, как делалось прежде.
Сараха учит:
Все эмпирически установленные вещи лишены всякой сущности;
Также нет и концептуального обозначения
В отстутствии взаимодействия причин и условий.
Когда понимаешь самораскрытую природу присущей реальности,
Осознаешь, что она находится по ту сторону зрительных, слуховых и
прочих способностей чувств,
Ибо она лишена какой бы то ни было самоприроды.
Пойми, что двойственные проявления себя и других
Суть монистическая реальность;
Полностью осознавай это не отвлекаясь,
Но отбрось цепляние, чтобы не вовлекать ум в страдание.
Реализуй покой лишенный любой привязанности.
Шавари говорит:
Все реки, Ганг и остальные,
Приобретают один вкус в соленом океане.
Пойми, что различающий ум, ментальные события,
Все становятся одного вкуса в пространстве внутренней реальности.
Вирупа заключает:
Таким образом вся видимость и существование обусловленных феноменов
Лишены сущности.
Они - просто миниатюры, символы, или обозначения.
2Возвышение различающих мыслей
Дже Гампопа упоминает три способа актуализации пути:
1. Распознание созерцательного тождества
2. Оживление осознавания внутренней реальности
3. Возвышение воссозданных расстройств
3Распознание созерцательного тождества
Метод опознания созерцательного тождества был развит во благо тем, кто имеет некоторый опыт после погружения. Такой медитатор, с врожденной осведомленностью, опознает спонтанное самораскрытие мысли или явления в непроисходящей простоте ума. Такой процесс аналогичен мгновенному опознаванию меж друзей при неожиданной встрече.
Сараха указывает:
Внутренняя реальность везде,
Перед тобой, за тобой,
И в каждом из десяти направлений.
Он спрашивает:
Все это проявляется из ума
Содержит тождественную природу Мастера [Будды];
А потому, могут ли волны отличаться от воды.
Майтрипа провозглашает:
Всевозможные явления - лишь манифестации
Присущей уму природы.
Они не выделили действительного тождества
Посредством взаимодействия чувств и чувственных объектов.
Они суть махамудра.
3Возрождение осознавания внутренней реальности
Что касается (2) оживления осознавания внутренней реальности, то настоящая практика была развита для тех, кто располагал небольшим опытом, как таяние снега от соприкосновения с теплыми камнями или падения в реку. Такие медитаторы переживают непроизвольное самораскрепощение каждой возникающей мысли или явления в пустоте непроисхождения. Сараха поясняет:
Это как ворона, слетающая с лодки,
Парящая вокруг, потом дальше,
И которая возвращается обратно.
Шавари использует тот же образ:
В точности как ворона, слетающая с мачты
Возвращается на корабль после кружения и парения,
Так и страстный ум, волочащийся в хвосте мысли,
Возвращается в первозданную чистоту ума.
3Возвышение воссозданных огорчений
"Возвышение воссозданных огрчений" - это то, как опытные медитаторы должны интуитивно воспринимать спонтанное самораскрытие фактически всех мыслей и явлений в пустоте непроисхождения. Более того, такие продвинутые медитаторы должны вызывать тяжелые и возмутительные мысли или явления и тем самым воспринимать их, как манифестации внутренней пустоты непроисхождения ума. Этот процесс сродни огромному пожару, поглощающему лес, и раздуваемому ветром, между тем как эти стихии никак не помагают малому огню [неопытному медитатору].
Сараха говорит:
Ты должен пустить все эти явления
Объединяться в их фундаментальной пустоте,
Вроде того как в распространяющемся пожаре сгорает лес.
Майтрипа наблюдает:
Заблуждающийся ум [по присущей ему природе] - это великое
осознавание;
Он значительно способствует медитаторам.
На подобие того, как лес питает огромное пламя.
Далее он сообщает:
Возникающие мысли растворяются
В просторе внутренней реальности.
Возникающие мысли спонтанно раскрываются
В великом осознавании.
Гармоничное единство чувств и мыслей
Есть дхармакая.
Дже Пхагмо Друпа подробно останавливается:
Когда медитируешь четыре раза (в день)
И умиротворяешь дуалистические мысли по недвойственном пути,
Получишь четыре опыта, описываемые как
Встреча старого друга,
Таяние снега на разогретой скале,
Распространение лесного пожара,
И внутреннее ощущение блаженства, ясности и пустоты.
Первый опыт сродни встрече старых друзей,
Которые узнают друг друга тотчас как увиделись.
Так и йогин, воспринимающий возникающие мысли, мгновенно,
Схватывает их тождественность присущей уму пустоте.
Отсюда его описание как всстречи старых друзей.
Второй опыт называется "тающий снег на разогретом камне".
Снег, который падает из водоносных облаков,
Тает как только коснется теплых скал.
Так и мысли, родившиеся в различающем уме;
Когда воспринимаешь их как истекающие из самого ума,
Не упорствуя, осознаешь,
Что ум есть неразличающая дхармакая.
Отсюда термин "возрождение осознавания".
Третий опыт сравнивается с "распространением лесного пожара".
Бушующий лесной пожар сжигает все без различения
Деревья, траву и животных, чистую и грязную землю.
Ветра и ливни не могут остановит его,
Напротив они усиливают пламя.
Подобно этому, когда горит огонь мысли,
Пусть он предаст пустоте непроисхождения
Все различения, хорошее и плохое, себя и других,
Все эмоции, вожделение и ненависть,
Не принимая и не отказываясь, не утверждая и не отрицая.
Чем больше разнообразных мыслей,
Тем более сильную помощь они окажут для внутреннего превращения.
Отсюда название "возвышение воссозданных расстройств".
Четвертый опыт относится к полученной реализации,
В которой ум становится ясным, открытым, запредельным,
Блаженствующим, сияющим, недвойственным и несвязанным.
Даже досада превращается в восторг;
Тот же опыт торжествует в течение дневных и ночных промежутков,
Когда гуляют, сидят, отдыхают и так далее.
Таков четвертый сверкающий опыт
Блаженства, ясности и пр.
2Восприятие ощущений после погружения как
2подобия магической картины
Это будет исследовано двумя способами:
1. Смысл магической картины и восхождение иллюзии
2. Восприятие после погружения как подобия иллюзии
3Смысл волшебного зрелища и начало иллюзии
Некоторые придают аналогии иллюзии значение просто видимости без действительного, которая возникает перед взором ментального заблуждения. Другие рассматривают иллюзию как возникновение мыслей или явлений, более напоминающих смутные расплывчатые декорации, явившееся следствием переживания внутреннего ощущения успокоения и пустотности. Еще одни считают, что иллюзия - это непрерывное сознание того, что каждая возникающая мысль или явление есть иллюзия.
Первый взгляд неправилен. Хотя он и не отверг видимости чувств, он все же содержит отрицание взаимозависимого приведения в действие. Второй взгляд ошибочен, потому что он просто воспринимает внешнюю видимость внутреннего ощущения не удостоверясь в природе такого рода видимости. Третья точка зрения так же неверна, потому что в ней лишь умозрительно понимается, что каждое явление есть иллюзия.
Тогда каков правильный подход? Сказано, что термин "иллюзия" обычно применим к двум категориям: (1) внутренней реальности [дхармакая] и окончательному знанию [сарваджняна], и (2) феноменам таким, например, как агрегат формы [рупа скандха] и прочим. Внутренняя реальность или окончательное знание устанавливаются лишь посредством вывода [и опыта], потому как они не появляются видимым или осязаемым образом. Последние [феномены] описываются как иллюзия, поскольку они появляются в форме видимой реальности, пусть даже и лишены при этом всякой сущности. Это-то и относится к рассматриваемой природе иллюзии. 1Праджняпарамита-самучаягат 1ха 0объясняет:
Пойми, что пять агрегатов суть иллюзорные феномены.
Не принимай иллюзию за отличную от самих пяти агрегатов.
1Самадхираджа 0 сообщает:
Медитация на воспринимаемых признаках
Не имеет нерожденной сущности,
Подобна миражам и призрачному городу гандхарвов /153/,
Подобна иллюзиям и снам.
Пойми, что все вещи таковы.
Таким образом подаются многие примеры иллюзии. Я прибегну к простому объяснению. Волшебник вызывает иллюзорное видение коня или слона за счет демонстрации приспособлений и использования заклинаний. Как маг так и визуально обманутые зрители видят магическое изображение. Разница в том как последние воспринимают эту фигуру, то есть, словно она является самосуществующей реальностью. Поэтому, зрители создают внутреннее цепляние к ней. Волшебник, который знает о нереальности фигуры, не обманывается на ее счет.
Схожим образом каждый воспринимает любые чувственные объекты такие как форма, звук и т.п. и познает различающие мысли. В точности как маг понимает внутреннюю нереальность магической формы, так и медитатор после того, как установил, что субъект-объектная реальность лишена какой бы то ни было внутренней сути или самоприроды, воспринимает реальность за простую видимость, без врожденной сути, то есть как магическое изображение.
1Самадхираджа 0 подтверждает:
Колдуны рождают призрачные формы
Коней, слонов и прочее.
Как бы те ни выглядели,
Они лишены реального.
Узнай все вещи как эти.
3Восприятие после погружения как иллюзия
Чтобы воспринимать реальность как иллюзию, должны присутствовать одновременно два фактора: первый, внешняя видимость воспринимаемая чувственным сознанием и второй, точное осознавание пустотности. Например, опытный маг воспринимает видимость призрачной лошади или слона через свое зрительное сознание. Вместе с тем он уверено осознает тот факт, что форма нереальна. Он, потому, не сомневается в обмане чувств. Точно таким же образом после погружения йогин безошибочно воспринимает и разные ментальные переживания, благодаря непосредственным обстоятельствам, или явлениям формы, звука и т.п., которые возникают в результате взаимодействия многих факторов. В этот момент восприятие йогина должно совпадать с осознаванием присущей всем переживаниям и явлениям после погружения пустотности. Такое осознавание необходимо усиливать при помощи неразрывного внимания к внутреннему ощущению и уверенности в совозникающих мыслях и явлениях ума. В результате всего этого, медитатор воспримет иллюзию в течение того, что является состоянием после погружения. Шавари разъясняет:
Если исследовать реальность, у нее не окажется трех концептуальных
образов.
Будучи нереальной, она как сон или иллюзия.
Бесстрастный ум пребывает в радости
И свободен от печали.
Он, как владеющий искусством магии, творит волшебство.
Он продолжает:
Всякое явление или звук подобны иллюзии, миражу или отражению;
Они - субстанция без признака реальности.
Ум, воспринимающий такую иллюзию - как пространство.
С тем чтобы это возникновение такого, подобного иллюзии постпогружения было установлено при осознавании пустоты, медитатору существенно важно располагать осознаванием совозникающего уму мышления как непроисходящей [пустоты]. Он должен оживить сокровенное осознавание через медитативное погружение. В равной степени ему необходимо усилить осознавание истинной природы совозникающих мышления и видимости. Не надо никаких особенных усилий, когда определяется измерение внешней манифестации, ведь нормальные мысли и явления возникают через силу взаимодействующих причин и условий.
Некоторые люди, которых одолевает привязанность к пустоте, как видно, отрицают взаимозависимость действия и результата. В этом состоит крайний нигилизм, абсолютно неверный. Им следует излечиваться от него разыскивая точное понимание и ясное видение тонкой стороны взаимозависимой кармы и ее результата. Короче говоря, существенно важно осознать два следующих представления одновременно: совершенное понимание неизменных последствий чьего-либо действия и точное осознавание пустоты и бессущностности всех вещей. Они описываются как объект удивления в 1Бодхисаттвабхумивритти 0:
Полностью осознавая, что все вещи внутренне пусты,
Придерживаешься принципа кармы и следствия.
Это поразительно, в высшей степени поразительно!
Это чудесно, в высшей степени чудесно!
Исследование самоприроды или сущности всех вещей приведет к осознаванию тотального неразличения. Пусть даже лишенная самоприроды или сущности [внутренняя пустота] и проявляется как форма, звук, и т.п. Эти два аспекта [реальности] описываются древними учителями как подобная пространству пустота и подобная иллюзии пустотность [видимость] соответственно. Следуя этому, теперешние истолкователи предельной реальности характеризуют два данных аспекта как подобное пространству равновесие и подобное иллюзии равновесие после погружения, иногда первое называют запредельным осознаванием, тогда как последнее - осознаванием преходящего мира.
Величественные изречения нашей Медитационной Линии содержат упоминания методов прочного и неизменного сохранения свойственного уму вида, одновременно не вмешиваясь в возбужденное сознание, подверженное обстоятельствам. Неправильно истолковав их, некоторые положили, что взволнованное сознание должно удерживаться как спонтанное переживание. Другие ошибочно думают, что высказывание означает, будто даже введенное в заблуждение осознавание надо поддерживать без изменения. Все они совершенно неправы, потому что им не удается выделить точный уровень и состояние [ума и медитации], а также провести различие между тем, что надо принять, а что отвергнуть. Изречения ссылаются на метод сохранения возбужденного сознания без изменения и появления мыслей без вмешательства, принятия или отбрасывания, лишь на одном таком уровне. Том уровне, где от медитатора требуется поддерживать неизменным всякое всплывающее восприятие, а также сохранять любое возбужденное сознание, не пробуя вмешаться в него. Так делается только после того, как медитатор обрел постижение ума, его сущности, природы и свойств. Это уровень, где вышеупомянутые высказывания могут применяться буквально.
Говорится, что, если не получилось осуществить кристальной ясности сокровенного осознавания путем проникающего анализа, по типу того как изучают кость с силой раскалывая ее, необходимо сразу же очистить мощное переживание блаженства и ясности, необходимо отторгнуть сознание от эмоции этих ощущений, и затем необходимо вполне удерживать осознавание. В противном случае, сохранение ложного осознавания обусловленной реалности, не вмешиваясь и не переориентируя ее посредством искренней медитации, означает создание для себя причины циклического существования. В этой связи, Дже Дрикхунгпа выделяет значение "неизменности" и различные уровни:
Оставаться неизменным в грязном сознании
Значит жить в трех плоскостях сансары.
Удерживать внутреннее ощущение и переживания
Значит создавать причину перерождения в высоком небесном мире;
Осознать неизменную внутреннюю природу ума
Значит вознестись на уровень нирваны;
Осознать неизменную недвойственность сансары и нирваны
Значит добиться их соединения на самотрансформирующей стезе
Буддизма.
Тот, кто реализовал то, что потусторонне интеллекту,
Что неизменно, окончательно,
Само-рожденно и спонтанно исполненно,
Осуществит цели других не прилагая усилий.
Предельное завершение - это состояние потустороннее внутреннему
развитию.
Итак, каково значение вышеупомянутого термина "неизменность"? Поддержание ума в его естественном виде без вмешательства в него, когда уже осознал его постоянную природу, выражается фразой "поддержание ума в его неизменном естественном виде". "Не вмешательство в сознание" относится к воздержанию от возбуждения осознавания постоянной природы реальности. Желание утверждать или отрицать обозначается как "неизменность обусловленного сознания". Подобно этому, термин "смешивание [ума] с каждым чувственным явлением" означает быть воистину внимательным к присущей уму природе. Термин "раскрыться в каждом возникающем чувственном сознании" так определяется из соображения, что медитатор достигнет естественного уровня ума освободившись от своей озабоченности по поводу утверждения или отречения.
В заключении, если медитатор сохраняет непрерываемое внимание к присущей уму сущности во всяком сознании или всплывющем явлении после погружения, то любые сознание или явления станут восприятиями после погружения. Сохраняя не замирающее осознавание присущей уму реальности, сможешь удерживать каждое возникающее восприятие в его естественном виде в продолжении состояния после погружения, и также добьешься несомненного осознавания относительно постоянной природы всякого чувственного явления, когда не пытаешься его поменять. В высшей степени важно непрерывно поддерживать нерассеиваемое внимание к присущей [мышлению и видимости] природе. Такова причина, почему внимание составляет основную медитацию. Дже Гампопа утверждает:
Медитируй на видении реальности с нерассеиваемым вниманием, которое